海云继梦法师：菩萨摩诃萨十种戒

2010-09-13 23:06:10 来自: 增一(观者即是所观之物)

菩萨摩诃萨十种戒

在《华严经?离世间品》中提到：
『佛子，菩萨摩诃萨有十种戒，何等为十？
一、不舍菩提心戒。
二、远离二乘地戒。
三、观察利益一切众生戒。
四、令一切众生住佛法戒。
五、修一切菩萨所学戒。
六、于一切法无得戒。
七、于一切善根回向菩提戒。
八、不着一切如来身戒。
九、思惟一切法离取着戒。
十、诸根律仪戒。是为十。
若诸菩萨安住此法，则得如来无上广大戒波罗蜜。』

这十种戒与一般的戒在定义上有很大的不同。一般的戒应该是一种规范。规范是一种游戏规则，相当于竞赛规则。这里讲的十种戒，是要达到阿耨多罗三藐三菩提的规范。要达到提升生命质量，也要有所规范，我们才能达到提升生命质量的标的。但是戒若解释不当的话，它会成为一种消极、而否定生命、否定人生。

　　戒如果能够很正确的下定义，将会成为人生积极奋斗的依循规则。持戒就会对生命采取肯定的立场，对于世间森罗万象，会给予赞叹与赞美，他不会咀咒这个世界。但是佛教徒大部份都基于否定的立场，站在消极面咀咒这个世界。我们知道这个世界的完美与否，它是一种实相。而一般人所看到的是波浪的假相。我们要能看破、穿破波浪的假相，实相就现前。

　　可是当我们执着波浪的假相，那就是世间幻有的假相。我们透过理论的熏陶以后，结果停留在理法界中 ，而对于世间一切万法加以咀咒，那是错的。假如我们是基于错误而把戒下定义，那就会造成种种滞碍，因而把生活给予扭曲，这是一种不幸。

　　但是当你是以童稚式、愚痴天真型对人生的歌颂或赞叹，那也错的。我们是要透过波浪的假相，进入一真的领域。再从一真的领域出发，回过头来游戏人间、游戏神通。因此我们就要懂得看破与穿透波浪的假相，而进入一真。这个的一真就是「往生极乐」。

　　然后在一真法界中安住于如如不动，回过头来进入森罗万象的世界中，这个称为「回入娑婆度众生」。这个时候的心是如如不动，又能游戏人间、游戏神通。这种对人间就会抱持着歌颂、赞美，不会咀咒这个世间。如果我们佛法不了解，就会对世间予咀咒。这个部份我们从戒上可以看到。

一、不舍菩提心戒

　　这个戒是不舍菩提心。菩提心就是觉悟的心，学佛是学着要觉悟。学佛人忘失菩提心（觉悟的心），就犯了根本大戒。但是目前讲戒的人，都从身相威仪来下定义。所以持戒越严谨的人，他的生活习惯越古怪 。生活越古怪就越否定人生。不舍菩提心戒是要心不放逸，是要把心安住在菩提心上。

　　菩提心是觉悟的心，觉悟的心就是觉知的能力。能力就是心。觉知、觉悟、警觉性的能力就是心。所以拥有觉心就叫做菩提心。必须要把自己安住在菩提心的境界中。这个称之不舍菩提心戒。

　　一个学佛人警觉心不能忘失，这是根本大戒。然而大家犯戒都不自知，反而吃了一块肉好像要被捉去生吞活 剥似般。讲错一句话、做错一件事，或对某事好奇心，就像毒蛇猛兽洪水地震来临一样。

　　但是你忘失菩提心、警觉心，就好像一位军人缴械了，已经丧失军人的本色。同样的舍离菩提心，不能安住在菩提心的境界中，你已经丧失行者的本色，已经不能叫做修行人。所以我们从实质面来看，一位修行人必须俱备什么资粮，资粮的多少在于我们安住在菩提心的时间长短而定。或许菩提心会因地、因时而起起落落。

　　如果我们的菩提心所持的时间极短，所俱备什么资粮就越少。因为你缺乏修行者的本色，不具备有菩提资粮。拥有的菩提资粮，只是你人生当中的极少量而已。可能有一点人天福报，但要在菩提道上成就，就必须增加更多的资粮。所以菩提心是修行者的本色 。菩提心戒就是要把自己的心安住在菩提心上。

二、远离二乘地戒

　　一位大乘行者不能停留在自受用，必须进入他受用的范围。二乘是声闻缘觉，他的目的是自己方便。但也不尽如此，因为他们当时是无从比较的。就像第一次世界大战与第二次世界大战之间的人写文章。他所写的世界大战，是指第一次世界大战。因为总共世界也只有一次世界大战。在没有第二次大战之前，他不会把第一、第二次分开来写。因为有第二次，才会有第一次。在那时候的人根本不知道会有第二次，所以他写的世界大战，当然是指第一次世界大战而言。同样的声闻乘的人，因为他们没有进入大乘的领域，所以他无法去比较他们的目的是如何。

　　他只知道如此修就对了．但是这种心境是狭碍的。我们进入大乘的一佛乘之后，才发现声闻缘觉的修法不究竟，所以才要远离二乘地。自己本身在二乘地，自己是不知道的。换句话说层次低者不知层次高的境界。我们现在进入一佛乘最高的领域境界，所以更懂得二乘的不正确性。在这种不正确性的前提之下，因此我们要远离二乘地，这也是一种戒。

　　假如在修行的过程当中一再的留恋自己修行是多么的殊胜与完美，那叫做近二乘地，这样就叫犯戒。犯这条戒不算大乘行者，不是一佛乘行者，也就是说虽然我们是个修行人，但只是一个小型的修行人．你没有大型的心胸器度根器福报因缘，所以不具足大型的修行人。远离二乘地戒实质状况所指的是这个部份。

三、观察利益一切众生戒

　　我们要懂得观察利益一切众生。假如不能够观察利益一切众生，也是犯戒。所以这个戒的内容是从戒名上讲的。观察利益一切众生，是要积极主动当下承担，否则就是犯戒。随缘或借故搪塞责任，消极的放弃义务，是不能观察利益众生，这一句是总说。从前三项戒来说：

第一个．不舍菩提心戒︰是一个想要修行人的根本戒，是修行人的本色。
第二个．远离二乘戒︰是大乘修行者应有的心量，是自受用的部份。
第三个．观察利益一切众生︰是他受用的部份。大乘行者，就是指转五蕴世间成为智证觉世间，是由自受用转入他受用的范围。

　　第三条戒告诉我们要以他受用为主，这还是总说，因为他受用有总说与个别说之分。利益一切众生是总说。「如何」利益一切众生是别说。这就必须要有敏锐的观察力与高度的警觉性。对任何一件事情不可以一厢情愿的想法，要站在众生的立场去观察，在处理事情应以对方的立场去处理。观察是对事件要深入去了解，不是冷眼旁观。所以去观察一定要深入众生界，要同事、同行才能察觉到众生的苦，使自己的生命要和众生的生命结合为一体。这是一种非单纯的认知状态，因此要进入他的状态。

　　一佛乘的修法是「普贤是法界门，文殊是智慧门，毘卢遮那佛是觉知门」。一佛乘的根本法是觉知门，觉知是以智慧，智慧是「能」，法界是「所」．以「能」入「所」就是觉知 ．所以我们修的是毘卢遮那的觉知法门。清净无染的觉知称清净毘卢遮那佛．普贤的法界是无所不在，是以能观之智起作用，所以境界来自于广大的生活面，都可以成就我们。所以从觉知门下手，要懂得如何去感受，这种修法是相当好修学的。

四、令一切众生住佛法戒

　　要令一切众生「安住在佛法」。用什么办法都可以。但是一定要能安住于佛法。譬如说，这个人没饭吃，你来救济，你给他饭吃，表示你的慈悲。这个也不过是自受用而已，这种慈悲通常是自己安慰自己的慈悲，不是真正的慈悲。真正的慈悲除了给饭吃，给予救济以外，还要让他觉知到生命的存在。现在是处于痛苦无常的阶段，让他感受到苦的存在，无常的存在。那要如何转化呢？就是安住在佛法当中。

　　佛法是觉悟之法，把他安住在觉知的方法里面，那么他就会去超越，他就会去成就。只是单纯给钱、救济物品，这个并不是叫做利益一切众生。利益他一把它安住在佛法中，则是「实体」、「本体」的部份。安住在佛法中，不是教他念佛、拜佛就好了。是要让他拥有警觉性，启发他的觉知能力，能如此即是令一切众生安住佛法中。

　　你自己能够启发觉性，你自己启发觉知的经验，就是你提高生命质量的实际纪录，经验愈多，那表示你提升的生命质量愈高。要达到什么层次才算及格呢？那是你会启发众生觉性的那个时候即是，此时你就可以称为法身大士。问题是你有没有办法启发觉性？讲起来很简单，行起来就会很难。我们从日常生活中来进行是最好的方法。

　　日常生活的事情，你自己是怎么去觉知到的？一件很小的事情并不怎么样，其实事情并没有大小之分，任何大小的事情都能启发你的觉性。其关键点为何？是如此这般吗？要用我们的常识来作判断，这是世间法的觉性。您自己就可训练自己那种敏锐的观察力。所启发觉性是自己要作自我训练的，不要以为说事情都让他现成就好，那修禅定就够了，但是要修到觉悟就绝对不够。觉悟一定要再加上一个「为什么」？清净自己的内心、心地、心境的部份，就是从这里用功起。

　　我们这样是讲一个概念，这个「概念要变成状况」就必须要去「行」。行是要日常生活中的具体事情上来进行。这个经验是您生命质量提升的基本资粮。累积的经验愈多，您的生命质量愈高。我们发觉功课很重，那是必然的。因为你是被拖着走的，你会很痛苦，既要写经又要诵经，然后又要整理疏钞，整理录音带那么多，你是被动的被拖着走的状态。假如能够由慢半拍转为快快半拍，就不一样了，你的觉性一启发出来就会永远快半拍。你会知道应该怎么做，所以为什么我们要推动「华藏工程」的理由。

　　「华藏工程」就是在启发觉性。觉性启发出来之后，你永远快半拍，轻松愉快的过日子。我们给你功课不是要给你压力的，是在这些功课当中要去「寻求一个点」。从那一点去突破，突破以后你就永远快半拍。这个时候才会轻松，才能够解脱，才能够叫做自在。这种状况不是人家压迫你，而是你自己达到的殊胜成就，所以一切要自己动手做。

五、修一切菩萨所学戒

　　一切菩萨所学我们都要修。「菩萨所学戒」 ．一般而言是「菩萨学处」，戒是学处。我们现在所讲的是「法是学处」。菩萨所学的「法」就是智慧、法界、觉知这三个部份：以智慧入法界成就觉知，当然六度万行也是菩萨所学，十二因缘、四圣谛、人天福报皆是菩萨所学 ．但是菩萨所学的根本就是觉知。

　　菩萨为了要觉知，六度万行、十二因缘、四圣谛、人天福报均不可免。但假如只有人天福报是没有用的．四圣谛、十二因缘法不究竟．但是六度万行又要经累劫修行。假如这些条件都俱足又有觉知性，那就能一超直入，就能圆满成就。所以菩萨所学范围很广。但是这些菩萨所学的都是理论，也都是在概念中。若要进入那种状况，就必须实行实践。从实践中把我们的概念转为实际状况。我们不要让它停留在概念中，否则那是阿罗汉的境界。

　　我们一定要把它从概念中引导出来，进入理事无碍的菩萨境界。要进入到事事无碍才叫做法身大士的境界。一佛乘的行者是从法身大士开始。所以这些概念转变为状态，法身大士就成就。否则在概念中的都是阿罗汉的范围 。我们要超越它让理与事交融。理事无碍的交融是在每一次境界现前时，将事的理带进事中，用这个理诠释这个事，就是理事无碍的境界，使状况能够现前。这种单一式的理事无碍可以由概念转入状态，可是这种状况的来临会很痛苦。因为每一次都要经过一番挣扎，这个就是一般菩萨的境界。

　　事事无碍法界是要能够，把理的概念直接转换为事的概念，任何境界现前，从境界上销归自性，不再进入理的范围 。这个时候境界现前，就能与智慧相交融，不必再透过理的诠释，这个称事事无碍法界。一位法身大士就是用智慧去探索法界的现象。当法界现象现前时，由于境界的现前来自各种不同的层面，而且时间也不一定有次第的。在这种种境界现前时，是直接用智慧。所谓智慧就是对生命存在觉知的能力。直接用这种智慧与境界交相融，我们的觉知马上就现前，觉性马上就起作用，所以称事事无碍法界。

　　一般在理事无碍法界，智慧要与境界相交融之时，一定要透过理的作用。也就是你的智慧不太灵光，才要透过理的诠释，才能对新的境界有所认知。认知以后才交融，交融后才放下，这个称理事无碍。如果智慧很纯熟，当境界现前，马上就能起观照作用，而不必透过理的诠释与宣染，直接圆满达成。而让觉性充份显现出来，这个称事事无碍法界。这个也是法身大士的境界领域，这才是修一切菩萨所学。要是离开此处就是犯戒 。这是从相上说的，愿我们共勉之。
六、于一切法无所得戒

　　这个是从理上来讲的。于法无所得是空性如此。一切法含盖世间法及出世间法，包含森罗万象。一切法是讲波浪的假相，假相就是幻化，幻化就无所得。换句话于一切法无所得，就必须看破波浪的假相，而进入性海的一真法界里，也就是进入一真法界。波浪的假相森罗万象，层次相当多，六尘境界都是，而且是绵绵密密，非常微密的。如果观照能力不够微细，根本无法穿破。

　　所以这个心灵工程相当微细的，它是实际修行的功夫。身相现出来的部份可以很潇洒、大方。但是心灵工程在进行之时，那是极微细的部份，不是大而化之就能盖过去的。否则要破「初关．重关．牢关」三关的生死关的时候，你就变成被关的一份子。我们于一切法无所得当中，是指对于波浪的假相要穿破，进入法界性海的一真，才有办法于一切法无所得。否则我们还是停留在概念上，无法进入实际的状态里。一定要破除概念对我们的束缚，否则你就是法执。

七、于一切善根回向菩提戒：

　　菩提是觉性觉知。一切善根都要趋向于觉知的目标，这就是以善根来回向菩提。假如一切善根不是回向菩提，而是把善根用在别处，就不是修行人。一个商人他的目标就是赚钱，他忙禄工作结果赚不到钱，那怎么叫做商人呢？一个修行者的目的就是觉知、觉性、觉悟，就应该把一切活动销归到这个最终的目标。

　　回向就是趋向于终极的目标，要把一切所作所为均趋向觉悟。离开这个目标就是犯戒。回向菩提就是趋向于觉性，一切善根都用于启发觉性。随着我们平日功课的用功、所修的法之深入，功夫的深浅，当然会有不同，这些都是善根，应该把它引导趋向于觉性的启发。这种修行方法是斧底抽薪，称之从根本修。抓住根本就是趋向于觉性的启发。诵经、念佛、打坐、拜佛、修法都属于媒介。媒介就是枝末。根本就是回向菩提，就是趋向于觉性的启发。我们在扫地、吃饭等一切日常生活，有否趋向于觉悟的启发。

　　在六根接触六尘境界，能否趋向于觉性的启发。六根接触六尘要带有高度的警觉性与敏锐的观察力，那你的觉性启发就快。根尘都可以引导我们启发警觉性，这个要自己从日常生活中去体验。那才是风吹树稍法音流宣。假如从文字上来体悟，是最落后的方式，也是业力很深的状态。如果你都不知道，还一直要在文字上下手，日常生活都毫无感觉是没有用的。

　　这种语言文字只是一种概念，你要将这种概念变成状况，那只有在日常生活中。否则你就永远停留在概念中，就无法进入状态，实相境界就永远无法去体会。菩萨修学要知道这种方法。假如一切善根不能如此回向，使它趋向于觉性的启发，就是犯了大戒。戒是自然法则，是一种规范．是一种规矩，你不能违反，否则成不了佛、修不了道，我们进入一佛乘的领域，要一生成办，当生成就，这些戒不可违犯。

八、不着一切如来身戒

　　如来是自性。如来身是「自性的体相」。我们要能够不执着。众生很容易执着在如来身。他不执着于世间法，但执着于出世间法．他不执着锦衣，却执着最好的「海青」．他不执着吃肉，却执着于最佳的素食，这一切都是执着。同样的不执着于世间名利，却执着于一切法的修行．不执着世间名位，却执着于自性要展现的标的，这些都是执着。即然是执着，那就不能成就。

　　初学的时候是要有执着，对于诵经、念佛、持咒、拜佛、供养，不执着就永远无法进入状态。当我们事修到某一程度后，一定要能够急流涌退而不执着，那才叫做不执着一切如来身戒。否则一直执着，你永远是初学者，永远都不能成就。所以初学必须规定经过一定量的事修 。这些都是仪式，但是初学者必须藉此进入状态，如果学佛已三十年还执着这些，你受到的还是人天福报。

　　三十年如此定力是够，我们是要借着拜佛百万遍的基础，使自己心性转变。念佛百万遍心性也能转变。诵经、持咒也是一样能改变心性。如果不能借着这些基础，而执着这些基础，又无法改变心性，这就着一切如来身，就是「犯戒」。从初期到后期的阶段是不一样的 。你从初学发心的「A点」到某一个程度以后自然转变，那时候你就可以不执着。

　　此时的不执着自己不会知道，要到B点之时，才会发现自己已经不执着。这样才是一个后期修行者的本色，否则你就犯戒。犯戒就不能成就后期的道、成佛的阶段。

九、思惟一切法离取着戒

　　取着就是执着。取有贪爱的意思。因为有贪爱，所以会执着。执着就会取．反之就不取。思惟一切法，我们知道法的殊胜、法的效用、法的不可思议性，然后要放下。放下是不贪爱它 ．但是还得认真修学。这一点大家要弄清楚，并非不贪爱就放弃。修行不是知道就好，或者弄清楚就好，因为那只是概念化的知识，概念是一种法执。知道这法很殊胜，就要一直修。

　　修又不要执着修，修到能生巧的地方。到了巧还能不执着，才算殊胜。那么如何达到不执着呢？就要懂得观因缘法。因缘具足就去修，不具足就放下。因缘随着我们的心念力可以达成。所以要想不执着，观因缘法很好。若因缘不到 ，所修的法就不生效用。修的结果和其它不搭配，就成为修福报法。

　　修此法要懂得应用，福报现前不用远离。我们要修的是无漏性福德、无漏的福德性。当我们要这个福报时，随时可以做到，而且是取之不尽。因此要想离一切法不取执，要懂得观因缘法。所以我们思惟一切法的殊胜，然后要积极的去修行。

　　在这样的修行领域里面，你不能松懈，还是要完全投入。但是在整个因缘法中的运作，不管是微观或是宏观的因缘，都一样要懂得才会不取着。否则你会对修成的法而自傲，这样就取着了。而我们观因缘法之后，因缘会告诉我们，那就知道可以不取着。

十、诸根律仪戒

　　诸根律仪是讲我们的身相威仪。这个戒就是世间法所说的戒。诸根就是身、口、意而言。律仪是要做到不违犯。这是一种「摄善法戒」。也就是该做的要做，饶益众生的就要去做 ．不做就犯戒。「摄律仪戒」是不该做的就不能做，做了就犯戒。一样的律仪戒有该做，有不该做。如何区别呢？

　　一般所讲的戒条，所含盖的还有开遮持犯。一般我们是从严来讲，要开戒不是不可，但要知道如何开。因为一般人不知道如何开戒，所以就变成不开戒，这是食戒不化，所以你才没办法开戒。即然不能开戒，就产生咀咒生命，咀咒这个世界，因为我们转化不过来。看到这个世间是苦，又不懂得把苦消灭。

　　苦是可以消灭的，所以才有灭道。要用灭道来消除苦集。因为我们不懂得，因此无法灭苦。弄到最后就苦空无常无我 ．那时候你就变成咀咒这个世界、咀咒生命，而没办法赞叹世界的美妙。生命的可爱就体会不到。要体会生命的可爱，就必须以灭道来把苦集消灭。用灭道来把苦消灭，生命的真实义才会现前。这个时候才有办法破波浪的幻境假相，而进入到性海的一真当中。再从性海的一真回归过来游戏人间 ．这个时候你就会赞叹生命的美妙，歌诵世界的存在是多么的殊胜，你做不到这一点，所以就相反了。

『是为十，若诸菩萨安住此法，则得无上广大戒波罗密。』