舍利子拍卖:2大般涅槃经 （9-16卷）白话

大般涅槃经
大般涅槃经卷第九如来性品第四之六

另外，善男子。比如有人看见月亮西落，就认为月亮消失了。可是月亮其实并没有消失，而是转而出现在他方了。那处的众生又说月亮出现啦，可是月亮其实并不是出现。为什么呢？因为须弥山遮挡所以不能现显。月亮总是存在，并没有出现或者消失过。如来应正遍知也是如此，出于三千大千世界，有时阎浮提示现有父母，众生都认为如来生于阎浮提内。有时在阎浮提示现涅槃，可是如来性其实没有涅槃，而众生都认为如来真实般涅槃好像月亮消失了。善男子。如来之性真实没有生灭，为了度化众生所以示现生灭。

善男子。这里的满月别处只能见到一半，而此方的半月在别处就见到满月。阎浮提人如果见月初，都认为初一开始是初月，看见月亮圆满就认为十五日是满月。可是月性实在没有亏盈，只不过被须弥山遮挡而好像增减。善男子。如来也是如此在阎浮提有时示现初生有时示现涅槃。实现初生时犹如初月，一切人都认为童子初生。当如来行走七步时好像初二的月亮，示现进入学堂好像初三的月亮，示现出家好像初八的月亮。如来放出大智慧微妙光明，能破除无量众生魔众则如同十五日的满月。示现三十二相八十种好，庄严示现涅槃则如同月蚀。而众生所见各个不同，有时见到半月，有时见到满月，有时见到月蚀，而此月性实在没有增减蚀啖，总是满月。如来之身也是如此，所以叫做常住不变。

另外善男子，好比满月一切人都能看见，任何比方，城邑、聚落、山泽水中、井、池、?、锅到处都能看到。有人行走很远看到月亮总是跟随自己。凡夫就妄想：我本来在城镇里看见此月，现在又在此旷野上看见，这是同一个月亮还是不同的月亮呢？都认为月形大小有时如锅口，有时大如车轮，有时犹如四十九由旬那么大。一切众生都看见月之光明，有时团圆犹如金盘。此月性一如，而种种众生所见不同。善男子。如来也是一样，出现于世。有人、天心想：如来现在在我面前停留，又有众生也认为如来现在在我面前停留。又有聋?人看见如来也有聋?之相。众生杂类语言不同，都认为如来说的话跟自己一样，也都认为如来在自己家里接受供养。又有众生见到如来身体广大无量，有的又见到如来身体微小，有人见到佛是声闻像，有人见到佛是缘觉像。有外道心想，如来现在在我的教法中出家学道。又有众生认为，如来是只为我而出现于世。如来真实性如同月亮，是法身，是无生身，是方便之身。随顺世间示现无量本业因缘。随时随地示现生灭，犹如月亮。因此如来常住无有变易。

另外，善男子。比如罗?罗阿修罗王用手遮月，世间人都认为是月蚀。阿修罗王并不能让月亮消失，只不过阿修罗遮挡他的光明。此月团圆没有亏损，只因手遮所以不现。当放手时，世间都说月亮又生，都说月亮多受苦恼。可是就算有百千阿修罗王也不能使月亮受恼。如来也是如此。示现有众生对如来生粗恶心，出佛身血，做五逆罪乃至一阐提。是为未来世的众生示现坏僧断法，而好像受难。其实就算百千无量诸魔也不能让如来身体出血。为什么呢？如来之身没有肉血筋脉骨髓。如来真实不会恼坏。众生都认为法僧毁坏，如来灭尽。而如来性真实不变，不会破坏，是为了随顺世间如作示现罢了。另外善男子。比如二人争斗，如果不小心用刀杖伤害身出血至死，却不曾有过杀人的念头。此业轻而不重。对如来本无杀心，虽然出佛身血此业也一样轻而不重。如来是如此为未来世众生示现业报的。

另外善男子。犹如良医耐心教授孩子医方的根本。这是根药这是茎药这是色药种种药的样子你要记住。其子敬奉父亲所教，精勤学习，精通各种药材。此医后来寿尽命终，其子苦嚎而说：父亲教我根药，茎药，花药的样子。如来也是一样为度化众生示现制戒。应当好好的受持不要违犯，作五逆罪，诽谤正法，以及一阐提。为未来世做这些事的人而示现，要让比丘在佛灭后知道这些事情——这是经典甚深之义，这是戒律轻重之相，这是阿毗昙分别法句。如同那医生的孩子。

另外，善男子。如大家所知的月亮每六个月一次月蚀，可是天人须臾之间就看到月蚀。为什么呢？因为天上日长而人间日短。善男子。如来也是如此。天人都说如来寿命短，就像天人须臾之间频繁的看见月蚀，看到如来在须臾之间示现百千万亿次涅槃，断烦恼魔、阴魔、死魔。所以百千万亿天魔都知道如来入般涅槃。又示现无量百千曾经德业力因缘，是为了随顺世间种种性的缘故。示现如是的无量无边不可思议，所以如来常住无变。

另外善男子。比如明月是被众生所乐见的，所以称月为乐见。如果众生贪恚愚痴，就不认为月是乐见。如来之性纯善清净无垢，是最配得上称为乐见的。乐法的众生看如来不会厌倦，而心性恶劣的人就不喜欢见如来。所以如来比作明月。另外善男子。比如日出有三个季节不同，所谓春、夏、冬。冬季天短，春季在中间，夏季天厂。如来也是一样在此三千大千世界是短寿，及诸声闻示现寿短。他们见到都认为如来寿命短促，好像冬天。为菩萨们示现中寿，或到一劫或不到一劫好比春日。只有佛看佛得寿命无量，犹如夏日。

善男子。如来所说的方等大乘微密之教，示现在世间。为未来众生降下大法之雨。如果有人能护持此经典，为众生分别开示，利益众生。那此人真是菩萨，就像在盛夏天空降下甘雨。如果有声闻缘觉之人听闻佛如来微密之教，犹如冬日经常被冷所苦恼。菩萨之人如果听闻此微密教诲——如来常住性无变易，犹如春日植物萌牙开花。而如来性其实没有长短，为世间而示现如此，即是诸佛真实法性。

另外，善男子。比如白天看不见众星。人就说星星消失了，其实没有消失，只是因为阳光太亮的缘故。如来也是如此，声闻缘觉不能看见。又如世人白天不见众星。另外善男子。比如阴天日月不现。愚人说日月都消失了，而此日月其实没有消失。如来正法灭尽之时，三宝也表现出消失的样子，也是一样不是永远消失。所以要知道如来常住无有变易。为什么呢？因为三宝的真性不能被污垢所染。

另外善男子。比如月亮暗淡的夜晚出现彗星。发出明亮的光芒然后熄灭。众生看见就认为不祥。而辟支佛也是如此在无佛的世界出现。众生见后都说如来真实灭度，而生忧悲。可是如来其实并没有灭度，如同日月并没有真的消失。

另外，善男子。比如日出之后雾就消散。此大涅槃微妙经典也是如此，出现于世，众生一经耳根就能灭除一切诸恶以及无间罪业。此大涅槃甚深境界不可思议。很好地解释了如来微密之性。所以善男子善女人应认知，如来是常住没有变易的，正法不断，僧宝不灭。所以应当多修方便，勤学此典。此人不久就能得成阿耨多罗三藐三菩提。所以此经叫作无量功德所成。又叫菩提不可穷尽，因为不可穷尽所以称为大般涅槃。有妙光所以犹如夏日，身量无边所以叫大涅槃。

另外，善男子。如同日月光是光明之最，一切自然光明所不能及。大涅槃光也是一样。在诸经典中的三昧光明最为殊胜。诸经三昧所有光明所不能及。为什么呢？大涅槃光能照入众生毛孔的缘故，众生虽无菩提之心却能为众生种下菩提因缘，所以又叫大般涅槃。

迦叶菩萨对佛说：“世尊。如佛所说的大涅槃光能照入于一切众生的毛孔。众生虽然没有菩提之心，也能为之作菩提之因。恐怕不是这样的。为什么呢？世尊。比如犯了四重禁作五逆罪的人以及一阐提之人。如果光明进入身体而作菩提因。那么如此等辈和真正净持戒修习诸善的人有何差别呢？如果没有差别如来为何还要说四依的道理呢？世尊。又如佛说如果众生听闻大涅槃经，一经于耳，就能断除所有烦恼，如来为何之前说有人在恒河沙等佛前发心，听闻大涅槃仍不解其中道理。如果不解经义如何能断一切烦恼？”

佛说：“善男子。除了一阐提。其余的众生听闻此经后，都能种下菩提因缘。法声光明进入毛孔，必定当得阿耨多罗三藐三菩提。为什么呢？如果有人能供养恭敬无量诸佛，才能听闻大涅槃经，薄福之人则没有机会听闻。也就是说只有大德之人才能得闻。如此的大事，是小人不能得闻的。什么是大？即是所谓诸佛甚深秘藏——佛性。因此才叫做大事。”

迦叶菩萨对佛说：“世尊。如何是不发菩提心的人能得菩提因？”

佛告诉迦叶：“如果有人听闻此大涅槃经。说：‘我不用发菩提心。’而诽谤正法。此人就在梦中见到罗?像而心中恐惧。罗?说：‘咄，善男子。你不发菩提心，我就要你命。’此人惊慌中觉醒之后就成为发菩提之心。此人命终后如果生在三恶到以及人天，仍能继续忆念菩提之心，那么此人就是大菩萨摩诃萨。因此是大涅槃威神力的缘故，才能给未发菩提心的人作菩提之因。善男子，这就是菩萨发心因缘，而不是没有因缘。因此大乘妙典是真佛所说。另外，善男子。如虚空中降下大云雨落在大地，枯木、石山、高原、堆阜等处水不能停留，都流到田池中利益无量一切众生。大涅槃微妙经典也是如此，降下大法之雨普润众生，除了让一阐提发菩提心这样没有道理的事以外。

另外，善男子。比如烧熟的种子就算遇到甘雨经历百千万劫也不能发芽。一阐提也是如此，虽然听闻大般涅槃微妙经典，也不能让他发菩提心芽。为什么呢？此人断灭一切善根，如同那烧熟的种子不能生芽一样。另外，善男子。比如明珠置于污水之中，凭借宝珠的威力水立刻变清，但是投放到淤泥里就不能让淤泥变清。这大涅槃微妙经典也是如此。置于众生五无间罪、四重禁法的浊水之中，仍可澄清发菩提心。但是投到一阐提的淤泥之中，经百千万年也不能让他们生起菩提心。因为，一阐提灭诸善根，不是法器。假使此人百千万岁听受大涅槃经，也不能发菩提之心。为什么呢？因为他们没有善心的缘故。

另外善男子。比如有药树叫做药王，在所有药中最为殊胜。如果与酪浆或者蜜、苏、水、乳合成粉末和丹丸。涂在疮上、香熏身体、涂抹眼睛、或见或闻，能灭众生所有病苦。而此药树不会这样想：一切众生如果取了我的根就不应该再取叶，取了叶就不应该再取根，如果取了身就不应再取皮，取了皮就不应再取身。此树虽然不生此念却能除灭一切病苦。善男子。此大涅槃微妙经典也是如此，能除一切众生恶业、四波罗夷、五无间罪。或内或外所有诸恶之人未发菩提心的因此而发菩提心。为什么呢？此妙经典是诸经中王，如同那药树是诸药中王。如果有修习此大涅槃，以及虽然不修却闻此经典名字并且听后能敬信所有的，一切烦恼重病都能除灭。只是不能让一阐提之辈安止住于阿耨多罗三藐三菩提。如同妙药虽能疗愈种种重病，却不能治疗必死之人。

另外，善男子。如同人手上生疮再碰触毒药，毒就会进入身体。如果没有生疮毒就进不去。一阐提辈也是一样。无菩提因如同无疮的人毒不能入。这里所谓的疮就是无上菩提因缘。毒就是第一妙药。无疮的人就是一阐提。另外善男子。比如金刚无能破坏，而能破坏其余一切。除了龟甲和及白羊角。此大涅槃微妙经典也是如此，能安止无量众生于菩提道，除了不能让一阐提辈建立菩提之因。另外善男子。如同马吃草娑罗翅、树尼迦罗树。虽然枝茎断了仍然能继续生长，不像多罗树断了就不再生长，而众生也是一样，如果听闻此大涅槃经虽犯四禁及五无间仍然能生菩提因缘，一阐提辈却不能够。另外善男子。如同佉陀罗树、镇头迦树断后不生以及烧焦的种子。一阐提辈也是如此，虽闻此大涅槃经而不能发菩提因缘，如同烧焦的种子。另外善男子。如同大雨不能在空中停留，此大涅槃微妙经典也是如此，普降法雨，却不能停留在一阐提上。此一阐提周体密致犹如金刚，不能容纳外物。

迦叶菩萨对佛说：“世尊。你曾经说：

不见善不作 唯见恶可作 是处可怖畏犹如险恶道

不能见到善自然不能行善，却只能见恶而去作恶，这是何等的恐怖，就像走在险恶的道路上。世尊。这其中有什么深意吗？”

佛说善男子：“所谓不见，就是不见佛性。善就是阿耨多罗三藐三菩提。不作就是不能亲近善友。所谓唯见是认为没有因果。恶就是诽谤方等大乘经典。可作就是一阐提说没有方等经典。因此一阐提辈对清净的善法没有兴趣。怎样的善法呢？就是涅槃。喜欢涅槃的能修习贤善之行。而一阐提之辈没有贤善之行，所以不渴望涅槃。所谓此处可畏就是指诽谤正法。谁应该小心呢？智者应该小心，因为谤法者没有善心以及方便。险恶道就是诸行。

迦叶又说：“如佛所说的，

云何见所作 云何得善法 何处不怖畏如王夷坦道

如何见所作，如何得善法，何处不怖畏，如同踏在平坦大道上。这是什么意思呢？”

佛说：“善男子。见所作就是表白自己所有的罪恶，从生到死所作的恶也全都发露出来，直到再也没有可以表白的罪恶。这样才能无所畏惧。比如国王游览在大路上，所有的盗贼统统逃走。如此发露能让一切罪恶全都消除。另外，所谓不见所作，就是指一阐提作了很多恶而自己不知道，这是因为一阐提的憍慢心，虽然作了很多恶，却对此果报最初毫不怖畏，因此不能得到涅槃。如同猕猴水中捉月一样。善男子。就算一切无量众生同时都成就阿耨多罗三藐三菩提，此时如来也不能见到一阐提成就菩提，所以叫做不见所作。再者，何谓不见谁之所作呢？就是不见如来所作。佛为众生说有众生皆有佛性这个道理。一阐提辈流转生死都不能明白，因此叫作不见如来所作。另外，一阐提认为如来毕竟涅槃，是无常的，如同灯灭油尽。为什么呢？因为此人恶业太重无法消减的缘故。如果有菩萨所作的善业回向阿耨多罗三藐三菩提时，一阐提之辈虽然毁破正坏不信正法，诸菩萨仍然要施与佛法，希望一起成就无上之道。为什么呢？因为佛法就是这样。

作恶不即受 如乳即成酪 犹灰覆火上愚者轻蹈之

作了恶不会立刻承受果报，如同乳慢慢变成酪；又同灰覆盖在火上，愚蠢的人轻易的就踏上去了。

一阐提叫作无目，所以看不见阿罗汉道。如同阿罗汉不走生死险恶的道路，一阐提辈不修方等也是如此。一阐提因为无目而诽谤方等经典，也不能像阿罗汉一样勤修慈心。如果有人说言我不信声闻经典，而信受大乘经典，并读诵解说所以我现在就是菩萨，一切众生悉有佛性，所以众生身中即有十力三十二相八十种好。我所说得跟佛说的没有两样。你们与我同破无量恶业烦恼如同砸破水瓶一样，因破结故得见阿耨多罗三藐三菩提。此人虽然这样演说，心里确并不相信有佛性，而是为了利养随文而说。这样说的就是恶人。此恶人不会立刻接受果报，如同乳逐渐成酪。如同国王派遣善于辩论的人去外国，此人就算牺牲性命也不会隐藏国王所托付给他的言论。智者要同样的在凡夫中不惜身命，也要宣说大乘方等如来秘藏，即一切众生皆有佛性。

善男子。有一阐提化作罗汉的样子，停在空处诽谤方等大乘经典。凡夫见到就认为是真阿罗汉，是大菩萨摩诃萨。此一阐提恶比丘之辈停留在阿兰若（闲静）处，却破坏阿兰若法，见别人得利心生嫉妒。而说：所有方等大乘经典都是天魔波旬所说，又说如来是无常法。从而毁灭正法破坏众僧。又说：波旬所说不是好话（此处指一阐提所诽谤的大乘经典）。宣说这些邪恶之法。此人作恶不会立刻受报，如同乳逐渐成酪，灰覆盖火上，愚轻易的踏上。这就是一阐提。所以要知道大乘方等微妙经典必定清净。如同摩尼珠投入浊水，水即变清。大乘经典也是如此。另外善男子。比如莲花被太阳照耀全都开放。一切众生也是如此，如果见闻大涅槃日，未发心的人都会发心做菩提因。所以我说大涅槃光进入毛孔必为妙因。那些一阐提虽有佛性却被无量罪垢所缠，如同蚕在茧中无法挣脱。因此业缘不能生于菩提妙因，流转生死没有尽头。

另外善男子。如同优钵罗花、钵头摩花、拘牟头华、分陀利华。生于淤泥而不被污泥所污。如果众生修习大涅槃微妙经典也是一样。虽有烦恼却不被烦恼所污。因为知道如来性相之力。善男子。比如有国家常有清冷之风，吹到众生身上能解除一切闷热之烦恼。此大乘典大涅槃经也是一样，进入一切众生毛孔，为他们作菩提微妙因缘。除了一阐提。为什么呢？因为一阐提不是法器。

另外善男子。比如良医了解八种药，能灭一切病，除了必死的人。一切契经禅定三昧也是一样，能治一切贪恚愚痴等烦恼病，能拔除烦恼的毒箭，却不能治犯了四重禁、五无间罪的人。善男子。又有良医超过八种术，能除众生所有病苦。只不能治疗必死的病。此大涅槃大乘经典也是一样，能除众生一切烦恼，让众生安住如来清净妙因，令未发心的人发菩提心。只除了必死的一阐提辈。

另外，善男子。比如良医能用妙药治疗盲人，让他们重见日月星宿一切形象。却不能治疗天生盲目之人。此大乘典大涅槃经也是一样，能为声闻缘觉之人开发慧眼，让他们安住在无量无边大乘经典中。未发心者甚至犯四禁、五无间罪的人都能让他们发菩提之心，只除了天生盲目也就是一阐提之辈。另外，善男子。比如良医了解八种医术能治众生一切病苦，用种种药方各种药材，以及涂身、熏药、灌鼻、散药、丸药等。如果贫困愚蠢的人不想服用，良医怜悯就将此人带到家中强行让他服药，因药力故病得痊愈。女人生产时，儿衣生不出来，给她服药，服后就生出来，而且让婴儿安乐无患。此大乘典大涅槃经也是如此，所至之处能除众生无量烦恼。犯四重禁五无间罪以及未发心的人都能发菩提心，除了一阐提之辈。

迦叶菩萨对佛说：“世尊。犯四重禁和五无间罪是极重的恶业。就像折断截多罗树的顶部，再不能复生。这些未发菩提心的人怎么能作菩提因呢？”

佛说善男子：“这些众生如果在梦中梦到堕入地狱，受各种苦恼，就会生出悔恨之心。心想：我们如此可怜，自己招来此罪。如果我能得逃脱此罪，一定要发菩提之心。我现在所看见的是最恶的。从此觉醒后，得知正法有大果报，如同婴儿渐渐长大。经常这样想，有良医通达方药。我在胎中时给我母亲服药。母亲因药力身体健康，于是我的性命才能保全。奇特啊，我母亲受巨大的苦恼，十月怀胎生我，生后将我清洁，替我除去大小便，哺乳养我保护我。因此我要报答母恩，赡养保卫，随顺供养。（此处比喻佛法令自己成长）犯四重禁以及无间罪人临命终时念此大乘大涅槃经，虽然堕入地狱、畜生、饿鬼、天上、人中。如此经典也能为此人作菩提因。除了一阐提之外。

另外，善男子。比如良医和良医之子。知识深奥超过诸医，通达去毒术等无上咒术。若有恶毒蛇或龙或蝮用各种咒术咒药让他们变好。又以此药涂抹鞋子。用这鞋子碰触毒虫，毒性就消了。除了一种毒虫叫做大龙。此大乘典大涅槃经也是一样。如果有众生犯四重禁五无间罪，都能消灭令其安住菩提。如同药鞋能消众毒。能令未发心的人发心安止住于菩提之道，这是大乘大涅槃经威神药力的作用，让众生生于安乐。只除了大龙，即一阐提之辈。

另外善男子。比如有人用杂毒药涂在大鼓上。在大众中击鼓发声。虽然别人无心要听，但听见了就死。除了一人不会横死。此大乘典大涅槃经也是一样，随处众生有人能听闻的，所有贪欲嗔恚愚痴一同灭尽。就算有也无心思念。此大涅槃的因缘力能灭烦恼，让烦恼结自灭。犯四重禁以及五无间罪的人听闻此经后，亦为他们作无上菩提因缘，逐渐断除烦恼。除了不横死的一阐提。另外善男子。比如深夜中交易所都休息了，如果还有没完成的事务要等待天明。学大乘者虽然修习契经中各种定，要等待大乘大涅槃日，听闻如来微密之教，然后才能造菩提业安住正法。犹如天雨润泽增长一切种子，结出果实。除尽饥荒，人民多丰乐。如来秘藏无量法雨也是如此，能除灭八种热病。是经出世如同果实利益安乐一切众生。能令众生见到佛性。如法华经中八千声闻得佛受记，成就大果实。就像秋收冬藏没有所要作的事情，一阐提辈也是一样对善法没有营作。

另外，善男子。比如良医听说别人的孩子被非人劫持。寻找妙药并派遣一使者，对使者说：“你拿此药快给与那人送去。那人遇到恶鬼神后凭此药力，能令鬼神远离。你如果去晚，我就自己去，无论如何都不让他死于非命。那病人见到使者和我的威德，所有的病苦都会消除得到安乐。”此大乘典大涅槃经也是如此。如果比丘比丘尼优婆塞优婆夷以及外道，有人能受持此经典，读诵通达。更为他人解说，自己书写也让别人书写。这些都是菩提因缘。如果犯四禁和五逆罪，被邪鬼毒恶所挟持，闻此经典所有诸恶一同消灭。就像见到良医恶鬼自然远去。要知道此人是真菩萨摩诃萨。为什么呢？暂得听闻是大涅槃故也能知道如来常住，何况书写受持读诵呢。除了一阐提其余都是菩萨摩诃萨。另外善男子。比如聋人不能听闻音声。一阐提辈也是如此，虽然想听此微妙经典却无法听到，因为没有因缘。

另外，善男子。比如良医对一切医方没有不通达的，又了解无量咒术。此医见到国王说：“大王现在有绝症。”国王回答：“你看不见我腹内之事，为何说我有绝症？”医生回答：“不信的话请服用此药。服用之后大王可自己体验。”国王不肯服用。于是良医用咒术让国王生痔疮，又便出虫血。国王非常害怕。常赞良医：“善哉善哉。你原来所说的不采用。今天才知道你说的对我大有好处。”于是恭敬此医犹如父母。此大乘典大涅槃经也是如此，无论众生有欲无欲都能让其烦恼崩落。此众生梦中梦见此经也恭敬供养，如同大王恭敬良医。此大良医如果知道病人必死也就不去治疗了。大乘典大涅槃经也是如此，不能治一阐提辈。另外善男子。比如良医通晓八种方术能疗治一切诸病，只是不能治疗必死之人。诸佛菩萨也是如此，能救疗一切有罪，除了不能治必死之人，即一阐提辈。

另外善男子。比如良医通晓八种微妙经术。又能超越八种。把自己所知先教弟子，水陆山涧上的药草都让他识别。渐渐的教完了。最后才教他最上的妙术。如来应正遍知也是如此。先教弟子诸比丘等方便法用来除灭一切烦恼，修学净身不坚固想，即水、陆、山涧。水比喻身受苦如水上气泡。陆比喻身体不坚如同芭蕉树。山涧比喻在烦恼中修无我想。因此身体叫做无我。如来如是给诸弟子逐渐教学九部经法，令其通宵。然后才教学如来秘藏，为其弟子说如来是常。如来如是说大乘典大涅槃经。为已发心和未发心的众生作菩提因。除了一阐提。善男子。大乘典大涅槃经无量无数不可思议，所未曾有。要知道这就是无上良医，最尊最胜，众经中王。

另外善男子。比如大船从海此岸到彼岸，又从彼岸回到此岸。如来应正遍知也是如此。乘大涅槃大乘宝船，周旋往返济渡众生。无论何地有应度之人，都让其得见如来之身。因此如来叫做无上船师。比如有船则有船师（船长）。因有船师才有众生渡过大海。如来常住化度众生也是如此。复次善男子。比如有人在大海中打算乘船度海。如果顺风须臾之间就能走很远；如果不能顺风很久也不能离开原地。甚至船坏落水而死。众生一样在于愚痴生死的大海乘诸行之船。若遇大般涅槃猛利之风，则能快速到达无上道岸。若不能遇到则长久流转无量生死，甚至破坏堕于地狱畜生饿鬼。另外善男子。比如有人不遇大风，久住大海。心想我们看来必死于此。此时忽遇利风随顺渡海。又说：痛快，从未见过这么好的风。让我们安然过海。众生如此久在愚痴生死大海困苦清困，不能遇到如此大涅槃风，就会认为我们必定堕于地狱畜生饿鬼。而忽遇大乘大涅槃风，则能随顺吹入于阿耨多罗三藐三菩提。这时候才知道什么是真实，而认为奇特。说，快活啊，我从未曾见如来微密之藏。于是对大涅槃经生清净信。

“另外善男子。蛇脱皮是死吗？”

“不是，世尊。”

“善男子。如来也是一样方便示现弃舍毒身。能说如来是无常变灭的吗？”

“不是，世尊。如来在此阎浮提中方便舍身。如同毒蛇舍弃老皮。所以如来叫做常住。”

另外，善男子。比如金师得到上好真金，随意制造种种诸器。如来也是如此，在二十五有中示现种种色身。为度化众生，拔济生死。所以如来叫做无边身。虽然示现种种诸身也叫做常住无有变易。

“另外，善男子。如同庵罗树和阎浮树一年三种变化：有时开花光色敷荣。有时生叶滋茂蓊郁。有时凋落，好像枯死。善男子。你认为此树真地是枯灭吗？”

“不是，世尊。”

“善男子。如来也是在三界中示三种身。有时初生，有时长大，有时涅槃。而如来身其实并非无常。”

迦叶菩萨赞叹：“善哉，诚如圣尊的教导，如来常住无有变易。”

善男子。如来密语是非常难懂的。比如大王告诉群臣拿先陀婆来。先陀婆一个名字有四个意思：一是盐，二是器，三是水，四是马。这四种东西一个名字。聪明的大臣知道这些。当国王洗漱时要先陀婆就给他水，当国王吃饭时要先陀婆就给他盐，当国王吃完饭后想喝东西要先陀婆就给他器，当国王想出游要先陀婆就给他马。智臣善解大王的密语。此大乘经也是一样有四无常，大乘“智臣”应当好好地了解。如果佛出世为众生说如来涅槃，智臣要知道这是如来给那些执着常的人说无常相，要让比丘修无常想。当如来说正法会灭时。智臣要知道这是如来为执着乐的人说于苦相，要让比丘多修苦想。当如来说我被病苦恼众僧破坏时。智臣要知道这是如来为执着我的人说无我相，要让比丘修无我想。当如来说空是正解脱，智臣要知道如来说的是正解脱无二十五有，要让比丘修学空想。从这个道理上讲，此正解脱叫作为空又叫不动。所谓不动是解脱中没有苦所以不动。此正解脱为无有相。所谓无相就是没有色、声、香、味、触等所以叫做无相。此正解脱常不变易，此解脱中没有无常、热恼、变易。所以解脱叫做常住不变的清凉。当如来说一切众生有如来性。智臣要知道这是如来说常法，要让比丘修正常法。比丘如果能如此随顺学习，那就是真我弟子，善知如来微密之藏。如同国王的智臣一样明白国王的意思。善男子。国王尚且有密语，何况如来？善男子。所以如来微密之教很难明白。只有智者才能理解甚深佛法，不是世间凡夫所能相信的。

另外，善男子。如同波罗奢树、迦尼迦树、阿叔迦树。天气干旱的时候不会开花结果。其它水陆的生物，也都枯悴，没有雨水的润泽不能增长。一切药物也就没有作用了。善男子。大乘典大涅槃经也是一样，在我灭后有的众生不能恭敬没有威德。因为这些众生不知如来微密藏，这是众生福德太少的缘故。另外善男子。如来正法将要灭尽的时候，有很多行恶比丘，不知道如来微密之藏，懒堕懈怠不能读诵宣扬分别如来得正法。如同愚蠢的贼弃舍珍宝却拿走稻草。这是因为不理解如来微密藏的缘故。对此经中所讲的懈怠不勤。何等可怜和危险，将来的世界如此可怕。众生不能常听受此大乘典大涅槃经注定要受苦。只有诸菩萨摩诃萨才能在此经中取得真实义，不执着文字而随顺为众生解说。另外善男子。比如牧牛女为了卖牛乳。贪求利润故意二分水，转卖给其余的牧牛女人。其它的女人得到后再加二分水。转而再卖给近城女人，其人得到又加二分。转而又卖给城中女人，那人得到后又加二分然后到市场上卖。这时有一人为了给儿子娶媳妇，须要好乳用来酬宾。到了市场去买。卖乳人要价很高，买者回答你这牛乳兑水太多不值你说得价钱，可是正赶上我需要招待宾客只好买下。拿到后回家煮来作糜却没有乳味，虽然无味却比苦味好上千倍。为什么呢？因为乳味是诸味中最好的。善男子。我涅槃后正法没有灭的八十多年，此经在阎浮提广为流传。这时会有恶比丘，抄略此经分成多分，能毁灭正法的色香美味。这些恶人虽然诵读此经典，灭除如来深密要义，加入世间的文字修饰那些没有意义的话。把前面的抄到后面，后面抄到前面，前后的放到中间，中间的放到前后。这些恶比丘是魔王的伴侣，接受畜养一切不净之物，还说如来允许这样。如同牧牛女在乳中兑水，这些恶比丘也是如此。把世间的话夹杂在经中曲解经义。让众生不能正确地解说、书写、取得、尊重、赞叹、供养、恭敬。这些恶比丘为了获得利养，不能广为流传此经，所能流传的少不可言。如同牧牛的贫穷女人辗转卖乳，做成的糜毫无乳味。此大乘典大涅槃经也是如此，辗转变的薄淡没有气味。就算没有气味也胜过余经一千倍。如同乳味胜于苦味千倍。为什么呢？此大乘典大涅槃经在声闻经中最为上首。好比牛乳是味中最胜，因此才叫大涅槃。

另外善男子。如果善男子善女人，没有不希望得男子身的。为什么呢？一切女人都是众恶所住的地方。另外善男子。如同蚊子的尿不能润泽大地。女人的淫欲难以满足也是一样。假如大地上一切都团成苈子那么大的丸子，这么多的男人都不能满足一个女人的欲望。假使恒河沙数的男人也不能满足一个女人的欲望。善男子。比如一切天雨百川河流都会注入大海，而大海不会满。女人也是一样。假使一切都变成男子也不能满足一个女人的欲望。另外善男子。比如阿叔迦树、波咤罗树、迦尼迦树。春天开花，有蜜蜂采花的色香，不知满足。女人渴望男人也是一样不知满足。善男子。因此，善男子善女人等听此大乘大涅槃经，要经常呵责女人之相，而希望成为男子。为什么呢？因为此大经典有丈夫相，即所谓佛性。如果人不知佛性则没有男相。因为不能自知有佛性。如果有人不能知佛性，我说这些人是女人。如果人能自知有佛性我说此人为丈夫相。如果有女人能知自身一定有佛性，那么此人就是男子。善男子。此大乘典大涅槃经，是无量无边不可思议功德之聚。因为此经解说如来秘密藏的缘故。所以善男子善女人，如果要迅速了知如来密藏，应当方便勤修此经。

迦叶菩萨对佛说：“世尊。如是如是。如佛所说的，我现在已经具有丈夫之相。因为我已经得入如来微密藏的缘故。如来今日让我觉悟，因此得到决定的通达。”

佛说：“善哉善哉。善男子。你这是随顺世间之法而这样说吗？”

迦叶又说：“我这不是随顺世间法。”

佛赞叹迦叶：“善哉善哉。你今日得知的如此难以理解的无上法味，如同蜜蜂采蜜。另外善男子。如同蚊子汗不能润泽大地。将来之世此经的流传也是如此。如同那蚊子汗一样。正法将灭，此经就会先沉没于此地。这就是正法衰败之相。另外善男子。如同夏天过去的初月叫做秋，秋雨连注。此大乘典大涅槃经也是一样。为了南方诸菩萨，会广为流传，降注法雨并且弥满其处。正法欲灭的时候会在罽宾（据说在克什米尔附近）具足无缺的潜入地中。无论信还是不信的。此大乘方等经典甘露法味都会沉没，此经消失后一切其余大乘经典也都会沉没。如果能得到具足无缺的此经那人真是人中象王。诸菩萨等要知道如来无上正法不久就会灭尽。” 大般涅槃经卷第十  如来性品第四之七  尔时文殊师利对佛说：“世尊。今天纯陀还有疑问。希望如来再次为他解说，令他断除疑惑。”  佛说：“善男子。什么疑惑，你说出来，我为你断。”  文殊师利说：“纯陀心疑的是，如来因知见佛性力而得常住。如果是见到佛性而成为常。那么原来未见佛性之时应该是无常。如果本来是无常的以后也应一样。为什么呢？如同世间之物本来没有的现在有了，已经有的还会变无。这些都是无常。因此诸佛菩萨声闻缘觉没有差别。”  尔时世尊。即说偈言 本有今无 本无今有 三世有法 无有是处  “本来有的现在无有，本来没有的现在有，三世的有法都是没有意义的。善男子。因此。诸佛菩萨声闻缘觉，也有差别也无差别。” 文殊师利赞叹：“善哉，诚如圣教。我今天才了解诸佛菩萨声闻缘觉也有差别也无差别。”  迦叶菩萨对佛说：“世尊。如来所说诸佛菩萨声闻缘觉之性没有差别。希望如来详细解说，利益安乐一切众生。”  佛说：“善男子。仔细听好，我为你解说。善男子。比如有长者畜养很多不同的颜色的奶牛。让一个人守护放养。此人有一天为了祠祀把这些牛产的奶放到一个容器中，见到奶色都为白色，便很奇怪。牛色不同，为何牛奶是同一颜色？此人想，这是众生业报的因缘使乳的颜色一样。善男子。声闻缘觉菩萨也是如此，同一佛性如同牛乳。因为同是尽漏的烟骨。而众生说佛、菩萨、声闻、缘觉有差别。声闻凡夫之人疑惑三乘为何无差别。这些众生以后自会了解三乘同一佛性。犹如那人恍然大悟乳相是因业力因缘所致。另外善男子。比如金矿经过剔除滓秽然后消融而成金，之后价直无量。善男子。声闻缘觉菩萨也是如此。都能成就同一佛性。因为处除烦恼的缘故，如同金矿剔除滓秽。因此一切众生同一佛性没有差别。因其先闻如来密藏，而后成佛时自然得知。如同那长者知道乳是同样颜色。因为断除无量亿烦恼。  迦叶菩萨对佛说：“世尊。如果一切众生有佛性。佛与众生有何差别？这样说的问题很多。如果众生皆有佛性。为何舍利弗等以小涅槃而般涅槃。缘觉之人于中涅槃而般涅槃。菩萨之人于大涅槃而般涅槃？这些人如果同一佛性。为何不跟如来一样而般涅槃呢？” 善男子：“诸佛世尊所得涅槃，不是声闻缘觉所得的。因此大般涅槃叫做善有。世间如果没有佛，二乘人仍能得到二乘的涅槃。 迦叶又说：“这是什么意思？” 佛说：“无量无边阿僧祇劫中才有一佛出现于世，开示三乘佛法。善男子。如你所说菩萨二乘没有差别。我之前在此如来密藏大涅槃中已说阿罗汉不具备善有是方便说。为什么呢？所有阿罗汉都会得此大涅槃。因此大般涅槃有毕竟乐，所以叫做大般涅槃。  迦叶说：“如佛所说，我才知道差别和无差别的道理。即，一切菩萨声闻缘觉未来之世都会归于大般涅槃。如同河流归于大海。所以声闻缘觉之人都是常，不是无常。因此也有差别也无差别。”迦叶说。“如何是性差别？” 佛说：“善男子。声闻如乳，缘觉如酪，菩萨如生熟酥。佛世尊犹如醍醐。因此大涅槃中说四种性，而有差别。” 迦叶又说：“一切众生的性相如何？” 佛说：“善男子。如同牛新生时，乳血还未分别。凡夫之性夹杂着各种烦恼也是如此。” 迦叶又说。“拘尸那城有个旃陀罗名字叫‘欢喜’。佛受记此人由一发心而于此界的千佛数中速成无上正真之道。为何如来不记尊者舍利弗、目犍连等人速成佛道呢？” 佛说：“善男子。如果声闻、缘觉、菩萨作誓愿：我要久久护持正法，然后乃成无上佛道。因发此速愿所以与他迅速受记。另外善男子。比如商人有无价宝到市场拍卖。愚人见到，不认识宝贝而嘲笑。宝贝主人说我的宝珠价值无数。听众都笑，互相说：这不是真宝，是玻璃珠。善男子。声闻缘觉也是如此。听到别人被速记就懈怠轻笑薄贱。如同愚人不识真宝。在未来世有很多比丘，不能辛勤修习善法，贫穷困苦被饥饿所逼。因是出家人而得供养，心志浮躁，邪命谄曲。如果听说如来为声闻受速疾记。就大笑而轻慢毁呰那人。要知道这就是破戒，这些人自称已得到过人之法。因此而言，随其发心速愿而受速记，为护正法者授远记。”  迦叶菩萨又对佛说：“世尊。菩萨摩诃萨为何能得不坏眷属？”  佛告诉迦叶：“如果菩萨勤加精进，欲护正法。凭此因缘，所得眷属不可沮坏。”  迦叶菩萨又对佛说：“世尊。为何因缘众生会唇口干焦？”  佛告诉迦叶。如果有人不识三宝常存，因此便会唇口干焦。如同人口腔上火而不知甜苦辛醋?淡六味的差别。一切众生因为愚痴无智而不识三宝是常住法。所以叫作唇口干焦。另外善男子。若有众生不知如来是常住，那么此人就是天生盲目。如果知道如来是常住，此人虽有肉眼而我说这叫天眼。另外善男子。如果有人能知道如来是常，那么此人一定早已修习此经典。我说此人也名天眼。就算有天眼却不知如来是常，我说这是肉眼。此人不识自身手脚关节，也不能令他人识别，因此叫作肉眼。  另外善男子。如来总为一切众生作父母。为什么呢？一切众生种种形类，无论二足、四足、多足、无足。佛用同一声音而为之说法。这些异类各自都能了解，都感叹如来今日为我说法。因此称为父母。  另外善男子。如同人生的孩子，才十六月，虽然能言语却不清楚。于是孩子父母为了教他说话就先用跟他一样的语音逐渐教他。这父母的语言是不正确的？  不是，世尊。  善男子。诸佛如来也是如此。随这众生的语言而为他们说法。为了让其安住于正法。随着众生所应该见到而为其示现种种形像。如来这样的语言是不正的吗？  不是，世尊。如来所说如同师子吼。随顺世间的种种音声而为众生解说妙法。 大般涅槃经一切大众所问品第五  这时世尊脸上放出青、黄、赤、白、红、紫色的光明。照耀纯陀。纯陀遇到光明后，就与眷属带着肴膳马上来到佛前，要供奉如来和比丘僧最后供养。把种种器物装满食物都拿到佛前。这时有大威德的天人，挡在纯陀面前，周匝围绕起来对纯陀说：“等等，纯陀不要现在施食。”这时如来又放出无量无边的种种光明。诸天大众遇到此光后，立刻同意纯陀供养佛陀。于是天人和众生各自拿着供养来到佛前跪着对佛说：“希望如来允许比丘们接受此饮食。”  比丘们知道是时候了，于是拿着衣钵，一心安详。这时纯陀为佛和僧布置好种种师子宝座，悬挂着缯幡盖花香璎珞，三千大千世界庄严微妙，犹如西方安乐国土。这时纯陀在佛前，忧悲惆怅，再次请求：“只希望如来。可怜我等，请停留一劫或少于一劫的时间吧。”  佛告诉纯陀：“你想让我久住于世，就应该赶快布施最后供养，以便获得具足檀波罗蜜。”  这时一切菩萨摩诃萨，天人、杂类异口同音说道：“奇特啊，纯陀。成就如此大的福德，能让如来接受最后的无上供养。而我等无福，所说的供具都只能是唐捐了。”  这时世尊要让一切众满足。身上每一毛孔都化身无量佛。每一佛都有无量诸比丘僧围绕。这些世尊和无量众都来示现接受供养。释迦如来自己则接受纯陀所奉的供养。这时纯陀所拿的摩伽陀国粳米满足八斛四斗。因佛神力充足整个大会。纯陀见到此事无限欢喜。一切大众也是如此。此时大众接受佛的圣旨各自想道：如来现在已接受我们的布施，不久就会进入涅槃。想到此处心生悲喜。那时候树林狭小，因佛神力就算针锋那么小的地方也有无量诸佛，世尊及其眷属坐地而食，所吃的食物没有差别。  这时天人阿修罗都啼泣悲叹的说道：“如来今日已经接受我们最后的供养。然后就要进入般涅槃。我们以后还能供养谁？我们就要永离无上调御，如同盲人没有眼睛一样。”  尔时世尊为欲慰喻一切大众。而说偈言 汝等莫悲叹 诸佛法应尔 我入于涅槃已经无量劫 常受最胜乐 永处安隐处 汝今至心听我当说涅槃 我已离食想 终无饥渴患 我今当为汝说其随顺愿 令诸一切众 咸得安隐乐 汝闻应修行诸佛法常住 假使乌角? 同共一树栖 犹如亲兄弟 尔乃永涅槃 如来视一切 犹如罗?罗 常为众生尊 云何永涅槃 假使蛇鼠狼 同处一穴游 相爱如兄弟尔乃永涅槃 如来视一切 犹如罗?罗 常为众生尊 云何永涅槃 假使七叶花 转为婆师香 迦留迦果树转为镇头果 如来视一切 犹如罗?罗 云何舍慈悲 永入于涅槃 假使一阐提 现身成佛道 永处第一乐尔乃入涅槃 如来视一切 皆如罗?罗 云何舍慈悲 永入于涅槃 假使一切众 一时成佛道 远离诸过患尔乃入涅槃 如来视一切 皆如罗?罗 云何舍慈悲 永入于涅槃 假使蚊子尿 浸坏于大地 诸山及百川大海悉盈满 若有如是事 尔乃入涅槃 悲心视一切皆如罗?罗 常为众生尊 云何永涅槃 以是故汝等应深乐正法 不应生忧恼 号泣而啼哭 若欲自正行应修如来常 当观如是法 长存不变易 复应生是念三宝皆常住 是则获大护 如咒枯生? 是名为三宝 四众应善听 闻已应欢喜 即发菩提心 若能计三宝常住同真谛 此则是诸佛 最上之誓愿  于是世尊为了安慰一切大众。而说：“你们不要悲叹，诸佛之法就是如此。我在涅槃中已经无量劫了。常久的享受最胜的快乐永远处在安隐之处。你们今日仔细听好，我要给你们讲讲涅槃。我已经离开食想，永远不会被饥渴苦恼。我现在就为你们解说此中随顺大众之愿。令一切众都得到安隐之乐，你们既然听闻到佛法常住的道理，就要如此刻苦修行。 假使乌鸦和雄鹰在一棵树上栖息，犹如亲兄弟一样，我才会永入涅槃。如来对待一切众生犹如罗?罗一般，作为众生的世尊，怎能永远涅槃呢？ 假使蛇、鼠、狼都在一个洞穴居住，相亲相爱如同兄弟，我才会永入涅槃。如来对待一切众生犹如罗?罗一般，作为众生的世尊，怎能永远涅槃呢？ 假使七叶花变成婆师香，迦留迦果树变成镇头果，我才会永入涅槃。如来对待一切众生犹如罗?罗一般，作为众生的世尊，怎能永远涅槃呢？ 假使一阐提也能现身成佛道，永处在第一乐中，我才会永入涅槃。如来对待一切众生犹如罗?罗一般，作为众生的世尊，怎能永远涅槃呢？ 假使一切众生一同成就佛道，远离所有过患，我才会永入涅槃。如来对待一切众生犹如罗?罗一般，作为众生的世尊，怎能永远涅槃呢？ 假使蚊子的尿能浸没大地，山和百川，让大海都装满，有这样的事情发生，我才会永入涅槃。如来对待一切众生犹如罗?罗一般，作为众生的世尊，怎能永远涅槃呢？ 所以你们应该喜爱正法，不应忧恼，号泣啼哭。如果要自己修行正行，应当修行如来是常。应当观照此法，长存不变，也要知道三宝都是常住的。这样就能获得巨大的保护，如同咒术让生果枯萎。这叫做三宝，四众要好好的听，听闻后要欢喜，立刻发起菩提心，如果能知道三宝常住的真谛，这就是诸佛最上的誓愿。  如果比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能以如来最上誓愿而发愿的，那么此人没有愚痴，可以接受大众的供养。此愿力功德果报在世间最胜，如同阿罗汉一样。如果有不能如此理解三宝是常，那就是旃陀罗（屠夫）。如果有人能知道三宝常住的实法因缘，就能离苦安乐，没有灾害能危害他。  这时人天大众阿修罗听闻此法后心生欢喜，踊跃无量。他们心念柔和，灭除诸盖，心无高下，威德清净、颜貌怡悦、因为知道佛常住不变，于是施设诸天供养，散放种种花、末香、涂香，演奏天乐用来供养佛。  这时佛问迦叶菩萨：“善男子，你看见此大众中的稀有之事吗？”  迦叶回答：“看见了，世尊。见到诸如来无量无边，不可计量。接受大众人天所供奉的饭食供养。又看见诸佛得身量高大，所坐之处却如同针锋一样小。被大众围绕却不相障碍。又见大众都发誓愿，说十三个偈言。也知道大众心中认为如来现在只接受我的供养。假使纯陀所供奉的饭食磨碎如同微尘大小，一尘给一佛都不够分的，却因为佛神力而充足一切大众。只有诸菩萨摩诃萨和文殊师利法王子们能知如此稀有之事都是如来方便示现。声闻大众和阿修罗等都知道如来是常住法了。  世尊又问纯陀：“你今天所见的是稀有奇特的事情吗？”   “是啊，世尊。我先见到无量诸佛三十二相八十种好庄严自身。今天见到与菩萨摩诃萨体貌不同，非常殊妙。只见佛身如同药树，被诸菩萨摩诃萨之所围绕。”  佛告诉纯陀：“你所见到的无量佛都是我变化的，为了要利益一切众生，让他们欢喜。菩萨摩诃萨的修行不可思议，能作无量佛事。纯陀。你今天已成就菩萨摩诃萨之行，得住十地。菩萨所行已经具足成就了。”  迦叶菩萨对佛说：“世尊。如是如是，如佛所说。纯陀修成菩萨行，我也要随喜。今天如来为未来无量众生作大明灯，说此大乘大涅槃经。世尊。一切经典所说是有余义还是无余义呢？”   “善男子。我所说的也有余义也无余义。”  纯陀对佛说：“世尊。如佛所说。 所有之物 布施一切 唯可赞叹 无可亏损  所有的布施，只能赞叹，不能亏损。世尊这是什么意思，持戒和毁戒有什么差别。”  佛说：“除了一种人。其余一切布施都应该赞叹。”  纯陀问：“什么叫除了一种人？”  佛说：“正如此经中所说破戒之人。”  纯陀又说：“我今天还不明白。希望如来解说。”  佛说：“纯陀。破戒者就是一阐提。其余的一切布施皆可赞叹，并且获大果报。”  纯陀又问：“一阐提是怎么回事呢？”  佛说：“纯陀。如果比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，说粗恶的话诽谤正法。造此严重罪业且永不改悔心无惭愧。这些人就是乐于走向一阐提道。如果有人犯了四重罪作五逆罪，自己知道一定是犯罪了。如此重大的事情心里不怖畏惭愧，不肯发露罪行。对佛正法永无护惜建立之心。毁呰轻贱，言语中多有过患。这样的人也是乐于走向一阐提道的。如果又说无佛法僧。这样的人也是一阐提道。除了这些一阐提辈，其余的布施都要赞叹。”  纯陀又对佛说：“世尊。所说的破戒是怎么回事？”  佛回答：“纯陀。如果犯了四重及五逆罪诽谤正法。这些人就是破戒。”  纯陀又问：“那么这些破戒可以救拔吗？”  佛回答：“纯陀。有因缘才可拔济。如果穿着法衣，没有舍弃。心中常怀惭愧、恐怖、自责。心想：为何要犯下如此重罪，造下这么重的苦业。心中改悔，生起护法之心希望建立正法。心想：如果有护法的人我应该供养，如果有人读诵大乘典者我要向他学习，并受持读诵。自己通达之后也要为别人解说。我说此人不是破戒。为什么呢？善男子。比如日出能除去一切尘雾。此大涅槃微妙经典出兴于世也是如此。能除众生无量劫中所作众罪。所以此经说护正法者能得大果报，能拔济破戒。如果有人毁谤此正法，能自心改悔而回归正法。自己认识到所作的一切都不对。都是害了自己，心中恐怖、惊惧、惭愧。除了正法更无可以救护自己的了。所以应当回归正法。如果能如此归依布施，此人得福无量。可以接受世间供养。如果犯了如上恶业之罪。如果经过一月或十五日仍然不生归依发露之心。那么布施此人的果报就很少。犯五逆者也是一样。如果能生悔心内怀惭愧。知道我所作的是不善之业，非常苦恼。希望建立护持正法。这就不叫五逆罪了。如果布施此人能得福无量。如果犯逆罪后不能生护法归依之心，布施这种人没有什么福报。另外，善男子。犯了重罪的人要仔细听，我为你们详细解说。你们要这样想：‘正法即是如来微密之藏，所以我要护持建立。’布施这样的人能得大果报。善男子。比如女人怀妊，临产的是时候正值国土荒乱，于是逃往他国。在一个天庙中生产（不善）。听说故国安隐丰熟了，就带着孩子打算回国。路上正遇到河水涨暴，背着儿子过不了河。于是心想：‘我宁愿跟孩子一起死，也不能舍弃孩子独自渡河。’之后母子都死了。命终之后生于天上。此女人本性弊恶，因慈爱孩子而能生天上。犯了四重禁五无间罪，却能生起护法心的人也是如此。虽然之前作了不善之业，因护法故而成为世间无上福田，此护法者有如是无量果报。”纯陀复言。世尊。若一阐提能自改悔。恭敬供养赞叹三宝。施如是人得大果报不 纯陀又说：“世尊。如果一阐提能自己改悔，恭敬供养赞叹三宝。布施此人能得大果报吗？”  佛说：“善男子。你不应该这样说。善男子。比如有人吃庵罗果，把核吐在地上。然后心想：此果核中应有甜味。于是把果核捡起，打破后品尝，发现味道极苦。心中悔恨。又担心失去种子就种在地上，辛勤打理，用苏油乳随时溉灌。你认为可以生长吗？”   “不能世尊。就算天降无上甘雨，也不能不生长。”  善男子。一阐提也是如此。燃烧了善根，又怎么能除罪呢？善男子。如果能生善心则不叫一阐提了。善男子。因此，一切所施所得的果报并不是没有差别的。为什么呢？布施声闻所得报不同，布施辟支佛得报也不同。只有布施如来才能获得无上果。所以说言一切所施所得的果报并不是没有差别的。  纯陀又说：“那么为何如来说那个偈子呢？”（前面偈子说布施果报没有差别）  佛说：“纯陀。有特别的因缘我才说此偈。王舍城中有个优婆塞。心中没有净信，奉事尼犍（外道）。跑来向我请教布施。因此因缘我才说此偈。此偈也是为菩萨摩诃萨等说秘密藏的道理。此偈是什么意思呢？在一切中会排除一些，要知道菩萨摩诃萨乃人中之雄，对持戒人布施所须，舍弃破戒如同除去杂草。”  另外善男子。如我从前所说： 一切江河 必有回曲 一切丛林 必名树木 一切女人 必怀谄曲 一切自在 必受安乐   “一切江河必然有弯曲；一切丛林必然叫做树木，一切女人一定怀着谄曲；一切自在必然享受安乐。”  这时文殊师利菩萨摩诃萨，从座而起。偏袒右臂，右膝着地。向佛足礼拜而说偈言： 非一切河 必有回曲 非一切林 悉名树木 非一切女 必怀谄曲 一切自在 不必受乐  不是一切河一定有弯曲；不是一切林都叫做树木；不是一切女人都心怀谄曲；不是一切自在必然享受快乐。  　　佛所说的偈还有未说出的意思。希望如来哀愍，解说因缘。为什么呢？世尊。在此三千大千世界中有小州叫拘耶尼，那里有河，笔直不弯叫娑婆耶。如同墨线，直入西海。此河之相在经中佛未曾说。希望如来，解说方等阿含经中的有余义，让诸菩萨深解此义。世尊。比如有人先认识金矿之后就不认识金。如来也是如此，尽知法后所演说的就有剩余不能穷尽。如来既然作出这样的有余说，就应当方便解释其中意趣。一切丛林必是树木，这也有余义。为什么呢？种种金银琉璃宝树也叫做林（却不是树木）。一切女人必怀谄曲，也有余义。为什么呢？也有女人善持禁戒，功德成就有大慈悲。一切自在必受快乐也有余义。为什么呢？有自在的人如转轮圣帝。如来法王不归属死魔不可灭尽，但是梵释诸天虽得自在却是无常。除非得到常住不变才是自在，如同大乘大般涅槃。  佛说：“善男子。你现在很会辩论啊。先停下，仔细听。文殊师利。比如长者患病，良医诊断后为他调配膏药。这病人希望多吃。医生说，如果能消化才可以多吃。你今天体弱不应多吃。要知道此膏叫甘露也叫毒药。如果多吃不能消化就是毒。善男子。你不要说此医生所说的违反义理，贬低膏力的作用。善男子。如来也是如此。为国王、后妃、太子、王子、大臣。因为波斯匿王、王子、后妃的憍慢心，为了调伏示现恐怖，如那个良医一样才说刚才的偈子。文殊师利。你要知道，如来所说的话没有漏失。

　　大地可以反复，如来之言永远没有漏失。因此如来所说一切都有余义。（此句应该是文殊师利所说。）
　　佛赞文殊师利。善哉善哉。善男子。你早就知道此中道理。因为愍哀一切众生，让众生得智慧，所以广问如来此偈的意义 这时文殊师利法王之子又对佛说偈言：
于他言语 随顺不逆 亦不观他 作以不作 但自观身 善不善行  “对别人的言语要随顺不逆，不要观察别人的行为，只要观察自己做的是不是善行。 　　世尊。这样的说法恐怕不是正说。对别人的语言随顺不逆，希望如来垂哀正说。为什么呢？世尊常说一切外学九十五种都是趣向恶道，声闻弟子都是走向正路的。如果能护禁戒、摄持威仪、安慎诸根，这样的人是非常热爱大法而走向善道的。如来为何在九部经中见到有毁他者就要呵责。如此偈义是导向何处呢？”  佛告诉文殊师利。善男子。我说此偈也不是为一切众生的。当时只是对阿阇世王而说。诸佛世尊若无因缘永远不会逆人所说，有因缘才说。善男子。阿阇世王害父亲后来到我这里，打算折伏我而问：‘世尊有一切智还是无一切智呢？如果是一切智。那么调达在往昔无量世中，常怀着恶心随逐如来，为了杀害如来。为何如来还允许他出家。’善男子。因此因缘，我为他而说那个偈言。
于他语言 随顺不逆 亦不观他 作以不作 但自观身 善不善行  　　我告诉他，你今日杀害父亲已作下逆罪，是最重无间罪，应当发露以求清净。怎么还能见别人的过错？善男子。因此我为国王而说此偈。另外，善男子。我也为护持不毁禁戒、成就威仪，却总计教他过错的人而说此偈。如果有人受到教诲远离众恶，又能教导他人让他们远众恶，如此之人是我弟子。（就是说：所谓不见他人过更多的是针对自己修行。教导大众应当呵责不正当的行为。）  　　这时世尊为文殊师利说偈言：一切畏刀杖 无不爱寿命 恕己可为喻 勿杀勿行杖  ㄧ切众生畏惧刀杖，没有不爱惜寿命的。把众生看作自己而宽恕，不要伤害他们。  这时文殊师利又在佛前而说偈： 非一切畏杖 非一切爱命 恕己可为喻 勤作善方便  　　不是所有人都害怕刀枪，不是所有人都爱惜生命；把别人看作自己，要讲究方便之道。  如来说的这个法句之义也是不尽的。为什么呢？比如阿罗汉，转轮圣王、玉女、象马、主藏、大臣，天人和阿修罗拿着利剑都不能伤害他们。勇士、烈女、马王、兽王，持戒比丘面对这些都不会恐怖。因此如来说偈也是有余的。如果说讲别人看作自己而宽恕，也是有余。为什么呢？如果让罗汉把别人比做自己，那样就有我想和命想，如果有我想和命想就应该拥护，凡夫也应该看得见阿罗汉了。这样的想法是邪见，如果有邪见命终的时候就应生于阿鼻地狱。再者罗汉如果假设众生生出伤害心是没有道理的，因为无量众生没有能伤害罗汉的。

　　佛说：“善男子。所谓我想，是指对众生生大悲心，无杀害的念头，也即阿罗汉平等之心，不要说世尊没有因缘而作的逆说。昔日在此王舍城中有个大猎师，杀了鹿请我吃肉。我当时虽然受请，却对众生有慈悲心，等同众生如罗?罗。而说偈言 当令汝长寿 久久住于世 受持不害法 犹如诸佛寿  要让你长寿久住于世，学习不受伤害的法，得到犹如诸佛的寿命。  　　是故我说是偈 一切畏刀杖 无不爱寿命 恕己可为喻 勿杀勿行杖  一切众生畏惧刀杖，没有不爱惜寿命的。把众生看作自己而宽恕，不要伤害他们。 　　佛说：“善哉善哉。文殊师利，你为了诸菩萨摩诃萨询问如来如是密教。”  这时文殊师利又说一偈： 云何敬父母 随顺而尊重 云何修此法 堕于无间狱   “为何要尊敬父母，随顺而尊重父母。为何修行此法却堕于无间地狱？”  　　　尔时如来。复为文殊师利菩萨。重说偈言 若以贪爱母 无明以为父 随顺尊重是 则堕无间狱  “如果把贪爱当作母亲，无明当作父亲，随顺尊重这些东西，就会堕落无间狱。”  这时如来又为文殊师利菩萨重说偈言：一切属他 则名为苦 一切由己 自在安乐 一切憍慢 势极暴恶 贤善之人 一切爱念  　　一切都要依靠别人就是苦，一切由己才是自在安乐。一切憍慢的人都是非常凶恶的，一切贤善之人都要敬爱。  　　这时文殊师利菩萨摩诃萨对佛说：“世尊。如来所说的也是不尽圆满。希望如来再垂哀愍，讲解其中因缘。比如长者从师学习的时候是依靠老师吗？如果是，那么先前说的偈子就有问题。如果不是也不对（明明是依靠老师），如果这样能得自在也是不对（学习的时候不能由己）。所以如来所说的有余。再者世尊。比如王子不学无术无，所以愚蠢苦闷。这样王子如果说他是自在的也不符合偈子的意思，如果说是依靠他人也不对（王子很自在啊），因此佛所说的意思有余。所以一切依靠他人不一定受苦，一切自在的不一定快乐。说一切骄傲的人都凶恶也有漏洞。世尊。比如烈女因骄傲而出家学道，护持禁戒威仪成就，守摄诸根不让六根驰散。所以一切骄傲的人不一定暴恶。说一切贤善的人都要敬爱有漏洞。比如有人偷偷的犯了四重禁后，不舍弃法衣坚持威仪，护法的人见到后也不会敬爱驱赶他让他还俗。此犯戒人命终后要堕地狱。因此一切贤善的人何必都要敬爱呢？  这时佛告诉文殊师利：“因为有特别的因缘如来才说的那些话，又有因缘让诸佛如来而说此法。当时王舍城有一女人，名字叫善贤，回到父母家，又来拜见我，归依于我和法众僧。而说：所有的女人都不自由，所有的男子都自在无碍。我当时知道此人的心思，就为她宣说如此偈颂。文殊师利。善哉善哉。你现在能为一切众生询问如来此密语的意义。” 文殊师利又说偈言： 一切诸众生 皆依饮食存　　一切有大力其心无嫉妒 一切因饮食 而多得病苦　　一切修净行而得受安乐  一切众生都依靠皆依饮食生存，一切有大势力的人都不会嫉妒。一切人因为饮食而多病苦。一切修行净行的人能得享受安乐。  　　如果这样，世尊，现在接受了纯陀的饮食供养，难道如来也要有恐怖了？  这时世尊又为文殊说偈言：非一切众生 尽依饮食存　　非一切大力心皆无嫉妒 非一切因食 而致病苦患　　非一切净行悉得受安乐   “不是一切众生都依靠饮食生存。不是一切大势力的人都不会嫉妒，不是一切人因为饮食而导致病苦。不是一切净行都能得到安乐。  　　文殊师利。你如果得病，我也应该得病。为什么呢？诸阿罗汉及辟支佛、菩萨如来、实际并无饮食，只是为了化度众生而示现受用无量众生施舍之物，令他们具足檀波罗蜜，拔济地狱畜生饿鬼的众生。如果说如来六年苦行，身体羸瘦，是不对的。诸佛世尊超越诸有，跟凡夫不同。如何会羸劣呢？诸佛世尊，精勤修习获得金刚之身，不同于世间的危险之身。我的弟子也是一样，不可思议不依靠饮食。一切大势力的人不会嫉妒也有不尽义。比如世间人一生无有嫉妒之心的也没有势力。一切病苦因为饮食而得也有余义。因为有人得外伤，比如刀剑。一切净行能受安乐也是有余的。世间也有外道之人，修于梵行却多受苦恼。因此。如来所说一切有余。叫做如来不是没有因缘而说此偈，是有因缘而说。昔日在优禅尼国。有婆罗门叫羖羝德，来到我所，要受第四八戒斋法，我在那时为他说此偈。  这时迦叶菩萨对佛说：“世尊。什么叫无余义？如何又是一切义呢？”  善男子。所谓一切，只有助道常乐的善法叫做一切，又叫无余。其余的诸法也叫有余也叫无余，希望乐法的善男子能知此有余和无余之义。  迦叶菩萨非常欢喜对佛说：“太奇特了，世尊。同等对待众生，如罗?罗一样。”  这时佛赞迦叶菩萨：“善哉善哉。你今天的见解非常微妙。”  　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。希望如来解说此大乘大涅槃经所得功德。”  佛告诉迦叶：“善男子。如果有人听闻此经名字，所得功德不是声闻辟支佛等所能宣说的，只有佛能知道。为什么呢？因为此不可思议是佛的境界，何况受持读诵通利书写此经？”  　　这时诸天世人和阿修罗，在佛前异口同音而说偈言： 诸佛难思议 法僧亦复然　　是故今劝请唯愿小停住 尊者大迦叶 及以阿难等　　二众之眷属且待须臾至 并及摩伽主 阿阇世大王　　至心敬信佛犹故未来此 唯愿于如来 小垂哀愍住　　于此大众中断我诸疑网  　　 “诸佛难思议，法僧亦如此。所以我们希望世尊稍停。尊者大迦叶和阿难二人以及眷属一会就到了。还有摩伽主阿阇世王，至心敬信佛因故还没到此。希望如来哀愍停留片刻，在此大众中断除我们的疑网。”  　　这时如来为诸大众而说偈言： 我法最长子 是名大迦叶　　阿难勤精进能断一切疑 汝等当谛观 阿难多闻士　　自然当解了是常及无常 以是故不应 心怀于忧恼  　　 “我法中的大弟子是大迦叶。阿难精进能断一切疑惑。你们要仔细观念，多闻之士阿难，自然能了解常和无常。所以不应心怀忧恼。” 这时大众以种种物供养如来。供养佛之后即发阿耨多罗三藐三菩提心，无量无边恒河沙等诸菩萨辈得到初地果。这时世尊为文殊师利、迦叶菩萨、纯陀受记，受记之后说：诸善男子，你们要自修其心，小心不要放逸。我现在背痛发作，全身疼痛。我要躺卧如同婴儿和常患病的人一样。你们文殊菩萨等，要为四部广说大法。现在把此法付嘱给你，等到迦叶阿难来了以后也要付嘱如是正法。这时如来说此语后，为了调伏众生而示现病痛，右侧斜卧，如同病人。  大般涅槃经卷第十一  现病品第六  这时迦叶菩萨对佛说：“世尊。如来已经免除一切疾病，患病之苦全都根除也就不会再被病苦恐怖。世尊。一切众生因为有四毒箭才会得病，即贪欲、嗔恚、愚痴、憍慢。因为有病因才会生病。所谓的爱热肺病、上气吐逆、身体不适心中闷乱、痢疾、哕噎、小便淋沥、眼耳疼痛、背满腹胀。颠狂被鬼魅所扰。这些种种的身心疾病。诸佛世尊都不会有。今日如来为什么对文殊师利说：“我现在背痛。你们要为大众说法”呢？
　　有二因缘不会有病苦。一是怜愍一切众生；二是施于病人医药。如来往昔在无量万亿劫中修菩萨道，总是通过关爱的言语利益众生，不让他们苦恼。为患病的人布施种种医药。为何今天反而说自己有病呢？  世尊。世间有病的人要么坐卧不安要么索取饮食、告诫家属修治产业。为何如来却默然而卧？不教弟子声闻等人。尸波罗蜜、诸禅解脱、三摩跋提、修行正勤。为何不说甚深大乘经典。如来为何不用无量方便教大迦叶这样的人中象王等，让他们不退于阿耨多罗三藐三菩提。为什么不管治那些恶比丘接受畜养不净物。世尊。如果无病为何默然右侧而卧？诸菩萨等凡是布施医药所得的善根都布施给众生而一同回向一切种智。为了除去众生烦恼障、业障、报障。
　　烦恼障就是贪欲、嗔恚、愚痴。忿怒、缠盖、焦恼、嫉妒、悭吝、奸诈、谀谄、无惭无愧。慢。慢慢。大慢。不如慢。增上慢。我慢。邪慢。骄慢。放逸、贡高、怨恨、诤讼、邪命、谄媚。诈现异相、以利求利、恶的愿望、过于贪婪。没有恭敬、不听教诲。亲近恶友、贪利无厌、缠缚难解。执着对恶欲的贪求，对恶的贪求。执着身体为实、执着实有，执着毕竟空。精神萎靡，喜欢睡觉，郁郁寡欢。贪着美食、思维混乱。异想天开、不理性。多造身口恶业、多话。诸根迟钝，说的话多数废话。常被欲望愤恨、害人之心所牵引。这些叫做烦恼障。
　　业障就是五无间罪等重恶的病。
　　报障就是生在地狱、畜生、饿鬼。诽谤正法及一阐提等，叫做报障。这三障是大病。而诸菩萨在无量劫修行菩提中，布施一切疾病医药，常愿一切众生永断此三障重病 另外，世尊。菩萨摩诃萨修菩提时，给一切病人布施医药，常愿众生永断诸病成就如来金刚之身。又愿为一切众生作妙药之王，断除一切诸恶重病。愿众生得阿伽陀药，凭借此药力除去一切恶毒。又愿众生于阿耨多罗三藐三菩提不会退转，迅速成就无上佛药，消除一切烦恼毒箭。又愿众生勤修精进成就如来金刚之心。作为微妙之药疗治众病。不让有人生起诤讼之想。又愿众生作为大药树疗治一切诸恶重病。又愿众生拔出毒箭得成如来无上光明。又愿众生得入如来智慧大药微密法藏。世尊。菩萨像这样已经在无量百千万亿那由他劫中发此誓愿让众生不再有病。为何如来今日却说自己有病？
　　另外世尊。世间病人不能随意的行动。饮食不能消化无法进食。也不能教戒诸子修治家业。这时他的父母妻子兄弟亲属老师都认为此人必死。世尊。如来今日也是如此，右侧而卧无所论说。此阎浮提的愚人自然认为如来正觉必当涅槃，认为灭尽。可是如来性其实不会毕竟入于涅槃。因为如来常住无变易。因此不应说我现在背痛这样的话。  　　　　另外世尊。世间有病的人身体虚弱，躺卧在床褥边。这时家室心中认为此人必死。如来现在也是如此，会被九十五种外道轻慢，认为如来无常想。那些外道会说：不像我们因我性常自在、时节、微尘等法而成为常住，无有变易。沙门瞿昙被无常所变更，是变易之法。因此。世尊今日不应该默然右胁而卧。另外世尊。世间有病的人四大损坏严重，互不调适，虚弱疲乏，所以不能随意起卧，依靠床褥。如来四大没有不和适的，身体力量具足，没有缺失。世尊。比如十头小牛的力量不如一头大牛。十头大牛的力气不如一头青牛。十头青牛的力量不如一头普通的象。十头普通得象不如一头野象。十头野象的力量不如一头二牙象。十头二牙象的力量不如一头四牙象。十头四牙象的力量不如雪山一头白象。十头雪山白象的力量不如一头香象。十头香象的力量不如一头青象。十头青象的力量不如一头黄象。十头黄象的力量不如一头赤象。十头赤象的力量不如一头白象。十头白象的力量不如一头山象。十头山象的力量不如一头优钵罗象。十头优钵罗象的力量不如一头拘物头象。十头拘物头象的力量不如一头分陀利象。十头分陀利象的力量不如人中一个力士。十个人中力士的力量不如一个钵健提。十个钵健提的力气不如一个八臂那罗延。十个那罗延的力量不如一位十住菩萨一个手指节。一切凡夫身体中骨节，都不相触。人中力士的骨节能接触。钵健提身体所有的骨节相接。那罗延身体的骨节互相纠结。十住菩萨的骨节像盘龙一样纠结。所以菩萨力量最大。世界形成时，从金刚际升起金刚座，上至道场菩提树下，菩萨坐后其心立刻得到十力。如来现在不应如同婴儿，婴儿愚痴、无智、无所能说的。因此随意躺卧无人讥讽。如来世尊有大智慧照明一切，是人中之龙，具备大威德，成就神通，是无上的仙人，永断疑网，已拔毒箭。进止安详，威仪具足，无所畏惧。如今为何右侧而卧，让人天悲愁苦恼。这时迦叶菩萨在佛前说偈言： 瞿昙大圣德 愿起演妙法 不应如小儿 病者卧床席 调御天人师 倚卧双树间 下愚凡夫见 当言必涅槃 不知方等典 甚深佛所行 不见微密藏 犹盲不见道 惟有诸菩萨 文殊师利等 能解是甚深 譬如善射者 三世诸世尊 大悲为根本 如是大慈悲 今为何所在 若无大悲者 是则不名佛 佛若必涅槃 是则不名常 惟愿无上尊 哀受我等请 利益于众生 摧伏诸外道  愿如来起身演说妙法，不应该像小孩病人一样卧床不起，如来倚卧在双树间被凡夫知道一定会说是灭尽涅槃，他们不知道方等经典，不能理解佛涅槃的意义。他们不知道如来微密藏，如同盲人看不见道路。只有那些菩萨，如文殊师利等，才能了解此甚深的意义，如同善射者。三世世尊将大悲作为根本，这样的大慈悲今日何在？如果没有大悲就不能叫佛，佛如果一定涅槃就不能叫常。希望无上尊哀怜接受我们的请求，利益众生，摧伏外道。  此时世尊大悲熏心，知道众生所念。打算随顺众生利益众生。于是从卧起身，结跏趺坐。面容怡然如同融化的黄金一样。面目端正犹如满月。形容清净没有垢秽。放大光明充遍虚空。那光辉胜过百千的太阳。照于东方南西北方四维上下诸佛世界。为众生惠施大智慧的火炬，令他们灭除无明黑暗。令百千亿那由他的众生安止不退菩提之心。这时世尊心无疑虑如狮子王，以三十二大人之相八十种好庄严其身。身上每个毛孔出一朵莲花，那莲花微妙，各有千叶，纯真金色，琉璃作茎，金刚作须，玫瑰作台，外形圆满大如车轮。这些莲花各自放出种种杂色光明。青黄赤白紫，玻璃色。此光明遍至阿鼻地狱、想地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、焦热地狱、大焦热地狱。此八地狱其中的众生常被诸苦逼切，所谓烧煮、火烤、斫刺，碾剥。遇到此光后这些苦恼全部消灭，安隐清凉快乐无极。此光明宣说如来秘密之藏，告诉众生皆有佛性。众生听后立刻命终，生人天中。乃至八种寒冰地狱。所谓阿波波地狱、阿咤咤地狱、阿罗罗地狱、阿婆婆地狱、优钵罗地狱、波头摩地狱、拘物头地狱、分陀利地狱。此中众生常被寒苦所逼。所谓擘裂、身体碎坏、互相残害。遇到此光后这些痛苦也都消灭，立刻调和温暖舒适。此光明中也说如来秘密之藏——众生皆有佛性。众生听后命终而生人天。 这时在此阎浮提世界以及其它世界所有地狱都空了，不再有受罪者，除了一阐提之外。饿鬼道的众生被饥渴所逼，用头发缠身，在百千年中都不曾听到过浆水之名。遇到此光就不再饥渴。此光明中说如来微密秘藏——众生皆有佛性。众生听后立刻命终，生人天中。让饿鬼道全空，除了诽谤大乘方等正典的人。畜生道的众生互相杀害，共相残食。遇到此光后嗔心消灭。此光明中说如来秘密之藏——众生皆有佛性。众生听后即便命终，生人天中。这时畜生道也空了，除了谤正法之人。每朵花中各有一佛，佛的圆光达到一寻，金色晃曜。微妙端严，最上无比。三十二相八十种好庄严其身。那些世尊，或坐、或行、或卧、或住，或有发出雷音。或下大雨，或放电光。或兴大风，或放出烟火，身体如同火焰聚成。或示现七宝山，以及池泉河水山林树木。或示现七宝国土、城邑、聚落、宫殿、屋宅。或示现象马、狮子、虎狼、孔雀、凤凰诸鸟。或示现让阎浮提所有众生看见地狱、畜生、饿鬼。或示现欲界六天。又有世尊或说阴界的诸入有很多祸患。或有说四圣谛法。或有说诸法因缘。或有说烦恼都是因缘而生。或有说我与无我。或有说苦乐二法。或有说常和无常。或有说净与不净。又有世尊为诸菩萨演说六波罗蜜。或有说诸大菩萨所得到的功德。或有说诸佛世尊所得功德。或有说声闻之人所得功德。或有说随顺一乘法。或有说三乘成道。或有世尊左胁出水右胁出火。或有示现初生、出家、坐在道场、菩提树下悟道、转妙法轮传法、最后入涅槃。或有世尊作师子吼，令此会中分别得到一果二果三果至第四果。或有说出离生死的无量因缘。这时此阎浮提中。所有众生遇到此光后，盲人能看，聋人能听，哑人能言，残疾能行。贫人得财。小气得人也能布施。恶人有了慈心。不信的人能信。世界中没有一个众生修行恶法。除了一阐提以外。  这时一切天龙鬼神、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、罗刹、健陀、忧摩陀、阿婆魔罗、人、非人等。同声说道：“善哉善哉。无上天尊。对众生有这么大的利益。”说完踊跃欢喜，或歌或舞。或用种种花散布在佛僧身上——所谓天优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花、曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、散陀那花、摩诃散陀那花、卢脂那花、摩诃卢脂那花、香花、大香花、适意花、大适意花、爱见花、大爱见花、端严花、第一端严花。又散布各种香味——所谓沉水多伽楼香、栴檀郁金香、合杂香、海岸聚香。又用天上宝幢幡盖。诸天的歌舞筝笛笙瑟各种乐器演奏，供养诸佛。而说： 我今稽首大精进 无上正觉两足尊 天人大众所不知 惟有瞿昙乃能了 世尊往昔为我故 于无量劫修苦行 如何一旦放本誓 而便舍命欲涅槃 一切众生不能见 诸佛世尊秘密藏 以是因缘难得出 轮转生死坠恶道 如佛所说阿罗汉 一切皆当至涅槃 如是甚深佛行处 凡夫下愚谁能知 施诸众生甘露法 为欲断除诸烦恼 若有服此甘露已 不复受生老病死 如来世尊以疗治 百千无量诸众生 令其所有诸重病 一切消灭无遗余 世尊久已舍病苦 故得名为第七佛 惟愿今日雨法雨 润渍我等功德种 是故大众及人天 如是请已默然住  　　我们今天向大精进的无上正觉两足尊稽首，天人大众所不知道的只有瞿昙（佛）能知。世尊往昔为了我们在无量劫中修苦行，为何今日放弃誓言，而舍弃性命要进入涅槃？一切众生因为不能看见诸佛世尊的秘密藏，所以无法出离生死，坠入恶道。如佛所说的阿罗汉们都会进入涅槃。这些甚深的道理，凡夫怎么能了解？佛施与众生甘露之法，为了断除他们的烦恼。谁服用此甘露都能不受生老病死之苦。如来世尊疗治了百千无量的众生，让他们所有重病全部消灭。世尊早已离开病苦，所以成为第七佛。只愿今日在此降下法雨，润渍我们的功德种子。大众及人天这样请求只有，默然而住。  　　说此偈时。莲花台中一切诸佛，从阎浮提到净居天都听到了。佛告诉迦叶菩萨：“善哉善哉。善男子。你已具足甚深微妙智慧，不会被一切诸魔外道破坏。善男子。你已能够安住，不被一切邪恶风倾动。善男子。你已成就无上辩才，已曾供养过去无量恒河沙等诸佛世尊。所以能问如来这个问题。善男子。我在往昔无量无边亿那由他百千万劫中已经断除病根，永离病苦。迦叶。过去无量阿僧祇劫时，有佛出世。名号是：无上胜，如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊（十号具足）。为声闻说此大乘大涅槃经。详细解释其中的道理。我在那时也是一个声闻。受持此大涅槃典之后，读诵，理解，书写此经。并且广为他人解说。以此善根回向阿耨多罗三藐三菩提。善男子。我从此以后不曾作恶，没有烦恼业因缘而堕于恶道。不会诽谤正法，成为一阐提，不会受黄门身、无根、二根。叶不会有反逆父母、杀阿罗汉、破塔坏僧、出佛身血、犯四重禁这些罪恶。从是以后身心安隐，没有苦恼。迦叶。我现在其实没有任何疾病。为什么呢？诸佛世尊早已远离一切病苦。迦叶。众生不知大乘方等密教，认为如来真的有病了。迦叶。好比人说如来是人中狮子，可是如来其实并非狮子。此话就是如来秘密之教。迦叶。好比说如来是人中大龙，可我已于无量劫中舍离此业。迦叶。好比说如来是人、是天。而我其实非人非天，也非鬼神干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。非我、非命、非可养育、非人士夫、非作、非不作、非受、非不受，非世尊、非声闻。非说、非不说。这些话是如来秘密之教。  迦叶。好比说如来好像大海中的须弥山王，可是如来没有碱味也不像石头山一样。要知道这是如来秘密之教。迦叶。好比说如来像分陀利。可我并非分陀利。这也是如来秘密之教。迦叶。好比说如来犹如父母，可如来并非父母。这是如来秘密之教。迦叶。好比说如来是大船长，可如来并非船长。这是如来秘密之教。迦叶。好比说如来犹如商人，可如来并非商人。这话是如来秘密之教。迦叶。好比说如来能摧伏魔王，可是如来其实没有恶心要催伏谁，这样的话都是如来秘密之教。迦叶。好比说如来能治痈疮，可我我不是治疮的医生，这话也是如来秘密之教。迦叶。好比我之前说过：如果有善男子善女人，能好好的修行身口意业，命终之后虽有亲族取其尸体，或用火烧，或投水中，或入坟冢被狐狼禽兽吃掉，可是他的心意识会生善道。可是心法其实并无去来，也无所至。实际上前后相似相续，没有差别。哪些话是如来秘密之教。迦叶。我今天称病也是一样是如来秘密之教。所以让文殊师利说：我今天背痛，你们要为四众说法。
　　迦叶。如来正觉不会有病，右侧而卧。也不会毕竟入于涅槃。迦叶。大涅槃是诸佛甚深禅定。此禅定不是声闻缘觉的行处。迦叶。你之前所问如来为何卧床不起，不进饮食，告诫家属修治产业。迦叶。虚空之性并无坐起以及求索饮食，告诫家属修治产业这些事情。也无去来、生灭、老壮、出没、伤破、解脱、系缚。也不会自己说法也不会给别人说法。也会不自我解脱也不解脱别人。不是安不是病。善男子。诸佛世尊也是一样，犹如虚空。怎么会有病苦呢？  迦叶。世间有三种人的病难治。一种谤大乘。一种作五逆罪，一种是一阐提。这三种病非常严重。不是声闻缘觉菩萨所能治的。善男子。比如有的病没法治疗，必死无疑。不管有没有医生治疗都会病死。那么此人必死无疑。善男子。这三种人也是一样。无论声闻、缘觉、菩萨给他们说法还是不说法，都不能让他们发阿耨多罗三藐三菩提心。迦叶。比如病人，遇到医生，治病，吃药，就能痊愈。如果没遇到病就不能好。声闻缘觉也是一样，从佛菩萨那里闻法，就能发阿耨多罗三藐三菩提心，不是不闻法就能发心的。迦叶。比如有的病人无论看病吃药，还是不看病都可以好。有一种人也是一样。不管遇不遇到声闻、缘觉、菩萨、如来、闻法，都能自然得成阿耨多罗三藐三菩提。这就是有人或为了自己，或为了别人，或为了恐怖，或为了利养，或为了谀谄，或为欺骗别人，书写此大涅槃经。受持、读诵、供养、恭敬、为别人解说的人。  迦叶。有五种人对照此大乘大涅槃典。都是有病行处（有毛病的，不完美的），都不是如来。  第一种人，断三结得到须陀洹果。不堕地狱畜生饿鬼。在人天往返七次之后永断诸苦没，入于涅槃。迦叶。这是第一种有病行处的人。此人未来过八万劫后自然成就阿耨多罗三藐三菩提。
　　迦叶。第二种人。断三结缚薄贪恚痴。得斯陀含果。人天一次往来之后永断诸苦入于涅槃。迦叶。这是第二种有病行处的人。是人未来过六万劫自然得成阿耨多罗三藐三菩提。
　　迦叶。第三种人。断五下结得阿那含果。再不来轮回，永断诸苦入于涅槃。这是第三种有病行处的人。此人未来过四万劫自然成就阿耨多罗三藐三菩提。
　　迦叶。第四种人。永断贪欲嗔恚愚痴得到阿罗汉果，烦恼无余入于涅槃。也不是像麒麟一样单靠自己修行。这是第四种有病行处的人。此人未来过二万劫自然得成阿耨多罗三藐三菩提。
　　迦叶。第五种人。永断贪欲嗔恚愚痴得到辟支佛果，烦恼无余入于涅槃。是麒麟一样独自修行。这是第五种有病行处的人。此人未来过十千劫就能得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。这是五种人都是有病行处的。都不是如来。 大般涅槃经圣行品第七之一  这时佛告诉迦叶菩萨。善男子。菩萨摩诃萨应当对照此大般涅槃经，专心思惟五种行为。哪无种呢？一圣行。二梵行。三天行。四婴儿行。五病行。善男子。菩萨摩诃萨要时常修习此五种行。还有一行是如来行，就是此大乘大涅槃经。迦叶。什么是菩萨摩诃萨所修的圣行？菩萨摩诃萨或者从声闻或者从如来那里听闻此大涅槃经，立刻相信，相信后应想：诸佛世尊有无上道，有大正法，大众正行，还有方等大乘经典。我现在要为爱乐贪求大乘经的缘故舍离所爱的妻子、眷属、家宅，金银珍宝微妙璎珞香花伎乐，奴婢仆使男女大小，象马车乘牛羊鸡犬猪豕这些东西。又想在家犹如牢狱，一切烦恼都由此而生，出家的生活宽旷犹如虚空，一切善法因之增长。若在家则不能得到一辈子净修梵行。我应当剃除须发，出家学道。这样思考后，决定我一定要出家修学无上正真菩提之道。菩萨要出家时天魔波旬就会非常苦恼。说此菩萨要跟我战争了。善男子。这样的菩萨有怎么会与人战争呢？这时菩萨来到僧人的地方，如果见到如来和佛的弟子都威仪具足、诸根寂静、其心柔和清净寂灭，就到那里出家，剃除须发穿三法衣。出家后奉持禁戒、威仪不缺、进止安详，无所触犯。乃至犯一点小罪都回心生怖畏。护戒之心犹如金刚一样坚固 善男子。比如有人带着浮囊打算渡过大海。这时海中有一个罗刹。向那个人索求浮囊。此人听到就想：我如果给他一定会淹死。于是回答：罗刹，你不如杀了我，就能得到浮囊了。
　罗刹说：你如果不能全给我，可以给一半。
　　此人自然不肯给他。
　　罗刹又说：“你如果不肯给我一半。给我三分之一总可以吧。”
　　此人还是不肯。
　　罗刹又说：“那你给巴掌大的一点吧。”
　　此人不肯。
　　罗刹又说：“你连巴掌大的一点都不给我。我现在被饥穷众苦所逼迫，希望你给微尘大的一点。”
　　此人回答：“你要的的确不多。可是我现在正在渡海，不知前途近远。如果给你一点，就会漏气。那样如何能渡过大海？肯定半路上就没水而死了。”

　　善男子。菩萨摩诃萨护持禁戒也是一样。如同渡海的人珍惜浮囊。菩萨如此护戒之时常有烦恼的恶罗刹告诉菩萨：“你要相信我不会欺骗你。破了四禁只要护持其余的戒律，仍然可以得入涅槃。”菩萨这时要说：“我今宁可持此禁戒堕阿鼻地狱，也不愿意因为犯戒而生天上。”烦恼罗刹又说：“你若不能破四禁，不如破僧残。因此因缘可以让你安隐的进入涅槃。”菩萨也不能相信。罗刹又说：“你若不能犯僧残者，不如犯偷兰遮罪。也能入涅槃。”菩萨还是不相信。罗刹又说：“你若不能犯偷兰遮，可以犯舍堕罪。因此因缘可得安隐，入于涅槃。”菩萨这时也不听从。罗刹又说：“你若不能犯舍堕可以破波夜提，因此因缘让你安隐得入涅槃。”菩萨仍然不听从。罗刹又说：“你如果不能犯波夜提，可以破突吉罗戒。这样也可以安隐入于涅槃。”菩萨这时心想：我如果犯了突吉罗罪，而不发露。则不能渡过生死彼岸而得涅槃。
　　菩萨摩诃萨在这些微小的戒律中，也一样护持，心如金刚一样坚固。菩萨摩诃萨持四重禁以及突吉罗，敬重坚固的心没有差别。菩萨如果能如此坚持，则是具足五根诸戒。这就是：具足菩萨根本业清净戒，前后眷属余清净戒，非诸恶觉（正觉）觉清净戒，护持正念念清净戒，回向阿耨多罗三藐三菩提戒  　　迦叶。菩萨摩诃萨又有二种戒。一是受世教戒，二是得正法戒。菩萨如果受正法戒，就永远不作恶。受世教戒的人要从四羯磨那里才能得到。另外善男子。还有二种戒。一是性重戒。二是息世讥嫌戒。性重戒就是四禁。息世讥嫌戒就是贩卖的时候不能缺斤少两，欺骗别人，趁火打劫。被害人的心束缚之后就会破坏成就之路、点着灯睡觉、田地种植，从事商业，这些都不能做。不能畜养象马车乘牛羊驼驴鸡犬猕猴孔雀鹦鹉共命及拘枳罗这些家畜。豺狼虎豹猫狸猪豕这些野兽。童男童女大男大女奴婢僮仆等等奴仆。金银琉璃颇梨真珠砗磲马瑙珊瑚璧玉珂贝等等宝贝。赤铜白腊鍮石盂器床褥毛毯拘执眊衣等等，一切谷物大小麦豆穈粟稻麻生熟食物。尽量一日一食。如果乞食以及僧人日中进食，要知道满足，不要接受别请（单独的邀请）。不能吃肉，不能饮酒。五辛之类臭气熏人的东西都不能吃，这样身上就没有臭的地方。被天以及一切世人恭敬供养尊重赞叹。吃饭只为温饱，不能过度。穿衣只要能避体抗寒。出入要时常带着三衣和钵具，永远不要舍弃，就好像鸟的两只翅膀一样。不畜养根子茎子节子椄子子子各种作物，不储蓄任何宝藏比如金银饮食厨库衣裳服饰。宽大的床、象牙金床、各种织锦都不能坐。不储存一切细软的席子，不坐象马车。不用细软上妙的衣服铺床。床两头不能分别放二个枕头（只能一头有枕）。也不能用过好的丹枕、安黄木枕。永远不观看象斗、马斗、车斗、兵斗、男斗、女斗、牛斗、羊斗、水牛鸡雉鹦鹉等斗。也不故意去观看军队。不应故意听吹贝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫等等娱乐音乐，除了供养佛的音乐以外。摴蒱、围棋、波罗塞戏、师子、象斗、弹棋、六博、拍毱、掷石、投壶、牵道、八道行成等等一切游戏都不观看。永远也不看相算命。不能抓镜、芝草、杨枝、钵盂、髑髅作卜筮之事，也不仰观虚空星象，除了要睡觉之外。不能给王室往返传话。永远不谀谄、邪命自活（从事不正当的事业谋生）。也不宣说王臣盗贼斗诤饮食国土饥馑恐怖丰乐安隐等事。善男子。这就是菩萨摩诃萨的息世讥嫌戒。善男子。菩萨摩诃萨坚持此遮制之戒（小戒），与性重戒（大戒）没有差别 善男子。菩萨摩诃萨受持这些禁戒后，发愿：宁可投身猛火也不毁犯过去未来现在诸佛所制定的禁戒——与刹利女、婆罗门女、居士女做不净的行为。另外善男子。菩萨摩诃萨还发愿，宁可热铁周匝缠身永远不敢用破戒之身接受有信心的檀越布施的衣服。另外善男子。菩萨摩诃萨还发愿。宁可口吞热铁永远也不敢用毁戒之口吃信心檀越布施的饮食。另外善男子。菩萨摩诃萨还发愿宁可躺在热铁上，也不敢用破戒之身接受信心檀越布施的床褥。另外善男子。菩萨摩诃萨还发愿，我宁可身上受三百处刀伤，也不敢用毁戒之身接受信心檀越的医药。另外，善男子。菩萨摩诃萨还发愿，宁可身投热铁锅也不用破戒的身体接受信心檀越的房屋。另外善男子。菩萨摩诃萨还发愿，宁可用铁捶打碎此身，从头到脚全都粉碎也不用破戒的身体接受刹利婆罗门居士的恭敬礼拜。另外善男子。菩萨摩诃萨还发愿，宁可用热铁挑烂两眼，也不用染着的心看美色（包括各种悦目的东西）。另外善男子。菩萨摩诃萨还发愿，宁可用铁锥遍刺全身也不用染着的心听好听的音声。另外善男子。菩萨摩诃萨还发愿宁可用利刀割去鼻子也不用染着的心贪恋香味。另外善男子。菩萨摩诃萨还发愿，宁可利刀割舌也不用染着的心贪恋美味。另外善男子。菩萨摩诃萨还发愿宁可用利斧斩身也不用染着的心贪着各种身体美妙的感觉。为什么呢？因为这些因缘能让人堕于地狱畜生饿鬼。迦叶。菩萨摩诃萨就是这样护持禁戒的。  菩萨摩诃萨护持这些禁戒后。都布施于一切众生。因此因缘愿一切众生护持禁戒，得清净戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、随顺戒、毕竟戒，具足成就波罗蜜戒。善男子。菩萨摩诃萨修持这些清净戒的时候，就能住于初不动地。什么叫不动地呢？菩萨住在不动地中，不动不堕不退不散。善男子。比如须弥山不会被猛风吹堕落、退散。菩萨摩诃萨住在此地中也是一样。不被色声香味所动，不堕地狱畜生饿鬼，不再退到声闻辟支佛地，不被异见邪风所散，而作邪命的事。  善男子。另外。“动”是不被贪欲恚痴所动。“堕”是不堕四重。“退”是不退戒还家。“散”是不被违逆大乘经的人破坏。另外善男子。菩萨摩诃萨也不被烦恼魔之所倾动，不被阴魔所堕，乃至坐在道场菩提树下，就算天魔也不能让他退于阿耨多罗三藐三菩提。也不会被死魔所散。善男子。这就是菩萨摩诃萨所修习的圣行。  善男子。什么叫做圣行呢？所谓圣行就是佛和菩萨的行为，所以叫圣行。因为佛和菩萨是圣人。这些人有圣法，总能观照诸法性空寂，因此才成为圣人。有圣戒才叫做圣人。有圣定慧才能叫圣人。有七圣财（所谓信（信受正法）、戒（持戒）、惭（自己有惭）、愧（对别人有愧）、多开（能明白圣教）、智慧、舍离（舍离一切染着））。所以叫圣人。有七圣觉（七觉支）所以叫做圣人。因此叫做圣行。 大般涅槃经卷第十二  圣行品第七之二  另外善男子。菩萨摩诃萨这些圣行者，观察此身，从头到脚，其中只有发毛爪齿这些不净垢秽的东西，还有皮肉、筋骨、脾肾、心肺、肝胆、肠胃、生熟二藏、大小便利、涕唾目泪，肪膏、脑膜、骨髓、脓血、脑胲、筋脉等等。菩萨这样专心观照的时候，谁拥有这个我，我又属于谁？住在何处？谁属于我？又思考：骨是我吗？骨之外是吗？菩萨这时除去皮肉只观白骨。心想：骨的颜色不同，有青、黄、赤、白以及鸽色（青碧色）的分别。这些骨相也不是我。为什么呢？我不是青、黄、赤、白以及鸽色的。菩萨系心作此观照时就断除了一切色欲。又想此骨从因缘而生，依靠足骨用来支撑踝骨。依靠踝骨用来支撑膊骨，依靠膊骨支撑膝骨，依靠膝骨支撑髀骨，依靠髀骨支撑臗骨，依靠臗骨支撑腰骨，依靠腰骨支撑脊骨，依靠脊骨支撑肋骨，依靠脊骨支撑项骨，依靠项骨支撑颔骨，依靠颔骨支撑牙齿以及头骨。又依靠项骨连接膊骨，依靠膊骨连接臂骨，依靠臂骨连接腕骨，依靠腕骨连接掌骨，依靠掌骨连接指骨。菩萨摩诃萨这样观照时，身上所有骨节全部分离。得此观后即断三欲。一是形貌欲，二是姿态欲，三是细触欲。菩萨摩诃萨观青骨的时候，见此大地东西南北四维上下都是青色。观其它颜色的时候也是如此。 菩萨摩诃萨作此观时，眉间放出青黄赤白鸽等色的光芒。菩萨在这些光明中见到佛像。就问诸佛：如此身体由不净因缘和合而成，怎么能够作坐起行住屈伸俯仰这些动作，以及视瞬喘息悲泣喜笑呢。如果此中没有主使，是谁让身体动作的呢？此问后光中的诸佛忽然不现了。又想也许意识是我，所以让诸佛不为我解说。可是又观照此意识次第生灭犹如流水，也不是我。于是又想如果意识不是我，那么呼吸可能是我。可是呼吸是风性，而风性是四大。四大之中什么是我？地性不是我，水火风性也不是我。又想此身一切都没有我。只有心风依靠因缘和合而示现种种所作的事业。犹如咒力幻术变化，又如风吹箜篌无意的发出声音。所以此身如此不净，依靠众因缘和合而成。而在何处生此贪欲？若被骂辱又在何处而生嗔恚？而我此身三十六种器官不净臭秽，是谁接受骂辱呢？若听到骂声产生思惟，是哪种音声知道是骂我呢？每种声音都不能知道骂。如果一个不能多个也不能，因此不应生嗔。如果他来打也应思惟。这个打又是从何而生？因为手、刀、杖这些东西碰到身体所以叫打。我为什么要嗔狠那人呢？是我的身体自招到此咎啊，因我受此五阴身的缘故。比如因为是箭靶才有箭射它。我的身体也一样因为有身所以有打。我如果不能忍受心就会散乱，心如果散乱就失去正念，如果失去正念则不能分辨善和不善。如果不能分辨善和不善义就会做恶。因为恶法因缘则堕地狱畜生饿鬼。菩萨这样观照后得到四念处。得到四念处后就住于堪忍地中。菩萨摩诃萨住此地后则能堪忍贪、恚、痴。也能忍受寒热、饥渴、蚊虻、蚤虱、暴风、恶触、种种疾疫。恶口、骂詈、挝打、楚挞。身心苦恼一切都能忍受。所以叫做住堪忍地。  迦叶菩萨摩诃萨对佛说：“世尊。菩萨没有得到住不动地净持戒时，还有因缘而破戒吗？”  佛说：善男子。菩萨没有到住不动地还是有因缘破戒的。  迦叶尊敬的问：是什么呢？  佛说：“迦叶。如果有菩萨知道破戒的因缘能让人受持喜爱大乘经典，又能让他们读诵、通晓、书写经卷，广为别人解说，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。为了这些缘故而需要破戒。菩萨这时应想：我宁可一劫或者不到一劫堕于阿鼻地狱受罪，也要让别人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。因此因缘菩萨摩诃萨才毁犯净戒。”  尔时文殊师利菩萨摩诃萨对佛说：“世尊。如果有菩萨为了摄取护持别人，让其不退于菩提之心。为了这个毁戒而堕阿鼻地狱是没有道理的。” 这时佛赞叹文殊师利：“善哉善哉。你说的很对。我记得以前在此阎浮提作大国王的时候名字叫仙预。爱念敬重大乘经典。心中纯善没有粗恶嫉妒悭吝的毛病。口中经常宣说爱语、善语。保护贫穷孤独，布施、精进、从不停歇。那时候没有佛、声闻、缘觉。我那个时候喜爱大乘方等经典，十二年中供养婆罗门，过了十二年布施结束就说：老师们现在应该发阿耨多罗三藐三菩提心了。婆罗门说：大王，菩提之性是空无所有，大乘经典也是如此。大王，为何要让人物跟虚空一样？
　　善男子。我在那时敬重大乘，听到婆罗门诽谤方等经典。就立刻把他们杀了。善男子。因是因缘从此以后不堕地狱。善男子。拥护摄持大乘经典有如此无量的势力啊。”  另外迦叶。还有种圣行叫做四圣谛。就是苦、集、灭、道。迦叶。苦就是逼迫相。集就是能生长相。灭就是寂灭相。道就是大乘相。另外善男子。苦是现相，集是转相，灭是除相，道是能除相。另外善男子。苦有三相，所谓苦苦相、行苦相、坏苦相。集就是二十五有。灭就是灭二十五有。道就是修戒定慧。另外善男子。有漏法有二种：有因，有果。无漏法也有二种：有因、有果。有漏的果报是就是苦。有漏的因就是集。无漏的果就是灭，无漏的因就是道。另外善男子。有八种相叫做苦：所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五盛阴苦。能产生这八苦的就是因。没有此八法的地方就是灭。十力、四无所畏、三念处、大悲就是道。  善男子。生是出相，有五种：初出（受胎之初）至终（色心具足之时）、增长（名色增长）、出胎、种类生（指出胎后到老死之间，运运刹那新起，或人生而有贫富、贵贱、男女、丑端等差别。）。
　　什么是老呢？老有二种：念念老（意识刹那生灭）和终身老（色身一期生灭）。又有二种：增长老（从少至壮念念增长）和灭坏老（壮至老念念灭坏）。这叫做老。
　　什么是病呢：病就是四大毒蛇互不协调。也有二种：身病和心病。身病有五种：因水、者因风、因热、杂病（混合的）、客病（外来的病）。客病有四种：非分强作（不能做的逞强而导致）、忘误堕落（不小心坠落）、刀杖瓦石（武器外伤）、鬼魅所著。心病也有四种：踊跃、恐怖、忧愁、愚痴。另外善男子。身心之病有三种，所谓业报、不得远离恶对（不能离开坏的环境）、时节代谢（变迁）。因这些因缘而承受不同名字不同部位的各种病痛。所谓因缘就是风等各种病因。名字就是心闷、肺胀、气短、咳、呕吐、心惊、痢疾。所谓受分别就是头痛、目痛、手足等痛。这叫病。
　　什么是死呢？死就是舍弃所受的色身。这又分二种。一是命尽死，二是外缘死。命尽死有三种。一是命尽非福尽。二是福尽非命尽，三是福命俱尽。外缘死也有三种。一非分自害死（自作自受），二者横为他死（替死），三者俱死（集体死亡，比如空难）。又有三种死。一放逸死，二破戒死，三坏命根死。什么是放逸死呢？如果有人诽谤大乘方等般若波罗蜜就是放逸死。什么是破戒死呢？毁犯过去未来现在诸佛所制禁戒就是破戒死。什么是坏命根死呢？舍弃五阴身就是坏命根死（自杀）。死是大苦。
　　什么是爱别离苦呢？就是所爱的东西破坏、离散。其中也有二种。一是人中五阴坏。二是天中五阴坏。此种人天所爱的五阴仔细分别有无量种，叫做爱别离苦。
　　什么叫怨憎会苦呢？就是所不喜欢的聚集到此。此中有三种。所谓地狱、饿鬼、畜生。此三趣分别计量有无量种。这就是怨憎会苦。
　　什么是求不得苦呢？求不得苦有二种。一是所希望的求不能得。二是努力争取却无法得到。这就是求不得苦。
　　什么叫是五盛阴苦呢。五盛阴苦就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦的集合叫做五盛阴苦。
　　迦叶。以生为根本的都有此七种苦，即老苦至五盛阴苦。迦叶。衰老不是一切都有。佛和诸天一定没有。人道不一定有。迦叶。三界的受身都有生、却不一定有老。所以一切道中生是根本。迦叶。世间众生颠倒覆心。贪爱生相、厌患老死。迦叶。菩萨不是这样，看到初生已经发觉问题了。  迦叶。比如有女人进入别人的房屋。此女容貌端正，非常漂亮，身上装饰着璎珞。主人见到就问：“你叫什么名字，属于谁家？”女人回答：“我就是功德天天。”主人问：“你所到之处都作些什么呢？”女人回答：“我所到的地方能带来种种金银琉璃颇梨真珠珊瑚虎珀砗磲马瑙象马车乘奴婢仆使。主人听后非常欢喜、踊跃无量。因我福德尔让你来到我家，于是烧香散花供养恭敬礼拜。这时又在门外见到一女，容貌丑陋，衣裳褴褛，身上污垢，皮肤皴裂，颜色艾白。主人见到就问：“你叫什么，属于谁家？”女人回答：“我叫黑暗。”又问：“为什么叫黑闇？”女人回答：“我所到处能让家中所有财宝一切衰秏。”主人听闻就拿利刀作说道：“你要不走，我就杀了你。”女人回答：“你真是愚痴，没有智慧。”主人问为什么说我没有智慧？女人回答：“你家中的女子就是我姊。我和姊从来都是在一起的。你要驱赶我，也要驱赶她。”主人回屋问功德天：“外面有一女人说是你妹，是真的吗？”功德天说：“真是我妹。我与此妹从来都是形影不离。所到之处，我只作好，她常作恶。我常利益，她常衰败。如果爱我也要爱她。如果见我恭敬也要恭敬她。”主人就说：“如果是这样，我都不要，你们都离开吧。”这时二女就一起离开了。这时主人见他们走了非常高兴。  这时二女一起又到一贫困之家。贫人见后心生欢喜就说：“从今以后希望你们常住我家。”功德天说：“我们之前被人驱赶，你为何请我们？”贫人回答：“你现在记得我。我因你的好处自然也会敬重你妹。所以请你们都来我家吧。”迦叶。菩萨摩诃萨也是如此：不愿生天。因为生就有老病死。所以全都抛弃，毫不留恋。凡夫愚人不知道老、病、死这些祸患，所以贪受生死二法。  另外迦叶。比如婆罗门小孩被饥饿所逼。见到人粪中有庵罗果，就去捡起来。智者见到就指责他：你们婆罗门种姓清净。为何拿粪中的污秽果物。“小孩听到非常羞愧。回答：“我其实不是要吃，是为了洗干净再舍弃。”智者说：“你真是太愚痴了。如果还要丢弃，就不应该拾取。”善男子，菩萨摩诃萨也是如此。对于生，不受不舍。如同智者呵责童子。凡夫之人喜欢生厌恶死。如同童子取果还弃。另外迦叶。比如十字路口有人盛满了又好看又好吃的食物贩卖。有人远地而来，疲惫饥饿。见到饭食色香味具全，就问：“这是什么？”那人回答：“这是天上的食物，色香味具全。如果吃了就能得到力气，能解除饥渴，见到诸天。只有一个坏处就是吃了会死。”此人心想我不需要力气或者见天人，也不想死。于是回答：“吃了就会死，谁会来买？”商人回答：“聪明人当然不会买，愚人不明白，给我高价，非常喜欢吃呢。”  善男子。菩萨摩诃萨也是如此。不愿生天。得到美貌得到力量见到诸天之类。为什么呢？因为难免各种苦恼。凡夫愚痴只要有生就要贪爱，因为他们看不见老、病、死。另外善男子。比如毒树。根能杀人，茎能杀人，皮花果实都能杀人。善男子。二十五有受生之处，所受五阴也是如此。一切都能杀人。另外迦叶。比如粪秽无论多少都是臭的。善男子。生也是一样。无论寿命八万或者十岁都一样受苦。 另外迦叶。比如崄岸上有草覆盖。在岸边有很多甘露。吃了就能寿命千年，永除诸病，安隐快乐。凡夫愚人贪吃甘露不知下面有大深坑。想要取不小心就堕坑而死。智者知道就远离而去。善男子。菩萨摩诃萨也是一样。尚且不享接受天上的妙食。何况人中凡夫之人乃至地狱吞啖铁丸呢？何况人天上妙的肴馔又不能吃。迦叶。通过这些比喻以及其它无量无边的比喻，要知道生真的是大苦啊。迦叶。这叫做菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃经，观照生苦。  迦叶。菩萨摩诃萨如何对照此大乘大涅槃经观照老苦呢？老会导致咳嗽呕吐气短，能丧失勇力。回忆盛年，快乐、憍慢、贡高，安隐、自在、导致驼背。懈怠懒惰、被别人轻视。迦叶。比如池水莲花正当开放的时候鲜色鲜艳非常可爱。遇到天降冰雹全都被破坏。善男子。老也是一样能破坏盛壮美好的色相。另外迦叶。比如国王有一智臣，懂得兵法。有敌国的国王对此国不顺从。国王派遣此臣却讨伐，立刻擒获对方的国王回来。老也是一样擒获壮年的色相带到死亡的面前。另外迦叶。比如车轴断了就不再有用。老也是如此。另外迦叶。如同大富之家有很多财宝，被怨贼进入洗劫一空。善男子。盛年美好的色相也是如此，总被老贼所劫。另外迦叶。比如贫穷的人贪着美好的细软衣裳。虽然希望却不能得到。善男子。老也一样虽然有贪心要享受富贵快乐五欲自在却不能得。另外迦叶。如同陆地的龟渴望水。善男子。人也是如此，衰老之后时常回忆壮时所享受的五欲之乐。另外迦叶。犹如秋月莲花被人们乐见。等到凋谢就被人人厌恶。善男子。盛年壮色也是如此。被为一切人喜爱，等到老了就被厌恶。另外迦叶。比如甘蔗被压滓之后就无味了。善男子。壮年盛色也是如此，被老压榨再也没有三种味：一出家味，二读诵味，三坐禅味。另外迦叶，比如满月夜里很明亮等到天亮了就不是这样了。善男子。人也是如此壮年形貌端正。老了就形神枯顇。 另外迦叶。比如有国王用正法治国，真实无曲、慈悲好施。却被敌国破坏流离逃到他方。他方的人民见到生出怜愍之心。说：“大王。往日正法治国不欺骗百姓，为何一旦流离而至于此？”善男子。人也如此等到被衰老坏败后时常赞叹壮年时所作的事业。另外迦叶。比如灯炷依赖膏油。膏油干了也就快要熄灭。善男子。人也如此唯赖壮年。壮年的油尽了衰老之炷怎么会长久？另外迦叶。比如枯河不能利益人和非人以及金飞鸟走兽。善男子。人也一样被老所干枯不能利益一切事业。另外迦叶。比如河岸临崖之树，若遇暴风一定坠落。善男子。人也如此面临老之险岸，死风就要来到，撑不了多久。另外迦叶。如同折断的车轴不能重载。善男子。老也如此不能承受一切善法。另外迦叶。比如婴儿被人所轻视。善男子。老也如此常为一切人所轻毁。迦叶。用这些比喻以及无量无边的比喻。可以知道老真是大苦。迦叶。这是菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观照于老苦。 迦叶。菩萨摩诃萨如何修行大乘大涅槃经观照病苦？病能坏一切安隐乐事。如同雹雨伤坏谷苗。另外迦叶。如同人有怨家就会心常忧愁、恐怖。善男子。一切众生也是如此，常畏病苦、心怀愁忧。另外迦叶。比如有人形貌端正，被国王夫人看中，派遣手下威逼召唤来，并与之私通。却被国王抓到立刻挑瞎一眼，断一耳断一手足。此人立刻形容改变，被人所厌恶。善男子。人也是一样虽然身体耳目都在，被病苦所缠逼后也为众人之所厌恶。另外迦叶。如同芭蕉树、竹苇、芦骡子等产子就死。善男子。人也如此有病则死。另外迦叶。如同转轮王的主兵大臣常做先锋，国王随后而行。也如鱼王蚁王牛王一样。商主在前行时，众人也都随从不舍离。善男子。死这个转轮王也是如此。常跟着病，不相舍离。鱼蚁牛商主病王也是一样。常被死众之所随逐。迦叶。病的因缘就是所谓苦、恼、愁、忧、悲、叹、身心不安。或被怨贼之所逼害。破坏浮囊、拨撤桥梁。也能劫夺正念根本，又能破坏盛壮好色相以及势力安乐。让人丧失尊严，身心如同焦热炽然。通过这些比喻以及其余无量无边的比喻。可以知道病苦真是大苦。迦叶。这叫做菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观照病苦。  迦叶。菩萨摩诃萨如何修行大乘大涅槃经观于死苦？死就是烧灭。迦叶。如同火灾起能烧毁一切，除了二禅天不能到达。善男子。死之火也尔能烧一切，除了菩萨住于大乘大般涅槃，势力不及。另外迦叶。如同水灾能让一切漂没，除了三禅天，势力不能到达。善男子。死之水也能漂没一切，除了菩萨住于大乘大般涅槃。另外迦叶。如同风灾能吹一切全部散灭，除了四禅天不能到达。善男子。死之风也能吹灭一切所有，除了菩萨住于大乘大般涅槃。
迦叶菩萨对佛说。世尊。第四禅为何风不能吹水不能漂火不能烧？
佛告迦叶：善男子。第四禅内外过患一切都无。善男子。初禅过患是内有觉观，所以外有火灾。二禅过患是内有欢喜所以外有水灾。三禅的过患是内有喘息所以外有风灾。  善男子。第四禅内外过患一切都无所以灾不能及。善男子。菩萨摩诃萨也是如此安住大乘大般涅槃，内外过患一切皆尽。所以死王不能到达。另外善男子。如同金翅鸟能吃掉一切龙鱼金银等宝。除了金刚不能消化。善男子。死之金翅鸟也是如此。能吃能消一切众生，除了住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。另外迦叶。比如河岸所有草木大水瀑涨全都流入大海，除了杨柳因为柔软。善男子。一切众生也是如此，全都会流入死海，除了菩萨住于大乘大般涅槃。另外迦叶。如同那罗延能摧伏一切力士，除了大风。为什么呢？因为风无障碍故。善男子。死之那罗延也是如此。能摧伏一切众生，除了菩萨住于大乘大般涅槃，因为菩萨无障碍。另外迦叶。如同有人在怨憎中忽然表现亲善，时常追逐如影随形，等待时机而欲杀害。而怨家因为谨慎小心，使那人没有机会。善男子。死之怨家也是一样。常伺机杀害众生，除了不能杀住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。因为菩萨不放逸故。另外迦叶。如同忽然降下金刚瀑雨。毁坏药木诸树、山林土沙、瓦石金银、琉璃一切之物。除了不能坏金刚真宝。善男子。金刚之死雨也是如此。能破坏一切众生。除了金刚菩萨住于大乘大般涅槃。  另外迦叶。如同金翅鸟能吃诸龙，除了不能吃受了三归依的龙。善男子。死之金翅鸟也是如此能吃一切无量众生，除了菩萨住三定者。什么是三定？就是空、无相、无愿。另外迦叶。如同凡是被摩罗毒蛇所蜇伤，无论咒术还是妙药都没有办法，除了阿竭多星咒能够除愈。善男子。死毒的螫也是如此。一切医方都没有办法，除了菩萨住于大乘大般涅槃咒。另外迦叶。如同有人被王所恼。其人若能用美言财宝进贡就能得脱。善男子。死王不是这样，无论软语、钱财、珍宝都没有用。善男子。死者在崄难处没有资粮，要去的地方很远却没有伴侣，昼夜总在行走不知边际。深邃幽暗没有光明。要进入没有门户却实在有处所。虽没有痛处却没法疗治。要去没有阻拦，到了就无法逃脱。无法破坏、见到的都忧愁。不是恶色却令人恐怖。伴在身边不可察觉。迦叶。用这些比喻和无量无边譬喻可以知道死真是大苦。迦叶。此是菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于死苦。  迦叶。菩萨摩诃萨如何住于大乘大涅槃经观爱别离苦呢？爱别离苦能成为一切众苦根本。正如偈言中所说：因爱生忧 因爱生怖 若离于爱 何忧何怖 　　 因爱而生忧，因爱而生怖，如果离开爱，那里还有忧怖呢？  因为有爱所以产生忧苦。因为忧苦所以让众生衰老。命终也是一种爱别离苦啊。善男子。因为别离而产生种种微细的苦。现在我为你分别显示。善男子。过去的世人寿命无量。那时有国王叫善住，当他年幼时作为太子管理事务，等到登上王位已经八万四千岁了。这时国王头顶上生了一肉疱。那疱非常柔软如同兜罗绵。这东西渐渐长大，国王却不以为患，过了十月疱忽然裂开产生了一童子。长的非常漂亮天下无双，容貌分明是人中第一。父王非常给他起名叫顶生。于时善住王把国事都托付给顶生，弃舍宫殿、妻子、眷属。入山学道八万四千年。  这时顶生在十五这一天在高楼上沐浴受斋。忽然东方出现金轮宝。宝轮千辐毂辋（车轮的内框和外框）具足，不是工匠所造而是自然形成的，飞来顶生这里。顶生大王心想：我曾经听具有五神通的仙人说，刹利王十五日在高楼沐浴受斋的时候，如果有金轮千辐不减，毂辋具足，不是工匠所造自然形成而来，那么此王就会作转轮圣帝。又想我现在不如试验一下。于是左手拿着轮宝，右手拿着香炉，右膝跪地而发誓言：此金轮宝如果真实不虚，应该能跟随过去的转轮圣王所行的路。然后此金轮宝飞到虚空，遍满十方后，仍然回到顶生的左手中。这时顶生心中欢喜无量。又说我现在一定会作转轮王。
　　之后不久又有象宝，形貌端严如同白莲花，七支拄地。顶生见到又想我曾听五通仙人说，转轮王十五日在高楼沐浴受斋的时候，如果有象宝形貌端严如同白莲花，七支拄地而来接应。那么此王就是圣王。于是决定试验真假。拿着香炉右膝跪地而发誓言：此白象宝如果真实不虚，应该能跟随过去的转轮圣王所行的道路。之后白象宝从早至晚遍布八方的大海，然后回到原处。这时顶生非常欢喜、踊跃无量。说：我现在一定是转轮圣王了。 之后不久又有马宝。颜色青黄，马尾金色。顶生见到心想我曾听五通仙人说，转轮王十五日处在高楼沐浴受斋时，如果有马宝，其色青黄马尾金色而来接应，那么此王就是圣王。决定试验真假，于是拿着香炉右膝跪地而发誓言——此绀马宝如果真实不虚，应该能跟随过去转轮圣王所行的道路。然后绀马宝果然从早至晚，周遍八方的大海回到原处。这时顶生非常欢喜、踊跃无量。说我一定是转轮圣王了。
　　然后不久又有女宝，形貌端正，微妙第一。不高不矮、不白不黑，身上毛孔出栴檀香味。口气香洁如青莲花，视力能见一由旬远，耳闻、鼻嗅也是如是。舌头宽大，伸出遮住脸，外形细薄如同铜叶。聪明睿智有大智慧，对众生语气柔软。此女手碰大王的衣服就知道大王是否安乐，有什么病患，也知道大王心中所愿。这时顶生心想如果有女人能知道大王的心事那就是女宝。
　　其后不久在王宫内自然出现宝摩尼珠。颜色纯青琉璃，像人的脾脏那么大。能在黑暗中照亮一由旬远。如果天降暴雨，此珠能遮盖方圆一由旬，让那里下会下雨。这时顶生心想如果转轮王得到此宝珠必是圣王。
　　其后不久有主藏臣自然出现。富有财宝、巨富无量、国库盈溢，没有缺乏的东西。眼力能见一切地中所有埋藏的宝藏。随大王所想得事务都能办理。这时顶生也要试验他。就一起乘船入海，告诉藏臣：我想得带珍异之宝。藏臣听后就用两手伸入大海，取出十指时就捧着十种宝藏。奉献给圣王说：大王须要就随意使用，剩下的再投入大海。这时顶生非常欢喜，说我一定是转轮圣王。  其后不久有主兵臣自然出现。不仅勇猛而且策谋第一善于用兵。如果需要战争则出现在圣王面前。如果不用就隐退不现。能让没有摧伏的敌人被摧伏，已经被摧伏的能让他们守护国土。这时顶生心想如果转轮王得到此兵宝，一定是转轮圣王。
　　这时顶生转轮圣帝告诉大臣。“你们知道此阎浮提安隐丰乐。我今日就算七宝成就，千子具足，还有什么可做的呢？”诸臣回答：“大王。东弗婆提还没有归顺大王，应去讨伐。”这时圣王带着七宝一切营从，飞到东弗婆提。那里的人民立刻欢喜归化。顶生又告诉大臣：“我阎浮提和弗婆提安隐丰乐、人民炽盛都来归化。七宝成就、千子具足还能有什么作为？”诸臣回答：“大王。西瞿陀尼还没有归顺”。这时圣王又带着七宝和一切随从，飞往西瞿陀尼。大王到了那里人民也立刻归化。顶生又问大臣：“我阎浮提、弗婆提、瞿陀尼都安隐丰乐人民炽盛，都以归化。七宝成就、千子具足还有何作为？”诸臣回答：“大王。北郁单越还未归化。”这时圣王又带着七宝和一切随从。飞往北郁单越。国王到后那里的人民欢喜归化。于是顶生又问大臣：“现在四天下都安隐丰乐人民炽盛，全部归化。七宝成就、千子具足还有什么用处呢？”诸臣回答：“圣王。三十三天寿命极长、安隐快乐。那里的天人身形端严无比。所居住的宫殿床榻卧都是是七宝作成。自恃着天福大，不肯归化我们。现在可以去讨伐他们，让他们摧伏。”这时圣王又带着七宝和一切随从飞到虚空来到忉利天。见到一中树颜色青绿。圣王见后就问大臣：“这是什么东西？”大臣回答：“此是波利质多罗树。忉利天人夏日三月，经常在树下娱乐。”又见如白云的树。又问大臣：“这是什么东西？”大臣回答：“是善法堂、忉利天人常在那里讨论人天的事务。”  这时天主释提桓因。知道顶生王来此就到外面迎接。拉着他的手进入善法堂，分别入座。这时二王形容相貌一模一样。除了眼珠有所差别。圣王心想我现在不如取而代之，做为天王。
　　善男子。帝释已经受持读诵大乘经典分别为别人解说，只有深奥的道理还不能通达。因此读诵受持分别为人解说的因缘而有大威德。善男子。而顶生对此帝释生恶心后立刻堕落回到阎浮提。与他所喜爱的人天离别而产生巨大苦恼，于是得了重病，很快就死了。那时的帝释就是迦叶佛，而转轮圣王就是我。善男子。要知道爱别离是极大的苦。善男子。菩萨摩诃萨尚且回忆过去这类众生的爱别离苦。何况菩萨住于大乘大涅槃经怎么会不观照现在世间的爱别离苦呢。  　善男子。菩萨摩诃萨如何修行大乘大涅槃经观怨憎会苦呢？善男子。是菩萨摩诃萨观照地狱、畜生、饿鬼、人和天上。都有此怨憎会苦。比如人在牢狱里被枷锁杻械锁闭认为是大苦。菩萨摩诃萨也是如此。观照五道一切受生都是怨憎合会的大苦。另外善男子。比如有人常害怕被怨家抓住，舍离父母、妻子、眷属、珍宝、产业而逃避。善男子。菩萨摩诃萨也是如此。怖畏生死、具足修行六波罗蜜入于涅槃。迦叶。这是菩萨摩诃萨修行大乘大般涅槃观怨憎会苦。  　　善男子。菩萨如何修行大乘大般涅槃观求不得苦。求就是一切尽求。尽求有二种。一是求善法。二是求不善法。善法不会得苦、恶法不能离苦。这时粗略解说五盛阴苦。
　　迦叶。以上就是苦谛。  这时迦叶菩萨摩诃萨对佛说：“世尊。佛所说的五盛阴苦，恐怕有问题。为什么呢？如佛往昔告诉释摩男。如果色是苦的一切众生就不应求色。如果有求就不是苦。如佛告诉诸比丘的那样。有三种受。苦受、乐受、不苦不乐受。如佛以前为诸比丘说——如果有人能修行善法就能受乐。又如佛说在善道中有六触能受乐。眼见好的色就是乐。耳鼻舌身意思考好法也是如此。如佛说的偈言：持戒则为乐 身不受众苦 睡眠得安隐 寤则心欢喜 若受衣食时 诵习而经行 独处于山林 如是为最乐 若能于众生 昼夜常修慈 因是得常乐 以不恼他故 少欲知足乐 多闻分别乐 无着阿罗汉 亦名为受乐 菩萨摩诃萨 毕竟到彼岸 所作众事办 是名为最乐 　　 持戒就是乐，身不受众苦，睡眠得安隐，睡眠就能欢喜，就像接受衣食时候一样。诵习而经行独处在山林中这才是最快乐的。如果能对众生修慈悲心，就能得到常久的快乐因为不恼还他人的缘故。少欲知足是乐，多闻分别也是乐。无着的阿罗汉也是快乐的。菩萨摩诃萨毕竟到达彼岸，该做的事情都作了，是最乐。  世尊。诸经中所讲的乐相是这样的。佛今天说的怎么跟这些相应呢？  佛告诉迦叶：“善哉善哉。善男子。善于咨问如来这些问题。善男子。一切众生在下苦中总总会妄认为乐。所以我今所说的苦相与原来说的没有差别。” 这时迦叶菩萨对佛说：“如佛所说在下苦中认为快乐。下生、下老、下病、下死、下爱别离、下求不得、下怨憎会、下五盛阴。这些苦中也就有乐啦？世尊。所谓下生就是三恶趣中所生的，中生就是人中，上生就是天上。如果有人问：如果在下乐中生出苦想。在中乐中生出无苦乐想。在上乐中生出乐想。怎么回答呢？世尊。如果下苦中能感觉快乐。却不曾见有人要承受千种惩罚，刚一进入时就能感觉快乐的。如果不能怎么说在下苦中而感觉快乐呢？”  佛告诉迦叶：“是啊，你说得没错。所以没有乐想。比如那人要接受千次惩罚，然后接受了一次就已经脱离。此人这时就会感觉快乐。这就是本来无乐，妄认为快乐。”  迦叶说：“世尊。那人不是因为要受惩罚而感觉快乐，是因为得到解脱而生快乐的感觉。”  迦叶。所以我之前为释摩男说，五阴中的乐并不是虚假的。迦叶。有三受三苦。三受就是乐受、苦受、不苦不乐受。三苦就是苦苦、行苦、坏苦。善男子。苦受包括：苦苦、行苦、坏苦。其余二受则是行苦和坏苦（即乐受得本质还是苦）。善男子。因此因缘生死之中的确有乐受（乐的感觉，是虚假的）。菩萨摩诃萨因为苦乐是相对而立不能舍离的。所以说一切皆苦。善男子。生死之中其实没有乐（真正的乐）。不过是诸佛菩萨随顺世间说有乐。  迦叶菩萨对佛说：“世尊。诸佛菩萨若随俗所说的是虚妄吗？如佛所说的修行善的就有乐报。持戒能安乐身不受苦。该做的都作完（无事可做）是最大的乐。这些经所说的乐受是虚妄的吗？如果是虚妄，诸佛世尊早就在无量百千万亿阿僧祇劫中修菩提道，不会妄语。今天所说的如何解释呢？” 佛说：“善男子。如上所说的受乐偈就是菩提道之根本。也能有助于证得阿耨多罗三藐三菩提。因此先在经中说那些乐相。善男子。比如世间所须的物品能够作为快乐的原因所以叫做乐。也就是所谓的女色、饮酒、美味。渴的时候得到水、冷得时候遇到火。衣服、璎珞、象马车乘、奴婢僮仆、金银琉璃珊瑚真珠仓库谷米，这些东西作为世间的需要而能作为产生快乐的原因所以叫做乐。善男子。这些东西也同样能产生痛苦。比如因为女人产生男人的苦恼，忧愁、悲泣乃至断命。因喝酒美味仓谷都能让人产生大忧恼。因此一切都是苦的，没有乐相。善男子。菩萨摩诃萨在八苦中明白苦中无苦。善男子。一切声闻辟支佛等不知道乐的原因，所以为这些人说在下苦中说有乐相。只有菩萨住于大乘大般涅槃才能知道苦因、乐因。”  大般涅槃经卷第十三  圣行品第七之三  善男子。菩萨摩诃萨是如何住于大乘大般涅槃而观察集谛的呢？善男子。菩萨摩诃萨观察到集谛是五阴之因缘。所谓集就是爱有。爱有二种。一是爱自己的身体。二是爱自己所须。又有二种。五欲没有得到满足而一心专求；求到以后执着在其中。又有三种。欲爱、色爱、无色爱。又有三种。业因缘爱、烦恼因缘爱、苦因缘爱。出家之人有四种爱：衣服、饮食、卧具、汤药。又有五种：就是贪着五阴，一切所须都十分爱着，分别说起来就无量无边了。善男子。爱有二种。一种是善爱，另一种是不善的爱。所谓不善的爱，只有愚人才求。善法爱是诸菩萨所求。善法爱又有二种：不善与善。求二乘就是不善的，求大乘者才是为善。善男子。凡夫所爱是集。不能叫作谛。菩萨之爱叫做实谛不是集。为什么呢？为了度化众生所以受生，不是因为爱而受生。  迦叶菩萨对佛说：“世尊。佛世尊在其余经中为众生解说业作为因缘。或说傲慢，或说六触，或说无明。这些为五盛阴而作为因缘。今日为什么解说四圣谛时，只说爱性作为五阴之因呢？”  佛赞叹迦叶菩萨：“善哉善哉。善男子。正像你所说的。那些因缘并非不是因，而是五阴的重要原因是爱。善男子。比如大王外出游巡。大臣眷属悉都要随从。爱也一样，爱所行处就有那些因缘随行。比如油腻的衣服随处都会沾灰尘，一旦沾上就停留在上面。爱也一样，随所爱处业结也同样停留。 另外善男子。比如湿地能生芽。爱也一样能生一切业烦恼之芽。善男子。菩萨摩诃萨住此大乘大般涅槃深深的观察此爱有九种。一如债有余。二如罗刹女妇。三如妙花茎中有毒蛇缠之。四如恶食性所不便而强食之。五如淫女。六如摩楼迦子。七如疮中息肉。八如暴风。九如彗星。为什么叫如债有余？善男子。比如穷人欠别人的钱财。虽然想还完却没有能力，就像困在狱中无法逃脱。声闻缘觉也是如此，因为有爱习的余气而不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。这就叫如债有余。 善男子。什么是如罗刹女妇。善男子。比如有人把罗刹女作为妻子。罗刹女所生了孩子接着就把孩子吃了，然后又要吃掉丈夫。善男子。爱罗刹女也是如此，随着众生生出种种善根，随生随食。善根吃尽又要吃掉众生，让他们堕地狱、畜生、饿鬼，除了菩萨。这叫做如罗刹女妇。善男子。什么叫如妙花茎毒蛇缠之。譬如有人喜爱好花。看不见花茎上的毒蛇，就上前采花，立刻被毒蛇咬死。一切凡夫也是如此。贪爱五欲之花，却看不见此爱的毒蛇过患而便享受，就会被爱毒之所蛰伤，命终之后堕于三恶道中。除了菩萨。这叫做如妙花茎毒蛇缠之。  善男子。什么叫所不便食而强食之？比如有人不应该吃的非要吃。吃了之后就腹痛而死。爱这种食物也是如此。五道众生贪着其中，因此堕于三恶道。除了菩萨。这叫做所不便食而强食之。善男子。什么叫淫女？比如愚人与淫女私通。那淫女作出种种谄媚姿态表现亲热，却暗地里夺取此人所有钱财。钱财用尽就把他驱逐出门。爱之淫女也是如此。愚人没有智慧与之交好，而此爱女会夺其所有一切善法。善法尽后驱逐，令其堕三恶道中。除了菩萨。这叫做淫女。善男子。什么叫摩楼迦子？譬如摩楼迦子如果被鸟吃了就随粪便排出堕落于地，然后被风吹在树下就开始生长。缠绕束缚尼拘陀树，让其不能生长遂至枯死。 爱之摩楼迦子也是如此。缠缚凡夫所有善法，让善法不能增长遂至枯灭，枯灭后命终就堕在三恶道。除了菩萨。这叫做摩楼迦子。善男子。什么叫疮中息肉？比如人长期生疮，疮中长了息肉。此人应该用心疗治，不要生出放弃之心。如果放弃了那么息肉就会不停增长，虫疽也就跟着生长。因此因缘就会命终。凡夫愚人的五阴疮痍也是如此。爱于其中就是息肉。应当勤心疗治爱息，如果不治理，命终就堕在三恶道中。除了菩萨。这叫做疮中息肉。善男子。什么叫暴风？譬如暴风能移动山岳，拔起深根大树。爱之暴大风也是如此，对父母所而生恶心。能拔掉大智舍利弗等无上深固菩提的大树。除了菩萨。这叫做暴风。 善男子。什么叫如彗星？比如彗星出现后天下一切人民会饥饿、生病、瘦弱、苦恼。爱之彗星也是如此。能断除一切善根种子。让凡夫穷困饥馑生出烦恼之病，流转生死受种种苦恼。除了菩萨。这叫做彗星。善男子。菩萨摩诃萨住在大乘大般涅槃观察爱结有如此九种。善男子。因此凡夫有苦无谛。声闻缘觉有苦有苦谛而无真实，诸菩萨等了解苦而没有苦，所以无苦而有真实。凡夫有集无谛，声闻缘觉有集有集谛。诸菩萨了解集而无集，所以无集而有真谛。声闻缘觉有灭而非真，菩萨摩诃萨有灭有真谛。声闻缘觉有道非真。菩萨摩诃萨有道有真谛（无苦、集、灭、道）。  善男子。菩萨摩诃萨如何住于大乘大般涅槃见灭见灭谛？所谓断除一切烦恼。如果烦恼断了就叫做常。灭除烦恼之火则叫做寂灭。烦恼灭了所以享受快乐。诸佛菩萨因为求因缘所以叫做净。再不承受二十五有所以叫出世。因为出世所以叫做我、常。在色声香味触男女中生住、灭、苦、乐、不苦、不乐、不取相貌。所以叫毕竟寂灭真谛。善男子。菩萨如此住于大乘大般涅槃观灭圣谛。善男子。菩萨摩诃萨如何住于大乘大般涅槃观道圣谛。善男子。比如暗中因灯才能看见东西。菩萨摩诃萨也是如此住于大乘大般涅槃。因八圣道而见一切法。所谓常、无常、有为、无为、有众生、非众生、物、非物。苦、乐、我、无我、净、不净。烦恼、非烦恼、业、非业。实、不实、乘、非乘。知、不知、陀罗骠、非陀罗骠。求那、非求那。见、非见、色、非色、道、非道、解、非解。善男子。菩萨如此住于大乘大般涅槃而观道圣谛。  迦叶菩萨对佛说：世尊。如果八圣道是道圣谛，则不合道理。为什么呢？如来曾经说信心就是道、能度脱诸漏。有时说不放逸就是道。诸佛世尊不放逸所以能得阿耨多罗三藐三菩提，这也是菩萨助道之法。有时说精进是道。比如告诉阿难。如果有人能勤修精进则得成于阿耨多罗三藐三菩提。有时说观身念处。如果有人系心精勤修习此身念处则能成就阿耨多罗三藐三菩提。有时说正定是道，比如告诉大德摩诃迦叶。正定真实是道，不正定不是道。如果进入正定才能思惟五阴的生灭。不入定就没办法思惟。有时说有一个方法如果有人修习则能净众生灭除一切忧愁苦恼，得到正法没，此法就是所谓的念佛三昧。有时说修无常想就是道。比如告诉比丘有人能经常修习无常想就能得阿耨多罗三藐三菩提。有时说空寂在闲静处独坐思惟能够速成阿耨多罗三藐三菩提。有时说为人演说佛法就是道，如果闻法后疑网即断，疑网断后则得阿耨多罗三藐三菩提。有时说持戒是道。如告诉阿难如果有人精勤修持禁戒。此人则能度过生死大苦。有时说亲近善友是道。比如告诉阿难如果有人亲近善知识就能具足净戒。如果有众生能亲近我，则能发阿耨多罗三藐三菩提心。有时说修慈是道。修学慈悲者能断除烦恼得到不动处。有时说智慧是道。如佛曾经为波阇波提比丘尼说姊妹。如同声闻以智慧刀能断诸流、诸漏烦恼。有时如来说布施是道。如佛曾经告诉波斯匿王：大王。要知道我在往昔多行布施。因此因缘今日才能成就阿耨多罗三藐三菩提。世尊。如果八圣道是道谛。这些经典不就成了虚妄。如果这些经中所说不是虚妄。那些经典中为何不说八道是道圣谛？如果不说，难道如来以前说错了？可是我肯定的知道诸佛如来不可能出错。  这时世尊赞叹迦叶菩萨：“善哉善哉。善男子。你今天要知道菩萨大乘微妙经典所有秘密，所以这样问。善男子。那些经典都符合道谛。善男子。如我所说的如果有信是道。通道是信根本，能佐助菩提之道。所以我说的没错。善男子。如来善知无量方便的方法而化度众生。所以才有种种说法。善男子。比如良医知道众生的种种病原。根据所患的病为他们合成药剂，禁止吃其它的药。除了水不被禁止。或服姜水、或甘草水、或细辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆罗水、或钵昼罗水、或服冷水、或服热水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子。而此良医知道众生的病，虽然很多药不能吃可是水被禁止。如来也是如此善知方便。对于一种法相随着听法众生不同而分别解说种种名相。那些众生接受说法，而后修习就能除断烦恼。如同病人听从良医的治疗而痊愈。另外善男子。比如有一人懂得很多种语言杂。大众因为热渴而都说：我要喝水，我要喝水。此人就拿着清冷水根据不同语言的人而说对应语言的水的名字：或者波尼、或者郁持，或者利蓝。或者[沙/纟]利。或者婆耶。或者甘露。或者牛乳。用无量的水的名字为大众说。善男子。如来也是如此把一种圣道为诸声闻作种种演说。从信根等至八圣道。另外善男子。比如炼金师用一种金可以随意制造种种璎珞。所谓钳锁环、钏钗、珰、天冠、臂印。虽然种种差别不同，却都是金。  善男子。如来也是如此。把一佛道随着听法众生不同而作种种分别解说。或说一种。所谓诸佛一道无二。又说二种所谓定、慧。又说三种谓见、慧、智。又说四种。所谓见道、修道、无学道、佛道。又说五种。所谓信行道、法行道、信解脱道、见到道、身证道。又说六种。所谓须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道、佛道。又说七种。所谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、定觉分、舍觉分。又说八种。所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。又说九种。所谓八圣道和信。又说十种所谓十力。又说十一种。所谓十力和大慈。又说十二种。所谓十力、大慈、大悲。又说十三种。所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧。又说十六种。所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧和佛所得的三正念处。又说二十道。所谓十力、四无所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念处。善男子。而道是一体。如来昔日因为众生而说种种分别。另外善男子。比如一火因所点然的东西而又种种名字。所谓木火、草火、糠火、[麦*戈]火、牛马粪火。善男子。佛道也是如此一而无二。因为众生不同而又种种分别。另外善男子。比如一识分别说成六中。如果在眼就叫眼识。乃至意识也是如此。善男子。道也如此一而无二。如来为化度众生所以有种种分别。另外善男子。比如‘色’作为眼所见就叫做色。作为耳所闻就叫做声。鼻所嗅就叫做香。舌所尝就叫做味。身所觉就叫做触。善男子。道也如此一而无二。如来为化度众生所以种种分别。善男子。因此八圣道分叫做道圣谛。善男子。此四圣谛诸佛世尊次第解说，因此因缘无量众生才能度脱生死。  迦叶菩萨对佛说：“世尊。昔日佛在恒河岸尸首林中。那时如来取树叶告诉诸比丘。我今日手中所拿的叶子多，还是一切草木的叶子多。比丘回答：世尊。一切因地的草木叶子多到不可称计。如来所拿的则少不足言。诸比丘。我所觉悟的一切诸法如同因大地而生的草木。为众生所宣说如同手中之叶。世尊。那时这样说的。如来所了解的无量诸法。如果都在四谛中那么就都已解说了。如果不是那么应该还有第五谛？” 这时佛赞叹迦叶菩萨：“善哉善哉。善男子。你今日所问能利益安隐快乐无量众生。善男子。这些诸法都已摄在四圣谛中。”  迦叶菩萨又说：这些法如果在四谛中。如来为何说不曾说？  佛说善男子：“虽然包括却不能叫做已说。为什么呢？善男子。要知道四圣谛有二种智。一是中，二是上。中就是声闻、缘觉的智慧。上就是诸佛菩萨的智慧。善男子。知道阴苦就是中智。分别诸阴有无量相都是苦则不是声闻缘觉所能知，叫做上智。善男子。这些道理我在那些经中不曾说过。善男子。知道诸入叫做门也叫做苦，是中智。分别诸入有无量相都是苦则不是声闻缘觉所知，叫做上智。其中的道理我在那些经中也不曾说之。善男子。知道诸界是分，又叫性也叫苦。这是中智。分别诸界有无量相都是苦则非诸声闻缘觉所知。这是上智。善男子。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道色是坏相是中智。分别诸色有无量相都是苦则不是声闻缘觉所知，是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道受觉之相是中智。分别诸受有无量觉相则不是声闻缘觉所知，是上智。善男子。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道想是取相是中智。分别此想有无量取相则不是诸声闻缘觉所知，是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道行是作相是中智。分别此行的无量作相则不是声闻缘觉所知。是上智。善男子。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道识是分别相是中智。分别识的无量知相则不是诸声闻缘觉所知。是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。  善男子。知道爱因缘能生五阴是中智。一人所起的爱无量无边则不是声闻缘觉所能知。能知道一切众生所起的如是等爱。是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道灭烦恼是中智。分别烦恼不可称计，灭也同样不可称计。则不是诸声闻缘觉所知。是名上智。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道道相能离烦恼是中智。分别道相无量无边，所离的烦恼也无量无边。则不是声闻缘觉所知。是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道世谛是中智。分别世谛无量无边不可称计则不是声闻缘觉所知。是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。一切行无常、诸法无我、涅槃寂灭、是第一义。是中智。知道第一义无量无边不可称计则不是声闻缘觉所知。是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。  这时文殊师利菩萨摩诃萨对佛说：“世尊。所说世谛、第一义谛是怎么回事？世尊。第一义中有世谛吗？世谛之中有第一义吗？如果有就是一谛。如果无难道不是如来虚妄之说吗？”  善男子。世谛就是第一义谛。  世尊。那么就没有二谛了？  佛说：“善男子。因为方便随顺众生而说有二谛。善男子。如果随顺之说则有二种。一是世法。二是出世法。善男子。如出世人之所知的叫做第一义谛。世人所知叫做世谛。善男子。五阴和合而起名叫某甲。凡夫众生随其所称呼而叫做世谛。分析五阴则没有某甲这个名字。离开五阴更没有某甲这个名字。出世之人如参照性相而能理解，叫做第一义谛。另外善男子。或有法有名有实。或有法有名无实。善男子。有名无实就是世谛。有名有实是第一义谛。善男子。比如我、众生、寿命、知见、养育、丈夫、作者、受者、热时之炎、干闼婆城。龟毛兔角、旋火之轮。这些阴界入都是世谛。苦、集、灭、道是第一义谛。善男子。世法有五种：世、句世、缚世、法世、执着世。善男子。什么是世？男、女、瓶、衣、车、乘、屋舍这些东西叫做世。什么是句世？四句一偈，类似这样的偈子叫做句世。什么是缚世？卷、合、系、结、束缚、合掌。类似的作用叫做缚世。什么是法世？比如鸣捶集合僧人、擂鼓集合士兵、吹贝知道时间。这样的规则叫做法世。什么是执着世？如同看到远处有人穿染衣，而认为那是沙门不是婆罗门。看到见有结绳佩戴在身上，就认为是婆罗门不是沙门。这样的推断叫做执着世。 善男子。这是五种世法。善男子。如果有众生对此五种世法，心无颠倒、如实而知就是第一义谛。另外善男子。如果能烧能割能死能坏就是世谛。无烧无割无死无坏是第一义谛。另外善男子。有八苦相就是世谛。无生无老无病无死无爱别离无怨憎会无求不得无五盛阴就是第一义谛。另外善男子。比如人有很多能力。走的时候就叫做走者。收割时叫做割者。饮食时叫做食者。如果制造材木叫做工匠。锻造金银的时候叫做金银师。如此一人有多个名字。法也如此其实是一，而有多名。依靠父母和合而生的名为世谛。十二因缘和合生名第一义谛  文殊师利菩萨摩诃萨对佛说：“世尊。所说得实谛是怎么回事？”  佛说：“善男子。实谛叫做真法。善男子。如果法非真则不叫实谛。善男子。实谛无颠无倒。无颠倒者才叫做实谛。善男子。实谛无有虚妄。若有虚妄不叫实谛。善男子。实谛名叫大乘。非大乘不叫实谛。善男子。实谛是佛所说非魔所说。若是魔说非佛说的不叫实谛。善男子。实谛是一道、清净无二。善男子。有常、有乐、有我、有净，则是实谛之义。”  文殊师利对佛说：“世尊。如果把真实作为实谛。真实之法即是如来虚空佛性。如果是这样如来虚空和佛性就没有差别。”  佛告诉文殊师利：“有苦有谛‘有’实。有集有谛‘有’实。有灭有谛‘有’实。有道有谛‘有’实。善男子。如来非苦非谛‘是’实。虚空非苦非谛‘是’实。佛性非苦非谛‘是’实（注意有和是的区别）。文殊师利。所说的苦是无常相、是可断相、是实谛。如来之性非苦、非无常、非可断相。所以是实，虚空、佛性也是如此。另外善男子。所说的集能让五阴和合而生。也叫苦，也是无常，是可断相、是实谛。善男子。如来不是集性、不是五阴之因、不是可断相，所以是实，虚空、佛性也是如此。善男子。所谓灭就是烦恼灭，也常也无常。二乘所得的叫做无常。诸佛所得的是常。又叫证法是实谛。善男子。如来之性不叫做灭。能灭烦恼非常非无常。不是证知、常住无变，所以是实，虚空、佛性也是如此。善男子。道能断烦恼、也常也无常。是可修行的方法是实谛。如来非道、能断烦恼。非常无常、不是可修之法、常住不变，所以是实，虚空，佛性也是如此。另外善男子。所谓真实即是如来。如来即是真实。真实即是虚空。虚空即是真实。真实即是佛性。佛性即是真实。文殊师利。有苦、有苦的原因、有苦的灭尽、有苦的对立。如来非苦直至非对。所以是实不是谛。虚空佛性也是如此。苦是有为、有漏、无乐。如来非有为、非有漏、湛然安乐、是实而非谛。”  文殊师利对佛说：“世尊。如佛所说的不颠倒就是实谛。那么四谛之中有四颠倒吗？。如果有，怎么说没有颠倒叫做实谛，一切颠倒不名为实。” 佛告诉文殊师利：“一切颠倒都入苦谛。比如众生有颠倒心叫做颠倒。善男子。比如有人不受父母尊长的教育。就算接受也不能随顺修行。此人叫做颠倒。如此颠倒就是苦。”  文殊师利说：“如佛所说不虚妄即是实谛。那么虚妄就不是实谛了？”  佛说：“善男子。一切虚妄都入苦谛。如果众生欺诳他人。因此因缘而堕地狱畜生饿鬼。这种做法就是虚妄，可见虚妄当真是苦。被声闻缘觉诸佛世尊远离不行所以叫虚妄。这种虚妄被诸佛二乘所断除所以叫做实谛。”  文殊师利说：“如佛所说大乘是实谛。那么声闻辟支佛乘则是不实？”  佛说：“文殊师利。二乘者也实也不实。声闻缘觉断诸烦恼则叫做实。无常不住、是变易法，叫做不实。”  文殊师利说：“如佛所说，若佛所说叫做实。那么魔说则是不实。世尊。魔所说的被圣谛所摄吗？”  佛言：“文殊师利。魔所说的被二谛所摄，即苦、集。凡是一切非法、非律、不能令人得利益。即便终日宣说也没有人能见苦、断集、证灭、修道就叫做虚妄。如此虚妄则是魔说。”  文殊师利说：“如佛所说一道清净无二。诸外道等也说：我有一道、清净无二。如果说一道是实谛。与外道有何差别？若无差别则不应说一道清净。”  佛说：“善男子。诸外道有苦、集谛而无灭、道谛。于非灭中而生灭想。于非道中而生道想。于非果中生于果想。于非因中生于因想。因此外道算不上一道清净无二。”  文殊师利说：“如佛所说：有常、有我、有乐、有净是实。诸外道等应有实谛，而佛法中没有。为什么呢？诸外道也说诸行是常。如何是常？可意、不可意、诸业报等、受不失故。可意就是十善报。不可意是十不善报。如果说诸行无常，那么作业的人灭后谁来承受果报？因此诸行是常。
　　杀生因缘也叫做常。世尊。如果说诸行无常。能杀可杀两者都是无常。如果无常谁在地狱接受罪报呢？如果说定有地狱受报之人。那么诸行就不是无常。
　　世尊。系心专念也是常。所谓十年所念到了百年也不忘失所以为常。如果无常自己所见到的事情谁记忆和挂念呢？因此一切诸行不是无常。世尊。那么一切忆想也是常了。
　　有人见过别人的手脚头项的样子，之后见到就能认识。如果无常此想就应该灭道。世尊。那些学过的技能长久练习，从初学或经过三年或经过五年，然后才能熟练掌握所以叫做常。世尊。算数之法。从一至二、从二至三、乃至百千。如果无常初一就会灭。如果一灭了怎么会有二？如此总时一始终无二。因为一不灭所以有二乃至百千。所以是常。世尊。比如读诵之法。读一阿含到二阿含，乃至三四阿含。如果无常，可以读诵总也不能到达四。因此读诵增长因缘所以叫常。世尊。瓶、衣、车乘、如人负债。大地形相、山河树林。药木草叶、众生治病等无不是常。世尊。一切外道都说诸行是常。如果是常即是实谛。  世尊。有外道又说有乐。为什么呢？因为承受者一定得到可意之报。世尊。凡享受乐的人必定得之。所谓大梵天王、大自在天、释提桓因、毗纽天、以及人天。因此定有乐。世尊。有外道也说有乐，因为能令众生产生追求的愿望。饥者求食、渴者求饮，寒者求温、热者求凉。累极求休息、病者求愈、欲者求色。如果无乐为什么要追求？因为有求所以有乐。世尊。有外道又说布施能得乐。世间之人喜欢布施沙门、诸婆罗门、贫穷困苦的人衣服饮食卧具医药，象马车乘末香涂香，众花屋宅依止灯明。如此种种惠施为了后世得到可意报。所以决定有乐。 世尊。有外道又说以因缘故当知有乐。所谓受乐因为有因缘所以叫做乐触。如果无乐为什么有因缘？如同兔子没有角，是没有此因缘。有乐的因缘自然有乐。世尊。有外道又说上中下所以当知有乐。下受乐者释提桓因。中受乐者大梵天王。上受乐者大自在天。因为有如此上中下故所以有乐。世尊。有外道又说有净。为什么呢？如果无净就不会起爱欲，如果起欲当知有净。又说金银珍宝琉璃颇梨车[(王*巨)/木]马瑙珊瑚真珠璧玉珂贝，流泉浴池饮食衣服，花香末香涂香灯烛之明，这些物品都是净法。另外有净，五阴即是净器盛着净物，所谓的人天、诸仙、阿罗汉、辟支佛、菩萨诸佛。因此叫做净。世尊。有外道又言有我。因为能看见、能行为。比如有人进入陶师的家。虽然不见陶师，但是看见轮绳就知道此家必是陶师。我也如此，眼见到色后必知有我。如果无我谁能见色？闻声乃至触法也是如此。另外如何得知有我？因相而知。什么相呢？比如：喘息、视眴、寿命、役心、受诸苦乐、贪求、嗔恚。这些都是我的相，所以必定有我。另外有我因未能辨别气味故。见到有人吃水果就知道其味，所以必定有我。另外怎么知道有我呢？因为能够行为，比如拿着镰能割草，拿斧能坎木，拿瓶能盛水，拿车能驾御。这些事情我执能够作为，所以必定有我。另外如何知道有我呢？再出生时就想要吃奶，这是宿习的缘故。所以必定有我。另外能够和合财物利益众生的缘故而知有我，比如瓶衣车乘田宅，山林树木象马牛羊，这些财物如果得到就有利益。此内五阴也是如此。眼等诸根因为能和合所以能利益我，所以必定有我。另外如何知道有我呢？因为有遮挡存在的缘故。比如有物所以有遮碍。如果没有物则不会有遮挡。如果有遮那么必定有我，所以必定有我。另外如何知道有我呢？伴非伴故，亲与非亲不是伴侣。正法、邪法不是伴侣。智与非智不是伴侣。沙门非沙门。婆罗门非婆罗门。子非子、昼非昼、夜非夜、我非我。这些为伴、非伴。所以必定有我。世尊。诸外道种种说有常乐我净。当知定有常乐我净。世尊。因此诸外道等也说言我有真谛。”  　　佛说：“善男子。如果有沙门婆罗门说有常、有乐、有净、有我，那一定非沙门、非婆罗门。为什么呢？因为迷于生死、离一切智的大导师的缘故。这些沙门、婆罗门等沉没在诸欲中，善法就受到损害。那些外道系在贪欲、嗔恚、痴狱。堪忍爱乐之中。外道虽知业果自作自受，却不能远离恶法。这些外道不是正法、正命、自活。为什么呢？因为没有智慧火，所以不能消除。这些外道虽希望贪着上妙五欲，却缺少善法不勤修行。这些外道虽然希望进入正解脱中，却因为持戒不足不能成就。所以外道虽欲求乐，却不能求乐之因。所以外道虽憎恶一切诸苦，可是其所行不能远离诸苦之因。这些外道虽被四大毒蛇所缠，仍然放逸不能谨慎、这些外道被无明所覆、远离善友。乐于在三界中遭受无常烧烤，在大火之中而不能出。这些外道遭遇烦恼难愈之病，却不求大智良医。这些外道要在未来经历无边险远之路，而不知修习善法资粮而自庄严。这些外道常被淫欲灾毒所害，却反而抱持五欲的霜毒。这些外道嗔恚炽盛，却反而亲近恶友。这些外道常被无明之所覆蔽，却反而追求邪恶之法。这些外道常被邪见之所诳惑，却反认为那是亲善的。这些外道不敢吃甘果却种下苦涩的种子。这些外道已经处在烦恼暗室之中，却反而要远离大智光明。这些外道被烦恼饥渴，却反而喝诸欲的咸水。这些外道漂没生死无边大河，却反而远离无上船师。这些外道迷惑颠倒言诸行是常。诸行如果是常毫无道理。” 大般涅槃经卷第十四  圣行品第七之四 　　 善男子。我在观照中发现诸行都是无常的。如何知道的呢？是因为因缘的缘故。如果诸法从缘而生则知道其必定是无常的。那些外道中没有一法不是从缘而生。善男子。佛性无生、无灭、无去、无来。非过去、非未来、非现在。非是因缘所作、非是没有因缘而作。非作、非作者。非相、非无相。非有名、非无名。非名、非色、非长、非短。非是阴界入之所包含的。所以叫做常。善男子。佛性即是如来，如来即是法，法即是常。善男子。常即是如来，如来即是僧，僧即是常。因此从因所生的法不能叫做常。那些外道没有一法不是从因而生的。善男子。外道不能见佛性、如来以及法，所以外道所说的都是妄语，没有真谛。凡夫先见到了瓶、衣、车乘、舍宅、城郭、河水山林、男女、象马牛羊，之后见到相似之物就说是常，要知道其实并非是常（再见到时已经变易了）。善男子。一切有为皆是无常。虚空无为所以是常。佛性无为所以是常。虚空即是佛性。佛性即是如来。如来即是无为。无为即是常。常即是法。法即是僧。僧即是无为。无为即是常。 善男子。有为之法有二种：色法、非色法。非色法是心心数法。色法是地水火风。善男子。心是无常的。为什么呢。因为心的性质是攀缘、相应、分别的。善男子。眼识之性差异乃至意识之性差异所以无常。善男子。色境界差异乃至法境界差异所以无常。善男子。眼识相应差异乃至意识相应差异所以无常。善男子。心如果是常，眼识应单独缘起于一切法。善男子。如果眼识差异乃至意识差异则可知其无常。因为法相似而且念念生灭，凡夫见后就认为是常。善男子。因为诸因缘之相可被破坏所以是无常。所谓因眼、因色、因明、因思惟而生眼识。耳识生时所依靠的因缘不同于眼识的因缘。乃至意识的差异也是一样的。　　　　　　　　　　 另外善男子。破坏诸行的因缘差异所以心叫做无常。所谓：修无常心的差异，修苦空无我之心的差异。心如果是常，应该常修无常心，就没办法再观苦空无我，何况再观常乐我净？因此外道中不能摄取常乐我净。善男子。所以心法必定无常。另外善男子。心性差异所以是无常。所谓：声闻心性差异，缘觉心性差异，诸佛心性差异。一切外道的心有三种：一者出家心，二者在家心，三者在家远离心。乐的相应心差异。苦的相应心差异。不苦不乐的相应心差异。贪欲的相应心差异。嗔恚的相应心差异。愚痴的相应心差异。一切外道的心相也是差异的。所谓愚痴的相应心差异，疑惑的相应心差异，邪见的相应心差异，进止威仪的心也差异。善男子。心如果是常就不能分别诸色，所谓青、黄、赤、白、紫色。善男子。心如果是常者记忆的念法就不会忘记。善男子。心如果是常凡所读诵的就不会再增加。另外善男子。心如果是常者就不应说：已经作的、现在作的、将要作的。如果有已作、今作、当作。就知道心必定无常。善男子。心如果是常者就会无怨亲、非怨非亲。心如果是常则不应该说我的、他的、或死或生。心如果是常所学技能的就不会增长。善男子。因此可知，心性各各差异。有差别所以是无常的。　　　　　　　　　 　　善男子。我现在对此非色法中演说无常，道理已经很明白了。然后再为你解说色无常。此色无常本来没有生，因为生已经灭了。内色——身处在母胎初期时就不再有生，因为生已经变化了。外色——芽茎本也没有生，因为生已经变化了。所以要知道一切色法都是无常。善男子。所有的内色随时改变。歌罗逻时不同，安浮陀时不同，伽那时不同。闭手时不同，诸疱时不同。初生时不同。婴孩时不同。童子时不同。乃至老时各各变异（这些名词表示生命的不同阶段）。所谓的外色也是如此。牙不同茎不同枝不同叶不同花不同果不同。另外善男子。内色——味也不同，从歌罗逻时至老时各各变异。外色中味也一样。牙、茎、枝、叶、花、果其味各异。歌罗逻时力气不同，乃至老时力也不同。歌罗逻时状貌不同，乃至老时状貌也不同。歌罗逻时果报不同，乃至老时果报也不同。歌罗逻时名字不同，乃至老时名字也不同。所谓内色破坏之后还会合和所以无常，外色诸树木破坏后也会合所以无常。因为次第渐生所以无常。次第而生歌罗逻时乃至老时。次第而生牙乃至果实所以无常。诸色都可以毁灭所以无常。歌罗逻灭时不同，乃至老灭时也不同。牙灭时不同乃至果实灭时也不同所以无常。凡夫无知，见到相似而生，就认为是常。因此色法是无常。无常即是苦，苦即是不净。这个道理因为迦叶先问过此事，我已经回答过了。  另外善男子。诸行无我。善男子。所有一切法所谓色、非色，都不是我。为什么呢？因为那些都可被破坏，可以增长。我是不可破坏、生长的。因此色不是我，非色之法也不是我。因为都是因缘所生。善男子。如果外道依靠专心念诵而知有我。专念之性其实并不是我。如果把专念作为我的性质。过去的事会有忘记的，有忘记那么一定无我。善男子。如果诸外道因为忆想而认为有我，那么没有忆想就定知无我吧。如果见到人手长有六指。就会问自己：我曾经在何处相见过这样的呢？如果有我就不应会问。因此必定无我。　　 善男子。如果诸外道因为有遮而认为有我者。善男子。其实通过有遮可以定知无我。比如说调达不会说不是调达，‘我’也如此。如果有我就永远不会遮我。因为会遮我所以定知无我。如果因为遮而知有我，那么不遮定应无我。善男子。如果诸外道因为伴、非伴而知有我。那么如果无伴就应该无我吧？有法无伴的就是如来虚空佛性，我亦如此，其实并没有伴。因此必定无我。另外善男子。如果诸外道因为名字而认为有我。无我之法中也有我这个名字，比如贫贱的人名字富贵。比如名字叫我死，如果我真的死了那么我就把‘我’杀了，可是‘我’却不能被杀，而是名字叫杀我而已。又如矮人叫做长者。因此定知无我。另外善男子。如果诸外道因为出生后就能求乳而知有我。善男子。如果有我，那么一切婴儿不应去拿粪秽、火蛇、毒药。因此定知无我。另外善男子，一切众生于三法中都有平等智（本能），所谓：淫欲、饮食、恐怖（这是婴儿求乳的原因）。所以无我。 复次善男子。如果诸外道因为相貌而认为有我。善男子。有相所以无我，无相所以无我。如果人睡觉时不能自由行动，不能察觉苦乐，那么不应有我。如果把能够行动当作有我的证明，那么机关木人也有我。善男子。如来也是如此，不进不止不俯不仰不视不眴，不苦不乐不贪不恚不痴不行。如来确是真实有我的。另外善男子。如果诸外道因为见他人吃水果自己流口水而知有我。善男子。因为忆念而流口水，口水不是我。我也不是口水，非喜非悲非欠非笑。非卧非起非饥非饱。因此定知无我。  善男子。那些外道像小儿一样愚蠢。没有智慧方便，不能了达常与无常，苦乐净不净我无我。寿命、非寿命。众生、非众生。实、非实，有、非有。在佛法中拿取一点点，虚妄的认为有常乐我净，却不是真的知道常乐我净。如同天生盲人不明白乳的颜色。而问别人乳色是怎样的。别人回答颜色如贝壳一样白。盲人又问此乳色如同贝壳的声因？别人回答。不是。盲人又问贝色又像什么呢？别人回答像稻米粉末。盲人又问乳色柔软如同稻米粉末？稻米末又像什么呢呢？别人回答犹如雨雪。盲人又说稻米末冷如雪么？雪复又像什么呢？回答犹如白鹤。此盲人虽然听闻四种譬喻却始终不能知道乳的真色。这些外道也是如此。始终不能明白常乐我净。善男子。因此我佛法中有真实谛，不同于外道。  文殊师利对佛说：“真是希有啊，世尊。如来今日临般涅槃时才更转于无上法轮。才如此分别解说真谛。”  佛告诉文殊师利。你今日为何认为如来要涅槃呢。善男子。如来是常住不变、不般涅槃的。善男子。如果有人认为我是佛，我成就阿耨多罗三藐三菩提。我即是法、法是我所。我即是道、道是我所。我即世尊、世尊即是我所。我即声闻、声闻即是我所。我能说法令别人接受，我转法轮其余人不能。如来却始终不会这样认为。所以如来不转法轮。善男子。如果有人作这些妄计。我即是眼、眼即是我所。耳鼻舌身意也是如此。我即是色、色是我所，乃至法也是如此。我即是地，地即是我所。水火风等也是如此。善男子。若有人说我即是信、信是我所。我是多闻、多闻即是我所。我是檀波罗蜜、檀波罗蜜即是我所。我是尸波罗蜜尸、尸波罗蜜即是我所。我是羼提波罗蜜、羼提波罗蜜即是我所。我是毗梨耶波罗蜜、毗梨耶波罗蜜即是我所。我是禅波罗蜜、禅波罗蜜即是我所。我是般若波罗蜜、般若波罗蜜即是我所。我是四念处、四念处即是我所。四正勤四如意足五根五力七觉分八圣道分也是如此。善男子。如来始终不作如是计，所以如来不转法轮。善男子。如果说常住无有变易。为何说佛转法轮？所以你不应说如来才更转法轮。  善男子。比如因眼缘、色缘、明缘、思惟。因缘和合而能生眼识。善男子。眼不会说：我能生识。色乃至思惟都不认为“我生眼识”。眼识也不说我能自生。善男子。如是等法因缘和合所以才叫做见。善男子。如来也是一样。因六波罗蜜三十七助菩提之法、觉悟了诸法。又因咽喉舌齿唇口而能发音。为憍陈如初始说法称为初转法轮。因此如来不叫做转法轮。善男子。如果不转才叫做法，法即如来。善男子。比如因燧、因钻、因手、因干牛粪、而能购生火。燧不说我能生火，钻手、牛粪也不能说我能生火。火也不说我能自生。如来也是一样。因六波罗蜜，乃至憍陈如这些因缘才叫做转法轮。如来也不说：我转法轮。善男子。如果不生才叫做转正法轮。这样转法轮就叫做如来。善男子。譬如因酪、因水、因攒、因瓶、因绳、因人手拿，而能够生产苏。酪不说我能出苏，乃至人手也不说我能出苏。苏也不说我能自出。众缘和合所以得苏。如来也是如此，永远不说我转法轮。善男子。如果不出才叫做转正法轮。此转法轮即是如来。善男子。譬如因子、因地、因水、因火、因风、因粪、因时、因人作业而种子发芽。善男子。种子不说我能生芽，乃至作业也不说我能生牙。芽也不说我能自生。如来也是一样。永远不说我转法轮。善男子。如果不能才叫做转正法轮，此转法轮即是如来。  善男子。譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合此能出声。鼓不说我能出声。乃至桴也如此。声也不说我能自生。善男子。如来也是一样。终不会说我转法轮。善男子。转法轮叫做不作，不作即转法轮。转法轮即是如来。善男子。转法轮乃是诸佛世尊境界，不是诸声闻缘觉所知。善男子。虚空非生、非出、非作、非造、非有为法。如来也一样，非生、非出、非作、非造、非有为法。如同如来的性质一样，佛性也是一样，非生、非出、非作、非造、非有为法。善男子。诸佛世尊的语言有二种：一世语，二出世语。善男子。如来为声闻缘觉说世语，为诸菩萨说出世语。善男子。大众又有二种：一求小乘，二者大乘。我昔日在波罗[木*奈]城为声闻转法轮。现在才在此拘尸那城为诸菩萨转大法轮。另外善男子。又有二人中根、上根。为中根人在波罗[木*奈]转于法轮。为上根人（人中象王迦叶菩萨等）今日在此间拘尸那城转大法轮。善男子。极下根者如来终不为他们转法轮。极下根者一阐提。另外善男子。求佛道者又有二种：一中精进，二上精进。于波罗[木*奈]。为中精进转于法轮，现在在此间拘尸那城为上精进者转大法轮。另外善男子。我昔日在彼波罗[木*奈]城初转法轮，八万天人得须陀洹果。今日在此间拘尸那城，八十万亿人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。另外善男子。波罗[木*奈]城大梵天王，稽首请我转于法轮。今日在此间拘尸那城。迦叶菩萨稽首请我转大法轮。另外善男子。我昔日在彼波罗[木*奈]城转法轮时，说无常苦空无我。今日在此间拘尸那城转法轮时，说常乐我净  另外善男子。我昔日在彼波罗[木*奈]城转法轮时，所出音声被梵天所听。如来今日在拘尸那城转法轮时，所出音声遍于东方二十恒河沙等诸佛世界。南西北方四维上下也是一样。另外善男子。诸佛世尊所说的都叫作转法轮。善男子。比如圣王所有的轮宝，能让未降伏者立刻降伏，已降伏者能让其安隐。善男子。诸佛世尊所说之法也是如此，让无量烦恼未调伏者能够调伏，已调伏者能生善根。善男子。比如圣王所有的轮宝能消灭一切怨贼。如来说法也是如此。能令一切诸烦恼贼全部寂静。另外善男子。比如圣王所有轮宝下上回转。如来说法也是如此。能令下趣的诸恶众生上生人天乃至佛道。善男子。所以你今日不应赞叹如来在此更转法轮。  这是文殊师利对佛说：“世尊。我对此道里并非不懂。之所以问是为欲利益一切众生。世尊。我早已知道转法轮实是诸佛如来境界，不是声闻缘觉所知。”  这时世尊告诉迦叶菩萨：“善男子。这就是菩萨住于大乘大涅槃经所行的圣行。”  迦叶菩萨对佛说：“世尊。还有什么是圣行呢？”  善男子。圣就是诸佛世尊。因此叫做圣行世尊。如果是诸佛所行，则非声闻缘觉菩萨所能修行的。善男子。诸世尊安住于此大般涅槃，而作这些开示，分别演说其中道理。因此而叫圣行。声闻、缘觉及诸菩萨听闻后就能奉行，所以叫圣行。善男子。菩萨摩诃萨得到此行后则能住于无所畏地。善男子。如果有菩萨得住无所畏地，则不再畏惧贪、恚、痴、生、老、病、死。也不再畏惧恶道：地狱、畜生、饿鬼。善男子。恶有二种。一是阿修罗。二是人中。人中有三种恶。一是一阐提，二是诽谤方等经典，三是犯四重禁。善男子。住在此地中诸菩萨等终不畏堕这些恶，也不畏惧沙门、婆罗门、外道、邪见、天魔波旬。也不畏惧承受二十五有。所以叫做无所畏。  善男子。菩萨摩诃萨住在无畏地，得到二十五三昧，破坏二十五有。善男子。得到无垢三昧，能坏地狱有。得无退三昧能坏畜生有。得心乐三昧能坏饿鬼有。得欢喜三昧能坏阿修罗有，得日光三昧能断弗婆提有，得月光三昧能断瞿耶尼有，得热炎三昧能断郁单越有，得如幻三昧能断阎浮提有，得一切法不动三昧能断四天处有，得难伏三昧能断三十三天处有，得悦意三昧能断炎摩天有，得青色三昧能断兜率天有，得黄色三昧能断化乐天有，得赤色三昧能断他化自在天，有得白色三昧能断初禅有，得种种三昧能断大梵天有，得双三昧能断二禅有，得雷音三昧能断三禅有，得霔雨三昧能断四禅有，得如虚空三昧能断无想有，得照镜三昧能断净居阿那含有，得无碍三昧能断空处有，得常三昧能断识处有，得乐三昧能断不用处有，得我三昧能断非想非非想处有。善男子。这叫做菩萨得二十五三昧断二十五有。善男子。此二十五三昧叫做诸三昧王。 善男子。菩萨摩诃萨入于此等诸三昧王中。要想吹坏须弥山王，是轻而易举的事情。想知道三千大千世界所有众生心中所想也都能知道。想要把三千大千世界所有众生纳于自己身体的一毛孔中，也随意能为，而且众生不会有压迫感。想要化作无量众生充满三千大千世界中，也能随意而为。想要分一身成多身，然后合多身为一身，虽然作这些事情可心中并无所著，犹如莲花一样（不染）。善男子。菩萨摩诃萨能够入如是三昧王后，就能住于自在之地。菩萨住在自在地后就得到自在力。想要生到何处就立刻能够往。善男子。譬如圣王率领四天下随意而行，没有任何障碍一样，菩萨摩诃萨也是如此。一切众生之处想要往生就能随意往生。善男子。菩萨摩诃萨如果看见地狱一切众生有可以化度，让其住善根的人，菩萨立即赶去而生其中。菩萨虽然生在地狱却不是因为业果，是因为菩萨摩诃萨住在自在地中的威力而生其中。善男子。菩萨摩诃萨虽在地狱，却不会受到炽然碎身等痛苦。善男子。菩萨摩诃萨能够成就如是功德，无量无边百千万亿都说不尽。何况诸佛所有功德，怎么能够说的清楚呢？  这时大众中有一位菩萨叫住无垢藏王，具有大威德，成就神通，得到大总持三昧，具足得无所畏。从座而起，偏袒右肩，右膝跪地，长跪合掌对佛说：“世尊。如佛所说，诸佛菩萨所可以成就的功德智慧，无量无边百千万亿也无法说。我认为这些功德智慧还是比不上此大乘经典。为什么呢？因为此大乘方等经的威力而能出生诸佛世尊的阿耨多罗三藐三菩提。”  这时佛赞叹：“善哉善哉。善男子。太对了，正如你所说。诸大乘方等经典虽然成就无量功德，却还是没法比得了此经。就算百倍、千倍、百千万亿倍乃至算数比喻都不能赶得上。善男子。比如从牛出乳、从乳出酪、从酪出生稣、从生稣出熟稣、从熟稣出醍醐。醍醐是最上，如果有人服用众病都能消除，所有诸药都含于其中。善男子。佛也如此，从佛出生十二部经，从十二部经出修多罗，从修多罗出方等经，从方等经出般若波罗蜜，从般若波罗蜜出大涅槃。大涅磐经犹如醍醐。所谓醍醐就是比喻佛性。佛性即是如来。善男子。因此说如来所有功德无量无边不可称计。  迦叶菩萨对佛说：“世尊。如佛所赞叹的大涅槃经犹如醍醐，是最上最妙。如果有人能服用可以消除众病，一切诸药都含在其中。我听到此心中又想：如果有人不能接受此经，可见此人非常愚痴，没有善心。世尊我现在能够忍受，剥皮为纸，刺血为墨，以髓为水，折骨为笔，书写大涅槃经，书写后读诵通晓，然后为人广为解说。世尊。如果有众生贪着财物我就布施给他们财，然后劝他读诵此大涅槃经。如果是尊贵者，就先用尊敬的言语让他满意，然后逐渐劝他读诵大乘大涅槃经。如果是百姓就用势力逼迫他读。如果骄傲的人，我就为他做奴仆，听他的指挥让他欢喜，然后再用大般涅槃教导他。如果有人诽谤大乘经，就用势力摧伏他，摧伏之后再劝他读大涅槃经。如果有人喜欢大乘经。我就亲自前往恭敬、供养、尊重、赞叹。”  这时佛赞叹迦叶菩萨：“善哉善哉。你很喜爱大乘经典。贪大乘经、爱大乘经、味大乘经。相信、恭敬、尊重、供养大乘。善男子。你现在因此善心因缘，能够超越无量无边恒河沙等诸大菩萨，在他们之前成就阿耨多罗三藐三菩提。你不久也会像我这样广为大众演说此大般涅槃、如来佛性、诸佛所说的秘密之藏。善男子。过去佛未出世时，我曾经作为婆罗门修习菩萨行，能通达一切外道所有经论。修寂灭之行，具足威仪，心中清净。不被外来能生的欲望所破坏。灭掉嗔恚之火，受持常乐我净之法。到处寻找大乘经典，却不能听闻方等经的名字。我在那时住在雪山。此山清净，流泉浴池，树林药木充满各地。处处石间都有流水。各种香花周遍装饰。众鸟禽兽不可称计。甘果茂盛种类繁多，又有无量的藕根、甘根、青木香根。我在那时独自住在那里只吃各种水果，吃后系心思惟坐禅，经过无数年，也不曾听闻如来出世和大乘经名。善男子。我修行那些难行的苦行时。释提桓因等诸天人非常震惊。一同集会互相说偈言各共相指示 清净雪山中 寂静离欲主 功德庄严王 以离贪嗔慢 永断谄愚痴 口初未曾说 粗恶等语言  在清净雪山中有一个寂静离欲的人，功德庄严堪称王者，已经离开贪、嗔、慢 永远断除谄媚、愚痴，口中也从不曾说粗恶的语言。  这时众中有一天子叫欢喜，又说偈言 如是离欲人 清净勤精进 将不求帝释 及以诸天耶 若是外道者 修行诸苦行 是人多欲求 帝释所坐处  　　 “此离欲人清净的精进修行，难道不是想要当帝释以及诸天吗？如果是外道修行各种苦行的，多数人都是希望能当帝释的。”  　这时又有一个仙天子对帝释说偈言 天主憍尸迦 不应生此虑 外道修苦行 何必求帝处  　 “天主憍尸迦，不必担心。在外道中修苦行也不一定就是求做帝释。” 　之后又说：“憍尸迦。世间有大士，为了众生而不贪爱自己的身体。为了利益众生而修种种无量苦行。这样的人见到生死中的各种过咎，就算见到珍宝满地，遍山遍海，也不会贪着，反而会如看到鼻涕唾沫一样。如此大士弃舍财宝以及所爱妻子，头目髓脑手足支节，房屋象马车乘奴婢僮仆。也不愿求生于天上。只求要让一切众生能够快乐。照我看来，此大士清净无染，众结永尽。只求阿耨多罗三藐三菩提。”  　　释提桓因说：“如你所所。此人是为摄取一切世间所有众生。大仙。如果此世间有佛树则能除却一切诸天世人及阿修罗的烦恼。若众生住在佛树的阴凉中，烦恼诸毒全部消灭。大仙。是人如果未来世中能作善逝，我们都能悉消灭无量烦恼。这样的实情实在难信。为什么呢？无量百千诸众生发于阿耨多罗三藐三菩提心，见到微弱的姻缘就会退转。如同水中月，水动月也动。犹如画像难画却容易损坏。菩提之心也是如此难发易坏。大仙。如同有很多人武装起来打算讨贼，临阵却感觉恐怖而退散。无量众生也是如此，发菩提心庄严自心，见到生死过患，心生恐怖就立刻退散。大仙。我见过无量众生发心之后都会动转。所以我现在虽然见此人修苦行、无恼、无热、住于险道。但是也不相信他的修行真的清净。我现在要亲自试试他，看看他能否堪任成就阿耨多罗三藐三菩提的重担。大仙。犹如车有二轮才能载物，鸟有二翼才能飞行。此苦行者也是如此。我虽然见到他坚持禁戒，却不知此人有没有深邃的智慧。如果有智慧才能堪任成就阿耨多罗三藐三菩提的重担。大仙。比如母鱼有很多胎子，可是能长大的却很少。如同庵罗树，花多果少。众生发心的有无量之多，可是成就的却少不足言。大仙。我跟你一起去考验他。大仙。比如真金要经过三种试验才知到是否真金，所谓：烧、打、磨。试验那苦行者也是如此。 　这时释提桓因变身成恐怖的罗刹，来到雪山，在行者不远处停下。这罗刹心中无畏，勇健难比，辩才次第，声音清雅。宣说过去佛所说的半偈： 诸行无常，是生灭法。　 说此半偈后便来到行者面前，形貌非常怖畏，察看四周。此苦行者，听闻此半偈后非常欢喜。犹如旅客在险难处夜行遗失了同伴，于是非常恐怖的四处寻找，忽然找到心生非常欢喜一样。又如久病未遇良医看病，忽然得到好药。如同人淹在海中忽然遇到船舫。如人渴急忽遇清水。如人被人追杀忽然逃脱。如人久被关押忽然释放。又如农夫在干旱时遇到下雨，又如行人终于回家，家人见后生大欢喜。善男子。我在那时听闻此半偈，心中的欢喜也是一样。就从座起，撩起头发（应该是独居不能理发，而头发很长）四处观望顾而说：“刚才的偈子是谁说的？”这时看不见其余的人，只见到罗刹。于是我又说：“是谁开启如是解脱之门。谁能发出雷震诸佛的音声。谁在众人生死睡眠之中而独自醒来说出这样的话。谁能在此为生死饥馑的众生开示无上道味。无量众生沉没在生死之海，谁能作大船师？众生常被烦恼重病所缠，谁能作为良医？说此半偈启悟我心，犹如半月和逐渐开放的莲花。”  善男子。我在当时只看到罗刹，心想难道是罗刹说的偈子吗？心中怀疑不是他说的。因为此人形貌可怕。如果能够听闻此句一切恐怖丑陋都会消除，形貌如此恐怖的人怎么能此偈呢？如同火中不能生出莲花，日光中不能生出冷水一样。善男子。我在那时又想，我现在没有智慧，而此罗刹也许见到过去诸佛，从佛而闻此半偈。我应该问问。于是上前问那罗刹：善哉大士。你在何处得到此过去离怖畏的人所说的半偈呢？大士。又在何处得到如此半如意珠。大士。此半偈的道理是过去未来现在诸佛世尊的正道。一切世间无量众生常被诸见的罗网所覆盖，终身在此外道法中。不曾听闻如此出世十力世雄所说的空义。
　　善男子。我问后对方就回答：大婆罗门。你不应问我这些。为什么呢？我很久没吃饭了，到处都找不到，因为饥渴苦恼，而随口乱说。不是我本心所知。假使我现能飞行虚空到至郁单越去，乃至天上到处求食也得不到，所以我才说这句话。  善男子。我这时又对罗刹说：“大士。如果能为我说完此偈，我就终身作你的弟子。大士。你所说的字不终、义不尽。为何因缘不继续说呢？财布施者会有穷尽，法布施不会穷尽。虽然不会穷尽却能利益别人。我现在闻此半偈，心中惊疑。你现在可以为我除断此疑惑，为我说完此偈，我会终身作为你的弟子。”
　　罗刹回答：“汝的智慧太过担心你自己了。看不见现在我被饥苦所逼嘛？实在不能说。”
　　我就问：“你都吃什么呢？”
　　罗刹回答：“你别问了。我如果说了会让你害怕的。”
　　我又问：“此处没有其他人，我不会畏惧，你为何不说？”
　　罗刹回答：“我所吃的只有人的暖肉。所喝的只有人的热血。因为我薄福，只能吃这些。到处寻找都找不到。世间虽然有很多人，都有福德，被诸天守护。我都不能杀。
　　善男子。我又说：“你只要把后半偈说了。我听到后就把以此身供养给你吃。大士。我如果命终，之身就没有用处了，早晚被野兽吃掉，却不能得到一毫之福。我现在为了求阿耨多罗三藐三菩提，舍弃不坚固的身体来换取坚固的身。”  罗刹回答：“谁会相信你这些话。为了八个字而舍弃性命。”
　　善男子。我就回答说：“你真是没有智慧。比如有人布施凡器而得到七宝器。我也如此，舍弃不坚身得到金刚身。你说谁会相信，我今天有证明。大梵天王释提桓因以及四天王都能证明此事。还有天眼诸菩萨等，为了欲利益无量众生，修行大乘具备六度的菩萨也能证明。还有十方诸佛世尊利众生的，也能证明。我为八字而舍弃性命。”
　　罗刹又说：“你既然能舍弃性命。那就仔细听，我会为你说其余半偈。”
　　善男子。我那时，非常欢喜。就解下身上穿的鹿皮，为此罗刹布置法座。而说：“和上（老师）。请坐此座。”我就在他面前，叉手长跪，而说：“唯愿和上为我说其余半偈，令我得到具足的偈言。”
　　罗刹即说：“生灭灭已 寂灭为乐。”  这时，罗刹说此偈后又说：“菩萨摩诃萨。你现在已经听闻具足的偈义。你的愿望都满足了，如果要利益众生，就该布施给我身体了。”
　　善男子。我那时深深的思维其中的道理。然后再周围的石头，墙壁，树上，道路上书写此偈。然后系紧衣裳，恐怕死后露出身体。之后上到高树上。
　　这时树神问我：“善哉仁者。要做何事？”
　　善男子。我回答言：“我要舍身，以报答偈价。” 　　树神问：“这偈子有什么利益？”
　　我回答：“此偈句乃是过去未来现在诸佛所说开示的空法道。我为此法弃舍身命。不为利养、名闻、财宝、转轮圣王、四大天王、释提桓因、大梵天王、人天中的快乐，为了利益一切众生而舍此身。”
　　善男子。我舍身时又说：“愿令一切吝啬的人，都来见我舍离此身。如果因为有少施起贡高心者，也让他们来见我为一偈舍此身命，如同舍弃草木。”
　　我说完此句，就立刻跳下大树，还没有摔到地上时，虚空之中发出种种声音，其声到达阿迦尼吒（色究竟天）。这时罗刹变回帝释身，在空中接住我，放到平地上。  这时释提桓因以及诸天人，大梵天王。都稽首顶礼，在我足下。赞叹：“善哉善哉。真是菩萨。能大利益无量众生。要在无明黑闇之中然烧大法炬。因为我爱惜如来大法故意恼乱，希望听我忏悔罪咎。你在未来必定成就阿耨多罗三藐三菩提。到时候希望来济度我们。”
　　这时释提桓因以及诸天众，顶礼我足。然后辞去，忽然不现。善男子。我往昔为半偈故而舍弃此身，因此因缘而超越足十二劫，在弥勒前成就阿耨多罗三藐三菩提。善男子。我得如是无量功德，皆因为供养如来正法。善男子。你今天也发于阿耨多罗三藐三菩提心，所以超过无量无边恒河沙等诸菩萨。善男子。这叫做菩萨住于大乘大般涅槃修于圣行 。  大般涅槃经卷第十五  梵行品第八之一  善男子。什么是菩萨摩诃萨所作的梵行呢？善男子。菩萨摩诃萨住在大乘大般涅槃，安住在七种善法中而能够具备梵行。哪七种呢？一知法，二知义，三知时，四知足，五自知，六知众。七知尊卑。
　　善男子。什么叫菩萨摩诃萨知法呢？善男子。就是菩萨摩诃萨知道十二部经。所谓修多罗、祇夜、授记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝曰(印语是Itivrtaka，其他经本上写作目，读音上来看目更接近)多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达摩、优波提舍。
　　善男子。什么叫修多罗经呢？从如是我闻至欢喜奉行，这样的长行文都叫修多罗。
　　什么叫祇夜经？佛告诉诸比丘。我从前跟你们一样愚蠢无智慧而不能如实见到四真谛，所以流转久处在生死的大苦海中。于是开始讲解什么是苦集灭道。如同佛为诸比丘说的所有契经那样讲完之后，这时还有利根的众生，为了听法的缘故迟到了，就问其他人，如来刚才讲的什么。佛知道后就结合当时的经典而说偈颂：我昔与汝等不见四真谛 是故久流转 生死大苦海 若能见四谛 则得断生死 生有既已尽 更不受诸有  “我昔日根你们一样不见四真谛，所以长久流转在生死苦海之中，　如果能见四真谛就能断除生死，生有灭尽后就再不承受诸有了。“类似这样的重颂叫做祇夜经。 什么叫授记经呢？比如有的经律上如来说法时为诸大人受记作佛。“你阿逸多，未来有个王，名叫蠰佉。当在此世而成佛道。号为弥勒。这叫做授记经。  什么叫伽陀经？除了修多罗以及戒律。其余的四句之偈。比如：诸恶莫作 诸善奉行 自净其意 是诸佛教  所有的恶都不要作，　　所有的善都要奉行，　　而自心却始终清净，　　这就是佛教的真意。这样的颂叫做伽陀经。 什么叫优陀那经呢？比如佛午后进入禅定为诸天众说法。这时诸比丘互相说：如来现在为什么而入禅呢？如来明天从禅定中起来后，没有人来问。佛能知道别人的心意而自己说：比丘要知道，一切天人的寿命极长。你们诸比丘。为了他人而不求私利。欲望微薄。知道满足，心神寂静，这些都比天人更善。　　这样的诸经是佛无问自说的，叫做优陀那经。 什么叫尼陀那经呢？就是诸经偈颂中将事情的因缘根本为人演说的。比如舍卫国有一男子用网捕鸟，得到后关在笼中喂它水和谷子，然后把鸟放了。世尊知道这件事的本末因缘，而说偈言：莫轻小罪 以为无殃 水渧虽微 渐盈大器  不要轻视小罪，认为不会因此遭殃，水滴虽然微小，持续滴落却能逐渐装满很大的容器。类似这样的本末因缘叫做尼陀那经。 什么叫阿波陀那经呢？比如戒律中所说的各种譬喻，就是阿波陀那经。  什么是伊帝目多伽经？如佛所说：比丘们要知道，我出世时所可说的叫做戒经。鸠留秦佛出世之时叫甘露鼓。拘那含牟尼佛时叫法镜。迦叶佛时叫分别空。类似这样的过去的事情叫做伊帝曰多伽经（本事经）。 什么叫阇陀伽经呢？就是讲解佛世尊从前作菩萨时修行各种苦行。比如：比丘当知，我在过去曾经作鹿、作罴、作獐、作兔。作粟散王、转轮圣王，龙、金翅鸟。像这些佛在行菩萨道时所受的身，叫做阇陀伽（本生经）。  什么叫毗佛略经呢？就是大乘方等经典。其中道理广大犹如虚空叫做毗佛略。 什么叫未曾有经呢？比如菩萨初出生时，无人扶持，立刻行走七步，放大光明，遍观十方。又如，猕猴手捧盛蜜的容器献给如来，比如白项狗在佛身边听法，比如魔王波旬变成青牛行走在瓦钵间，让那些瓦钵互相碰撞却没有伤损。比如佛初生进入天庙时，让那些天像起身下礼。这些记载不可思议的事情的经典叫做未曾有经 什么叫优波提舍经呢？比如佛世尊所说的诸经，如果进行议论、分别解说、辩其相貌，像这样的理法议论问答的经典叫做优波提舍经。菩萨如果能了知这十二部经，就是知法。  如何才是菩萨摩诃萨知义呢？菩萨摩诃萨如果于一切文字和语言都能详尽的明白其中之义，就叫做知义。 如何才是菩萨摩诃萨知时呢？善男子。菩萨正确的了解何时应修习寂静，何时应修习精进，何时应修习舍定，何时应供养佛，何时应供养师，何时应修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、具足般若波罗蜜，叫做知时。 如何是菩萨摩诃萨知足呢？善男子。菩萨摩诃萨的知足就是对于食、饮、衣、药、行、住、坐、卧、睡、寤、语、默，怎样都能满足，叫做知足。 善男子。如何是菩萨摩诃萨自知？菩萨自知我有怎样的信、怎样的戒、怎样的多闻、怎样的舍、怎样的慧、怎样的去来、怎样的正念、怎样的善行、怎样的问、怎样的答，叫做自知。 如何是菩萨摩诃萨知众？善男子。菩萨知道大众是刹利众、或是婆罗门众、或居士众、或沙门众，在何种大众中应如何行、来、坐、起，如何说法，如何问答，叫做知众。 善男子。如何是菩萨摩诃萨知人中尊卑？善男子。人有二种：一者信，二者不信。菩萨要知道信的人是善，不信的人不是善。另外信有二种，一种经常拜访僧众，另一种不去拜访。菩萨要知道去拜访的是善，不去的不是善。拜访僧众的又有二种。一是礼拜，二是不礼拜。菩萨要知道礼拜的善，不礼拜的不是善。礼拜的又有二种。一是听法的，二是不听法的。菩萨要知道听法的善，不听法的不是善。听法者又有二种，一种至心听，另一种不至心。菩萨要知道至心听者是善，不至心者不是善。至心听法的人又有二种，一是思索法义，二是不思索法义。菩萨要知道思义的善，不思义者不是善。思义又有二种。一是按照所闻的法执行，二是不按法执行。按照所闻的法执行是善，不执行不是善。按照所闻的法执行的人又有二种。一是求声闻乘，这样并不能利益一切苦恼众生。另一种回向无上大乘，能利益很多人，让其能够安乐。菩萨要知道能利很多人，让其得到安乐者是最上最善的。善男子。如同诸宝中如意宝珠最妙，如诸味中甘露最上。这样的菩萨在人天中是最胜最上，不可譬喻。善男子。这叫做菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃经住七善法。菩萨安住此七善法后能具备梵行。 　　另外善男子。还有种梵行叫做慈悲喜舍。 　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如果多修慈心就能断嗔恚，修悲心也能断嗔恚啊。为何而说四无量心呢？按照这样推理应该有三种。世尊。慈有三种缘。一缘众生，二缘于法，三则无缘。悲喜舍心也是如此。如果是这样只应有三种，不应有四。所谓众生缘，是缘于五阴。愿意给与众生欢乐（众生主观需求），叫做众生缘。所谓法缘，缘于布施众生所须之物（众生客观需求），叫做法缘。所谓无缘者，缘于如来，叫做无缘。慈多缘于贫穷的众生。如来伟大导师已经永离贫穷，享受第一乐。若缘众生则不会缘佛（佛无所需），缘法也是如此。所以缘于如来叫做无缘。
　　世尊。慈缘于一切众生，如缘于父母妻子亲属，因此叫做众生缘。法缘则不见父母妻子亲属，只见一切法皆从缘生，叫做法缘。无缘者。不住于法相和众生相，叫做无缘。悲喜舍心也是如此。所以应是三，不应有四。世尊。人有二种。一者见行（主要被邪见所惑），二者爱行（主要被爱欲所惑）。见行之人多修慈悲，爱行之人多修喜舍。所以应该是二，不应有四。世尊。无量就是没有边际。找不到边际所以叫无量。那么无量则应是一，而不是四。如果是四怎么能说无量呢？ 佛告诉迦叶。善男子。诸佛如来为众生宣说的佛法要点，其中的道理非常深奥难以理解。有时为众生说一因缘。什么是一因缘呢？就是所谓一切有为之法。善男子。有时说二种：因、果。有时说三种：烦恼、业、苦，有时说四种：无明、诸行、生、老死。有时说五种所谓受、爱、取、有、生。有时说六种：三世因果。有时说七种：所谓识、名、色、六入、触、受、爱取。有时说八种除了无明、行以及生、老死其余的八事（十二因缘）。有时说九种如城经中，除了无明、行、识其余九事。有时说十一如同为萨遮尼犍子所说，除生之外其余十一。有时时完全说十二因缘，如王舍城为迦叶等所说的十二无明乃至生老病死。善男子。如同一种因缘因为众生不同而有种种分别说法。无量心法也是一样。 善男子。因此对于诸如来深奥秘密的行处不应怀疑。善男子。如来世尊有大方便力，可以将无常解说为常，常说为无常。说乐为苦、说苦为乐。把不净说为净、净说成不净。我说成无我、无我说成我。对非众生说为众生，对真实众生说非众生。非物说物、物说非物。非实说实、实说非实。非境说境、境说非境。非生说生、生说非生。乃至无明说明、明说无明。色说非色、非色说色。非道说道、道说非道。善男子。如来用无量的方便为了调伏众生，难道是虚妄的吗？。 善男子。有的众生贪于财货。我化作转轮王，在无量岁中满足他一切所需，然后教化，令他安住于阿耨多罗三藐三菩提。有的众生贪着五欲，我无量岁中用美妙的五欲满足他，然后劝化，令他安住于阿耨多罗三藐三菩提。有的众生荣豪自大，我在无量岁中为他作仆使，供他差遣满足他的心意，然后劝化令他安住于阿耨多罗三藐三菩提。有的众生性乖悷需要人呵谏。我在无量百千岁中教导呵责他，令其调伏，然后令他安住于阿耨多罗三藐三菩提。善男子。如来这样在无量岁用种种方便法，让诸众生安住于阿耨多罗三藐三菩提，难道是虚妄的吗？诸佛如来虽然处在众恶中却毫无染污，犹如莲花一样。善男子。应该这样理解四无量的道理。善男子。此无量心，体性有四。修行的人能生大梵天处。善男子。此无量的伴侣有四，所以称为四无量。所谓修慈者能断贪欲，修悲者能断嗔恚，修喜心者能断不乐，修舍心者能断贪欲嗔恚众生。善男子。因此得名为四，不是一、二、三。 善男子。如你所说慈能断嗔，悲也可以。应该说成三。你今天不应该这样反驳，为什么呢？善男子。恚有二种，一能夺命。二能鞭挞。修慈则能断除夺人命的心。修悲能除鞭挞的心。善男子。这样来说难道不是四吗？另外嗔有二种。一嗔众生，二嗔非众生。修慈心能断嗔众生，修悲心者能断嗔非众生。另外嗔有二种。一有因缘。二无因缘。修慈心能断有因缘，修悲心者断无因缘。另外嗔有二种。一者久于过去中修习，二者现在才修习。修慈心者能断过去，修悲心者断于现在。另外嗔有二种。一嗔圣人，二嗔凡夫。修慈心者断嗔圣人，修悲心者断嗔凡夫。另外嗔有二种。一上，二中。修慈断上，修悲断中。善男子。因此则名为四，怎么能说应三非四呢？所以迦叶。此无量心的伴侣相对分别为四。 另外以器划分应名为四器。如果有慈，则不会有悲喜舍心，因此应为四，不能减少。善男子。用行来分别应有四。若行慈时则没有悲喜舍。所以有四。善男子。因无量所以得名四。无量有四种——有无量心有缘非自在，有无量心自在非缘，有无量心亦缘亦自在，有无量心非缘非自在。
　　什么是无量有缘非自在？缘于无量无边众生，而不能得自在三昧。虽得不定或得或失。什么是无量自在非缘？如缘于父母兄弟姊妹，希望他们安乐，不是无量缘。什么是无量亦缘亦自在。所谓诸佛菩萨。什么是无量非缘非自在？声闻缘觉不能广缘无量众生，也非自在。善男子。因此叫四无量。非声闻缘觉所知，乃是诸佛如来的境界。善男子。这四事，声闻缘觉虽称作无量，实际上却微不足道。诸佛菩萨才称的上无量无边。 　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如是，如是，真正如圣尊教导的那样。诸佛如来所有的境界，不是声闻缘觉所知。世尊。有很多菩萨住于大乘大般涅槃得到慈悲心，是不是大慈大悲心呢？” 佛说：“有。善男子。菩萨如果对于众生有三品分别。一者亲近，二者憎恶，三者中立。对于亲近中又分上中下三等，憎恶也一样。此菩萨摩诃萨对于上等亲近中给与增上乐，对于中下等亲近也平等给与增上乐，对于上等憎恶中给与少分乐，对于中等憎恶给与中品乐，对于下等憎恶给与增上乐。菩萨这样继续修行。对于上等憎恶中给与中品乐，对于中下等憎恶给与增上乐。继续修习，对于上中下平等给与上乐。如果对待上怨还能给与上乐，这时才叫做慈心成就。菩萨这时对于父母以及上等憎恶，都能平等对待，无有差别。善男子。这才叫做慈，还不是大慈。” 世尊。为何菩萨得到这样的慈，仍然不是大慈呢？ 善男子。因为难成，所以不叫大慈。为什么呢？过去无量劫中，总是聚集烦恼，未曾修善法。所以不能在一日中调伏其心。善男子。比如剜豆干时用锥刺，始终扎不着。烦恼的坚硬也是一样。虽然一日夜系心不散，仍难以调伏。又如家犬不怕人，而山林野鹿见人就逃走。嗔恚难去犹如看家狗。慈心易失犹如野鹿，所以此心难以调伏。所以不叫大慈。另外善男子。比如刻在石头的文字能常期存在，刻水则不能久停。嗔如同画石。诸善根本犹如画水。所以此心难得调伏，如同大火聚，火光久住。电光之明却不能得到暂停，嗔如火聚，慈如电明。所以此心难得调伏，因此不叫大慈。 善男子。菩萨摩诃萨住在初地才叫做大慈。为什么呢？善男子。最恶的人叫一阐提。初住菩萨修大慈时，对于一阐提心中毫无差别，因为不见其过所以不会生嗔，所以能叫做大慈。善男子。为诸众生除去无利益的事叫做大慈，想要给与众生无量利乐叫做大悲。让诸众生心生欢喜是大喜。无所拥护叫大舍。如果不见我、法相以及己身，见一切法平等无二，叫做大舍。自舍己乐，施与他人。叫做大舍。善男子。只有四无量能令菩萨增长具足六波罗蜜，其余则诸行不一定能。善男子。菩萨摩诃萨先得世间四无量心，然后才发阿耨多罗三藐三菩提心。然后才逐渐能够出世间。善男子。因世无量得出世无量，因此叫大无量。 　迦叶菩萨对佛说：“世尊。除去无利益以及给于利乐这些事其实并没有什么可做的。这样思维就是虚观，没有实利。世尊。比如比丘观不净时。见所穿的衣都是皮的样子，而实际不是皮。所吃的都是虫的样子而实际不是虫。观大豆、羹、看做大粪而其实不是粪。观所吃的酪犹如髓脑而实际不是脑。观骨碎末犹如面粉而实际不是面粉。四无量心也是如此。不能真实利益众生令他们得乐，虽口说给与众生乐而实际不能。这样看来不是虚妄么？世尊。如果不是虚妄，而是真的给与欢乐。为何诸众生不因诸佛菩萨的威德力全都享受快乐呢？如果真实不能得乐。那么佛所说记得往昔独自修行慈心，经此劫世七次成坏，不来此生。世界成时生在梵天。世界坏时生在光音天。如果生在梵天则力势自在，无能摧伏。在千梵中为最胜最上的大梵王。所有众生都认为我所生的是最上。三十六返后作忉利天王释提桓因。无量百千后作转轮王，只修慈心才得到人天果报。如果不实怎么相应？ 佛说：“善哉善哉。善男子。你真是勇猛，无所畏惧啊。” 　就为迦叶说偈：
若于一众生 不生嗔恚心 而愿与彼乐是名为慈善 一切众生中 若起于悲心 是名圣种性得福报无量 设使五通仙 悉满此大地 有大自在天 奉施其所安 象马种种物所得福报果 不及修一慈十六分中一  　 “如果不对任何一个众生生嗔恚心，而愿意给他快乐就叫做慈善。对一切众生如果生起悲心，就是圣种性，能得福报无量。假设五通仙人便满大地，有大自在天供奉象马种种宝物。那样所得的福报，也不及修一慈心所得的十六分之一。” 善男子。修慈绝非妄想而是完全真实的。如果是声闻缘觉的慈叫做虚妄，可诸佛菩萨则是真实不虚的。怎么能知道如此呢？善男子。菩萨摩诃萨修行大涅槃者，观土为金，观金为土。地作水相，水作地相。水作火相，火作水相。地作风相，风作地相，随意而成绝非虚妄。观众生为非众生，观非众生为众生，也都随意而成绝非虚妄。善男子。可以知道菩萨的四无量心是真实的思惟，不是不真实的。另外善男子。为什么叫真实思惟呢？因为能断除诸烦恼故。善男子。修慈者能断贪欲，修悲心能断嗔恚，修喜心能断不乐，修舍心能断贪恚及众生相。因此叫做真实思惟。另外善男子。菩萨摩诃萨的四无量心能成为一切诸善的根本。 善男子。菩萨摩诃萨如果见不到贫穷众生也就没有产生慈心的缘由。如果不生慈心则不能升起惠施之心。以施的因缘让众生得到安乐，即所谓的衣食住行。做这样的布施时心中没有系缚也不会贪着，必定回向阿耨多罗三藐三菩提。其心那时没有执着，妄想永断，不再畏惧名称利养。不求人天所受快乐。不会傲慢、不望图回报、不为了欺骗他人。行布施也不为了求富贵。凡是行布施时，心中看不见受者是持戒人破戒人，是福田非福田，是知识非知识。施时也不见是器非器。不选择时间地点，也不计较贫瘠还是富足。不见因果，此是众生，此非众生，是福，非福。虽然不见施者、受者以及财物，甚至不见断和果报。而恒常行施，没有停止。善男子。菩萨如果见到持戒、破戒乃至果报就无法行布施了，如果不布施则不能具足檀波罗蜜，不具足檀波罗蜜，则不能成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。比如有人身中毒箭，此人的眷属为他减轻痛苦除去毒药，就让良医为他拔箭。此人说先不要拔箭。我要看看此毒箭从何方来，是谁所射，射箭的人是什么阶级。又想这箭是什么木材所作？箭头的铁是怎么炼制的？毛羽者是什么鸟毛作作。所带的毒是自然而有，还是人涂的蛇毒呢？这痴人还没能把这些问题想明白就死了。善男子。菩萨也是如此，如果行布施时还要分别受布施者是持戒、破戒乃至果报，就没办法布施。如果不能布施则不能具足檀波罗蜜。不具足檀波罗蜜，则不能成阿耨多罗三藐三菩提。 善男子，菩萨摩诃萨在行布施时，对众生的慈心平等，犹如对待亲子。而且行施时对众生起悲愍心，犹如父母探望生病的孩子。布施之时心中欢喜，犹如父母见到孩子病愈。布施之后心中不牵挂，犹如父母见到孩子长大能自立生活。此菩萨摩诃萨在慈心中布施时，常愿。我今天所布施的根一切众生共享。因此因缘令众生得到大智慧的食粮。精进的回向给无上大乘，愿众生得到上好的智慧食粮，不求声闻缘觉之食，愿众生得到法喜食不求爱食，愿众生都得到般若波罗蜜之食，并都能充足，而摄取无碍增上善根。愿众生悟解空相，得到无碍身犹如虚空。愿诸众生常作为受者。怜愍一切为众作福田。善男子，菩萨摩诃萨修慈心时。凡所施食都应当坚定的发如是等愿。
　　另外善男子，菩萨摩诃萨在慈心中布施饮品时，当愿：我今天所布施的都与一切众生共享。因此因缘令众生到达大乘河，饮八味水。速登无上菩提之道，离开声闻缘觉之路。渴求无上佛乘。断出烦恼之渴，而渴望法的味道。离开生死之爱，而喜爱大乘大般涅槃。具足法身得到所有三昧，入于甚深智慧大海。愿众生得甘露味，菩提出世。离欲寂静这些味道。愿众生具足无量百千法味，具足法味后得见佛性。见佛性后降下法雨，降法雨后佛性遍布犹如虚空。再让其余无量的众生都得到一种法味，即大乘味，非诸声闻辟支佛味。愿众生得一种甜味，不是六种差别之味。愿众生只求法味，不要障碍佛法所行之味。不求其余之味。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施饮品时，应当坚定的发如是等愿。 另外善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施车乘时。应愿：我今天所施的全部与一切众生共享，因此因缘让所有众生成就大乘，能住大乘，不退于乘、不动转乘、金刚座乘，不求声闻辟支佛乘。趣向于佛乘、无能伏乘、无羸乏乘、不退没乘。无上乘、十力乘、大功德乘、未曾有乘、希有乘、难得乘、无边乘、知一切乘。
　　善男子。菩萨摩诃萨在慈心中施车乘时。应这样坚定的发愿。
　　另外善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施衣物时。当愿我今天所施的全都与一切众生共享，因此因缘让众生得到惭愧衣、法界覆身裂诸见衣。衣服离开身体一尺六寸，得到金色身。所有触觉柔软无碍，光色润泽，皮肤细软。恒常发出无量之光、无色、离色。愿诸众生全都得到无色之身。胜过一切色而入无色大般涅槃。善男子。菩萨摩诃萨布施衣物应当这样坚定誓愿。 　　复次善男子。菩萨摩诃萨在修慈中，布施花香涂香末香诸杂香时。应愿我今天所布施的全与一切众生共享，因此因缘令一切众生得到佛花三昧，七觉妙鬘系在头顶上。愿众生外貌如同满月，是所见诸色中微妙第一。愿诸众生都成就一相——百福庄严。愿诸众生随意能见到喜欢的样子。愿诸众生总遇到善友，得到无碍香气，远离臭秽。愿诸众生具备所有善根，无上珍宝。愿诸众生互相和悦，没有忧苦。所有所需都具备，不会互相担忧。愿诸众生戒香具足，愿诸众生持无碍戒。香气馚馥充满十方。愿诸众生得到坚牢戒无悔之戒、一切智戒、离诸破戒，都得到无戒、未曾有戒。无师戒、无作戒、无荒戒、无污染戒、竟已戒、究竟戒、得平等戒。不论香料涂身还是受到刺斩都没有憎爱。愿诸众生得到无上戒、大乘之戒非小乘戒。愿诸众生都能够具足尸波罗蜜，犹如诸佛所成就之戒。愿诸众生都被布施、持戒、忍辱、精进、禅智所薰修。愿诸众生都能成就大般涅槃之微妙莲花，其花香气充满十方。愿诸众生纯净的饮食大乘大般涅槃无上香馔，犹如蜜蜂采花只取香味。愿诸众生都能得成就无量功德所薰之身。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施花香时，恒常坚定发此誓愿。 另外善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施床具时。应愿我今天所施的全都与一切众生共有，因此因缘令众生得到天中天所卧的床，得到大智慧坐于四禅处。卧菩萨所卧之床，不卧声闻辟支佛床，离开不好的床。愿众生得到安乐之卧，远离生死之床。成就大涅槃师子卧床。愿诸众生坐此床后，再为其余无量众生示现神通狮子游戏。愿众生住此大乘大宫殿中，为诸众生演说佛性。愿诸众生坐在无上床上，不被世间法所降伏。愿诸众生得到忍辱床，远离生死饥馑冻饿。愿诸众生得到无畏床，永离一切烦恼怨贼。愿诸众生得清净床，专求无上正真之道。愿诸众生得善法床，常为善友所拥护。愿诸众生得到右胁卧床，依照因地诸佛所行之法。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施床具时，应当坚定如此的誓愿。 再者，善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施舍宅时，常这样发愿：我今天所施的全部与一切众生共有，因此因缘让众生都住在大乘舍宅中，学习善友的修行方式。修大悲行、六波罗蜜行、大正觉行、一切菩萨所行、道行、无边广大如虚空行。愿众生都得到正念、远离恶念。愿一切众生都能安住在常乐我净中，永远离开四倒。愿一切众生都受持出世的文字。愿一切众生必成无上一切智器。愿一切众生都能入于甘露屋宅。愿一切众生初中后心常入于大乘涅槃的屋宅。愿一切众生在未来世常处于菩萨所居宫殿。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施舍宅时，常应如此坚定发愿。 再者，善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施灯明时。常发此愿：我今天所施予的全部与一切众生共享，因此因缘让一切众生光明无量，安住佛法。愿一切众生常得照明。愿一切众生得到颜色微妙、光泽第一。愿一切众生眼目清净，没有翳病。愿一切众生得到大智火炬，了解无我、无众生相、无人、无命。愿一切众生都能睹见清净佛性犹如虚空。愿一切众生肉眼清净，彻见十方恒沙世界。愿一切众生得到佛的光明，普照十方。愿一切众生得无碍明，都能见到清净佛性。愿一切众生得大智光明，破除一切暗和一阐提。愿一切众生得到无量光，普照无量诸佛世界。愿一切众生燃大乘灯，离开二乘灯。愿一切众生所得光明灭除无明黑暗，胜过千日普照之功。愿一切众生得到火珠光明尽灭三千大千世界所有黑闇。愿一切众生具足五眼，了悟法相，成无师觉。愿一切众生无见无明，愿一切众生都得到大乘大般涅槃微妙光明，开示众生真实佛性。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施灯明时，常应勤发这样的誓愿。 善男子。一切声闻缘觉菩萨诸佛如来，所有的善根都是以慈为根本。善男子。菩萨摩诃萨修习慈心，能产生无量善根——所谓不净、出息入息、无常生灭；四念处、七方便、三观处、十二因缘、无我等观；暖法、顶法、忍法、世第一法；见道、修道、正勤、如意、诸根、诸力、七菩提分、八圣道；四禅、四无量心、八解脱、八胜处；一切入空无相愿无诤三昧。知他心智、诸神通、知本际智、声闻智、缘觉智、菩萨智、佛智。
　　善男子。这些法都是以慈为根本。善男子。因此慈是真实，不是虚妄。如果有人问谁是一切诸善根本。应该回答：慈是。因此慈是真实，不是虚妄。善男子。能作为善根的称作实思惟。实思惟就叫做慈。慈即如来，慈即大乘。大乘即慈，慈即如来。善男子。慈即菩提道，菩提道即如来，如来即慈。善男子。慈即大梵，大梵即慈，慈即如来。善男子。慈能为一切众生作父，父母即慈，慈即如来。 善男子。慈是如此不可思议，诸佛境界不可思议。诸佛境界即是慈。要知道慈即是如来。善男子。慈即是众生佛性，此佛性久被烦恼覆蔽，而众生不能睹见。佛性即慈，慈即如来。善男子。慈即大空，大空即慈，慈即如来。善男子。慈即虚空，虚空即慈，慈即如来。善男子。慈即是常，常即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子。慈即是乐，乐即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子。慈即是净，净即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子。慈即是我，我即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子。慈即甘露，甘露即慈，慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子。慈即是一切菩萨无上之道，道即是慈，慈即如来。善男子。慈即是诸佛世尊无量境界，无量境界即是慈也，慈即如来。 　善男子。慈如果是无常的，无常是慈，那么这样的慈就是声闻慈。善男子。慈如果是苦，而苦就是慈，那么这样的慈是声闻慈。善男子。慈如果不净，不净即慈，那么此慈是声闻慈。善男子。慈如果无我，无我即慈，那么此慈是声闻慈。善男子。慈如果妄想，妄想即慈，那么此慈是声闻慈。善男子。慈如果不是檀波罗蜜，非檀之慈就是声闻慈。乃至般若波罗蜜也是如此。善男子。慈如果不能利益众生，这样的慈是声闻慈。善男子。慈如果不入一乘之道，即是声闻慈。善男子。慈如果不能觉了诸法，那么就是声闻慈。善男子。慈如果不能见如来性，就是声闻慈。善男子。慈如果见一切法都是有相，那就是声闻慈。善男子。慈如果有漏，有漏之慈是声闻慈。善男子。慈如果有为，有为之慈是声闻慈。善男子。慈如果不能住于初住，非初住慈即是声闻慈。善男子。慈如果不能得佛十力、四无所畏。那就是声闻慈。善男子。慈如果得到四沙门果，就是声闻慈。 　　善男子。慈如果有无、非有非无。这样的慈不是声闻辟支佛等所能思议。善男子。慈如果不可思议，法不可思议，佛性不可思议，如来也不可思议。善男子。菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，修行这样的慈，就算在睡眠之中也没有睡眠，因为勤精进的缘故。虽然常觉悟也无所觉悟因为无眠的缘故。在睡眠中尽管诸天护卫却无从护卫因为没有行恶的缘故。睡眠中没有恶梦，没有不善，因为离于睡眠的缘故。命终之后虽然生在梵天也无所生处，因为得到自在的缘故。善男子。修慈者能得成就如此无量无边功德。善男子。此大涅槃微妙经典，也能成就如是无量无边功德，诸佛如来也能成就如是无量无边功德。  大般涅槃经卷第十六  　　 梵行品第八之二 迦叶菩萨对佛说：“世尊。菩萨摩诃萨所有思惟都是真实的，声闻缘觉不是真实的。可是一切众生为何不因为菩萨的威力而享受快乐呢？如果众生实际上没有得到快乐，可见菩萨所修的慈心并无利益。” 佛说：“善男子。菩萨之慈并非没有利益。善男子。众生有的必定受苦，有的不用受苦。如果有必定要受苦的人，菩萨之慈就是没有利益的，那些人就是所谓一阐提。如果有不一定会受苦的，菩萨之慈则是有利益的，能令那众生享受快乐。善男子。比如有人遥远得见到狮子虎豹豺狼罗刹鬼等而自然感觉恐怖。夜行中见到秃木也感觉怖畏。善男子。如同那些人自然感觉怖畏一样，众生见到修慈者自然感觉快乐。善男子。因此菩萨修慈是真实思惟，并非没有利益。” 善男子。慈有无量的法门，比如所谓的神通。善男子。从前提婆达多教唆阿阇世王加害如来。这时我正进入王舍大城像平常一样次第乞食。阿阇世王就放出保护财宝的狂醉之象，想要害我以及诸弟子。那大象踏死了无数百千的众生。众生死后有浓重的血气。此象闻到后狂醉加倍，见到跟从我的人穿红色衣服，认为是血而狂奔过来。我的弟子中还没离欲的，被吓的四处逃走，除了阿难。这时王舍城中一切人民，同时放声啼哭，而说：怪哉！如来今天就要死去。正觉一旦散坏，我们如何是好。
这时调达等人心生欢喜，认为瞿昙的沙门死了很好，从今以后再也不会出现。此计让我得偿所愿，真是痛快。 善男子。我在那时为了降伏护财象，随即进入慈定，伸手给那象看。立即从五指中出现五头狮子。那象见后心中非常恐怖以致失禁，拜倒在地上对我的脚行礼。善男子。我那时手中五个指头其实并无狮子，而是修慈善根的力量才令它驯服。另外善男子。我打算涅槃刚向拘尸那城行进时。有五百个力士在半路清理道路。其中有一巨石，众人打算移走却力不从心。我那怜愍众人即生起慈心。那些力士立刻见到我用脚母指举起大石仍到空中，又用手接住放在右掌，将石头吹碎，又令其复原。这让那些力士的贡高心平息，然后为他们略说种种佛法要领，让他们都发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。如来那时其实没有用脚趾举此大石在空中，然后放在右掌，将石头吹碎，又令其复原。善男子。要知道这就是慈善根的力量，让那些力士见到这些情景。 另外善男子。南天竺有一大城叫首波罗，在此城中有一长者名叫卢至。为众生作导师，已在过去无量佛前种下善根。善男子。那大城中一切人民都信仰邪道，奉事尼犍子。我那时打算度化那长者，就从王舍城来到城邑，道路中间距离六十五由旬，徒步而往事为了化度众人。
那些尼犍子，听到我要来首波罗城。心中暗想：沙门的瞿昙如果来此，这里的人民就要舍弃我们不再供养。我们如此贫穷如何生活？于是那些尼犍子纷纷告诉城中人。沙门瞿昙要来这里，可是那沙门抛妻父母而四处游走，所至之处能让土地不生谷米，人民饥馑而死，瘦骨嶙峋无法解救。瞿昙无赖，把恶罗刹鬼神作为侍从。无父无母孤穷之人作为门徒。所教导的只有虚空，所到之处从来没有安乐。人们听到后非常恐怖。对尼犍子行头面礼而说：大师。我们现在该如何是好？ 尼犍回答：沙门瞿昙喜欢丛林、流泉、清水。外面那些都要破坏掉。你们要一同出城，把这些东西全部消除，不要有遗漏。流泉和井池里放入粪尸。紧闭城门，都拿好武器，各自坚守。如果他来了不要让他靠近，这样你才能安全。我们也会作种种法术，让那瞿昙回去。
人民听闻此语后，立刻斩伐所有树木，污染水源。拿着武器牢固的防守。善男子。我那时到达那里后，见不到一点树木丛林，只见到人们拿着武器当壁自守。我见到此事而心生怜愍，对他们生起慈心。于是所有树木恢复如初，而且生长出更多的其树木。河池井泉都变清净，如同青色琉璃。长出众多的鲜花覆盖其上。城墙变为绀琉璃。城内人民都能看见我和随从。城门自然开启，无人能阻止。所拿的武器变成各色鲜花。卢至长者作为上首与其人民一起来到佛前，我就为他们说了种种法要。让众人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我在那时，并没有变化种种树木清净流水。以及把城墙变为绀琉璃，让人民看见我。打开城门，武器成花。善男子。要知道这都是慈善根的力量，能让那人见到那种景象。另外，善男子。在舍卫城中有个婆罗门女，姓婆私咤。只有一个孩子，非常疼爱。可是孩子却因病而死。此女人非常忧愁而导致心疯狂，赤裸身体没有羞耻的四处游荡，嚎啕大哭着说道：孩子啊，你到那里去了？
这个女人跑遍了整个城镇，不觉疲惫。此女人曾经在先佛前种下福德的种子。善男子。我对此女人升起慈心。这时女人看见我，就认为我是她的孩子。立刻恢复正常，走上前来抱着我亲吻。我这时告诉侍者阿难：你可以给她衣服穿了。给她衣服后就为她讲解种种法要。此女人闻听佛法，非常欢喜，发了阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。那时我并非她的孩子。她不是我的母亲，她也没有抱我。善男子。要知道这都是慈善根的力量，让那女人见到这些。 另外，善男子。波罗奈城有个优婆夷，叫摩诃斯那达多。曾经在过去无量先佛前种下各种善根。此优婆夷在夏中九十日（夏安居）中请求给众僧布施医药。这时大众中有一个比丘，身患重病。良医诊断须要用肉作药。如果有肉就能痊愈，没有肉就要命终。这时优婆夷听医这么说，立刻带着黄金去市场，说：谁有肉卖？我用黄金来买。
可是他求遍城市，也不能得到。于是，此优婆夷用刀割下自己大腿上的肉，切成肉羹，并配上香料，送给病中比丘。比丘服用后病就好了。此优婆夷却因割肉，而患了脓疮，痛苦的难以忍受。于是说到：南无佛陀，南无佛陀。
我那时在舍卫城听到他的声音。对此女人生起大慈心。此女看见我拿着良药涂在疮上，伤口立刻好了。我然后为她讲解种种法要。此人听法后欢喜发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我那时并没有去波罗奈城，拿药给优婆夷涂疮。善男子。要知道都是因为慈善根之力，让那女人见到这些。 另外，善男子。调达这样的恶人，贪不知足。吃了太多的苏，导致头痛、腹痛。因为无法忍耐，而说：南无佛陀南无佛陀。我那时正住在优禅尼城，听闻其声就生起慈心。这时调达就看到我到达他的住所，用手扶摩他的头腹，并给他盐汤服用，病就好了。善男子。我其实并没有去调婆达那里，抚摸他的头腹，给他服用汤药。善男子。这都是慈善根的力量，让调婆达见到那些情景。 另外，善男子。憍萨罗国有五百贼，劫害百姓。波斯匿王就派兵追捕，抓到后挑去双目，仍到森林里面。这些贼曾经在先佛前种下善德。现在因为失去双眼，而受到大苦恼。都说：南无佛陀南无佛陀。我们现在没有人来救护，因此啼哭号啕。我那时住在祇洹精舍，听闻他们的声音就生起慈心。这时有凉风吹过香山，种种香药涂满眼眶。立刻恢复原来的视力。诸贼睁开眼就见到如来，在其面前为他们说法。众贼闻法后就发了阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我在那时并没有让风吹动香山中种种香药，并在他们面前说法。善男子。这都是慈善根力，让群贼见到如是景象。 另外，善男子。琉璃太子因为愚痴，废了父王而自立为主，而且因为宿嫌而残害释迦种姓。把一万二千个释种女子，割去耳鼻截断手足推到坑里。这时诸女人身受苦恼，便说：南无佛陀南无佛陀，我们现在没有人来救护。于是大哭。
这些女人已在先佛前种下善根。我在那时正在竹林中，听闻声音就生起慈心。这些女人立刻见到我来到迦毗罗城，用水清洗他们的疮病用药傅之，苦痛立刻解除。耳、鼻、手、足也都恢复如初。我便为他们解说法要，让她们全部发阿耨多罗三藐三菩提心。于是在大爱道的比丘尼的地方出家受具足戒。善男子。如来那时并没有到迦毗罗城，用水洗疮敷药止苦。善男子。这都是慈善根的力量，让那些女人见到这些情景。悲喜之心亦也是如此。
善男子。因此菩萨摩诃萨修行慈思惟，是真实不是虚妄。善男子。无量不可思议，菩萨所行不可思议，诸佛所行也不可思议。此大乘典大涅槃经同样不可思议。 另外，善男子。菩萨摩诃萨修慈、悲、喜之后。才能住在极爱、一子之地。善男子。为什么此地叫做极爱，又叫一子呢？善男子。比如父母见到孩子平安，于是心中欢喜。菩萨摩诃萨住在此地中也是如此。看待众生如同一子。见到修善的就心生大欢喜。所以叫做极爱。善男子。比如父母见到孩子遇到困难，便心生苦恼。怜悯孩子的苦恼，不会抛弃。菩萨摩诃萨住在此地也是如此。见到众生被烦恼病所缠，心中同样愁恼，身上毛孔都流出鲜血。所以此地叫做一子。善男子。比如人小时拾取土块、粪秽、瓦石、枯骨、木枝放到口中。父母见到怕孩子遭到祸患，左手抓其头，右手把脏东西挑出。菩萨摩诃萨在此地中也是如此。见到众生法身未增，或者他们的行为属于不善的身口意业。就立刻用智慧之手拔出，不希望他们流转生死，受尽苦恼。所以此地叫做一子。善男子。比如父母所爱之子死亡，父母愁恼，甚至愿意交换性命。菩萨也是如此。见到一阐提堕于地狱，也愿意一起生在地狱。为什么呢？此一阐提受苦时，如果生起一念改悔之心。我就会为他说种种法。让他得生一念善根，所以此地叫做一子。善男子。比如父母只有一子，其子睡梦行住坐卧中心中时常挂念。如果犯了错误，就用言语劝喻，不会厌恶。菩萨摩诃萨也是如此，见到众生堕在地狱畜生饿鬼，或人天中造作善恶，心中时常前挂，永不放舍。对行恶的众生永远不生嗔恨，不会厌恶。所以又叫做一子。 迦叶菩萨对佛说：“世尊。佛所说的话太深奥了。我们智慧过浅无法理解。如果诸菩萨住在一子之地能如此。为何如来曾经作国王行菩萨时。断绝了很多婆罗门的性命。如果得到此地则应护念，如果不得为何不会堕地狱？如果能等视一切众生如同一子，如罗睺罗一般。为何会对提婆达多说：不知羞耻的蠢人只知道食人涕唾。让他听到对佛生于嗔恨，出佛身血。提婆达多做了此恶。如来又记他应当堕地狱一劫受罪。世尊。这样的话怎么会跟之前的意义不相违背呢？世尊。须菩提者住在虚空地，对于所有想进入城中乞食的，先要观察那人。如果有人对自己生出嫌嫉之心，则不进去。甚至极度饥饿也不进入。为什么呢？因为须菩认为，我往昔中对福田所生一丝恶念，而因此堕在大地狱，受种种苦。我今日宁饥也要终日不食。终不会让我起嫌而堕于地狱受苦。又想，如果有众生嫌弃我立的，我当终日端坐不起。如果有众生嫌弃我坐的，我当终日而立，毫不移动，行卧也是如此。此须菩提护卫众生而发起此心何况菩萨？菩萨如果得一子地，怎么会出此粗言，让众生生起恶心？ 善男子。你今日不应这样责难，说佛如来为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使蚊子的嘴能到达海底。如来也不会为众生作烦恼因缘的。善男子。假使大地成为非色，水为坚相、火为冷相、风为住相。三宝佛性以及虚空成为无常之相。如来始终不会为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使毁犯四重禁罪及一阐提谤正法者，立刻得成十力无畏三十二相八十种好。如来也始终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使声闻辟支佛等常住不变，如来也终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使十住诸菩萨犯四重禁，成为一阐提诽谤正法。如来也不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使一切无量众生丧灭佛性，如来究竟进入般涅槃。如来也终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使网能捕风，牙齿能破坏铁爪、须弥。如来也终不为诸众生作烦恼因缘。宁可与毒蛇同住，把双手放入饿狮子之口，热炭洗身。也不应说如来世尊为诸众生作烦恼因缘。善男子。如来真正能为众生断除烦恼，永远不为众生作烦恼因。 善男子。你所说的如来往昔曾经杀婆罗门。善男子。菩萨摩诃萨乃至蚁子尚不故意杀害，何况婆罗门？菩萨常作种种方便，布施众生无量寿命。善男子。所谓施食则是施命，菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时，常布施众生无量寿命。善男子。修不杀戒能得寿命长。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时，则是施与一切众生无量寿命。善男子。护持口业得寿命长。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时，常劝众生不要生恨。把好的说成别人，把坏的说成自己。无所诤讼能得寿命长。所以菩萨行羼提波罗蜜时，已布施众生无量寿命。善男子。精勤修善得寿命长。菩萨摩诃萨行毗梨耶波罗蜜时，常劝众生勤修善法。众生照做后得无量寿命。所以菩萨行毗梨耶波罗蜜时。已布施众生无量寿命。善男子。修摄心者得寿命长。菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时。劝诸众生修平等心。众生照做后得寿命长。所以菩萨行禅波罗蜜时。已布施众生无量寿命。 善男子。对于善法不放逸者能得寿命长。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，劝众生对善法不要放逸。众生实行后得寿命长。所以菩萨行般若波罗蜜时，已布施众生无量寿命。善男子。因此菩萨摩诃萨对于众生不会夺命。
善男子。你所问的杀婆罗门时我是否得到此地。善男子。那时我已得。因爱念而断其命不是发自恶心。善男子。比如父母只有一子，非常疼爱。孩子犯了法。这时父母因害怕而杀子，虽然杀害而没有恶心。菩萨摩诃萨为护正法也是如此。如果有众生谤大乘得，就以鞭挞之苦治理，或夺其命。希望他改正能遵修善法。菩萨常当这样想，因什么因缘能让众生发起信心？随其方便都要去做。诸婆罗门命终之后生阿鼻地狱，要有三念。第一：思考我从何处而来生此处？于是知到是从人道中来。第二者思考我现在所生的是什么地方？于是知道是阿鼻狱。第三，思考是因何业缘而来此地？于是知道因为诽谤方等大乘经典，不信因缘。被国主所杀而来生此。知道这些后于是对大乘方等经典生信敬心。立刻命终生到甘露鼓如来的世界。在那里寿命具足十劫。善男子。因此我在往昔给此人十劫寿命。怎么叫杀？善男子。有人掘地砍草斫树。斩截死尸，辱駡鞭打。这样的业缘会堕地狱吗？ 迦叶菩萨对佛说：世尊。按照我所理解佛所说的道理，此人应堕地狱。为什么呢？如佛曾经为声闻说法：你们比丘对于焦木不要生恶心。因为一切众生是因恶心而堕于地狱。 这时佛赞叹迦叶菩萨：“善哉善哉。你说的很对，应该好好遵守。善男子。如果是因为恶心而堕地狱，那么菩萨那时并无恶心。为什么呢，菩萨摩诃萨对一切众生乃至虫蚁，都怀着怜愍，想利益一切众生。这是因为菩萨善知因缘的方便。用方便的方法让众生种下个种种善根。善男子。因此我那时用方便的方法，虽然夺取其命却没有恶心。
　　善男子。按照婆罗门的教法，就算杀了十车的蚁子也没有罪报。蚊虻、蚤虱、猫狸、师子、虎狼、熊罴这些虫兽。以及其余能被众生害的杀满十车。鬼神、罗刹、拘盘茶、迦罗、富单那、颠狂、干枯这些鬼神等，能残害众生的，有人夺其性命，这些都没有罪报。可是杀了恶人则有罪报。杀后又不悔则堕饿鬼。如果能忏悔三日，不吃东西，罪行就会消失无余。如果杀害父母女人以及牛，无数千年都会在地狱中。（这是婆罗门教，不是佛教）
　　善男子。佛菩萨知道杀有三种，所谓下中上。
　　下杀是蚁子乃至一切畜生，除了菩萨示现而生。善男子。菩萨摩诃萨因为愿力因缘示会现受身为畜生。因下杀因缘堕于地狱、畜生、饿鬼，就要接受下苦。这是因为畜生有微弱善根，所以杀者具会接受罪报，叫做下杀。
　　中杀，从凡夫人至阿那含都是中。因此业因堕于地狱畜生饿鬼，接受中苦，这叫做中杀。
　　上杀，父母乃至阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨是上杀。因此业因缘堕于阿鼻大地狱中，接受上苦，叫做上杀。
　　善男子。如果有人杀一阐提，则不堕此三种杀中。善男子。那些婆罗门都是一阐提。如同前面所说掘地斩草斫树，斩截死尸骂詈鞭挞，没有罪报（没有恶心的前提下）。杀一阐提也是如此，没有罪报。为什么呢？诸婆罗门没有信等五根，所以虽杀而不堕地狱。 善男子。你刚才所说如来为什么骂提婆达多“痴人食唾”。你也不应该这样问。为什么呢？诸佛世尊所说的话都是不可思议的。善男子。就算有些真实的话被世人所喜欢，但是如果非时、非法、对众生没有利益。那样的话我也永远不说。
　　善男子。如果有的话粗犷、虚妄，非时非法、听者不喜欢也不能得到利益。我也不说。
　　善男子。如果有语言，虽然粗犷，但真实不虚。是时、是法，能利益一切众生。听者虽然不悦，我却依然要说。
　　为什么呢？诸佛世尊是应正遍知，知道一切方便。善男子。比如我曾在走过圹野森林，在林中有一鬼神，叫圹野。只吃肉血，杀害众生，而且每天吃一个人。善男子。我那时为彼鬼神详细解说佛法要点。可是那鬼暴恶愚蠢，没有智慧不能接受教法。我就化身为大力鬼，摇动他的宫殿，让他无法安住。那鬼就带着其眷属出宫打算跟我对抗，可是鬼见到我后立刻失去意识，惶恐的昏厥过去，犹如死人。我用慈愍之手抚摩其身，鬼立刻醒来坐下。说到：痛快！今日能够复活。是大神王具有大威德，有慈愍心宽恕我的罪行。于是对于我产生了信心。我立刻恢复如来之身，再次为他解说种种法要。让那鬼接受不杀戒。在当天，圹野村中有一老人就要死了。村人就送来献给鬼神。鬼神得到后就给了我。我接受后便为这个长者改名为手长者。这时鬼问我：世尊。我和眷属只能依靠血肉存活。戒杀之后该如何存活呢？我就回答：从今日起，我会让声闻弟子，所有修行佛法之处。都会给你布施饮食。善男子。因此因缘我为比丘制戒——你们从今以后要经常为圹野鬼施食，如果有人不施，则不是我的弟子，是天魔的眷属。

　善男子。如来为了调伏众生而示现这样的种种方便。不是故意让他们害怕的。善男子。我也用木头打过护法鬼。曾经在山上，把羊头鬼推到山下。又在树顶推护猕猴鬼。让护财象见到五狮子。让金刚神害怕萨遮尼犍。也用针刺箭毛鬼的身体。虽然做了这些，也不曾让那些鬼神有灭没，而是为了让他们安住正法，所以示现如是种种方便。善男子。我那时其实不是骂辱提婆达多。提婆达多也不是愚痴食人涕唾的人，也没有生于恶趣之中，在阿鼻地狱受罪一劫。也不曾坏僧，出佛身血。也没有违犯四重之罪，诽谤正法大乘经典，不是一阐提，也不是声闻辟支佛。善男子。提婆达多其实不是声闻缘觉的境界，而只能被诸佛之所知见。善男子。所以你不应则难。如来为何责駡辱提婆达多。你对诸佛所有的境界不应这样怀疑。 迦叶菩萨对佛说：“世尊。比如甘蔗经过多次煎煮能产生各种味道。我也是这样从佛的多次教导中学到种种法味。所谓出家味、离欲味、寂灭味、道味。世尊。比如真金多次烧打融化炼治，才能变的更明净、调和、柔软。光色微妙，成为无价之宝，然后才能被人天珍惜。世尊。如来也是如此。经过郑重询问才能听到甚深的道理，让深行者受持并且修行，让无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，然后才被人天所恭敬供养。 这时佛赞迦叶菩萨：“善哉善哉。菩萨摩诃萨为了欲利益诸众生才询问如来这些道理。善男子。因此我随你的意愿解说此大乘方等甚深秘密之法，既所谓极爱如一子地。” 迦叶菩萨对佛说：“世尊。如果诸菩萨修慈、悲、喜得到一子地。那么修舍心时又能得何地？” 佛说：“善哉善哉。善男子。你很懂得时机，知道我正要说，你就来咨问。菩萨摩诃萨修舍心时，则能住在空平等地，如同须菩提。善男子。菩萨摩诃萨住空平等地，则不会见到有父母、兄弟、姊妹、儿息、亲族、知识、怨憎、中人（不爱不恨），乃至不见阴界诸入的众生寿命。善男子。比如虚空中没有父母兄弟妻子，乃至没有众生的寿命。一切诸法也是如此。没有父母乃至寿命。菩萨摩诃萨见一切法也是如此。其心平等如同虚空。这都是因为，能善于修习空法的缘故。” 迦叶菩萨对佛说：“世尊。什么叫做空。” 善男子。所谓空包括内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空、大空。菩萨摩诃萨如何观照内空呢？菩萨摩诃萨观内法空，内法空就是没有父母怨亲、中人、众生寿命、常乐我净、如来法僧、所有财物。此内法中虽有佛性，可是佛性非内非外。这是因为佛性常住没有变易的缘故，叫做菩萨摩诃萨观于内空。所谓外空，也是如此没有内法。内外空也是如此。善男子。只有如来法僧佛性不属于二空之中。为何呢？因为此四法是常乐我净的，所以四法不叫做空。这些叫做内外俱空。
　　善男子。有为空就是有为之法都是空的。所谓内空、外空、内外空、常乐我净空、众生寿命如来法僧第一义空。此中佛性不是有为法，所以佛性不是有为法空。这些叫做有为空。 善男子。菩萨摩诃萨如何观无为空。此无为法都是空，所谓无常、苦、不净、无我，阴界入、众生寿命相，有为、有漏、内法、外法，无为法中佛等四法。不是有为不是无为。因为其性为善所以不是无为，因为性常住所以不是有为。这叫做菩萨观无为空。
　　菩萨摩诃萨如何观无始空。菩萨摩诃萨见生死没有开始，都是空寂。所谓空就是常乐我净都是空寂，没有变易。众生寿命、三宝佛性以及无为法。这叫做菩萨观无始空。
　　菩萨如何观照性空。菩萨摩诃萨观一切法的本性皆空。所谓阴界入、常、无常、苦、乐、净、不净、我、无我。观照这等一切诸法都不见本性。叫做菩萨摩诃萨观于性空。
　　菩萨摩诃萨如何观照无所有空。比如人没子嗣就说房子空了。毕竟观空中没有所亲爱之物。愚痴之人说各方空，贫穷之人说一切空。这样来看有的空有的不空。但菩萨观照时，如同贫穷人一样看一切皆空，所以叫菩萨摩诃萨观无所有空。 菩萨摩诃萨如何观第一义空？善男子。菩萨摩诃萨观第一义时。此眼生时无所从来，等到灭时也去无所至。本来没有现在有，已经有的还会无。推究根本是无眼无主。如同眼根无性一样一切诸法也是同样的。什么叫做第一义空？有业有报、不见作者，这些空法叫做第一义空。以上是菩萨摩诃萨观第一义空。
　　菩萨摩诃萨如何观照空空？此空空中是声闻辟支佛所迷茫的地方。善男子。又是有又是无，叫做空空。是是、非是是，叫做空空。善男子。十住菩萨尚于此中只能通达微尘许，何况其余人。善男子。此空空也不同于声闻所得到的空空三昧。以上就是菩萨观于空空。
　　善男子。菩萨摩诃萨如何观照大空？善男子。所谓大空就是般若波罗蜜，叫做大空。善男子。菩萨摩诃萨得到这样的空门，则能住于虚空之地。善男子。我现在于此大众之中解说此等空义时，有十恒河沙等菩萨摩诃萨，已经能够住于虚空等地。善男子。菩萨摩诃萨住此地后，对一切法中没有滞碍，不会被系缚拘执。心中无所迷闷。因此叫做虚空等地。
　　善男子。譬如虚空对于可爱的物相不生贪着，对不爱的物相中也不生嗔恚。菩萨摩诃萨住在此地中也是如此。对于好恶之色心无贪恚。善男子。比如虚空广大无所对持，能容纳一切诸法。菩萨摩诃萨住在此地中也是如此，广大无对，能容受一切诸法。因此才叫做虚空等地（与虚空同等）。 善男子。菩萨摩诃萨住在此地中。对一切法都能见到知晓。无论行，缘、性、相、因、缘，众生心、根、禅定、乘，善知识、持禁戒、所施。这些全部知晓。另外善男子。菩萨摩诃萨住在此地中知而不见。什么是知？知道自饿法、投渊赴火、自坠高岩、常翘一脚、五热炙身。常躺在灰土棘刺编椽、树叶恶草牛粪之上。穿粗麻衣，冢间所弃的粪扫氀褐钦婆罗衣、獐鹿皮革、刍草衣裳。吃菜、草、藕根、油滓、牛粪根果。如果行乞食只限一家。如果主人不给就放弃，就算主人招呼回去也不会头。不吃食盐、肉、五种牛味。只吃糠汁沸汤。受持牛戒、狗鸡雉戒。用灰涂身、蓄长发。进行羊祠时先施咒再杀。四月事火，七日服风。百千亿花供养诸天。因此所愿都能成就。知道这些方法能成为无上解脱之因，都是没有道理的。这叫做知。（以上都是各种苦刑之法，都不是解脱之因。）
　　什么是不见？菩萨摩诃萨不见一人行那些方法得到正解脱。这叫做不见。 另外善男子。菩萨摩诃萨亦见亦知。什么是见？见到诸众生行此邪法必堕地狱。叫做见。什么是知？知道众生从地狱出生于人中，如果能修行檀波罗蜜，乃至具足诸波罗蜜，此人必得入正解脱。这叫做知。
　　另外善男子。菩萨摩诃萨还有亦见亦知。什么见呢？见到常、无常、苦、乐、净、不净、我、无我。这叫做见。什么知呢？知道如来决定不毕竟入于涅槃。知道如来身金刚无坏，不是烦恼所成就，不是臭秽腐败之身。也能知一切众生悉有佛性。这叫做知。
　　另外善男子。菩萨摩诃萨还有亦知亦见。什么知呢？知道此众生信心成就。知道此众生求于大乘。此人顺流，此人逆流。此人正住。知道此众生已到彼岸。顺流就是凡夫。逆流者从须陀洹至缘觉。正住者就是诸菩萨等到达彼岸者，即如来应正遍知。这叫做知。什么见呢？菩萨摩诃萨住在大乘大涅槃典修梵行心，用净天眼见到诸众生造身口意三业不善，而堕于地狱、畜生、饿鬼。见到诸众生修善业者命终会生在天上人中。见到有的众生从暗入暗，有的众生从暗入明，有的众生从明入暗，有的众生从明入明。这叫做见。 另外善男子。菩萨摩诃萨还有亦知亦见。菩萨摩诃萨知道众生修身、修戒、修心、修慧。有些人今世恶业成就，可能因为贪欲、嗔恚、愚痴。此业必定要在地狱受报。但是经过修身、修戒、修心、修慧，罪业经过现世轻受之后不会堕在地狱。为何此业能得现报？忏悔发露所有诸恶，忏悔之后不再犯错。这是因为惭愧成就的缘故，供养三宝的缘故，常自呵责的缘故。此人因此善业因缘不堕地狱，在现世受报。比如头痛、目痛、腹痛、背痛、横死。呵责、骂辱、鞭杖、囚禁、饥饿、困苦。受这些现世轻报。以上叫做知。什么是见？菩萨摩诃萨见这些人不能修习身戒心慧。造少许恶业，此业因缘本应现世受报。可是此人却不能忏悔，不能自责，不生惭愧。没有怖惧。此业增长将在地狱受报。这叫做见。
　　还有知而不见。什么是知而不见？知道诸众生皆有佛性，只是因为被诸烦恼遮盖而不能得见。叫做知而不见。
　　还有知而少见。十住菩萨摩诃萨等知道诸众生皆有佛性，但是见不清楚。犹如暗夜中看不清楚。
　　还有亦见亦知，就是所谓诸佛如来亦见亦知。
　　还有亦见亦知，不见不知。亦见亦知就是，世间文字言语男女车乘瓶舍宅城邑。衣裳饮食山河园林众生寿命。这些叫做亦知亦见。什么是不见不知？圣人所有的微密之语，没有男女乃至园林。这叫做不见不知。
　　还有知而不见。知道施处，知道供处，知道有受者，知道因果报。这叫做知。什么是不见？不见所施供的地方，受者、以及果报。叫做不见。菩萨摩诃萨的知有八种，即是如来五眼所知。