芙优润是哪里的品牌:智慧之光---帕奥禅师 ( 7 ) - 帕奥西亚多 - 上座部佛教网 Theravada ...

从安般念至色、无色禅

帕奥禅师  讲

缅译英：Bhikkhu Dhammasubho & others       ﹙净法比库等﹚

英译中：Bhikkhu Dhammagavesaka           ﹙寻法比库﹚

       （本章内容主要摘录缅甸帕奥禅师于毛淡棉大学（Mawlamyine University）开示的《护象本生经》（Hatthipala Jataka），及部分则摘自禅师于其它埸合所开示的《那他经》（Natha sutta）、《阿说示经》（Assaji Sutta）和《安般念经》（Anapanasati sutta）等录音带整理而成）

禅修前的指导说明

       在帕奥禅林的禅修者，可以选择从安般念入门，或是成功修完四界分别观后才修习安般念。如果是以四界分别观为进路的禅修者，当培育起定力且光很稳定之后，就可以转修三十二身分，进而经白骨观转白遍处，当修白遍证得第四禅后，他还可以再进修四护卫禅（慈心观、佛随念、不净观及死随念）和观禅（vipassana）等业处。只有在正确地获得观智以后，最后他才修安般念。在此阶段，大多数的禅修者或于一、两次的坐禅时间里，即能成就安般念。对于从白遍第四禅出定后才转修安般念的禅修者，由于拥有白遍第四禅的近依止力（upanissaya satti），亦由于观智已令其定力更为稳定，所以他能够非常轻易地修成安般念。在《大教诫罗罗经》（Maharahulovada rutta）里可以看到类此修法的例子：佛陀先教导罗罗尊者六界禅，之后才教安般念。因此，禅修是可以从一种业处转换到另一种业处的；如果定力稳定，还可以转修其它禅法。不过，今天要开示的是有关第一种进路，即以安般念作为入门的禅修法。

       《清净道论》（Visuddhimagga）里提到在开始修习阶段，或是安般念禅相（Anapana nimitta）刚出现的时候，必须遵守一项重要的原则：Athanena tam nimittam neva vannato manasi katabbam , na lakkhanato paccavekkhitabbam .「而彼（比库）不于（ 似）相的（如绵如星等）色而作意，亦不观察（粗等的）特相」[1]。安般念相有三种，即：「遍作相」（parikamma nimitta）、「取相」（uggaha nimitta）及「似相」（patibhaga nimitta）。开始阶段的入息及出息亦包括在遍作相之内。Neva vannato manasi katabbam — 不要注意禅相的颜色。当禅相刚开始出现时，如果禅修者注意它的颜色，则成了修习色遍禅而不再是安般念了。另外一点，若禅修者去注意息里的四界，尤其是风界的自性相（sabhava lakkahana），那么它就变成四界分别禅，不再是安般念。因此，禅修者不应该注意它的自性相。

       再者，不要注意它的共相，如「入息，生灭，无常」与「出息，生灭，无常」。因为在这阶段的入息与出息，还是属于概念 [2]（pabbatti）。概念并非修习观禅（vipassana）之法（Dhamma），只有究竟法[3]（paramattha）才是观禅的所缘（目标）。任何依靠心所依处（hadaya vatthu）生起的心识都有能力导致入息与出息，想要转观究竟法的人，必须辨别这些心生色法（即出入息）的四界，它们是非常微细的色聚。入息是许多非常微细的色聚（rupa kalapa），出息也是许多非常微细的色聚。在每一粒色聚里有八个色法，即地、水、火、风、色、香、味及食素。当一粒色聚中的地，跟另一粒色聚中的地，互相撞击时就会产生声音，它就是呼吸的声音。所以，一共有九种色法。对于能够有系统地辨别这八种色法的禅修者，他是可以观它们生灭的无常相，观它们不断受到生灭压迫的苦相，及观它们没有不坏实质的无我相。在还未到这阶段时，若禅修者观照概念的无常相，那并不是修安般念的方法。因此，欲以安般念来培育定力的禅修者，不应该注意四界的自性相及生灭的共相，现阶段只是以出入息这个概念，作为禅修目标来培育定力而已。

禅修指导

       开始修安般念时，你可以专注接触于鼻孔或人中的出入息。有人可能会问：应该专注于「息」或是「接触点」呢？应该是专注于接触到鼻孔或人中最明显之处的「息」。「触」是属于另一种禅（即「名」业处）的目标。它是属于辨别名法 — 即依靠触界的名法。因此，应该只是专注于接触点的息，而不是触。这两者是不同的。专注于接触点的息是安般念，专注于触是另一种业处。因此它需要很强的念（sati）与慧（pabba）。

       所以禅修者应该如此专注于出入息，在一或两次的坐禅后，若觉得还是不能好好地专注，那么他应该采用数息的方法，这会有助于培育定力。他应在每个（入、出）息的末端数，如「入息、出息，一。入息、出息，二。入息、出息，三。……入息、八。」他应该至少数到五，但不超过十。鼓励你数到八，以作为你向正在尝试培育的八正道表示尊敬。你应该下定决心，不让自己的心在每一组的八个息里四处飘荡，你应该只是知道息。由于对每一组八个息持续不断所培育的定力，心会变得更为平静。若能在心平静下来之后，再至少专注于息一小时，以便令定力更为稳定，那就会更好。

       你能够做到这一点时，应该舍掉数息而换下一个步骤：当你吸气长时，你知道入息长；或当你呼气长时，你知道出息长。同样的，当你吸气短时，你知道入息短；或当你呼气短时，你知道出息短。在此所谓的长或短是指什么呢？是时间的长短。若长时间呼吸即是出入息长，短时间呼吸则是出入息短。正常地呼吸，不要刻意把呼吸弄成长或短，也不需要在心中默念「长」或「短」。若觉得有必要默念的话，只要在心中默念「入息，出息」或「吸，呼」。只需要知道息是长或短，而专注力仍然放在与鼻孔或人中接触的息，不要跟随息进入身体或出去体外。若禅修者的注意力跟随息进入身体或出去体外，他将无法圆满其定力。所以，能够只专注于与鼻孔或人中接触的息，一至二小时，乃至三小时是更好的。

       若如此平静地专注，而禅相仍未出现，禅修者应该换下一个步骤：他应该持续不断地从头到尾知道整个息，但不要在中心默念「始、中、末」；然而，若觉得必须要默念的话，你可以在心中默念「入息、出息」或「吸，呼」，而同时从头到尾地知道那与鼻孔或人中接触的息，亦没跟随息进出身体，若禅修者能够如此专注一或二小时，禅相即会出现。

       无论如何，不管禅相是否已经出现你都应该换下一个步骤：在此阶段应该在心中发愿：「愿我粗重的息能够平静下来」，那息将会渐渐地自己变得顺畅、微细及平静。不要刻意令息变得平静或微细，若你刻意令息变得平静，慢慢地你就会感到呼吸辛苦及疲倦。若息自己变得微细，而心中又能平静地专注它时，由于禅修的力量，大多数的禅修者都不会感觉到自己的头、鼻子或身体（存在），有的只是那息与观想的心。这时候，找不到「我」或「他」，只剩下专注于息的心。若心能够平静地专注于息一小时，那么那段期间里，心不是脱离世俗了吗？是的，它是更高层次的善法，此善法已很接近于近行定（upacara samadhi）了。

       由于今生修定的努力及过去世的巴拉密，禅相可能会在这阶段出现。对于不同的人，禅相也会以不同的方式出现，它可能看起来像是一缕白线，或一道长白光，或一颗星星，或一朵云，或白棉花。对于某些人，它像是罩住他们的脸，或像太阳，或月亮，或珍珠，或宝石。对于不同的人，它会以不同的方式出现，是因为它是由想（sabba）造成的。即使安般念只是一种业处，但禅相却因人的想而有所不同。

       开始时，那息可能变成灰色；若保持心平静地专注于息，那么息与灰色就可能融成一体而无差别。过后，若心能够（继续）平静地专注于息，它就会变成白色。虽然它是白色的，但若只是注意于息，那息就会变成禅相，而禅相也变成了息。当息与禅相接合成一体时，当你专注于息即专注于禅相，专注于禅相时亦是专注于息。若是如此，你的禅修是好且正确的。如果禅相变得稳定，而你又只是注意安般念的禅相（Anapana nimitta），并非注意于息，那么心将投入专注于禅相。当禅修者到达这个阶段时，千万不要去玩弄禅相，不要使他远离自己，也不要刻意地改变它的形状。若你这么做，你的定力将不会提升，而且禅相也很有可能因此消失。

       如果禅相出现距离鼻孔很远，是不会到达安止定（appana jhana samadhi）的。为什么？因为这是（修习）安般念业处的一个重要规则。《注释》里有提到：只当修习念（bhavana sati）能够注意于接触点的息时，安般念的定力才能圆满成就。若注意在外而不专注于接触点的息，那是非常难以证得禅那的。所以，当禅相远离于息时，禅修者不应该去注意（这外在的）禅相，而应该只专注于一处 — 清楚的息，随后息与禅相就可能会成为一体。当禅相是灰色时，它是遍作定的「遍作相」。若它变得白如棉花，那即是「取相」，这已是相当深的定力。若这白色的取相是稳定的话，禅修者应该尝试令心平静地专注于它，这时候不应该注意禅相的颜色，而只是注意它为禅相而已。

       比如把一粒珍珠放进一个装满水的杯子。同样的，只是让心投进去禅相里不要探究；不必要去探究它为无常、苦及无我的；也不必要去辨明它是热或冷，硬或软；及不须去分辨禅相的颜色，只需要令心平静地专注于禅相而已。如此用功，禅相将从白色变成非常明亮，就好像金星，这即是「似相」。在获得似相后，再尝试令心专注于它，若心能够平静地专注于禅相一或两小时，大多数的禅修者在此时此刻皆能非常轻易地省察到禅支。

       这是针对大部分的禅修者而言。然而，也有某些禅修者是以猜测来省察（禅支）的。因此，正确的方法是根据佛陀所教导的《阿毘达磨论》，或是禅修者对此的亲身体验，即：此心是依靠于心脏中的「心所依处」而生起的。依靠心所依处的心是如何生起的呢？当「心路过程心」（vithi citta）没有生起时，生起的是有分心（bhavavga citta），这有分心的本质是一旦在心路过程心生起时，它即刻会停止。若心路过程心没有生起，则有分心就再次生起。有一些哲学家把「有分心」译作潜意识或无意识。《阿毘达磨论》则不同意这个说法。因为 catubhumaka cittabhi no vijananalakkhanam nama natthi ──凡在欲界、色界、无色界及出世间界这四界中所出现的心识里，没有任何一个（心识）是没有认知目标（所缘）的；一切心识都会认知某个目标。然而，对于有分心又是怎么一回事？它不取今生的任何目标，它只取前一生的临终速行心（maranasanna javana）所取的目标，这目标只可能是业(kamma)、业相（kamma nimitta）或趣相（gati nimitta）三者之一。它是有认知一个目标的，我们不能因为它不知今生的目标就称为无意识。且不管人们怎么称呼它，若禅修者能够令心平静专注于安般似相一至两小时或更久，那么此时禅相的光就会很明亮。安般似相是非常明亮的。由于禅修之心，那光就会发亮照向身体四周。这时候的光可以是很强的。若以这光的助力去辨明在心脏中的心所依处──pabhassaramidam bhikkhave cittam （《增支部一集》），就可以看到明亮的有分心。

[1]  叶均译『清净道论』繁体版（中册?页七九）；简体版（页二五七）。

[2]  编按：巴利pabbatti 汉译作「施设」、「概念」及「假名」等。

[3]  编按：巴利paramattha 汉译亦有「胜义」、「最胜义」、「第一义」及「最上义」等。