苑琼丹演过的古装喜剧:日本之名的由来

日本之名的由来

“日本”作为一国的国名，从这个称谓上，表面上看不出与中国的联系，可无论“大和”、还是“日本”这两个称谓，实际上都与中国有深层的、密切的联系。一个国家的国名，象征着一个国家的尊严，通常不会与临近国家发生什么关系，但国名不会凭空而生，总有辐射和接受辐射，也就是存在太阳与阴影关系那样的联系。“日本”与“大和”这两个称谓，实际上与中国有密不可分的关系，好似长辈为晚辈起名；同辈之间相互起诨名，任何命名都有原由，“日本”、“大和”作为国名也有一个缘由，不知日本人自己是真不知道，还是知道也讳莫如深，反正至少他们自己对“日本”、“大和”这两个国名没有什么说法，而中国只说但也没有深究，本人这里将前因后果说明一下，一般读者只有作为长见识的内容可也。

“日本”，它是“日之本”的缩写，“本”是本源、源头的意思。“日之本”就是太阳的源头的意思。知道了这个意思，必然会产生下一个疑问：日本人为什么要说自己是太阳的源头呢？也就是说，强调太阳从自己国家边上升起，究竟是说给什么人听呢？太阳果真从日本列岛的某个地方出来吗？

简单地回答：说太阳从自己国土处升起是针对中国大陆说的；太阳从岛国升起是谎言。因为只要你站立在日本岛濒临太平洋的任何一个位置看日出，看到的结果与在中国东海岸看到的一样，都是在东方的大海中冉冉升起的。太阳从中国大陆的东方，实际上也在日本列岛的东方升起。日本的东边是夏威夷，如果夏威夷的居民知道日本人说自己是太阳升起的地方，所以名日本，那么他们可以将自己的海岛命名为“真日本”、“日日本”。

现在再回到原来的问题，将自己列岛命名为“日本”，又是针对中国大陆的称谓而言，那么中国大陆究竟对太阳有些什么想法？为什么会让岛国人为自己命名“日之本”，说给大陆人听呢？也就是说，“日之本”这个国名，实际上是以回答“太阳从哪里升起”这一大陆居民疑问的方式命名的。

中华民族的有文字记录历史表明，汉族是创造了记录自己汉语的、汉字的部落，他们最初生活在黄土高原。与所有民族同样，生活在这里的人民也有太阳崇拜。在古代中国的神话中，对于天地的认识是：天园如张盖，地方如棋局。对这种观念的具体汉语表述就是：穹庐、苍盖、天顶等。而中国这一称谓，同样起源于对东南西北的定位中。中，就是自己位于正中的意思。方向确立的重要指标之一，就是日出、日落；而它又于冷暖、明暗结合在一起。在中国的《山海经》中，认为天，也就是穹庐、苍盖、天顶，它来自于一个巨大建木的支撑，西边是昆仑，东边有建木，两者之有穹庐、苍盖、天顶，其下是大地。中国的昆仑山既是黄河文明发源地，又是太阳藏身的地方，“太阳不会从西边出来”这种传统的认识，就浓缩了中国人对太阳的观察以及认识。而广袤平原的东边，尽头是东海，太阳永远从那边出来。针对太阳周而复始的运动，以它为中心进行昼夜的划分，在没有科学理论的年代，人们并不缺乏自己的“科学”解释，这些被当今时代人称之为神话的传说中说，东海中有一棵巨大的树木，中国人将之命名为“扶桑”，扶桑树下有一个“旸谷”，太阳是一个巨大的圆盘，被在扶桑树上的乌鸦从旸谷中叼出[1][1]，乌鸦衔着它从东至西地移动，最后进入了西面的“昧谷”。昧是“黑”，“死亡”的意思。在“昧谷”，还有一个与“扶桑巨木”相对的山，因为大陆汉族看日落总是看见太阳落在高山的背后，这个山称为“崦山”[2][2]，它是隐藏的意思。太阳消逝、隐藏的地方，山象贝壳，将太阳回收，或者说贝壳合上了口，太阳就不见了踪影。大地是浮在海龟身上的陆地，太阳隐身之后，又利用大海这个通道，重新回到扶桑树上睡觉，等待次日再次被乌鸦叼出来。日出、日落就是如此周而复始的运行。古代人用他们对身边现象的观察、总结，对太阳运动进行当时的、最“科学”的说明。

中国人的如此为太阳的定义、定位，这首先影响大陆民族对太阳的追寻。秦始皇屡登泰山，实际上就是要看太阳；追踪太阳。他派遣徐福东渡，同样是为了找到太阳的根源。想升天，想获得永生，实际上都是来自于太阳崇拜，它也是太阳崇拜的一个分支或者说侧面。一方面是大陆民族对太阳起源的执者追求，另一方面是生活在东海彼岸的民族了解到了大陆民族的这种想法，因此才有针对地回答大陆人：太阳从我们这里升起噢。

即便不说日本人是徐福的后人，给了大陆一个并不完美的回答：太阳从我们这里升起，可“日之本”是对大陆追求太阳起源地的回答却是不争的事实。而这一回答最后成为了日本的国名。实际上只要在日本生活谁都会知道，太阳并不从日本升起，而是在日本的东方、太平洋中的某个角落升起，说太阳从自己生活的岛国处升起实际上是在“糊弄”大陆。或许这也是徐福在没有找到真答案之前“不敢”，事实上没有回大陆的理由之一。反正日本人将自己的西边定位为“天高原”，同时一直在本州的最东头，相当于山东的蓬莱一带寻找并观察太阳。日本今天皇室的起源神社就在伊势，也就是现在日本的三重县。[3][3]

简而言之，“日出之国”的命名，实际上是对中国追踪太阳的回答。可日本人明知是错，为什么还将错就错，用这个回答来“糊弄”大陆呢？

七世纪，日本天皇圣德太子派遣使节访问大陆，致中国隋炀帝的国书抬头称：日出国天子致日落国天子。日本将自己之西的中国看成是日落国；同时将自己说成是“日出国”，自称自己是“天子”的说法当然会引起中国皇帝的震怒。中国人认为天上有天帝，地上的被委任统治的统治者是“天子”，只有一个，北京的天坛，就是天子与天帝对话的地方，能够与天帝沟通的惟有天子，他请求天帝风调雨顺，保佑天子以及他的子民，这也是天子维系统治的基石。以前日本人自称“大王”，现在变成了“天子”，一个天岂能有两个天子？

试想，如果日本不是位于中国大陆的东方，而位于现在台湾、菲律宾等地，就是受到了中华文明的影响，也不会回答“太阳从我这里升起”。因为中国大陆从来没有往那个方向想这个问题。相对中国大陆的上述地理位置，从未成为过生活在黄河流域的中国人追逐太阳的方位，正因为大陆民族对上述岛屿的关注小，而对东方的关注更多，才使日本的方位变得重要，而岛国人要强调自己的重要，至少是对等的时候，必须找一个大陆关注的内容。换言之，不找一个大陆烂熟于胸的内容，相互之间的对话甚至无法展开。

神道之道

神道，是以神为崇拜对象的一种宗教。它的主要活动场所是神社，从事有关工作的丛业人员是神官，而参与者可以是一切相信神的存在的人。

与中国古老的信仰相同，中国有祭祀共同祖先神的太庙，还有对土地，粮食，天，地，日，月各神的崇拜。中国古代传统的建筑是“左祖右社”，社是社稷，社是土地，稷是粮食，这是不同的神，有各自不同的祭祀场所。除此共同的神之外，各个家族有祭祀自己祖先的宗祠。日本在这一点上与中国没有太大的区别。神社的规模，某种程度反映了国力，日本神社的规模，无法与中国的太庙，祭天的天坛，祭日月地的日坛，月坛，地坛相比较罢了。

日本人相信万物有灵，认为世上的任何事物都有神的控制，被神所主宰。成为神的事项，可以是现实中的人，英雄，也可以是虚构的事项。它保佑后人，所以后人必须祭祀它们，以换取它们的保佑。日本山有山神，河有河神，众神都有自己的“神社”，甚至有“豆腐神社”，“铁匠神社”等，没有一个凌驾于众神之上的全能神，祖先神。中国有三皇五帝的传说，有神农，炎帝等，这些成为中国，中华民族的祖先，因此祭祀这些神的场所就是太庙。

日本最初的天皇，贵族有自己的神社，这相当于中国的宗祠，是私人，私家性质的神，拜祭一个家族的祖宗神的场所。天皇家的神社就是伊势神宫，这种私家的宗祠，后来成为祖先神的神社，必须是天皇成为日本国民，大和族的祖先神的认识被普遍接受之后。

日本的天皇，是在明治时代才开始恢复实际支配地位的，明治天皇驾崩之后，日本政府在东京为其修建了明治神宫，此时的神宫，由于明治天皇的地位，为了将天皇是日本大和民族象征的认识让民众接受，明治神宫才有了与中国的太庙近似的地位。因为这时的明治神宫丛某种意义上来说，成为了祖先神。因此，以往天皇家的私人神社，伊势神宫，也成为了日本祖先神的神社。明治之后再次被推崇为日本之神，大和族的灵魂，“神道”才再次成为日本精神统治的支柱。

道教是中国土生土长的一种主要宗教。道家思想的主要创始人，是中国春秋时期的著名思想家老子。老子名李耳，又名老聃。他是春秋末年楚国人（今河南鹿邑）人，比孔子大几十岁，据说孔子曾经向他请教过周礼的问题。老子认为，“道”是万物的根本，道在天地之前就存在，是世界万物的本原，道，人看不见，摸不着，所谓道，通俗地说是“方法”。老子的其他思想，比如“小国寡民”，“无为而治”的治理国家的思想，相信没有对日本产生更大的影响，但是，“道”作为一个方法，规则的基本概念，从日本现行的许多词上可以看出来。

比如“空手道”，“花道”，“茶道”等。这些“道”都有“艺”的意思。也就是某一个专门领域中的特殊方法，特别手段的意义。日本的“花道”，就是装饰花的方法，“茶道”就是沏茶的方法，并无更深奥的内容。

比如“茶道”，就是品茶过程中的一整套规矩，规则，以及在这种规则支配下的内容。而“花道”也同样，是在一种规则支配下的具体行为内容，“花道”等有不同的流派，不同的“家”，不同流派，出自不同宗门的规则各有不同，因此虽然都是“花道”，但由于解释上的不同，手法上就存在差异。从这种角度而言，“道”并非是一个很深奥，很富有哲理的内容，而是一个具体，实在，朴素的规则，规矩。甚至可以说是“繁文褥节”，历代人都对此有不同的注解。这种敬神，对神的规矩，规则，当初就像开一个“艺馆”传授该门技艺那么普通。

“神道”从当初与“茶道”，“花道”，“棋道”等并列的地位上升到日本的民族精神，对日本人的人格形成有重要作用的观念，完全是“神”的地位上升的结果。当初的日本，日本是一个善于将自己的独特之处转变成为凝聚力的国家。日本还强调自己不同于大陆的宗教，神道。