英语介绍自己的好朋友:论君子与小人，谈中国人处事

论君子与小人，谈中国人处事

导读：君子与小人之辨，自古有之，尤今为盛。无论民间、学界，卖国求荣者有之，损人利己者有之，忘恩负义者有之……暗箭处处，防不胜防。生活中，如何辨别小人？如何与小人打交道？如何认清自身的“小人”习气回归正大光明？这些都是现代人最为棘手也最为挠头的难题。 

 “小人”的行为特点

小人有啥特点？怕强凌弱，遇到权贵就攀附，遇到弱者就鄙视，被人发现他的心术就遮遮掩掩。所以“小人常戚戚”， 一天到晚把自己搞的都心烦意乱。没得到的，想得到，贪求很多，于是思虑多多；得到后，就得意忘形，同时又怕失去，于是遇到竞争者就喜欢玩阴谋诡计，企图把人家搞下去，阴谋败露后，就找各种留有掩饰，正所谓“小人之过也必文”（《论语》---子张篇第十九），《大学》也告诉我们“小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善，而着其善。”

小人“常戚戚”的心理根源

对于小人，自己做了一点好事，受了点夸奖，就会到处向别人鼓吹，这都是“福薄”的表现（《福浅只缘喜折腾》），他的“容量”太小了。所谓“君子不器”，我的理解就是君子的气量不是一般的容器可以度量的，无边无际。而小人的容器却很小，心胸容不下太多的东西，所以容易到处得失计较，活得很累。 “君子坦荡荡，小人常戚戚”，小人“常戚戚”的根源在哪里？心胸太狭小了！老抓着“小我”不放，这就叫自设牢笼，画地为牢。所以，小人很难睡一个踏实自在的安稳觉。

与“小人”的相处之道

建议大家重新品读《论语》《大学》中讲君子与小人行为心理特点的句子，去比照自己的修养，再联系自己身边的君子与小人，这样你就会明白自己是啥人，应该做啥人了，如此，你也就明白了如何与生活中的君子与小人打交道的方法了。

儒家讲“防人之心不可无，害人之心不可有”，所以，对于小人，你要防他，但是“防”不等于“嗔恨”，因为他的度量就是这么大，你越跟他计较，他就越得意，因为你陷入了他设的“局”。小人是耐不住寂寞的，总喜欢没事找事干。他自己的世界总是波涛翻滚：得了狂喜，希望大家吹捧；失去了，就惴惴不安，四处找人可怜他。所以，小人活得确实挺累，挺可怜的（可怜之人必有可恨之处）。

“小人”学佛、修真的困境

小人如果学佛或者学道修真，他会变得更累。一方面，畏惧佛家所讲的“因果报应”；另一方面，又忍不住去做坏事。在生活中，每干一点“好事”，他总是怀着求佛菩萨保佑的“交易”心理，这样是积不了德的。“上德不德，是以有德”（《道德经》），真正的积德是《金刚经》所讲的“不着相而布施”。所以，小人学佛也是白学，佛是不可能保佑自私自利之人的。自私自利的人，内心充满了太多的杂质，满身心都是求佛给他这给他那。如果佛保佑了这些自私自利之人，那“佛”岂不是也不清净、不公正？有这道理吗？不可能的。所以，佛菩萨就是我们那颗公正无私的心，根本不是追逐名利之心，患得患失之心。所以，君子与小人，菩萨和魔，本来都是一心所化。比较一下自己平日动的哪些念头偏多，你就清楚自己到底是佛还说魔了。换言之，等到你生命结束的时候，若能回顾、梳理、分类一下今生所做的事情，是无忧无虑的日子多，还是争吵、忧心忡忡、患得患失的日子多？你就清楚自己在“六道”中的去处了。所以，佛家的经典和儒家的经典都是相通的，关键在于你怎么去参悟。

大乘佛法所讲的不着相布施，关键在其发心是“忘我”“无我”的，“见人之得，如己之得；见人之失，如己之失”（《太上感应篇》），做事之前，首先会换位思考对方的感受，自然不会做伤害他人的事情了。扪心自问，无愧于良知。所以，在遇到别人曲解的时候，他沉得住气，只是别人一时不明白。

结合今天所讲的道理，大家再重新品读《金刚经》《心经》，对比《论语》《大学》《中庸》，相信会有更深的感悟。

道家智慧看君子与小人之辩

道家的智慧就更深入了，直逼问题的本质，“世间本无事，庸人自扰之”。折腾啥？你说我对，就对；说我错，也就错，无所谓啊！我们将自己的心比宇宙，比天地，“是非成败转头空，江山依旧在，几度夕阳红”，将时空拉长，“是非”总是太无聊。道家的起点是“不争”，不争衍生出来的道理就是不需要分辨，更不需要争辩，也不需要刻意。“水善利万物，而不争”，天地万物都源于“一”，天得一以清，地得一以宁。这个“一”，就是儒家所讲的“良知”，就是佛家所讲的“自性”。而道家智慧的人，往往是不问世间是是非非的，表面自私，实际上是无私的。道家的人，一般不喜欢说话，飘飘忽忽，但是做事的执行力超强，该做的事情悄无声息就做好了，做好了也不声张，总让人感觉来去无声。所以，在道家的世界里，无所谓“君子”“小人”，甚至都不需要分辨。“君子”“小人”就是太极，有君子就有小人（正如《道德经》所言“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和”），而君子与小人都源于无极，源于一心，得“一”就是守住良知，守住本原。“塞其兑，闭其户，和其光，同其尘。”道家人，很多时候是“难得糊涂”，但是这并不是意味着漠视这个红尘世界的运行规律，只是懒得去说那么多，自己过自己的逍遥日子。世间本无事，天天都可以逍遥快乐。但是，要达到这个层次，就要求是大根器了，对于红尘中的是是非非，一看就明白了，一笑置之而已。人无事在心头时，学学列子御风而行，学学神仙腾云驾雾，哪里还有闲工夫趣理会那些无聊的世事？！想那么多的纷纷扰扰，分辨那么多的君子小人，这时候心已经是“醉”了，会把人往下“坠”，于是就“飞”不起来了。所以，道家的学问是直逼问题核心，不讨论不争论，但是这并不是不明白。如果逼到道家发力，就意味着已经是罪大恶极了，于是要显身以替天行道。如水一样，虽是顺势而流，但不要以为它没有力量，蓄水越多，水发的力就会越大。所以，山洪爆发之时，人往往是无能无力的，必须要泄洪。

透过“儒”“道”看中国式处事

道家是参悟宇宙变化的大势，就是《易经系辞》所讲的“天行健，君子以自强不息”。宇宙万事万物背后有一个大势，是“健”，根本不受人世间所有“小我”的主观意识所转移。所以，道家人直接放下“小我”，直达“无我”。儒家就慢一些，从“小我”到“大我”，然后到“无我”。人都有饮食男女的习性，由这个习性引发出了“小人”，争斗与贪心也就相应产生了。但是人都有恻隐之心，所以总会有一个理性的声音去扪心自问，将心比心，比如，你饿了，你也会考虑别人也可能饿了；你不喜欢听某些话语，别人也许也不喜欢。儒家讲“修身，齐家，治国，平天下”，一切都是渐进的，对人的起点要求不高。所以，我们中国的佛与道是互补的，道家是给上等根器的，儒家是给中等根器，而下等根器则就是儒家所谓的小人世界了。所以，有些人不必问，有些事不必管。曾仕强先生曾讲过 “推拖拉”的处事智慧——世间有很多事情，不是你急着解决就能解决的，双方都在彼此的情绪里面，强行解决是无济于事的，反而“动而愈出”。所以，中国人处理事情首先要讲究“合情”，大家先静下来，不要造成水火不容的尴尬，冤家宜解不宜结嘛！“和”为贵。

生在中土确实是十世修来的福报。水平低一点的，有儒家和佛家的净土宗供我们学；水平高的，有道家，可以直逼问题的本质。清静经言“上德不德，下德执德。执着之者，不明道德。”搞清楚什么是上德，就可以明白“上士无争，下士好争”的智慧了。

编者按：

孔子在《论语》中有言：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”一个君子，你很容易与他相处，但是你很难取悦他。假如你想以不正当的手段取悦他，他反而会不高兴。决不会说你给他一个小恩小惠，他就给你大开绿灯、大开后门。等到他真正使用你的时候，他会根据你的才干，给你安排一个合适的位子。而对于小人，很容易被人取悦，但是你很难与他相处。生活中这样的人不在少数。比如说你给他施一点小恩小惠，帮他一个小忙，甚至你请他喝一顿酒，这个人就会很高兴了。即便你取悦他的方式是不合乎道义的，是不正当的，他也还是会很高兴。但这样的人是很不容易共事的。你千万不要以为取得了他一时的欢心，他以后就会非常忠诚地一路给你开绿灯，虽然你费了很多力气，花了很多钱财，打通了关节，但等到他真要用人的时候，他不会根据你的才干给你安排工作。而是求全责备，觉得你这儿也不够格，那儿也不达标，你以前所做的一切都算白费。他会想法刁难你，让你觉得很尴尬。这就是小人和君子的区别。

清人魏禧在其《里言》中也讲到“观人行事须在大处，观人立心须在小处。人大节无亏，小节不足复论。而欺世盗名之人，轻易忽略处露出全副心术，合而察之，人无遁情矣。”在大事上的所为，只能看出一个人的做事能力。而要鉴别一个人的立心如何，则需落脚在“小处”的细节上，因为细枝末节恰恰是“欺世盗名之人”的“轻易忽略”之处，如此方能尽显一个人的“全副心术”。察人如斯，察己更当如斯。“躬自厚而薄责于人”，夫子一言，当于行立坐卧处时时谨记！