阿難問事佛吉凶經講記(第51集-第70集)

淨空法師講述

阿難問事佛吉凶經-第51集

諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十七面，經文第一行看起：

　　【黜之以理。教之以道。己所不行。勿施於人。弘崇禮律。不使怨訟。】

　　這是佛對我們開示，做老師對待學生的合理態度。第一句講『黜之以理』，是對學生的懲罰，學生有過失一定要接受懲罰。因為班上的同學多，不守規矩的人如果沒有懲罰，這個班無論人數多少一定就亂、沒有秩序，這當然是不合理的，老師也沒辦法教導，學生必定也無所適從。所以學生有過失，父母、老師對他懲罰，這是正確的，這也是合乎自然的道理。「理」就是合乎道理，一定要合理，中國人常講的合情、合理、合法，面面顧到。懲罰不合理，我們曉得接受懲罰的人內心不平，決定懷有怨恨，這一段末後一句說到。但是有一些事情，老師懲罰的時候沒有加以詳細說明，對於一個好的學生沒有問題，好的學生就是接受老師冤枉處分，他也沒有怨言，這是好學生，前面講過的。但是一般普通學生善根、福德沒有這麼深厚，內心裡面的怨恨在所不免，時間長了，大概中等以上的這種天分，他會覺悟，老師的懲罰是對的、是正確的。

　　我們小時候在學校念書，同學當中吵嘴打架，這是難免的，哪個學校沒有？哪個班上沒有？兩個學生起衝突，當然決定是一個有理、一個無理，可是老師懲罰是一起懲罰。我們不但見過，自己也遭遇過，當時對這事情非常不平，明明是那個同學沒有理，他應該接受懲罰，為什麼我也要受懲罰？多少年來，到我學佛之後才恍然大悟，才知道如果這兩個同學有一個是好的，決定吵不起來，決定打不起來，為什麼？他會讓，善人能讓惡人，他忍讓不會出事情。凡是出事情，兩個人程度一樣，只有一樣才會鬧事，有一個高、一個低不會鬧事。所以不管哪個有理、哪個沒有理，一起處罰很有道理。

　　如果再深入一層觀察，當然凡是鬧事、鬧意見的人，程度都比較差一點。程度稍微高一點，不但要忍耐，還要有方法，在佛家講的智慧、善巧方便去感化他，潛移默化，幫助他覺悟，幫助他改過自新，那你確實是善人，確實是個善知識。你有德行能夠照顧大眾，能夠統理大眾，當然你會被老師重視，會被同學們尊重，這一定道理。如果看到鬧事的人不能原諒他，懲罰他，懲罰人家又不服，這樣子你的長上、你的師長、你的長官、你的上級可能連你一同都處分。這些很深的道理，我們學佛之後才徹底明瞭，真正懂得做人的道理。

　　第二句講『教之以道』，什麼是道？前面在「道德」裡面跟諸位說過，這個地方的「道」不是普通的道，是聖賢的大道，聖賢人的存心、聖賢人的修養、聖賢人的行事，這是道。我們學佛，釋迦牟尼佛、諸佛菩薩他們的心行就是我們的道路。我們應該怎樣學習？自己要知道。用現代的話來說，我們要學佛菩薩的做人，要學佛菩薩的行事。佛菩薩這麼多經典教我們什麼？無非是給我們說明宇宙人生真相，然後才真正覺悟到人與人的關係，人與人應該怎麼相處；人與自然環境的關係，我們與自然環境裡面許許多多動物、植物乃至於礦物，我們跟它怎樣相處。更高一層的，我們肉眼看不見的，但是他確實存在。天地鬼神跟我們息息相關，我們生命捨報之後，很可能就入他們那個境界，因此天地鬼神也是我們生活環境的一部分，我們不能不知道。

　　我們用什麼樣的心態跟他們交往，這都是聖賢大道。儒家教人總不外「孝悌忠信、禮義廉恥」八德，八德有兩個說法，另外一個說法是「忠孝仁愛、信義和平」，兩種說法都好，兩種說法都行，八德是大道。在佛法裡面，菩薩最殊勝的成佛之道是普賢菩薩的十大願王，那是成佛之道。四攝六度是菩薩道，我們要認真努力來修學。

　　『己所不行，勿施於人』，跟儒家講的「己所不欲，勿施於人」的意思完全相同，凡是我們自己不喜歡的，決定不能夠加之於人。我們不喜歡別人毀謗我們，我們就決定不能毀謗別人。我們不喜歡別人障礙我們的善行，別人的善行我們就決定不能夠障礙。人同此心，心同此理，這不能不知道。我們今天在世間學佛之後，確確實實心行都順著佛的教誨去做，能做多少姑且不論，確實是向這個方向、向這個目標。存好心、行好事、說好話、做好人，依舊不免被別人有意無意的毀謗、障礙、陷害，我們也常常心有不平，甚至於許許多多同修退心，做好事有什麼好處，得的果報相反的，這個想法、看法錯了！為什麼我們今天做好事還要受這些冤屈？過去生中我們障礙別人、我們嫉妒別人、我們毀謗別人，今天雖然學了佛，因緣聚會果報現前，我們明白了，明白之後態度就不一樣，歡喜接受，帳在這裡結了。這些事情，釋迦牟尼佛跟我們做示現、做榜樣。

　　佛是大聖，究竟圓滿的聖人，不是這一生修行成佛的，《梵網經》上說得好，釋迦牟尼佛這一次到世間來示現成佛是第八千次，是來表演給我們看的。他老人家，僧團裡面、家裡面有一些調皮搗蛋的學生，不聽話的、背師叛道的，經典上記載的六群比丘，這是佛給我們示現的。外面六師外道，內外都有毀謗、都有嫉妒、都有障礙，佛尚且如此，何況我們？佛沒有退心。在中國也有個典型的榜樣：禪宗六祖惠能大師，諸位念過《壇經》就知道，他是真正得道之人，「大徹大悟、明心見性」。五祖忍和尚將衣缽傳給他，他受多大的委屈，受多麼嚴重的嫉妒、障礙，不但有毀謗，而且確實有人想殺害他、謀害他，把衣缽奪回來。不得已改名換姓，在獵人隊裡面躲藏十五年，不是短日子。十五年，時間長了，大家把他忘記了，也找不到這個人，這個人失蹤了，也不知道是死是活，淡忘了，他才出來。我們受一點小委屈算什麼！總而言之，要記住佛這一句話，從今而後「己所不欲，勿施於人」。為什麼？這樣做，我們將來菩提道上減少障礙。菩提道上障礙就是這麼來的，我們造作的不善因，過去今生所作的不善，不了解事實真相，怨天尤人，這些惡業的果報。這兩句是講一個原則，下面告訴我們落實。

　　『弘崇禮律』，「弘」是弘揚。教導的標準，世出世間都是從規矩、境界著手，所以出家人尊崇戒律，在家人尊崇禮義。禮主和，律主嚴，要寬嚴得中，太寬了不行，太嚴了也不行，這裡面調和。「崇」是崇尚，特別是教初學。我們佛法的教學，因戒得定，因定開慧，從哪裡下手？確實從禮律下手。我們今天學佛最大的困難、最大的障礙，我們沒有基礎，從小沒有人教，養成許多惡習氣很難改過來。所以古人常說：「教子嬰孩，教婦初來」，有道理。教一個人什麼時候教？嬰孩的時候。中國古時候天分好的，三、四歲就教他，稍微差一點的六、七歲，這一定就上學了。第一部書念什麼？念《弟子規》、念《三字經》，我們沒有在這上下功夫。出家人初出家教什麼？沙彌律儀、五戒十善，從這裡學起。在家信眾初學佛從五戒十善，出家人從沙彌律儀。現在我們想想，在家出家、世法佛法，根都疏忽了，沒有人教了，典籍還在。

　　我們過去年輕時候，追隨李炳南老居士，因為那時候我們都是在家的身分，都是在家居士，他老人家教導我們修學的，特別注重《五種遺規》，前清陳弘謀居士編的。《五種遺規》裡面又特別著重童蒙的養正，他頭一篇是「童蒙養正」。我們從這地方學了一點點，那時候都已經將近三十歲了，這些東西從前都是五、六歲小朋友學的，我們到三十歲的時候才讀這個書，老師常講亡羊補牢還不算晚。所以我現在在澳洲教導我們這些十幾位、將近二十位出家人，我第一門功課是什麼？就是《弟子規》，我要求每一個人能背、能講、能行，你有沒有做到？接著就是《三字經》。佛法建立在儒家的基礎上，如果不用儒家的基礎，那就得用小乘。現在大家也不講求小乘經論，如果離開儒、離開小乘，大乘就落空了。

　　我們學大乘一定要先把小乘或者是儒家的基礎的根紮穩，先把地基打好，然後才有前途。起心動念、言語造作有一個標準，大家都遵守聖賢的標準，這個標準不是我訂的，也不是同學們自己擬訂一個公約、什麼規矩，那個毛病多，我們還是用聖賢人的標準。聖賢人畢竟是過來人，這些典籍流傳了千百年，它如果裡頭有問題，早就被淘汰掉了。千百年的人都用這個教科書，都用這個教學，我們就能夠肯定它的價值。我們自己沒有智慧，從哪裡看？看它流傳時間之久，流傳面的廣大，那麼多人看過，這麼多年代的人都讀這個，這大概總算不錯了！現在人編得再好，沒有經過考驗。我們必須要找禁得起考驗的這些典籍，我們學它才放心。

　　後面這一句，這是果，『不使怨訟』。「怨」是什麼？心裡頭埋怨，心裡面不平，這不好。「訟」是什麼？訟是口裡頭辯駁。沒有怨訟，那就是心服口服，這才是一個六和敬的團體。道場大家在一起共住，如果有人心不平、口出怨言，這個道場不好，這是道場的衰相。主持教化的人固然有責任，實際上每一個在道場居住的同學，無論是在家出家、男眾女眾都有責任。如何教大家心平氣和？首先要自己做到，自己做到心平、做到氣和，從本身做起，儒家講的「修身而後齊家」，修身就是從我本身做起。每一個人都肯從本身做起，這個團體、這個家就和了。自己不肯做，要求別人做，人家心當然不平，當然有怨言。要從本身做起！儒家講的這一套大道理是天然之道，決不是周公、孔子發明的，不是的，自然法則就如是。在佛法裡面講，這是自性裡面的常道，真如自性本來就是這個樣子。

　　這一段是佛對於做老師的人開示，做老師的人一定要以身作則，做出榜樣給學生看，每天要為學生講解，領導薰修，不能鬆懈。要知道大眾都是凡夫，無始劫來惡業習氣非常深厚，再加上現前社會惡緣太多太多、惡的勢力太大太大，一般人有什麼能力跟惡緣對抗，能不受它干擾？我們要很清楚了解現實的環境。唯一的辦法是「長時薰修」，天天講、天天在一起研究討論，一天兩個小時行不行？不行，真的兩個小時太短了。我們要想在這一生當中轉凡成聖，這是肯定不夠的。要達到目標，一定要想著古聖先賢他們的辦法，那就是每天在一起研究討論八小時，還得要念佛、參禪八小時，解行相應，這心真的定下來了，不受外面環境干擾。這樣鍛鍊三年、五年，你才有根。佛家講五根，三年五載你有根了，十年八年你才有力。這種環境裡面薰陶十年，你的根有力了，有力就是不會再受外頭境界誘惑。不肯薰修，怎麼能成功？我今天有這麼一點點綿薄的力量，多不行，大概幫助三十個人可以，照顧三十個人的生活，我在澳洲就是這個想法，這樣的做法。

　　在台灣、在新加坡、在香港義工多，真正修行有人發心照顧，在外國義工就很少，怎麼辦？我們僱人，僱人照顧大家的起居生活，讓大家一心辦道。道場裡面什麼雜務都不過問，你心是清淨的，你進入道場每天就是八個小時研習經教，另外八個小時不是在念佛堂念佛就是在禪堂參禪。一天十六個小時的薰修，一年三百六十五天一天不中斷，我要搞這麼一個道場。古時候在中國這樣的道場到處都是，現代我們四眾同學不要說沒有見過，聽都沒聽說過。要不這樣幹，怎麼可能會有成就？我們不能不知道，知道了不能不幹，不幹你就是知道了也等於不知道，那有什麼用處？我們幹一年有一年收穫，幹兩年有兩年收穫，我相信在這種道場裡面薰修，根性利的兩年就會很有成就。真的幹個十年八年，就是真正的善知識、天人師表，我們一定要向這個方向、這個目標去努力，把佛法恢復起來，這才是真正的續佛慧命、弘法利生。下面我們再看看世尊對於做學生們的開示。

　　【弟子亦爾。】

　　做學生，做學生也應該懂得道理。

　　【二義真誠。】

　　『二義』就是師、弟子之義，學生跟老師這當中有道義、有情義、有恩義。如果連這個都不懂，學生背叛老師，老師無理責怪學生，那就很平常，這當中沒有道義、沒有情義、沒有恩義，這就錯了。佛底下說：

　　【師當如師。弟子當如弟子。】

　　老師一定要守老師的本分，學生一定守學生的本分。『如』，如前面所說的，如佛所說。你做個好老師，學生要做一個好學生。

　　【勿相誹謗。含毒致怨。】

　　這一句是學生對老師，老師不可以冤枉學生，學生也不可以毀謗老師。老師的行持，他的境界比我們高，他接觸大眾有一些善巧方便是我們無法理解的，他有他的道理，道理很深。我們在《華嚴經》裡面讀到才知道，真正善知識起心動念、一切作為無不是利益眾生的。眾生根性不相同，某一類的眾生要用某一種的方便去度他，甚至於用貪瞋痴。我們在五十三參裡面見到，甘露火王用瞋恚、勝熱婆羅門用愚痴、伐蘇蜜多女用貪愛，讓我們大惑不解。那是菩薩化身！他用手段度那一類的眾生，能令接觸他的人斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，我們哪裡曉得？最近在美國、在台灣演《濟公傳》，濟公長老當年在世沒有這麼大的名氣，民間是有人非常歡迎他的，一般出家人都罵他，都說他瘋瘋癲癲、不守清規、不守戒律。這真有其人，《大藏經》、《高僧傳》裡面有他的傳記，而且分量還很多，好像有六卷，在《高僧傳》裡面跟外面小說不一樣，《高僧傳》講的是真的。

　　民國初年鎮江金山寺有個妙善法師，一般人叫他金山活佛，他的行持大概跟濟公差不多，那個境界高！他度的那些眾生是別人度不了的，他是真智慧，真正的善巧方便。我們看了，真正懂得佛法，真正契入佛的教義，我們就曉得決定不能毀謗。我們沒有入這個境界，碰到這些事情怎麼樣？我們不毀謗也不讚歎，為什麼？不知道這情形，這就對了。總要以清淨心、平等心來看一切事理。『含毒致怨』就錯了，「毒」是三毒，加上傲慢，貪、瞋、痴、慢，你心裡頭還有貪瞋痴慢，對老師還有不平，甚至於兒女對父母還不平，錯了。

　　【以小成大。】

　　這是說老師對學生，學生犯小過把它渲染成大的過失，這老師錯誤，老師不應該。老師要怎麼樣？大的過失把它化成小過，小的過失就把它隱瞞起來。學生遇到這樣的老師，這老師以恩對待他，學生會受感動。真正一個好老師對待學生，他用什麼教育？感化的教育，用感化代替懲罰，這種方法在現在的社會很適用。我小時候在南京念書，我們學校的校長、老師提倡深化教育，給我的印象非常深刻，用真誠深刻的感化，所以我們對於老師的恩德一生都念念不忘。我的級任老師就是班主任，他是我們學校的訓導主任兼我們的班主任，現在還在，我每一次回國到南京，我一定先去看他。老師確實是我們的榜樣。如果師生不和，那底下就：

　　【還自燒身。】

　　學生不要以為毀謗老師好像自己能出一口氣，錯了，實際上是毀謗自己。外面有智慧、有見識的人，看到你這樣子不齒你，為什麼？你對你的老師都毀謗，對其他的人不必說了，然後對你敬而遠之，怕你，不敢親近你。兒子要是常常在外面批評自己父母，誰還敢接近這個人？他連父母師長都悖逆，你就曉得他用什麼樣的心對待別人。所以中國古代帝王選拔政府各個階層的領導人員，他的標準是什麼？選孝子、選孝廉，他能孝順父母，他一定為國家盡忠；他廉潔，他決定不貪污。所以從前選拔人才就這兩個標準，一個孝、一個廉。符合標準，國家選拔他出來，國家來栽培，培養之後就做各個階層的領導人，它很有道理。所以毀謗別人、造謠生事，讓社會大眾看到會有非常不好的印象，最後自己吃虧，「還自燒身」，道理一定要懂得。我們今天就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第52集

諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十七面，經文倒數第四行看起：

　　【為人弟子。當孝順於善師。慎莫舉惡意向師。惡意向師。是惡意向佛向法向比丘僧向父母無異。天所不覆。地所不載。】

　　佛這一段開示是這一段當中的總結。我們在科題上能看到，這一個大段是「師弟之分」，裡面分兩個大段：丙一「師弟之分」，丙二「師生之行」。這是第一個大段的總結，總結的話說得很重，『為人弟子，當孝順於善師』。古時候觀察一個人，特別是要用這個人，讓他擔當某一個職務、工作，選人的標準一定要看他的父母、師長、祖宗是不是有積德。我們讀古書曉得，孔老夫子的母親，他母親的父親就是現在講的岳丈，老丈人要把他的女兒嫁給孔家，他觀察什麼？觀察孔夫子的祖先是不是積德的。打聽孔老夫子祖先好幾代都是積德，他的老岳丈很歡喜，這家庭後世一定會發達，就把女兒嫁給孔子的父親，以後生了孔子，就是孔子的外公，是孔子父親的老岳丈。

　　現在是民主選舉的制度，我們要做一個選舉人、國民選舉人，我們選什麼人？我們要多打聽打聽，這候選人他的父親、祖父、曾祖父有沒有積德，有沒有做過好事？這樣選就不錯了。一般小的職務，長官任用部屬，多半是看他的老師，他跟哪個老師學的，看他的交遊，你跟哪些人做朋友，「人以類聚，物以群分」。你的朋友都是好人，你不會壞到哪裡去，你的老師好，「明師出高徒」，人家總要打聽打聽你的來歷。要了解你的老師也容易，觀徒而知其師，學生不錯，想到你老師一定很好，你是老師教出來的。觀師而知其徒，觀徒而知其師，師徒的關係是多麼的親密，老師愛護學生，學生尊敬老師，你受到社會大眾尊敬。老師任意批評學生，學生隨便批評老師，造成的結果是社會大眾對你失去信心，不但恭敬心沒有了，信心都失掉了。所以前面講「還自燒身」，道理就在此地。接著佛給我們做個總結，「為人弟子，當孝順於善師」。我們選擇老師非常重要，選擇老師怎麼選法？看老師是跟誰學的，多打聽打聽，他的老師好，大概他也不會差到哪裡去，我們選老師憑這個。

　　我在早年年輕的時候親近方東美先生，打聽他是桐城派後裔方苞的後代，就知道他家學淵源深厚，中國國學的底子好，又在外國讀書，年輕的時候就成名成為名教授，我多打聽打聽。再打聽他教的這些學生，仔細觀察學生當中的成就。那時候我們對於香港新亞書院的院長唐君毅很佩服，他寫的東西不少我看過，再一打聽唐君毅是方東美的學生，有這麼好的學生，老師還會差到哪裡去？我們從這裡奠定了信心。所以要親近一個老師，一定是先打聽，這老師是好老師，「善師」是好老師，不是盲目去追求，不是的。我那時候在台北認識一些有名的教授十幾位，十幾位當中再選一位我跟他學。

　　李炳南老居士的老師是印光大師，這還能錯得了嗎？他的教，梅光羲居士跟夏蓮居是老同參，在當時佛門裡面稱之為「南梅北夏」。梅光羲是江西人，夏蓮居是山東人，這是在家居士的兩位大德。他的淨宗是跟印祖學的，我們看他的老師，觀師而知其徒。他學得的確很像，沒有違背老師的教誨，我們就肯定他的老師真正是個好老師、是個善知識。章嘉大師是藏密黃教的傳人，四大喇嘛之一，都有根底的，都有來歷的，在我們中國人講是都有師承，重視師承。跟定這一個老師，決定沒有疑惑，決定不會受外面的影響。不要說善知識，造謠生事毀謗傷害的人多，就是連釋迦牟尼佛也不例外。我們自己要有慧眼，要有定功，決定不受外面流言所動，我們跟定了才能成就。現在人的批評都不算數，什麼人批評算數？等我們死後，到底下一代他們批評，蓋棺論定那才算數。所以現在人批評好也好，批評不好也好，都不要放在心上，不算數，蓋棺論定！我們自己要做出成績來給人看，這才能算數。

　　所以對於老師跟對父母一樣，「孝順於善師」，《無量壽經》上講「當孝於佛」，一個意思，佛是我們的老師。特別是「孝」這個意思，含義我們要懂得，這個字是會意，上面是「老」，下面是「子」，這兩個字合起來造成一個字：「孝」。意思很明顯，上一代跟下一代是一體，不能分割，分割現在外國人講代溝，代溝就沒有孝道了，孝道哪有代溝？上一代還有上一代，下一代還有下一代，你從這個字的意思去想，過去無始，未來無終，無始無終是一體，孝的理念是從這裡建立的。所以這個符號了不起！它所代表的是佛經裡面所講的「豎窮三際，橫遍十方」是一體。這是什麼？法身。在中國文字裡頭就是這個符號，這個符號就代表法身，虛空法界國土眾生跟自己是一體，你有這理念，你就有孝的觀念。

　　孝的表現就是順，普賢菩薩十願裡頭「恆順眾生」、「隨喜功德」，那是把「孝」完全落實在事相上。恆順眾生從哪裡做起？從恆順父母、恆順師長做起，然後推廣就恆順眾生，他有親疏、有遠近。這一個字，我們在講席當中過去曾經講過不少次，是中國文字裡頭的大總持法門，用佛法來說是大總持法門，一個字把中國古聖先賢的學說全部都包括盡了。諸佛如來所說一切法，這一個字也包括盡了，所以它是真正的大總持法門。表現在事相上是順，無有不順，順就是隨順法性，孝是法性，隨順性德就沒有不通的。

　　凡夫跟聖人，聖人最低的一個標準：圓教初住菩薩、法身大士，他們隨順性德。換句話說，普賢十願他們全落實了。在我們凡夫地，我們明白這個道理，我們認真努力學習，我們也希望在這一生當中契入這個境界，行不行？答案是肯定的，你一生當中決定做得到。怎麼會這麼肯定？善財童子做了榜樣給我們看，善財代表我們的；換句話說，他一生能成就，我們這一生也能成就。問題是你明不明白這個道理，明白這個道理是知，真知而後才有真行。你把這個道理要是搞得不清楚、不明白，你怎麼能做到？你必定在日常生活當中還是隨順煩惱習氣，你不會隨順孝道。隨順孝道在佛法裡面講，就是佛菩薩、法身菩薩。孝道是法性，孝道是自然之理、天然之理，那怎麼能否定？深廣沒有邊際。

　　所以真正通達明瞭的人，心量拓開了。我們生活在世間，是不是為自己？不是的。為虛空法界一切眾生，這才能成就，為自己不能成就。為自己是增長我執、增長身見，那麻煩，身見、我執是六道輪迴的根，你怎麼能超越六道輪迴？如果你有「我」、「我的家」、「我的道場」，這都麻煩，這是輪迴心，就是學佛也是輪迴業，出不了輪迴。多少學佛人出不了輪迴，道理在此地，因為他用輪迴心。什麼時候能把輪迴心轉變成菩提心，菩提心是覺悟的心，輪迴心是個迷心，迷惑顛倒。

　　覺悟的人生活空間大，盡虛空遍法界是我生活空間；迷惑的人生活空間小，他執著這地方是他的家，這地方是他的鄉，他只愛他自己的家，只愛他自己的鄉，其他都漠不關心，他的生活範圍很小。覺悟的人知道盡虛空遍法界是自己，生活空間大，心量大，量大福大，就是這個道理。所以我們讚佛「福慧二足尊」，為什麼？他量大，他知道虛空法界是自己，虛空法界是他生活空間。我們在佛經上看到，「如是我聞，一時，佛在什麼地方」，他不是住。我們凡夫是住，你住在哪裡，你一住範圍就小了。佛沒有住，佛「在」，為什麼？虛空法界都是他生活空間，他在哪裡，那一個字意思很深。我們今天一問就是你住哪裡，對佛、對法身菩薩絕對不是用住，是你在哪裡。我們是凡夫，我們也有相當深度契入經藏，了解這些道理，至少我們今天在地球上，我們生活的空間是整個地球，整個地球也就不能問你住哪裡，「你在哪裡」？這意思希望同學慢慢去揣摩。

　　下面佛教訓我們，『慎莫舉惡意向師』。要小心謹慎，不可以起一個惡的念頭對老師，縱然見到老師有過失都不可以，為什麼？老師過失不知道是真的是假的，我們是凡夫，高境界的人往往有示現，他那些示現統統是教學，決定有一類的眾生從這地方感動、覺悟，我們粗心大意不知道，這是細讀五十三參就明瞭。因為覺悟的人沒有私心、沒有自私自利，起心動念、言語造作都是為利益眾生，幫助眾生斷惡修善、幫助眾生轉迷為悟、幫助眾生轉凡成聖，他到世間來就這麼一樁事情。眾生根性千差萬別，他的示現也千差萬別，我們不能執著一。譬如這個茶杯蓋，我們這樣放在這邊，老師對這邊的人說，蓋是凸出來的，我們聽了點頭沒錯；對那邊人說，不是，這蓋是凹進去的，那邊人也點頭說是。他說得沒錯，對象不一樣，你們看法不相同，都沒有說錯，都沒有做錯。佛經裡面，像這些教學太多太多了，這裡頭決定沒有矛盾。你要細細去觀察，你才知道佛教學的善巧，你才體會到高度智慧。

　　下面佛舉一個例子、舉個比喻，惡意向師有多麼大的過失。『惡意向師，是惡意向佛、向法、向比丘僧、向父母無異』，這話說得重。佛法僧是三寶，世出世間第一殊勝。現在人如果念這一句，往往也是粗心大意念過去就算了，體會不到這裡頭的意思。什麼原因？現在佛法僧在社會上不受尊重，現在父母也不受尊重，忤逆不孝的兒女在社會上太多太多了，真的是儒家所感嘆的「父不父、子不子、家不家、國不國」，現在是大亂之世。

　　可是我們學佛的人知道，三寶是人天眼目，我們不能不知道。佛家常講：「人身難得，佛法難聞」，只有聞佛法才有了生死、出三界的機緣，這太寶貴了，稱之為「寶」。佛是能行、能說之人，法是佛的教誡，比丘僧是能信、能解、能行之人，這話是佛在世講的。佛在世追隨佛陀的學生確實具足信解行證，這是真正的比丘僧，跟我們末世比丘大大不相同，他們真的是寶，確確實實當得起「學為人師，行為世範」，他當得起。

　　古時候中國、印度都講孝道，老師的恩德跟父母沒有兩樣，現在人不懂了，不但做學生的人不懂，做老師的人也不懂。什麼原因？把古聖先賢的教育捨棄了，所以落得今天的局面，社會動亂不安，人民受苦。無論是富貴貧賤都受苦難，不是說只有貧賤人受苦，富貴人今天他們所受的苦決不亞於貧賤人。貧賤人在物質生活上受苦受難，富貴人在精神生活上受苦受難，統統都在受苦，追究其根本原因是把聖賢的道德教育丟掉了。

　　今天在中國，江澤民主席提倡「以德治國」，這是覺悟，這是從苦難當中清醒過來了，給社會、給世間帶來一線光明，是非常值得鼓舞歡喜的一樁事。佛在戒經裡面告訴我們，地獄裡頭最重的是阿鼻地獄，「阿鼻」是梵語，翻成中國意思是「無間地獄」，就是說地獄受苦日夜都沒有間斷，從墮地獄必須你的惡報報盡，你才能出得來；你的惡報要沒有在裡頭報盡，你就出不了地獄。由此可知，我們惡業有多少？無量劫來生生世世所造惡業的業習種子都在阿賴耶識裡頭，阿賴耶是個大倉庫，墮到阿鼻地獄，你阿賴耶裡面所有的那些惡業種子統統在地獄受報，所以為什麼地獄壽命那麼長，佛在經上常講無量劫。這個世界有成住壞空，這世界壞了，他的罪還沒受完，怎麼辦？輾轉到他方世界地獄裡去受罪，他方世界壞了再輾轉到他方，最後這個世間又形成了，可能又轉回來，麻煩大了！所以，五逆罪造不得！五逆這是一切罪業裡最重的，殺父親、殺母親，第三殺阿羅漢，阿羅漢是世間道德之人、善師，第四條是出佛身血，第五條是破和合僧、挑撥離間，把這個學習的環境破壞。這五種罪業，只要犯一條，果報就在阿鼻地獄，這事情麻煩！阿鼻地獄罪受滿之後，那不曉得多長時間，再墮餓鬼、墮畜生，為什麼？你還要還債。最後，佛的兩句話『天所不覆，地所不載』，你墮的是三途惡道裡頭最苦的地方，阿鼻地獄。

　　人生在世何必要造這惡業？特別是對父母師長。我們凡夫不了解這些事實真相，有意無意在造作，這還得了嗎？非常可怕！佛所講的，我們決定要相信，不能有絲毫懷疑。本分雖然如是，但是今天世風日下，禮崩樂壞，師道沒有了。確確實實像方東美先生早年講的話，我跟他見面頭一天他告訴我，現在學校先生不像先生、學生不像學生，道沒有了，教也衰沒了。佛曉不曉得？曉得。所以佛接著底下一大段要給我們開示師生之行持，「師生之行」，這裡面分兩段，第一段「末世興惡」，第二段「應何所求」。我們接著看經文：

　　【觀末世人。諸惡人輩。不忠不孝。無有仁義。不順人道。】

　　世尊生在三千年前，對我們現前社會狀況瞭如指掌。他這一句話，『觀末世人』，末法時期就是現在，「觀」，他清楚他不是不清楚。三千年前對於我們今天的社會狀況，幾個字真的說盡了。『諸惡人輩』，我們仔細想想，我們是善人還是惡人？觀察一般人，會觀察的人立刻回頭看看自己，看到別人不善，立刻回頭想想自己怎麼樣，我們在這裡面就學到東西。不可以隨著外頭境界轉，人家不善，我也不善，那就錯了。人家墮地獄你，也跟著去了。

　　佛在此地舉出幾個例子，這例子是總綱領。『不忠』，什麼是忠？我們看看這個字，這個字是會意，你體會這意思，忠是什麼？「心」放在當「中」。你處事待人接物偏心就不忠，你有邪念就不忠。忠跟誠的意思是一不是二，忠誠。曾國藩先生解釋「誠」的意思：「一念不生謂之誠」。說實在話，一念不生這是忠，忠不容易做到。忠是什麼？簡單講，忠是真心，稍稍有一點偏邪是妄心。我們對人、對事、對物，到底用的是什麼心？佛把這放在最前面，用的是妄心、用的是虛情假意，欺謊眾生也欺謊自己，自欺欺人，這是不忠。

　　如果就事相上來說，一般「忠」是對國家講的，國是以國家領導人為代表，向什麼人盡忠？國家領導人負責任管理國家。所以孔子講得好，他的職責有三樁事情：作之君、作之親、作之師。國家領導人他的天職、職責是這三樁事情。君是領導，你把這一國的人領導到哪裡去？他要負責任。「作之親」，古時候人常講君是民之父母，他看待人民（子民）實在講比現在民主好。君主那個時代，皇帝是什麼人？我們的父親，父親照顧兒女周到。現在是民主，民主是公僕，還是你家傭人照顧你周到？不一樣。民主是什麼？傭人當家，君主是爸爸當家，你去想想這個味道，到底是爸爸負責任？還是傭人負責任？多想我們頭腦就會清醒些。

　　所以從前代表皇帝管理地方的，像縣市長是父母官，你不愛百姓怎麼行？那你的罪過就大了，你失職。所以，你要養育人民。第三個職責是老師，你要教化人民，養而不教是錯誤，「養不教，父之過」，所以你一定要選擇好老師幫助你教化子民。哪些人擔任老師的職務？孔子、孟子、釋迦牟尼佛，他們來擔任教學的工作，他們對國家領導人盡忠，國家領導人對全國子民也是盡忠，就是彼此真誠相待，忠就是真誠相待。末法時期這個字沒有了，都是偏心、都是邪心、都是自私自利，起心動念、所作所為都是損人利己，「忠」沒有了。

　　『不孝』，是對家庭講的。所以，把國放在第一，家擺在第二。家裡面是以父母為尊，所以孝為先；國家是以領導人為尊，忠為先。對父母師長不孝。師長的恩德跟父母相同，古禮裡面我們讀過，最明顯的地方是稱名，古時候人跟現在人不一樣，古人的名字叫「名諱」，忌諱，不可以隨便稱名，如果是連著姓帶名字稱，那是罵人，那是侮辱人，沒這道理的。即使是皇帝對待他的臣子，都不稱名，稱他的字。為什麼？彼此尊敬。自己對皇帝稱名，這是對長上的尊敬稱名，別人不可以，但是只有父母一生稱名，老師一生稱名，老師跟父母地位平等的，皇帝都不稱名。皇帝要稱名是什麼時候？犯罪了，你犯罪應該要判刑罰的時候稱名，這很明顯。

　　第二個明顯的是喪禮，父母過世守喪三年，老師過世心喪三年，跟對父母一樣，差別在哪裡？父母有孝服，老師沒有孝服，心喪三年。這跟佛法講的相應，佛法講我們的生命得自於父母，我們的慧命得自於老師，老師跟父母恩德一樣大，現在人完全不懂，不孝！今天時間到了，我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第53集

位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十八面，經文第一行看起：

　　【觀末世人。諸惡人輩。不忠不孝。無有仁義。不順人道。】

　　我們看這一段，這是末法時期眾生四種普遍的過失。不忠不孝，前面說過了，我們從『無有仁義』這一句看起。「仁」這個字也是會意，二人，意思是推己及人，前面所說「己所不欲，勿施於人」。想到別人就要想到自己，想到自己一定就想到別人，這個人叫「仁人」。在佛門裡面，「仁者」是對菩薩的尊稱，菩薩起心動念都為一切眾生著想，從來不為自己著想。為什麼？菩薩理念之中，眾生跟自己是一不是二，完全肯定虛空法界國土眾生是一體。十法界依正莊嚴唯心所現，這個心是自性，說性是自性，自己心性裡面變現的法界。初學的同學聽到這個說法免不了懷疑，哪有這事情？佛說法常常用比喻，來跟我們說明事實真相，比喻裡頭用得最多的是「夢幻泡影」。我們每一個人都有作夢的經驗，夢醒之後有沒有冷靜去思惟一下，夢境從哪裡來的？夢境不能說沒有，也不能說有。夢中境界比較容易體會得到，是我們自己心現識變的，「唯心所現，唯識所變」，這容易懂，想想這個沒錯。而不知道我們現前世間，十法界依正莊嚴也是心現識變的，這是什麼？真心變現的境界；夢中是意識心變現的境界。所變的境界不管是真心、是妄心，事實真相是相同的，那就是幻化的、無常的，剎那剎那在變化。夢境如是，我們現實環境又何嘗不是？真正知道這個道理，這在佛法裡面講「徹法底源」，把宇宙之間一切現象的根源找到了。

　　我們人也是宇宙現象之一，今天講動物、植物、礦物、山河大地，乃至於無量的星球，都是屬於現象，這些現象統統是幻化。一體，能現的、能變的是一個，所現所變千差萬別，統統是一個自體。明白這個道理，仁義自自然然就流露出來。仁義是性德，也就是佛在前面告訴我們的，「夫為人者，當愛樂人善」，愛心自然生起來，那還用得著說嗎？還用得著去學嗎？「義」就是事事物物都做得非常恰當，我們今天講的合情合理合法，這叫義，義是宜的意思。

　　我們在社會上跟大眾相處，仁義為先，佛菩薩做到了，究竟圓滿的做到。今天末法時期，確實我們所看到芸芸眾生「不忠不孝，無有仁義」。我們學佛，為佛弟子，我們盡忠盡孝，有仁有義。我為什麼要這樣做？我行菩薩道，我走佛道，我將來的目標是成佛、是作菩薩。他們幹的是不忠不孝、無有仁義，他走的是哪一道？他走的是三惡道，來生人道都沒有他的分。

　　所以底下第四句講『不順人道』，他跟人道恰恰走反了，反方向。我們學佛的人心裡很清楚、很明白，放眼觀察社會大眾、芸芸眾生，這裡頭十法界眾生都有，我們看到哪個人將來到哪一道。善人我們勉勵他，惡人我們感化他，感化能不能做出多大的成績是緣分，不放在心上，各有因緣。我們要像佛菩薩一樣，心地清淨平等，我們幫助一切眾生，不受一切眾生的影響，自己腳跟非常穩固，一生當中決定不改變自己的目標方向，哪有不成就的道理？

　　人道，是十法界裡面的人法界，六道裡頭的人道。人道是什麼？也就是說我們的神識，現在西方很多人講靈性。他們知道身是有生滅的，是會死的，靈性不滅，一些哲學家講的精神不滅，我們中國一般人講的靈魂。講靈魂、講心靈、講神識，統統是一樁事情，每個地方說的名詞不一樣，其實是一樁事情。能夠肯定靈性不滅，已經比一般普通人高一層。真的有這個認知，我相信他會斷惡修善，為什麼？身體生滅的，無所謂；靈性不滅，那我們一定要把自己的靈性不斷向上提升，這個人生有意義、有價值了。

　　人道是什麼，天道是什麼，總得要搞清楚。佛在許多經論裡面，跟我們講十法界的因緣，因緣太複雜了，無量無邊，從哪裡講起？極其複雜的因緣裡面，總有一個最重要的，佛就講這最重要的。佛的因緣是什麼？平等心，平等是佛。菩薩的因緣是六度心。緣覺的因緣是因緣心，十二因緣。聲聞的因緣是四諦心。天道的因緣是上品十善、四無量心，四無量心是慈悲喜捨。人道的因緣是五戒，儒家講的五常，基督教講的十誡。這把第一個因素說出來了。儒家跟我們講倫常，倫是天然的秩序，絕對不是孔老夫子發明的，不是的，也不是孔老夫子以前，堯舜禹湯這些大聖大賢發明的，不是的。自然之道，就好像春夏秋冬一樣，這哪裡是人發明的？這不是一個學說，不是一個創造，天然之道，性德本具。

　　五倫，第一個是夫婦。所以要曉得，夫妻好合，家庭就興旺，社會就安定，國家就興旺，天下就太平，夫妻好合的關係這麼大。為什麼？他是社會組織的核心，核心健全哪有不好的道理？核心壞了，好像我們一個人身，人身是世界，夫婦是什麼？構成世界的細胞，細胞壞了那是死路一條。這是在中國古聖先賢對於婚姻那麼樣的重視，有他的道理。現在人不懂這個道理，無知無識，以為自由戀愛、結婚離婚看得很平常，而不知道今天社會動亂不安的根源從哪裡來的，就從這兒來的。說老實話，從自由戀愛來的，從離婚、家庭破裂而來的，使得整個社會動亂不安，世界沒有和平，這個道理誰知道？聖人知道。聖人是明白人，他對於這些理事、性相、因果通達明瞭，這種人我們稱他作聖人。他知道、他清楚，他教導我們是有道理的。夫婦構成一個家庭，家庭有父子，有兄弟姊妹。家庭外面是社會，社會有朋友、有君臣，君臣是領導與被領導，這是出自於天然。

　　我們一個人，在這個社會上，自己是什麼地位要曉得，自己應該承擔什麼樣的義務要清楚。五倫就有十種義務，是義務而不是權利。「父慈子孝」，如果你是父親的身分，你的義務是慈愛你的子女；是做兒女的身分，對父母一定要孝順，孝順是義務，義務換句話說是應該做的。「兄良弟悌」，做哥哥的身分，要愛護弟弟、照顧弟弟，用一顆善良的心，弟弟要尊重哥哥。「夫義婦聽」，做丈夫的要有道義、有恩義、有情義，做妻子的要順從。「長惠幼順」，長輩的對待晚輩要布施恩惠，做晚輩的要順從長輩、尊重長輩。「君仁臣忠」，做領導人的要仁慈，做被領導的要效忠。所以我們在社會上，想想自己是什麼身分、是什麼地位，我自己要盡什麼樣的義務；換句話說，用什麼樣的心態去生活、去工作、處事待人接物。這十種身分、十種義務，幾乎每一個人都有。你在家庭是什麼樣的身分地位，你在社會上是什麼樣的身分地位，你應該盡哪些義務，現在人不講這個了，「不順人道」！

　　從綱領上說，儒家講五常，常是永恆不變，是常道。佛家講的五戒跟儒家講的五常意思非常接近，五常是仁、義、禮、智、信，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智。儒家講的仁義禮智信，是常道、性德。現在一般無知的人說這是儒家吃人的禮教，一定要把它打到，打倒忠、打倒孝、打倒仁、打倒義，打倒人道，後來變成什麼？魔道、妖魔鬼怪。釋迦牟尼佛對於末法時代的社會現象清楚明瞭，這真是真實智慧，高度的智慧。

　　再看底下這一段，「比丘損他」，這裡頭有四個小段，科會裡面標得很清楚。

　　【魔世比丘。四數之中。但念他惡。不自止惡。】

　　『魔世』，末法魔王當道的時代。佛說這話，實在講也相當痛心。末法時期魔王波旬的子孫披上袈裟，在佛門裡出家，出家幹什麼？破壞佛法，消滅佛法，他來幹這個的，他不順佛陀的教誨，聽從魔王的指揮。魔王是什麼？邪知邪見、煩惱習氣。隨順邪知邪見，隨順煩惱習氣，就是隨順魔王指揮，不聽佛的教誨。我們在經典上讀到，世尊當年在世，魔王波旬也是世尊的皈依弟子，也是護持佛法。為什麼是魔？魔的心貢高我慢。佛在世，沒有法子，無論在德行、智慧、學問比不上佛，佛不在世，他就是老大，他就是第一。他氣量很小，容不了人。波旬跟釋迦牟尼佛說，他很想把佛法破壞，佛跟他說，我這個法是正法，是從自性裡面流露出來的，沒有人能破壞，這是真的，決定不是假的。魔就說：「等到你末法的時候，我叫我的魔子魔孫統統出家，披上袈裟來破壞你的佛法。」佛聽了之後一句話不說，流眼淚。魔說的時代就是現在的時代。佛法何以衰微到這地步？我們清楚，魔王當道，魔子魔孫都出家了。

　　『比丘四數之中』，「四數」就是出家的比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。是什麼現象？『但念他惡，不自止惡』，專門看別人的過失，不知道自己的過失，都以為自己沒有過失，一絲毫過失沒有，除自己之外看別人過失都是一大堆。這個思想、見解就是魔王波旬的子孫，魔子魔孫，連儒家的弟子都不如。

　　儒家的弟子，真正儒家弟子現在也沒有了，孔家店被打倒了，再復興起來那很難，不是一樁容易事情。儒家講求反省，「反求諸己」，孟子這句話說了很多遍。看到別人惡，不要放在心上，也不要批評他，立刻回過頭來自己反省自己有沒有，這是儒家修身的功夫。他知道反省、知道檢討、知道改過自新，他有成就。我們要認真想想，我們到底是佛弟子還是魔弟子？古人有一句話說得很有道理，「來說是非者，便是是非人」，不管你是有意無意的，是當面或者背地批評人，在一個真正有道德的人看來，你自己一文不值。

　　佛門裡面，大眾互相批評，一年只有一天，不是在平常任何場合，不是的。夏安居圓滿自恣法會這一天，大家在一起可以互相批評，除這一天之外不許可。規過勸善，儒佛都一樣，出於真誠的愛心。規過勸善不能有第三個人聽到，而且要仔細觀察，他真的能接受，真的能改過，應當要幫助他；他聽不進去，不會改過，就隨他去了。各人有各人的因果，各人有各人的報應。你批評別人，毀謗別人，造謠生事，你要背因果，你要負責任，你要受果報。為什麼我們菩提道上這麼難走？障礙這麼多？過去今生造作的惡業太多太多了，「因緣遇會時，果報還自受」。學佛，我們要反過來，不念他惡，要常常反省自己的過惡，痛改前非，我們要這樣學法就對了。

　　第二、「嫉妒阻礙」，這麻煩大了，這罪過就重了。

　　【嫉賢妒善。更相沮壞。】

　　『賢』是賢人，『善』是善事，心胸狹小不能容人，見到別人比自己強的就嫉妒，別人做的事情比自己做得好，總得想方法把它破壞，這個罪過都是地獄的業因，何必造地獄罪業？佛在一生講經說法當中，無數次的教誨，做人要愛人之善、成人之美、助人善行，這些話不知道講多少遍了，我們聽得耳熟。別人造作惡行，我們不放在心上，我們對他敬而遠之。「敬」是尊敬，平等恭敬，「遠」是不幫助他。那是惡，我們成人之美，不成人之惡，他做的不是好事情。

　　什麼是好？什麼是不好？這裡頭有一個絕對的標準，所謂好事，決定是利益眾生的，大好事，利益眾生的面廣、影響深是大好事。如果你嫉妒、你障礙、你破壞，結罪的大小就看行善的人，他善的面是多廣，善的影響多深，從這兒結罪，如果他影響的面愈廣，影響的時間愈長，你的罪就愈重。何必去幹這種傻事？你對於善人、好事，是不是真的有破壞、有障礙？沒有。善人存心行事，你把他破壞了，他的功德是圓滿的，對他自己絲毫損傷都沒有。為什麼功德是圓滿的？他的心是圓滿的，他的願是圓滿的，他的行不圓滿是緣上不具足，所以他就圓滿功德，省事了。你不去障礙他，不破壞他，他必須做到圓滿才是真圓滿；你把他破壞了、把他障礙了，使他不能做，他立刻就圓滿。

　　明白人對於嫉妒障礙的人感謝，為什麼？省力氣，功德圓滿了，他感恩你，你自己可造了罪業。所以你的破壞障礙，不是障礙這一個賢人善事，你是障礙一切眾生的福德因緣，因為這個善人是為社會、為大眾做一樁好事，你障礙大眾的幸福。如果是佛法，我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面看到的，比丘講經說法利益眾生，你造謠生事把他道場破壞了，比丘功德圓滿，誰受到傷害？聽眾受到傷害。你把道場破壞了，使講經說法的緣不具足，眾生沒有聞法的機緣，所以你結罪是從這裡結罪的。決定不是破壞比丘上結罪，不是的，在比丘上沒有罪，因為他沒有損害，沒有絲毫傷害，傷害是一切眾生聞法的機會斷掉了。斷一切眾生的法身慧命，大傻瓜一個，有智慧的聰明人不會幹這個事情。

　　我們地方上有些善人，發起一個法會，到某地方請法師大德到這裡來講經弘法，好事情。你知道了，對這事情嫉妒不滿，想盡方法來破壞，讓法會不能成功，你到底是破壞了誰？講經的法師你絲毫沒有破壞到他，發心啟請的人，他這一念善心善行也沒有受到你的破壞，真正受到你破壞的是那些聽眾，這地方的眾生無緣聞法，你破壞這個。所以嫉妒障礙，自己要好好的想想，我這種行為到底誰受害？所以受害的是一切眾生受害、自己受害，你想害的那個人確實一點都沒有害到。我們如果把這些事理統統搞清楚、搞明白，然後我們就懂得「恆順眾生，隨喜功德」，那個福德跟講經的法師、跟發起邀請成就法會的長者居士們功德一樣大。所以吉凶禍福就在這一念之間，一念覺，自己得大利；一念迷，自己得大災難。

　　第三，「不起善念」：

　　【不念行善。強梁嫉賢。】

　　佛所講的完全是我們現前社會狀況。『不念』就是心裡沒有念頭，沒有善念，《十善業道經》上佛教給我們「晝夜常念善法」，他不念，沒有善心、沒有善念。『強梁』，什麼叫強梁？橫行霸道，不講道理，蠻橫無道，中國人稱為「強梁」。嫉賢如仇、如敵。他所作的、所為的：

　　【既不能為。復毀敗人。】

　　『既不能為』就是自己不能夠為善，不能行道，不能夠利益社會眾生，自己不能幹、不肯幹，還要毀壞別人。我們曉得，剛才所說過的，我們人在社會上是什麼身分，就應該盡什麼義務。我們今天出家了，身分是佛弟子的身分，出家人的身分，我們的義務是什麼？弘法利生，大概出家人自己都知道，弘法是家務事，我應該做的事情。弘法用現在話來說，就是講經說法、教化眾生，現代人所講「多元文化的社會教育」。什麼叫多元文化？心量廣大，不分國土、不分族類、不分宗教，一律平等的教導，這是多元文化社會教育。出家人要幹這個，那你就盡到你自己的本分，完成自己的義務。其餘不是我們自己分內事，我們有多餘的時間，可以幫助別人做一些事情。如果自己本分都沒有做好，我哪有能力幫助別人做其他的事？各人應該在自己本分工作上盡他的義務。

　　我們在新加坡這幾年，也做了一點事情，雖不是本分的義務，但是也沒有在本分之外，我們團結不同的宗教、不同的族群，促進大家平等對待、和睦相處，這是「眾生無邊誓願度」，我們有機會是應當要做的。但是在做這些事情當中，引起一些人嫉妒，我們發現了，自己反省，避免眾生造業，那我就趕快退出。你們不歡喜，我退出，我從此以後不做了，希望你們去做，希望你們把事情做好。不可以說「既不能為，復毀敗人」，你要能為，你毀壞人可以，為什麼？你取而代之，我看到歡喜、讚歎，這事情只要有人做就好。我退回來，從事我本分工作，我們本分工作是「續佛慧命、弘法利生」，這是本分工作。

　　所以我想了好幾天，從今而後斷絕一切外緣，我在錄像室裡面，一天四個小時，我對著攝影機講經，希望將這些大經大論，盡我自己有生之年，用科學技術的方法保留下來，提供後人作為修學的參考資料，我的本分事情盡到了。我這工作等於閉關一樣，圓圓滿滿做到「於人無爭，於世無求」，我過非常單純的生活，不會跟任何一個人有利害衝突，我會避免，我決不會傷害別人的名利。你們爭的我不爭，你們想希求的我不要，我今天做的工作你們也不願意做，你能成天關在錄像室裡嗎？你也不會幹。

　　所以我們從今而後，絕對沒有利害上的衝突，你要名，名給你；你要地位，地位給你；你要權力，權力給你；你要錢財，錢財給你，要什麼統統給你，這些東西我統統不要，我跟你沒有衝突。如果你對我還有毀謗、還有侮辱、還有傷害，我感謝你，非常非常感謝你，為什麼？替我消業障，成就我自己的「純善純淨」，我自己清楚，我的靈性不斷往上升，我永遠生活在感恩的世界裡。所以，自己不能弘法利生，反而破壞別人，這不是滅法是什麼？消滅佛法是魔的願望。今天時間到了，我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第54集

    諸位同修，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十八頁，經文倒數第二行：

　　【斷絕道意。令不得行。】

　　修道正確的目的是了生死、出三界，斷煩惱、證菩提，這是修道正確的目標。要達到這個目標，佛告訴我們「因戒生定，因定開慧」；換句話說，就必須要從斷惡修善下手。斷惡修善是持戒，破迷開悟是定慧，我們才能夠達到目標。但是末世比丘，他的思想、他的作為，與目標恰恰好一百八十度的相違背，他『斷絕道意』，把入道的門徑關閉了，令一切眾生長淪苦海，沒有機會脫離六道輪迴。

　　這一類的比丘都是魔子魔孫，在末法時期混進佛門裡面來，他的目標是破壞佛法，佛清楚、佛明瞭，佛能不能防範？不能防範。世俗人跟這些人合在一起，也參加了破壞佛法的工作，所以佛子不可以不護持，而護法必定有真實智慧，有真正的善巧方便才能防範，否則的話，發心出家都是善心、善願、善人，出家之後因為環境的關係，他要不是善根福德非常深厚之人，不可能不受影響，不可能不受污染，因此好心出家的人多，真正成就的人太少太少了。我們要曉得這兩句話意思的嚴重性，這是這一小段的總結。比丘的造作，破壞佛法、消滅佛法，斷一切眾生法身慧命，幹這個，自己有沒有好處？我們不能不問，自己真有好處，那做得還有話可說，如果自己沒有好處，那就冤枉了。

　　我們看底下這一段，「比丘損自」：

　　【貪欲務俗。多求利業。】

　　我們一句一句講。我們想想，別人不要去管他，最重要的是自己，各人因果各人負責，管別人我們就錯了。聰明人、有智慧的人，念念要設身處地為自己想。古大德跟我們講出家，先說什麼叫「家」，佛在經上講有三種，第一種是眷屬家，也說田宅家，就是我們現在一般人觀念當中的家庭，我離開我的家親眷屬，我離開、捨棄我祖宗的產業，到一個寺院裡剃度出家了，形式之家。第二種家，佛講五欲是家。第三種佛說六道是家。五欲六塵真正放下了，你就出了五欲的家。對於三界六道再沒有一絲毫貪戀，絕對沒有分別執著，你就出了六道之家。這三種家我們要分別出來。於是，出家就變成四種：「在家在家」，那就是社會上一般人，絕對沒有求解脫的念頭，沒有，他不想出三界。「在家出家」，這是在家修行的居士，他們身雖然在家，心出家了。心出家是什麼？五欲六塵、三界六道他放下了，他不沾染，念佛決定往生西方，出家了。第三種是「出家在家」，經上講的出家在家，身出家了，心沒有出家，他的心行無異於俗人。第四種「出家出家」，這是真正精進善學，「上求佛道，下化眾生」。有沒有？有，不是沒有，少數。

　　末法時期多數是「出家在家」，是屬於這一類，所以『貪欲務俗，多求利業』，他沒有放下貪心，他沒有放下五欲六塵的享受，貪圖享受，他不信佛法，他不讀佛經，他不求佛理，他求的是什麼？名聞利養，多求利業。利業是利益的事業，哪些利益？五欲六塵的利益，名聞利養的事業，他搞這個。如果是與名聞利養不相干、與五欲六塵不相干的，他決定不幹，這是身出家了，心、行為都是在家。這個做法縱然是世間好人，他沒有害別人，也沒有破壞別人，他有沒有罪？跟諸位說有罪，什麼罪過？破壞佛教形象，破壞佛教形象的罪比破和合僧還要嚴重，讓社會大眾看到這樣的出家人，產生疑惑、產生排斥，誤以為佛教是欺騙眾生的。用共產黨的話來說，剝奪人民的利益，是屬於資產階級的、不勞而獲的，比不上工商界，是迷信的、是消極的，是不容許存在現在社會的。他造成社會大眾對佛教的誤解，他怎麼沒有罪？罪過大了！再看底下這一句：

　　【積財自喪。厚財賤道。】

　　『積財自喪』，我們常常聽說，我因為常跟李木源居士往來，他常常到中國大陸去參學，消息很靈通。告訴我大陸上確實有一些出家人攢積錢財，信徒們供養多了，錢他也不想存在銀行，裝在自己箱子裡面，放到床鋪底下。大概裝了十幾二十萬被人發現了，於是就有人來謀財害命，把他殺了，錢財被人家奪去了，時有所聞，真的「積財自喪」。出家人，自古以來是「貧僧」、「貧道」，一無所有，他有這麼多財物，這還得了！「厚財賤道」，真的，今天跟他講經講道，沒有看在眼睛裡頭，「說這幹什麼？錢要緊。」一切都向錢看，道沒有了。佛這部經是在三千年前講的，跟現在社會一對照，佛的神通廣大，他怎麼那麼清楚？後面這一句是果報：

　　【死墮惡趣。】

　　『惡趣』是惡道。

　　【大泥犁中。餓鬼畜生。】

　　『泥犁』是印度話，翻成中國意思是無間地獄，大地獄。無間地獄，間是間隔，無間，他在地獄受苦沒有間斷的。一般的地獄受苦是有間斷的，無間地獄受苦是沒有間斷的。我們想他起心動念、所作所為，這是無間的罪業。我在過去講經，曾經多次提醒出家的同修們，佛門這一碗飯不好吃，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，這碗飯你以為好吃？信徒們的供養不容易消化，我們要有高度的警覺心。我說比討飯還困難，討飯施主給我們的，絕對不求回報，他給我們可以吃得很安心。出家人這碗飯不行，施主供養有要求的，你是福田，他在種福，希望將來他能夠收到福報，三寶是福田。為什麼來種福？希望能夠獲得福報。如果將來我們不能夠讓他得到福報，那事情麻煩大了。「披毛戴角還」，現在享受容易，將來還債就難了，就痛苦了。你欠的一身債務，你能了脫生死嗎？你能夠往生極樂世界嗎？不能不多想想。

　　我們起心動念、言語造作，與道相不相應？果然相應，佛為我們開示，我們要能夠證入，開示悟入。我們能夠悟入，那是真正的福田。「悟」是覺悟，「入」是過諸佛菩薩的生活，幹諸佛菩薩的工作，那是世間真正的福田，能夠接受大眾的供養。你要不能夠悟入，問題嚴重了，悟入是一定要聽開示，所以不聽經怎麼行？

　　我跟同修們說得很清楚，我們在圖文巴建那個道場，我有一個目標。現在道場在加緊施工，應該在這一兩個星期可以完工。我們有一個正式的講堂、念佛堂、一個圖書館，現在住眾不多，出家在家四眾大概二十人左右，我們每天八個小時聽經，研究討論，八個小時念佛，這叫道場。學院裡面瑣碎的雜事，我請當地人來替我做，我們雇人來做，讓裡面各個做清眾，不管事務事情，衣服都不要自己洗，有人替你照顧，一天十六個小時不能鬆懈。為什麼？我知道將來還債苦！「今生不了道，披毛戴角還」。

　　僧團決定要修六和敬，你有意見、你有分別、你有執著，你可以離開道場，歡歡喜喜的離開，把名額讓給真正修行的人，也是你一樁功德事情。每一個人都能常常反省自己，不見別人過，專見自己過就對了。六祖惠能大師在《壇經》裡講過的：「若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左」；「左」是往下墮落。每一個人每天聽經、研究討論是解門，念佛堂八個小時念佛是行門，解行相應，我提供大家這樣一個修行的場所。我們也不分國土、不分族群、不分宗教，你有信心，能信能解能願，歡迎你到這邊來，接受大眾供養，你好好的認真努力修行。自己道業成了，煩惱輕、智慧長，一經通一切經通，你就有能力教化一方。這是佛弟子本分的事情，應當做的事情，克服自己的煩惱習氣。

　　「無間地獄」，《地藏菩薩本願經》裡面講得很詳細，五種無間，所以叫五無間。第一是「時無間」，從墮地獄到離開地獄時間很長，論劫數算，你受苦絕對沒有一分鐘、兩分鐘的休息，沒有，最苦了！第二個「形無間」，形是你身體，你受刀山地獄、油鍋地獄，那一下不就死了？死了之後馬上又恢復身形再受。如果是死了就好了，死了就離開地獄，那你罪就受滿了。死不了！地獄裡有風叫業風，風一吹又活過來了，接著再受，一日之中萬死萬生，「形無間」。第三是「苦無間」，地獄裡頭種種的刑罰一起受，不是說一種刑罰受過再受另一種，不是的，地獄裡頭有多少刑具你同時都要受，你的身形，地獄多大你就感覺到你身多大。第四種是「果無間」，苦果。第五種是「命無間」，就是你死不了，死了立刻就活過來，你再受罪。諸位細細看《地藏菩薩本願經》，佛沒有妄語，不能不信，不信將來自己受罪過的時候，你不要後悔。

　　再看底下這一大段，我們學佛「應何所求」？這裡頭分兩段，第一段「報佛恩」，第二段「改舊習」。我們看這一段：

　　【未當有此。於世何求。念報佛恩。當持經戒。相率以道。道不可不學。經不可不讀。善不可不行。行善布德。】

　　這裡佛教給我們，第一句承先啟後，『未當有此』，「此」是指上面所說的，不可以有這些惡心惡行，不可以有！『於世何求』？我們生活在世間，到底求些什麼？果然覺悟過來了，確實如世尊所說，『念報佛恩』。真正覺悟的人，我們每天在「迴向偈」裡面念的「上報四重恩」，我們這一生生活在感恩的世界裡，念念希求報恩感德，這才是個人，是個真正覺悟的人。報佛恩，為什麼？不是佛的教導，我們怎麼能回頭？佛在經上講的「貪欲務俗，多求利業」，積財、厚財，我們都認為這是正常的，哪裡知道這裡有過失？看看社會大眾不個個都如此嗎？我為什麼不能做？所以，不是佛的教誨，我們不知道那是錯了，這是佛的大恩大德，我們明白了。

　　我們承受佛的教誨，我們知道父母恩、師長恩、眾生恩，不是佛陀苦口婆心教誨我們，我們哪裡知道？現在才真正覺悟，一切眾生對我都有恩德，朋友有恩、同學有恩。你再要仔細去思惟觀察，一切動物、一切植物。我們現在學佛吃長素，這些蔬菜都是生物，它生長目的是來供養我們的，我們怎麼能不感恩？感恩就要知道報恩，怎樣報恩？自己修行成就是報恩，它們對我們一切供養沒有別的，希望我們成就，希望我們悟道，希望我們證道，我們不負它們的期望，果然開悟了，果然證果了，我們對得起它們，它們的供養，我們才真正能消化。我們不能夠悟入，這一筆債是決定要償還的。

　　所以頭一個是「念報佛恩」，「念報佛恩」這一句包括一切眾生恩。我們在日常生活當中應該怎麼做法？佛在這裡教我們「當持經戒」，先要自行，然後才能幫助別人，我們沒有到成佛，等覺菩薩都不例外，每天都要真幹。「持」這個字是保持，守定。「經、戒」這是佛的教誨，經是印心的，戒是正行的。我們起心動念跟佛在經上講的相應不相應？我們言語造作跟佛的戒律相應不相應？所以我們必須用經戒的標準修正我們的思想行為，與經戒相應的思想行為是正確的，不相應是錯誤的。經論正知見，戒律正行持，正就是修正，心心相印，行行相應，這是以佛菩薩作為標準，這是最高的標準、絕對的標準，我們要自勵。

　　為什麼我們要想到一天要用十六個小時修行？這不是我們創造的，是百丈大師立的清規。唐朝時代，「馬祖建叢林，百丈立清規」，這兩位大德提倡依眾靠眾，提倡的是一門深入，密集薰修，決不讓自己一天到晚再打妄想。打妄想太可怕了，打妄想就是造業。所以我希望同學們每天能有四個小時聽經，四個小時研究討論。可以聽一個小時，第一個小時聽經，第二個小時研究討論，大家聽了之後，把自己的心得感想向同學們報告，互相吸取經驗教訓，討論如何將我們所聽聞的落實到自己生活當中，我們要怎樣去做到。每天上午兩堂課，下午兩堂課。早晨四個小時念佛，晚上四個小時念佛，這是早晚課，不要讓頭腦去胡思亂想，不要讓嘴巴去胡說八道。這種道場去薰修，我相信三個月就有成果可觀，你自己真的會改變。如果能夠有三年五年不間斷，我相信就會有不少人，至少有三分之一的人成就了。我這估計很可能，三分之一的人成就了，得清淨心，煩惱輕、智慧長，念佛往生西方極樂世界有把握，真的他想走是真能走。但是我不希望他走得那麼快，希望多住幾年，給苦難眾生做個好榜樣。我們有責任、有義務幫助後學，帶他們一起到極樂世界去，這有意義。我們念佛堂念佛就是戒，定共戒、道共戒。

　　『相率以道』，這一句是利他行，「率」是率領，我們今天講的領眾，領眾行道，教導大眾以道，所以道場天天講經說法。佛在經論上所說的，全都是自性性德的流露，這是真正的大道。

　　『道不可不學』，這一句是講修道，道是佛道、是菩薩道，道就是理體、方法、解脫，記載在佛教經論之中，不能不學，學習不能放鬆，全部的精神、全部的時間投入。今天有一些人為什麼不能投入？沒有嘗到法味，好像吃東西吃得不香，為什麼？味道沒吃出來，囫圇吞棗。必得細嚼慢嚥，滋味才出來，嘗到這味道，那是世間所有一切味道都不能相比，自自然然就投入了。

　　『經不可不讀』，這一句是研經，經是成佛的道路，讀經認識路，經開智慧，智慧開了什麼事情都能辦，什麼問題都解決了。要開智慧，智慧不開怎麼行？『善不可不行』，善是福，行善是因，福德是果報，種善因一定得善果。我們希求善的果報，那你不修善行怎麼行？可是你得曉得，如果沒有智慧，決定就沒有真正的善行，真正的善行是以智慧為基礎，所以先解而後才行，信解行證。先要研經，「經不可不讀」，然後才有「善不可不行」。研究經教的重要性我們要知道，這才是真正斷煩惱、開智慧。修善則培福，福慧二足尊。

　　『行善布德』，這是化他，幫助社會、幫助眾生。「行善」，我們就知道是佛跟菩薩講的四攝法。「布德」的「德」是什麼？菩薩的六波羅蜜，這一句就是四攝六度，四攝六度惠予眾生真實之利，眾生哪有不感恩的道理？他受到真實的恩惠，得到真實的利益，佛法決定是從恭敬當中求。唯有行善布德才能夠啟發眾生的真誠心、感恩心、恭敬心，有這三心，這就是佛法裡面講的法器，《三字經》上講「人之初，性本善」，本善，把他的本善發現了，本善喚起來了，他本來迷了，現在覺悟了。後面是總結：

　　【濟神離苦。超出生死。】

　　對眾生，幫助他這才叫究竟。『神』是神識，『離苦』是脫離三界六道苦海，超出六道輪迴的生死，超出四聖法界的變易生死。我們自己修行，我們幫助別人，目的都要證成正果，不能達到這一個目標，我們自己沒有成就。超越六道十法界都能辦得到，何況其餘的？其他世間事情不都是雞毛蒜皮、小事一樁？哪有不能解決的道理？這一段是佛這麼明顯教導我們，佛弟子應當求的。人家問我們，你學佛是為了什麼？這一段的答覆最好了，我學佛就是學這個，頭一個就是報一切眾生恩，我知道一切眾生對我有恩，唯有我自己在這一生當中圓滿成就，那才是真正報恩。如果沒有成就，講報恩是假的，那不是真的。今天時間到了，我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第55集

諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十九面，經文倒數第二行看起：

　　【見賢勿慢。見善勿謗。】

　　從這兒看起，這一段是講「改舊習」。學佛就是學智慧、學覺悟，佛是智慧、覺悟的意思，如果不覺就迷惑，不智就愚痴，誰願意作愚痴人？誰願意作糊塗人？要是不願意，那就得學佛。學佛從哪裡學起？最重要的是改心，我們從前心裡所思所想的錯了，要從這地方下手。佛教裡面許多祖師大德，常常教人「從根本修」，修就是改的意思，修改、修正、修理，當然我們錯了才需要修理、才需要修正。錯是從心理錯起的，從思想見解分別執著，從這裡錯起的，改當然也要從這個地方改，那是最上乘的修行方法。

　　佛在此地教給我們改習氣，頭一條要改的是『見賢勿慢』，修道的人最嚴重的障礙就是貪瞋痴，嫉妒、輕慢都是瞋恚、愚痴的一分，這個習氣很重很重，在日常生活當中與人相處，不知不覺、有意無意，這種煩惱習氣就流露出來了。自己沒有高度的警覺心，所以煩惱習氣不斷的在增長，道業怎麼能成就？不但道業不能成就，跟諸位說，學業也不能成就，事業也不能成就。縱然你看到學業、事業好像很蓬勃、很發達，它時間不長久，真的所謂是曇花一現。我們在社會上觀察，無論中國外國，在這一生當中得到大富大貴，但是到晚年他就衰了，一世都不能保全，晚年我們看到破產了，失敗了。我們再看看古時候的人，他們懂得修養道德，懂得收歛自己，他們的事功能傳好幾代，自己好，兒子也不錯，孫子也不錯，這是什麼原因？他懂得修行，他懂得改過，世世代代都受到這麼好的教養，都懂得克己，都懂得斷惡行善，所以能夠傳十幾代、幾十代。最明顯的，我們看到中國歷代的帝王，他能傳十幾代，傳二十幾代，能傳幾百年，靠什麼？積功累德、斷惡修善，靠這個。

　　古聖先賢、佛菩薩對我們真實教誨，世出世間一切法，總離不開因果的定律。佛法也離不開，一部《大方廣佛華嚴經》，我們一展開，清涼大師跟我們說的「五周因果」，《妙法蓮華經》講「一乘因果」，所以佛法是因緣生。凡是因緣生的就不是第一義，屬於第二義，因此佛才教導我們，佛法也不可以執著，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法。佛法到最後還是要捨棄，為什麼捨棄？它不是真實法，它是方便法。

　　佛為什麼不說真實法？真實法說不出來，「言語道斷，心行處滅」。佛非常慈悲，用這方便法讓我們自己去悟入真實法，沒有方便我們沒辦法悟入。方便好像我們走路，路上的指路牌子一樣，他給我們指出一個方向，我們要走，我們要到達的目的地不是這個牌子，要是把牌子認作目的地就錯了。佛說一切經是指路牌，循著指路牌，你一定能夠達到目的地，是這個意思。如果你法不捨，你就抱住指路牌，認為這就是你的目的地，你就錯了。開經偈裡頭：「願解如來真實義」，這句話我們要真正的理解它，不能夠錯會意思。

　　佛在此地，這裡頭話不多，很簡單的幾句話，換句話說是最重要的話。這個毛病不改，你在佛法修學可以說永遠不得其門而入。頭一條「見賢勿慢」，「慢」是怠慢、輕慢，我們今天講瞧不起人。今天社會是不是這樣？是的。哪個是賢人？釋迦牟尼佛是賢人，孔老夫子是賢人，孟老夫子是賢人，在今天社會沒人瞧得起，大家不重視。現在的時尚，一般人重視什麼？重視發財的人，重視科技文明，科學技術發明人得到社會大眾的重視。這些人的成就固然是值得讚歎，他為什麼成就的？前世種的因，這一生遇到緣，果報現前了，是這麼一回事情。

　　大聖大賢是教導我們種因的，我們把這疏忽了，我們只看到果報，只重視果報，而不懂得這裡頭的因緣，希求果報，那怎麼可能？怎麼能得到？大聖大賢教我們種因，教我們認識機緣，教我們如何掌握機緣，成就不可思議的果報，這是幸福美滿的根源，聖賢就是的，我們怎麼可以輕慢？所以在這一句，在這地方，我們千萬不要疏忽了，如果是輕易的讀過去，就辜負了佛陀的教誨。

　　這一樁事情，我們可以舉一個很好的例子，唐朝時候印宗法師遇到六祖惠能大師，他是前輩，真的是老前輩的大法師，在嶺南這地區講經說法、教化眾生多年，受到廣大群眾的擁護。遇到能大師之後，覺得能大師的見解、德學確實比自己高，他不嫉妒，他要是嫉妒的話就把他趕走，趕出去了，他可以叫他的信徒不要聽他的。他不但沒有嫉妒，惠能大師是在家居士請求出家，印宗很歡喜給他剃度。印宗是六祖的剃度師，可是剃度之後，佛是以法為最尊，印宗倒過頭來拜惠能為師父。你看他們的關係，印宗是他的剃度師，惠能是印宗的徒弟，但是印宗又是惠能的法子，你們想想看這關係，很妙！做出榜樣來給我們看，回過頭來拜他做老師。法子！

　　我們佛門裡頭法子是最尊貴，剃度師、戒和尚都是接引進門的，所謂是「師父領進門，修行在個人」。你成就與否，關鍵在傳法的老師，這關係太大了。你傳法、得法，這是真實的成就。惠能傳法給印宗，印宗在惠能會下得法的，這是我們非常好的一個榜樣，不是真智慧、真德行做不到。我們讀那一節經文，要把經本合起來多想想，如果我遇到了，我能不能做到？我是什麼樣的態度？假設我是道場的住持，在這地方弘法多年，信徒成千上萬，大家對我這麼尊重，我今天遇到一個陌生人，過去不認識，一接觸之下，覺得這人確實是有道心，自己是比不上，我們能不能像印宗法師這樣，低頭下氣拜他作師父？這是在中國歷史上少見的。

　　在世法裡面，古代管仲跟鮑叔牙非常接近。鮑叔牙官做得很大，地位很高，管仲是平民百姓，他們往來，鮑叔牙知道管仲的才幹，推薦給齊桓公，任命他作宰相，而鮑叔牙做他的部下，都不是平常人能做到的。所以見賢不輕慢，那人就是賢人，唯有英雄才愛惜英雄，唯有賢人才尊敬賢人，就這麼個道理。換句話說，佛在此地教導我們，把我們自己本身從博地凡夫提升到聖賢的地位，唯有賢才會尊賢，唯有聖才會讚歎聖，一般人當然不可能。一般人侮辱聖賢、輕慢聖賢，可以原諒的，佛在《無量壽經》上說的，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」；換句話說，一般愚痴的人，業障深重的人，不知道尊重聖賢，輕慢聖賢、侮辱聖賢、毀謗聖賢，我們看了點頭，不足以為怪，這是正常的現象。

　　佛在此地，這是對我們、對他的學生講的。學生，無論是在家學生、出家學生，你學佛為什麼？就是希聖希賢，我們學佛的最終目的是「佛道無上誓願成」，我們目的在此地，學佛就是來學作佛的。學作佛的，先要把自己從凡夫位提升到賢聖位，這才教我們見賢勿慢，決定不可以輕慢，要知道尊重，要能夠捨己為人。賢善的標準就是這部經上講的、《十善業道經》、《地藏菩薩本願經》，現在我們主修的課程，《大乘無量壽經》，佛教我們要做的，認真努力去做；佛教給我們不能做的，我們決定不能夠違背佛陀的教誨，我們在這一生當中才有可能成就。

　　不但不能夠輕慢賢人，要親近善知識。這部經經文展開第一句，佛教導我們親近明師，「從明師受戒」，明師就是賢人，就是善知識。善師、道德之人，我們要親近他，要跟他學習。親近的時間愈久愈好，這是我們自己的福分。我們親近善知識，縱然一句話沒有，我們坐在他的旁邊，感受他的磁場、感受他的氣氛，就得很大的利益。這一樁事情，我在很年輕的時候就感觸到。我二十幾歲到台灣，我們的朋友、同事年齡都差不多，星期假日他們都去玩，戲院、茶館、遊樂場所，都到這些地方消遣去了。我不去，我去找善知識，利用時間坐在他們的房間，聽他們聊天、聽他們談話，有時候我也提出一些問題向他們請教，氣氛跟那些熱鬧場所不一樣，這種利益確實我們一生都受用不盡。這也是善導大師所說的「遇緣不同」。

　　我認識這些善知識，沒有人介紹。我年輕的時候好學，這是真的，打聽台北各個大學裡面最有名的教授，我給他們寫信，我的信寫得很懇切，希望有機會能夠親近他們，聽他們的教誨。幾乎我找的這些教授，從來沒有一個拒絕我的，都歡喜約我見面，所以在那個時期我認識了十幾位教授，我得空就親近他們，向他們學習。這也許是我失學的時間太長，學校教育沒有念完，我只念到高中一年級上學期就沒有再念書了，初中一年級念完之後，失學三年，中國跟日本人打仗，戰亂時期天天逃難，三年沒有機會念書；抗戰勝利之後，再有機會念了兩年。一個人跟幾個同學們到台灣，舉目無親要靠自己工作養活自己，所以只有在公餘的時間自己學習，自己學習困難很多，所以求善知識的心非常懇切。那時候我看的東西、讀的東西非常廣泛，到最後我選擇了哲學，親近方東美先生。由哲學進入佛學，接觸佛法大概一個月，我認識了章嘉大師，緣殊勝！

　　我一生的時間沒有浪費過，我對得起自己。我尊重老師，老師也愛護我這學生，我真肯學、真肯幹，能夠尊賢重道，能夠捨己為人。我讀這一句感觸很深，在我自己這一生修學過程當中，成敗的樞紐關鍵就在這一句。如果什麼時候你對於賢能生起輕慢、猜疑之心，你必定墮落。所以這一句話我們要重視，要認真學習。如果對於好人好事、善心善行還有嫉妒輕慢，要知道這是自己嚴重的業障。改過來就是業障消除了，我們入道的門就打開了。

　　第二句『見善勿謗』，這是阻礙別人的善行善事，為什麼？還是屬於嫉妒，嫉妒障礙。我們在新加坡這三年當中，跟其他宗教的交往，我們佛門裡面的同修，對我們的做法就有嚴重的障礙，有意無意的毀謗，說我們違背了佛陀的教誨，跟其他宗教往來。尤其是落在他們口舌裡面，所謂「佛教徒四眾的供養，這些錢送給其他宗教，這是罪過」。這些話傳入信徒的耳中，對我們所作所為產生疑惑造成了退心，我們不能不詳加解釋。我們有沒有做錯？我們是遵從佛陀教誨來做，如果說我們做錯了，那是佛陀教我們教錯了。為什麼？佛教給我們「眾生無邊誓願度」，基督教徒是不是眾生？印度教徒是不是眾生？伊斯蘭教徒是不是眾生？佛經上有沒有說信仰其他宗教的人不度？沒有這說法，我們所作所為完全是有經論做依據的。

　　每一個宗教都是好的，在這社會上都做了許多好事，他們辦孤兒院、辦養老院、辦學校，做社會慈善福利的事業做得很多，做得比我們佛教多。所以有一些信徒聽了這些謠言來問我，我就跟他們解釋：我們要不要辦孤兒院？要不要辦養老院？他們想想，要！但是我們沒有辦，人家已經辦了，人家辦的就是我們自己辦的，我們怎麼能不照顧？這一邊工商業發達，對於工商業的理念大家都懂，他辦孤兒院，我送錢去投資可不可以？他那事業裡頭有我一股在裡面，這他聽懂了。他辦的就是我要辦的，我辦的他們已經在辦了，好事情！他辦我辦都一樣，何必一定要掛個佛教招牌？哪個招牌都行，只要讓孤兒得到教養，只要讓老年人得到照顧，我們的心就歡喜了，心就安了。

　　天主教的修女來告訴我，他們要到非洲去，派一個醫療隊到那邊去，那邊人民非常窮苦，生病得不到醫藥、得不到醫療，他們到那邊去做這個事情。我聽了很歡喜，我說我捐助一點醫藥費好不好？她很歡迎，我捐了五萬塊錢給他們做醫藥費。我沒有能力到非洲去做這個好事，他們做好事我隨喜一點，這哪裡有過失？這在佛教經典哪一條裡頭講不通？自己不肯幹，還要障礙別人做好事，毀謗別人做好事，這是什麼樣的居心！錯了！我相信這些人，無論在家出家，《普門品》總念過「觀世音菩薩」，天天掛在嘴皮上，觀音菩薩大慈大悲，應以什麼身得度就現什麼身。那我要問：「應以基督教徒身而得度者，你現不現基督教徒身？」你是不是說：這不可以，「應以基督教徒身得度者不現身」。《普門品》是不是這講法？自己天天念的經，天天念的佛菩薩名號，心與口相違背，心與行相違背，學的是什麼佛？

　　佛法是平等普度一切眾生，一開口「九界眾生」，九界眾生就非常明顯，這裡面決定沒有國家的界限，沒有族類的界限，也沒有宗教信仰的界限，一律平等，這才叫普度。你在哪個經上看到佛說這一類眾生不度他？沒錯，佛在經上有「佛不度無緣之人」，這句話你一定要理解得清楚，不要錯解了。什麼叫「無緣」？眾生不接受，這就叫無緣。天主教他們到非洲去救濟這些病苦的眾生，他把訊息跟我們說，我們捐一點醫藥費，他接受了，那就有緣，他要不接受那就無緣，那我們就沒有法子了。他如果說這是我們天主教的事情，你們佛教徒捐錢我們不接受，那我們就沒有緣了。這樣看起來天主教比我們偉大，天主教可以接受其他宗教的捐獻去做好事，我們佛教不許可，不可以拿錢給別的宗教，這成什麼話！心量這麼窄小，眼光這麼短淺，恐怕來生連人身都得不到，成佛作祖哪有指望？我們在大乘經上常念的，諸佛菩薩「心包太虛，量周沙界」，這話怎麼講？

　　歸根結柢都是不讀經之過，若天天念經，那就是未能深解義趣之過。你雖然天天讀，你不了解，你了解得不夠深度，所以才產生這麼多障礙。真正深入，深度了解，問題全化了。

　　你們如果再看到我，我拜其他宗教的神、拜其他宗教的經，那你不就火冒三丈？這還得了！確實也有人有疑惑來問過我。我說：「我拜的是佛。」明明拜的是印度教的大梵天王，你怎麼拜的是佛？我看大梵天王就是毘盧遮那佛，就是阿彌陀佛。為什麼？應以大梵天王身而得度者，佛就現大梵天王身而為說法，這意思經裡頭有沒有？有！大梵天王哪裡來的？佛菩薩應化的。

　　如果再給你說得明白一點，一切眾生本來成佛，這佛經上有沒有？大梵天王是不是眾生？既然是眾生，他本來成佛，我拜他還有錯嗎？又何況普賢菩薩十大願王第一句教我們什麼？「禮敬諸佛」，「諸佛」是講過去佛、現在佛、未來佛，一切眾生都是未來佛，我沒有做錯，我所作所為都是依教奉行，我哪裡做錯？你們常常來找麻煩，你們沒有熟讀佛經，果然把佛經念通了，你這些疑惑、這些顧慮全都沒有了，你會知道我所作所為是正確的，確確實實依教奉行，我是真佛弟子。所以萬萬不可以阻礙別人的善行善事，不可以的，應當成人之美，幫助他、成就他的善行善事。不要問他信不信佛教，只要是對社會、對眾生有利益的事情，我們應當要做。我們再看底下這一句：

　　【不以小過證入大罪。】

　　小小的過失，以為他犯了大的罪，這也是從嫉妒瞋恨裡面生出來的，沒有仁慈的心。世間人所謂是：「欲加之罪，何患無詞？」存心陷害人，小小過失可能有，可能根本就沒有，捏造罪證，古今中外在歷史上都看得到。這些人都在造業，造極其嚴重的罪業。被陷害的人，往往過一段時期之後，社會大眾知道他是冤枉的，給他做平反。害人的人當然有他的果報，有許許多多害人的人，到事情敗露，他被定罪，或者是判刑，或者是坐牢。這些事情我們看得很多，這都是屬於花報，果報必定在三途。如果有慈悲心的人，絕對不會做這事情，有慈悲心的人對於造作罪業的眾生，只有感化沒有懲罰，我們要深深體會這一點意思，真正幫助惡行的眾生回頭是岸，他真的感激你，永遠的感激你，回頭就是好人。『以小過證入大罪』，一般凡夫他所含的怨恨永遠不會消滅，造成的結果是什麼？生生世世冤冤相報沒完沒了，這很悽慘，許多人不懂利害，胡作妄為，錯了。好，今天時間到了。

阿難問事佛吉凶經-第56集

諸位同學，請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十面，經文第二句看起：

　　【違法失理。其罪莫大。罪福有證。可不慎耶。】

　　這是這一段的總結，也是這一大段「師弟之分」，最後佛在此地跟我們提出的警告。『違法失理』，「法」，狹義的來說，是佛的教法、佛陀的教學，「理」是道理；我們常講的不如理、不如法。但是法跟理意思都是無盡的深廣，我們怎樣才真正能夠做到不違背佛的教法，不失真理，所以才講到教學。古聖先賢沒有不重視教學的，中國古籍裡面，《禮記》有一篇叫「學記」，這一篇用現代的話來說，就是中國古代教育哲學，非常重要。這一篇裡面明白的告訴我們：「建國君民，教學為先」，建立一個政權，領導人民，什麼最重要？教學最重要。古時候那些帝王大臣，他們懂得這個道理，所以政權一建立，立刻就展開教育。如果他的教育上軌道，他的政權就非常穩固，長治久安；他要是疏忽教學，他的政權不穩定，他的社會常常容易動亂，這是一定的道理。

　　佛法幫助古聖先王教化眾生，這些人是世間的大善人，他們不求名、不求利，在社會上他不希求社會地位，不希求官爵。釋迦牟尼佛是王太子出身，統統捨棄了，榮華富貴徹底放下，為什麼？為國家服務、為社會服務、為人民服務，目的何在？無非是希求世界和平、社會安定、人民幸福，這是世間真正的好人、真正的善人。你們看哪一尊佛菩薩接受帝王封官爵？沒有的，他在政治上有什麼地位？他也沒有的。他跟所有一切眾生，上至帝王大臣，下至平民乞丐，佛跟這些人平等的，上跟帝王平等，下跟乞丐平等，只有義務的教化，沒有一絲毫的欲望在當中，這樣的好人要是把他捨棄掉了，真是眾生的不幸。這些帝王大臣知道，他們聰明，他們有智慧，對於這些人非常尊重，他是國之寶，是社會大眾的導師，教人以聖賢之道，教人以至善之道，怎麼能夠違失？所以違背聖賢的教法，迷失真理，『其罪莫大』。這個罪究竟大到什麼程度？我們套佛經上一句話來說：「不可思議」，這是真的。聖賢教誨的影響面有多大？影響的時間有多長？你就知道你的罪有多大了。

　　佛教是後漢明帝派特使從西域迎請過來，當時來了兩位大德，摩騰、竺法蘭來到中國之後，中國的帝王以最尊敬的禮節來接待這兩位法師。聽兩位法師講經說法，佩服得五體投地，於是懇切的挽留法師，留在中國教化眾生，得到法師的同意。為他們建立道場，這就是歷史上著名的白馬寺。佛教教育第一個機構，稱「寺」，用現在的話來說，也是給他政治地位，是國家最高的機關。皇帝下面直接管轄的機構稱「寺」，但是法師不作官，寺有長官，寺的長官稱「卿」。佛教的法師不作官，他稱「住持」、稱「方丈」，他不稱「卿」。換句話說，教育機構是國家第一等的政治設施，它是屬於教學，法師跟帝王、跟大臣、跟平民依舊保持朋友的關係、師生的關係，這關係不改。

　　稱「方丈」，方丈是什麼意思？他自己住的小房子長度只有一丈，是個很小的房子，稱之為「方丈」。稱之為「和尚」，和尚是印度話，中國的意思就是老師、親教師，指導我們修學的老師，所以沒有品級、沒有官階，也沒有官銜。教學的場所可以稱寺，你們想想這個味道，我想這種稱呼在當時決定是朝廷跟法師商量很多次才做決定，彼此雙方都能接受。國家對法師的尊重，對佛教教學的尊重。法師也維持自己的身分，不作官、不干政，所以機構可以稱寺，這裡頭沒有長官、沒有卿。

　　我們在這裡面多想想，就能想到當時大致上的情形，朝野跟法師多麼融洽，彼此互相尊重，希望佛教教育真正能夠幫助國家、幫助社會、幫助眾生。如果違法失理，換句話說，佛陀教化的目的就達不到了。佛這句話，現在我們看到了，確確實實現代社會只有佛教的形式，佛教的教法、佛教的真理沒有人懂。這一句跟前面的經文互相照應，「魔世比丘，四數之中，但念他惡，不自止惡」，一直到「斷絕道意，令不得行」，下面又說：「貪欲務俗，多求利業。積財自喪，厚財賤道」，這些話在此地總結，就是「違法失理」，「違法失理」就是講前面這一段。「其罪莫大」就是前面講的「死墮惡趣，大泥犁中，餓鬼、畜生」，總結前面的。

　　『罪福有證，可不慎耶』，因果報應的事情，佛經裡面很多，在中國歷史上記載的也很多。前人很難得，把歷史上的因果報應這些事情抄錄下來，編成一本書，《歷史感應統記》。那是《二十五史》裡面所記載的，中國歷史稱為「信史」，不是真正的事實不會寫在歷史裡面，確實有憑有據才會寫在歷史上。我們要到歷史上去查看很麻煩，中國史書部頭太大了，前人用心統統蒐集起來，現在精裝本兩冊，這就是證明。何況古人筆記小說裡頭太多太多了，現在外國人講因果報應的書籍也不少，確確實實有證據。

　　「可不慎耶」，不能不小心，不能不謹慎。如果我們細心留意觀察，太多的果報都在我們眼前，這是佛法裡面常講的「現世報」，非常可怕，現世報在佛法裡面講的花報，果報在三途，我們總要曉得。修行人最重要的是反省，承認自己的罪過，改過自新，斷惡修善，前途才是光明的。不能夠掩飾自己的過惡，掩飾自己過惡就會積成大罪業，那錯了，所以佛家常常教人「發露懺悔」，勇於承認自己的過惡，改過自新。

　　經文到這個地方是第三個大段「師弟之分」講完了，下面等於說是另外一個問題，「疑法抵觸」這是另外一個問題。這一大段，在這部經裡面是核心，因為在第一個大段只是討論學佛究竟是好還是不好，到底是吉還是凶。佛跟我們解釋，怎樣學佛是吉利的，怎樣學佛是錯誤的。我們明白之後，接著跟我們講殺業責任，這一條我們跟諸位介紹的時候，著重在持戒。戒為無上菩提本，真正能懂得斷惡修善的功德利益，然後才能學佛。學佛，師弟之分就是關鍵；換句話說，斷惡修善一定要有師承，所以才有這一段經文。

　　我們在這一段裡面，想到世尊在大經上常講「信為能入，智為能度」。佛家有一部大書《大智度論》，《華嚴》是大經，《智論》是大論，大經大論裡面都說「信為道元功德母」。沒有智慧就愚痴，沒有覺悟就迷惑，愚迷之人他怎麼能成就善業？所以學道，師生兩方面要建立互信，學生要相信老師，老師也要肯定學生。所以我們在這一段經文裡面體會到，學生對待老師要如同對父母、對佛菩薩一樣。

　　求道求學的態度，我們培訓班的同學主修的一門課程，《內典研學要領》。《內典研究》是李老師寫的，這裡面我有一篇短文附在裡頭，《內典研學要領》，我這一篇短文李老師看過的，當時吩咐（那個時候是油印）印給同學們做參考，老師一個字都沒有改動，我自己還感覺得後面有幾句寫得不理想，但是老師沒有改。求學求道的態度，《內典研學要領》諸位可以做參考。老師教學生，我們在這裡看出世尊如何教誨的，盡心盡力，慈悲攝受，教之以道，導之以德，成就學生道業學業而不居功，不以為我自己有多少功勞，我自己有多少恩惠，那就錯了，那就著相了，若無其事，這真正叫得大自在。

　　古人常說：「生我者父母，成我者師友。」師友跟我們自己的關係，「友」是同學，同學裡面志同道合的這是「友」，師友是我們一個人修道過程當中的迷途明導、苦海舟航。所以要成就，要有好老師，要有好同學，有好老師沒有好同學，非常困難；有好同學沒有好老師，同樣困難。老師指路，同學結伴同行，在旅途上互相幫助，缺一不可。有好同參沒有好老師，等於沒有人指導方向，我們很容易迷失方向；有老師沒有同學，知道方向很正確，走路辛苦困難，旅途很長，沒有同伴。良師益友是我們這一生成功失敗的關鍵，你有緣遇到，你就成功了。你遇不到，或者是遇到了，自己疏忽大意，就是前面講輕慢師友，那很可惜，遇到等於沒有遇到。所以師友之恩超過父母，古人說的話更重：「德重乾坤」。

　　古時候人求師，佛經裡面釋迦牟尼佛跟我們講的例子，那是他過去生中學菩薩道，為求半偈而捨身，重法輕生，我們能做到嗎？在中國禪宗二祖慧可，求達摩祖師教他，他表示他的真誠，冬天下雪，在雪地裡頭恭恭敬敬站在那裡很長的時間，看到達摩祖師在那裡如如不動，斷臂求法，到他把自己手臂砍下來之後，拿這隻手臂供養達摩祖師，達摩祖師才開口說話，這樣的真誠。這就是印祖講的，十分真誠他得十分利益，果然達摩祖師幾句話一開導，言下大悟，明心見性，他這隻手臂斷得值得了。這些事情也不是平常人能做得到的，為什麼？平常人沒有慧眼，這是真正有慧眼的人，具足正知正見，他作佛了；如果是邪知邪見，他就成魔了。

　　我們在今天，講席，特別是我們培訓班，我常常勉勵同學，弘護一體，弘護要互相尊重，要密切合作。弘護人要不能夠成為一體，不能密切合作，佛法是決定不能夠興旺的。如果弘護兩方面互相嫉妒，佛法肯定滅亡。講經說法的法師嫉妒寺廟的住持當家，這不得了！當住持當家的又嫉妒講經說法的法師，佛法哪有不滅亡的道理？古人講得好：「家和萬事興」，家不和決定衰亡。要做到真正和合，記住古大德跟我們講的一句話：通、溝通，比什麼都重要，政通人就和了。政是什麼？政是大眾的一些事務，現在人講的透明化，一切都公開，沒有隱瞞、沒有秘密。常常在一起問題就解決了，不常在一起必定是產生互相猜忌，我猜你，你猜我，愈猜愈錯，本來沒有事情，從猜疑當中產生了嚴重的錯誤。

　　所以從前國家帝王時代，為什麼每天要早朝？早朝的意義在哪裡？每天大家在一塊見見面，有什麼問題提出來，我們一起研究討論。你這部門需要那部門協助，在這裡可以完全了解，早朝目的在此地。現在也不例外，我們看到許多大的公司，每天也是這麼做，上班之前各個部門的領導人跟老闆在一塊聚會，多半在一起用早餐，一面用早餐，一面天天見面，所以當中沒有猜忌。最怕的是不見面，沒有不出問題的，三個星期不見面，肯定有紕漏要出來。現在有些地方不必三個星期，一個星期問題就出來，就會有摩擦。何況還有一些惡知識在當中挑撥的、破壞的，現在這種人多，幫助你成就的人少，這我們要懂得，世法佛法都不例外。

　　佛教的僧團在過去為什麼有那麼大的成就？沒有別的，天天在做早課，早課一定大家都到的，晚課一定大家都到的，平時固然各人有各人的工作，但是早晚課是聚會，一定在一起。我們不能不懂道理，不能一個人躲在房間胡思亂想，沒有問題都被你想出問題出來，冤枉不冤枉！邪知邪見都是從妄想裡面生的。

　　所以弘護是一不是二，弘法的人沒有護法決定不可能有成就；護法的人沒有弘法，等於是一個鐘錶一樣，裡面機件一樣都不缺，外頭沒有指針（弘法的人是指針），外面有兩根指針，裡面機件都生銹了，都壞了，這指針不動，弘護的關係就像這個樣子。密切配合，佛法才能興，眾生才有福。所以護法功德不可思議。

　　護法第一個要護道場，要懂得愛護道場，道場是吉祥地。若破壞道場，罪過就重了。破和合僧，果報決定在阿鼻地獄。所以你在道場，你到底是真正誠心誠意護持道場，還是來破壞道場的？真正護持道場的，我在道場是什麼地位，是什麼樣的身分，我應該做的是哪些事情，把我自己本分的事情、崗位上的事情做到盡善盡美，這是護持道場。道場大眾每一個人都把自己的工作做好，道場興旺。不要干涉別人，彼此互相干涉，這就錯了，各人有各人本分的工作，我的本分工作做完了、做好了，看到別人還沒有做好，我有能力幫助他可以幫助他，但是自己先要做好，自己都沒有做好就幫助別人，那錯了。先把自己的做好，然後可以幫助別人，決定不障礙別人。

　　第二要懂得護教，護教最重要的是深入經藏、深解義趣，你才真正懂得怎麼樣護持，換句話說，你才有智慧，智慧才能護教，聰明不能護教，世智辯聰只有障道，沒有辦法弘道，沒有智慧怎麼行！怎樣才是真正護教？依教修行。我們果然做到每天八個小時聽經、研究討論，八個小時念佛，這真正護教。我們認真去做，必定感動諸佛護念，護法善神擁護，肯定的，一絲毫疑惑都沒有。

　　第三個要知道護僧，僧是什麼？我們道場同學的這些大眾，包括在家的居士，只要他住在我們道場，跟我們一起共修，他都是我們僧團的一分子，我們要幫助他、要協助他，時時刻刻警策自己，也提攜別人。不能違法、不能失理，如理如法的修行，這才叫弘護一體，這樣才能真正令正法久住，這是功德，這是報佛恩。如果「違法失理」，那是罪過，那是你來滅佛法，這裡面也都有因緣果報。

　　總而言之，你有緣分進入佛門、進入道場，都是過去世有善根，縱然是魔子魔孫他也有善根，他沒有善根他聽不到佛法。換句話說，那看你存的什麼心，你要是存心搗亂、存心滅法，這罪過重了。如果沒有這個心，不是存心滅法，但是利用佛法達到你自己某一種欲望，有沒有罪過？有罪過，罪過減輕一等。如果是存心來消滅佛法的，罪過太重太重了，罪過的果報肯定是阿鼻地獄，極重的罪業！結罪我們前面都曾經說過了。

　　在緣上來講，你遇到的緣是善緣還是惡緣，這關係很大。我們選擇老師、選擇道場、選擇同參道友要有智慧，選擇的都是善人，都是好的環境，我們修學成就的時間可以縮短。如果緣不善，寺院庵堂，古人所謂有廟無道，我們在這裡修學就困難，儒家講的「人以類聚，物以群分」。道場要是沒有道，他們所追求的是些什麼？我們修道跟他一定格格不入，格格不入決定產生嫉妒障礙，彼此不能相容，身心不安，你道業怎麼能成就？所以要想成就，這不能不重視。選擇道場，道場是真正能幫助我們成就道業的，而不是障礙的，在果報就有顯著的不同。道場好、領導的人好、同參道友好，很容易成就，特別是念佛法門，三年五載，我們不敢講一心不亂，功夫成片那是很可能做到的。能做到功夫成片就不錯了，往生淨土就有把握，然後再全心全力弘揚佛法、利益眾生。為什麼？自己什麼時候去都可以，早一點去、晚一點去都沒有障礙，可以放心、全心全力幫助眾生，幫助正法久住，真得大自在，自在隨緣。

　　如果沒有善知識，沒有好的同參道友，也沒有好的學習環境，我們的道業就相當困難，這不能不選擇，不能不留意。如果自己有這個環境、有這個條件，可以創造條件幫助別人，這是應該的，這是好事情，世間第一等好事，沒有比這個更好的。修行的人不管多少，不要說好多修行人我才做，只有兩三個我就不幹了，那你就錯了。兩三個人成佛，兩三尊佛那還得了嗎？所以我們要記住，覺明妙行菩薩只有十二個人，十二個人都往生，往生都作佛了，這功德多大！道場人再多，有幾千人、有幾百人，一個都不能成就，這是失敗的。成就就是要看開悟的人多少，證果的人多少，往生就是證果，我們要重視這個，這是真的，其他是假的，真假總得要辨別清楚。今天時間到了。

阿難問事佛吉凶經-第57集

諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十面，經文第四行看起：

　　【阿難復白佛言。末世弟子。因緣相生。理家之事。身口之累。當云何。天中天。】

　　經文到這地方是本經第四個大段，也就是阿難提出第四個問題，佛給他解答。阿難所問的問題，都是我們現前迫切需要知道的問題，所以他是代我們發問的。世尊對他的開示、對他的解釋，可以說完全是對我們講的，我們細心去體會，細心去學習，對我們這一生有無窮的受用。

　　我們看經文。在科題裡面大家看得很清楚，這一段是「疑法抵觸」，法就是佛法，佛法跟我們實際生活衝突，學佛之後，日常生活上都用不上。是不是這種情形？在這地方佛就為我們解答了。經文上講「末世弟子」，末世是指佛的末法，正是我們現在這時候，大家都知道，釋迦牟尼佛的法運總共是一萬二千年，從佛滅度之後，第一個一千年是正法時期，第二個一千年是像法時期（佛教傳到中國是像法的初期，也就是世尊滅度一千年，佛教傳入中國），末法時期有一萬年。根據中國歷史記載，過去虛雲老和尚他們這一輩的長老，對於佛滅度的年代，非常堅持摩騰、竺法蘭他們到中國來的時候的說法。釋迦牟尼佛出生，是相當於中國周昭王二十四年，滅度在周穆王五十二年，這講法可以說是從漢一直到清朝，雖然有種種說法，還是以這講法為傳統。如果依這講法，釋迦牟尼佛滅度到今天是三千零二十多年，跟世界一般人講的二千五百多年不一樣，中國老一代如是堅持。

　　外國人怎麼說法，我們也用不著爭論，哪有這麼多閒功夫搞這些事情？但是種種說法它都有依據，有依據就好。年代要誰搞得清楚？只有釋迦牟尼佛再出來。不要說佛的年代久遠搞不清楚，我們自己家裡祖宗三代都搞不清楚，哪個人家裡把你的祖父、曾祖父出生的年代搞清楚了？尤其是我們本身，我們本身出生，中國人講年月日時，年月日也許還不太錯誤，時就大有問題。年歲大一點，在一個世紀之前，中國一般農村都沒有時鐘，都是憑經驗估計大概是什麼時候，「大概」問題就很多了。所以這些考據，有些是有必要的，有些是沒有必要的。所以印度人不重視歷史，澳洲土著人也根本不重視歷史，他說這東西要記它幹什麼？所以他們對這些事情根本就沒有爭論。

　　我們今天講到末法，不管怎麼說法，現在都是末法時期，佛滅度兩千年以後都是末法時期。末法有一萬年，就是以中國人的說法，末法還有九千年，其他宗教講世界末日，我們佛法裡頭沒有，還有九千年！九千年這麼長的時間，世間確實有治有亂，佛法有興有衰，衰極一定會慢慢復興，興極了它一定會衰退，它有個週期性的循環，這好像是個自然的定律，這裡頭有很深的道理。

　　我們受佛的經典薰習的時間長久了，對於這些道理逐漸逐漸明朗了、明白了，這裡面根本的因素，還是世出世間聖人常常講的「習染」，為習氣所染。為什麼會衰？是為惡習氣所薰染。衰到極處了，人醒過來了，覺悟再這樣下去不行，所以才發憤圖強、斷惡修善，這樣又興起來了。興到極處，善的薰染興到極處，那又變成糊塗了，福報太大了，享久了就享糊塗，糊塗又造業，這樣的一個循環道理。

　　什麼時候再跳出這種循環？循環就是輪迴，就是因果定律，所以佛在一切經論裡面教我們擺脫循環，你就得大自在。善惡兩邊都放下，所謂是「好事不如無事」，無事不是不做事，如果諸位聽這些話要發生誤會了，照字面上解釋，那佛就冤枉了，所謂是「依文解義，三世佛冤」，過去現在未來三世諸佛都喊冤枉，你不曉得他的意思。「好事不如無事」，依舊要斷惡修善，非常積極在做。那他不是有事嗎？他無事，什麼是「無事」？不放在心裡，心裡頭無事，這高明！有事跟無事是一不是二，我們是把有事跟無事分作兩截。所以不是佛的意思，佛的意思始終沒有對立的，萬事萬法沒有對立，這才叫覺悟。

　　心裡頭完全沒有事情，為什麼還要斷惡修善？教化一切眾生，「眾生無邊誓願度」。在佛自己的境界，善惡已經沒有了，兩邊不住，中道不存，這是法身菩薩的境界。何必還要搞善惡？還要斷惡修善？無非是唱戲，表演給那些迷惑顛倒眾生看，讓他們覺悟。他們著相也有好處，不墮三惡道，他不著相那更好，那就能夠入菩薩法界，這叫做大慈大悲。大慈大悲是我們叫的，佛菩薩有沒有什麼大慈大悲念頭？沒有。我們今天說是真誠清淨平等正覺慈悲，佛菩薩有沒有這些？沒有，他要有念頭還是凡夫。這種念頭提出來是第二義，不是第一義。第一義是真理，言語道斷，心行處滅，這第一義。

　　法身菩薩永遠住第一義，眾生有感他就有應，隨類化身。跟一切眾生接觸，那只有用第二義、第三義。但是，第一義、第二義、第三義還是一個義，哪有那麼多？在他們講是一個義，在凡夫講那是無量義，無量即一，一即無量，《華嚴經》上常說。如果我們把自己提升到第一義，我們的功德就圓滿了。那我們要問：「能不能做到？」能做到，如果我們世間人做不到的事情，佛絕對不說這些話，佛說這些話他有語病，我們世俗人講「吊胃口」。你根本不可能做到的，你根本不能契入境界的，跟你說不是白說了嗎？跟你說豈不是炫耀自己、輕慢別人？佛哪有這種心行？由此可知，世尊四十九年所說的一切道理、一切方法、一切境界，都是我們可以做到的。我們為什麼做不到？放不下。從前章嘉大師跟我說的，你放下就做到了。

　　佛法是究竟圓滿的理與事，理事無礙、事事無礙，哪裡會有抵觸？要是有抵觸，決定不是佛法，也就是有障礙不是佛法，佛法是無障礙法。但是我們今天事實上來講有障礙，處處都是障礙，由此可知，這不是佛法，千萬不要以為佛法跟世法有障礙，不是的，佛法沒障礙，障礙在世法這一邊。世法於佛法有障礙，佛法於世法無障礙，這兩句話諸位要聽懂。什麼叫世法？起心動念是世法。什麼叫佛法？不起心不動念是佛法。

　　『阿難復白佛言』，「復」就是又一次，因為他前面已經提了三個問題，這是第四個問題，末法時期，特別是指佛弟子，佛弟子包括在家出家，『因緣相生』，這四個字、這一句是問義所在。佛在經上常說萬法因緣生，這是說善惡之事，我們不談無記，因為無記的報很輕，一般人也沒有在意，善惡報嚴重，我們很在乎，所以我們只講善惡之事，都是由於因緣相生的。世間的因緣結出「世間」的果報，出世間的因緣結出「出世間」的果報，這幾句話的含義很廣很深，真正明瞭了，我們根據道理來解決世間事的糾紛就容易了。

　　今天我們看到整個世界的亂相，稍微有一些知識的人，都能很明顯的感觸到社會有危機，天下不太平，生命財產沒有保障。我們在電視裡面看到「動物奇觀」，那些小動物每天出去覓食，不定在什麼時候就被別人把牠吃掉了，弱肉強食。什麼原因？因緣相生。世間為什麼會這麼亂？我們為什麼會這麼苦？沒有別的，過去生中造的惡業。明白的人不怨天不尤人。

　　我雖然常常思念故鄉，這人之常情，尤其流浪在海外一個甲子，六十多年了，哪有不想家的道理？不想家那就不是人了。今天為什麼回不去？為什麼有那麼多人障礙？我明白！過去的業因，我們沒有證果、沒有神通，不知道。這一生知道，年輕的時候愚昧無知，殺生的事情做太多了。我在十六歲，十六、十七、十八這三年喜歡打獵，每天帶著獵槍，天天都有野物帶回來，這就是我的果報。我打獵，殺害多少眾生，拆散了多少家庭；今天我想回家，許許多多人不讓我回去，這是我打獵的果報，我清楚、我明白。我要不是學佛，不是弘法利生，我的果報在三途地獄。今天這麼多人障礙我，重罪輕報，我不會怨天尤人，因為我知道因緣相生。所以在今天，我修功補過，我看到蚊蟲螞蟻我都合掌螞蟻菩薩、蚊蟲菩薩，我不敢輕視了。「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉。」我能改過，我改得很快，我要不學佛，那真的過去一般看相算命的，連甘珠活佛都當面跟我說我短命，沒有福又短命。因為學佛，學佛又專心做弘法利生的工作，甘珠說：「你的命運已經轉過來了，不但你有福報，你有很長的壽命。」這是藏傳的喇嘛，跟我非常要好，他大概大我十幾歲，不到二十歲就是了，將近二十歲，我那個時候二十六歲，他四十多歲。

　　所以一個人不能不信因果，因果是世出世間的定律、真理。我們修出世的因，一定能得超越輪迴、超越十法界的果報。我們真正體會得道理，我們在這一生當中，所有這些冤親債主，嫉妒我們的、瞋恨我們的、毀謗我們的、侮辱我們的、陷害我們的，我們都要順受，沒有絲毫怨恨的心、沒有絲毫報復的心，為什麼？過去我是這樣對待他，今天遇到他這樣對待我。他為什麼不對待別人，單單對待我？我跟他有過節，他跟他沒有過節。我安心順受，帳就了了，報掉了，將來再見面是好朋友，不可以冤冤相報。我明白道理，所以這麼多年來，心地一天比一天清淨，一天比一天善良，我們的目標是修到「純淨純善」，禁得起考驗。順境不起心不動念，逆境也不起心不動念，善緣惡緣還是不起心不動念，這就是純淨純善的修學方法，也就是《華嚴經》裡面所說的「理事無礙、事事無礙」，那個境界的修學方法，我做這功夫。我們在這一生當中，要求真實的成就，然後再遇到這些冤親債主，我們熱心真誠的幫助他，幫助他脫離生死輪迴，幫助他圓成佛道，不但沒有怨恨的心，充滿了感恩的念頭。

　　阿難代我們四眾弟子問一個很重要的問題，既然我們生活在世間，要營治生計，營是經營，治理我們日常生活，那又怎麼能夠成佛、學佛？你想想看這問題，許許多多人都有這問題，我們就被人家問過無數次，將來再遇到有人問，我們就知道怎麼答覆了。所以提出這麼一個問題。「因緣相生」這四個字是大道理，我們看社會上人，尤其現在社會崇尚競爭，這還得了嗎？競爭必定是損人利己，損人利己一定就跟人家結冤仇，你侵占別人的利益，怨愈結愈深，麻煩就大了，報復的心理愈來愈強，必定形成生生世世冤冤相報。決定不要以為我害了別人沒事情，我殺了人沒事，沒有這個道理。

　　我過去在北京訪問的時候，我看黃念祖老居士，住在旅館。也有一些朋友來看我，有一些人他們的父兄是軍官，年歲大了，託他來問我要一串念珠，我說做什麼？過去殺人太多，現在後悔了，念佛超度，好！這就是回頭是岸。當時年輕從軍殺人，不知道厲害，老的時候後悔了。人有良心，良心發現，你殺害的人多，你用的手段很殘酷，心狠手辣。這時候是你多生多劫福報現前，你的福報在那裡撐著，那人家沒有法子抵抗你，等到你福報享盡了，你的運衰了，他就來報復。他來報復，比你的心還狠，手段比你還殘酷，這是一定的道理。

　　所以我們不能不回頭，不能不懺悔，一定要明瞭當時那時候愚昧無知，或者是聽別人的教唆，自己沒有能力抗拒。你在軍隊裡面要服從長官，長官下達命令叫你殺人，你不能不殺，我們在前面講到了。你執行命令，心地有慈悲心，你的罪就很輕。我不忍心殺他，實在是沒有辦法，要給他祝願。像我們念佛人在路上看到有被汽車輾死的一些小動物，我們都會合掌念佛，給牠念三皈依，祝願牠念佛求生淨土，要有這樣的心。

　　底下說得很清楚，『理家之事，身口之累』，「身口之累」是指衣食住行，開門七件事，「累」是束縛的意思，不自在，有這麼多累贅。『當云何』？關於這問題應該怎麼辦？如何跟學佛能相應，不發生衝突？『天中天』是對世尊的尊稱，前面講過了。我們看世尊的開示。

　　【佛言。阿難。】

　　叫著阿難跟他說。

　　【有受佛禁戒。誠信奉行。順孝畏慎。敬歸三尊。養親盡忠。內外謹善。心口相應。可得為世間事。不可得為世間意。】

　　末後這兩句話非常重要！『有受佛禁戒』，如果是接受過佛陀的禁戒，「禁戒」，意思是佛教導我們修行的方法，狹義的來說，就是指三皈五戒。受戒以及受三皈都不是容易事情，現在我們佛門發心受三皈、受戒的人很多，受了三皈之後，他有沒有歸？歸是回歸，依是依靠，你有沒有回歸？你依靠什麼？如果這都沒有做到，這三皈白受了，這是假的不是真的。所以在受三皈之前，一定要對佛教搞得清清楚楚、明明白白。

　　我們現在有個小冊子，《認識佛教》，你真的搞清楚，真的搞明白了，「我要學佛，我這一生當中要回歸」，從哪裡回歸？從自己對一切人、一切事、一切物，錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的說法、錯誤的做法回過頭來，歸！歸是回頭。從今而後，依靠佛的教誨起心動念、待人接物，這叫依。真的回過頭來，真的有依靠，這三皈是真的。

　　所以三皈裡面的意義要是不懂得，形式做得再莊嚴、再好看都是假的，無濟於事。如果真懂得、真明白了，你在佛菩薩面前燃一炷香，跪在佛像面前發願受三皈就得到。三皈不是人家給你證明，就真的三皈了。誰給你證明？你的良心給你證明。外頭誰能給你作證明？釋迦牟尼佛也沒有辦法。佛給你作證明了，皈依證上給你簽名蓋印了，你還是隨順你的煩惱，還是隨順你的習氣，你沒有回頭，你沒有依佛的教誨，那有什麼用？自欺欺人！所以我們一定要明白道理。許多同修來找我，要我給他傳授三皈，給他一個皈依證，我都照做了，為什麼？結個歡喜緣，你總有這麼一個念頭要皈依三寶。你真的皈不皈？那是你自己的事情。我給一張皈依證給你，歡歡喜喜就好。到底是真皈依是假皈依，是你自己的事情，與我不相干。我們這一張皈依證恆順眾生、隨喜功德。

　　更進一步，就是受戒，受戒就是發願，我們世間人講發誓，我要遵從佛陀的教誨。可是戒律你也要真的懂得，你要是不懂，這個戒怎麼持法？不殺生，不殺生要怎樣做才真正不殺生？所以你要發心持戒，不論是在家出家，在家有在家的戒律，出家有出家的戒律，但是出家人的沙彌戒跟菩薩戒，在家人可以看、可以學習。《沙彌律儀增註》十條戒的前五條就是五戒，說得很詳細、很清楚。每一條戒，佛為什麼制這一條戒，你要懂得它的緣起，知道佛為什麼要制作，理論依據是什麼。戒的相狀是什麼，戒相；戒的形式，怎麼樣去做，叫戒行；戒的果報是什麼，都得要清楚，都得要明白。在什麼狀況之下應該如何受持，所以每一條戒都有開遮持犯，你要不懂得你怎麼做法，那就變成死在戒條裡頭，錯了。某一種狀況之下要堅持，不能違背，違背你就犯戒了。某一種之下有開緣，那叫開戒，不是破戒，不是犯戒。

　　五戒裡面飲酒這一條戒，開緣最多，如果是自己喜歡飲酒，你就是犯戒了。什麼狀況之下？最通常的是生病，中國中藥裡面很多藥用酒做藥引，這不犯戒，這是開緣。無論出家在家，七十歲以上的人，身體衰弱，血液循環緩慢，佛准許開戒，你在每一餐飯的時候喝一杯酒，這是當藥用，幫助血液循環，或者在晚上睡覺之前喝一杯，開緣，是你身體有必要。如果你身體很健康，沒有必要，你也這樣喝一杯，那你就破戒了，你就犯戒了。中國的烹飪是世界有名的，中國人最講究吃的，很多菜餚裡面可以用酒做佐料，這是開緣，這不是破戒。要曉得佛制定不飲酒這個戒，他真正用意在哪裡？防止喝醉了犯殺盜淫妄，他防止這個，所以酒這一條戒叫遮罪，是預防的，不像前面殺盜淫妄是性罪，不相同。你要對這些都不懂，戒你就沒有辦法持了，不但沒有辦法持，可能還常常造罪業。為什麼？看到別人破戒你就毀謗，你不曉得別人懂得持戒，他某一種持他有開緣，這要知道。

　　我有一次在北京參加一個婚禮，非常偶然。我們住在國際飯店，我下樓的時候，在樓梯上碰到美國的一位同修，我們很熟，他住在華盛頓DC，碰到他們夫妻兩個。他說：「你們什麼時候到這兒來了？」他們已經在北京做生意了，在北京投資開店，今天他的兒子結婚，一下碰到我。「法師，真難得！」抓到我去做證婚人。我說：「你不是有證婚人嗎？」他說：「是的，我們請了程思遠。」程思遠好像是政協副主席，請他作證婚人。臨時把我也抓進去，兩個證婚人，好，坐在一起，一僧一俗，也很有味道。因為他跟我講新娘是日本人，今天來的來賓有日本大使館以及日本金融界、商務界的一些日僑，他們來參加婚禮。在男方這邊也有國務院的一些高級幹部。我一聽這緣分很好，因為他們接觸不到佛法，我利用機會去弘揚佛法，所以我就答應了。因為是非常匆促，事先沒有準備，他們的宴席全是葷菜，我坐下來我吃肉邊菜，也有敬酒，我宣布我一杯，所以很多人說淨空法師破戒了。是破戒，但是你要曉得多少人接受佛法，因為他要我跟新郎新娘祝福，我講十分鐘的話，十分鐘就講佛法，機會教育。這是開緣，我沒有叫他準備酒給我喝，你要懂得在什麼場合。我們這樣一做，他們感覺到非常驚訝，「原來佛法是這麼活潑的，那我也可以學。」為什麼？他們酒肉丟不掉。所以我就告訴他，佛許可吃「三淨肉」，沒有看到殺、沒有聽到殺、不為我殺，這肉許可你吃。酒不能夠亂性，決定不能喝醉，你只要守住原則，我喝酒有一斤的酒量，我只喝四兩，決不會醉，佛有開緣。「這樣的話，我們都可以接受。」接受就好了。你一定要把它搞得死死的，一點都不能沾，沾了罪過，不得了！把別人學佛的念頭統統嚇倒了，誰也不敢學佛。這錯了！

　　每一條戒都有開遮持犯，遮是禁止，在某一種狀況絕對禁止，哪一種場合當中要開。總而言之，開是利益眾生，禁止是利益自己。該開的時候開，該遮的時候遮，這叫持戒；該開的時候不開，該遮的時候不遮，叫犯戒。你懂得嗎？佛的條條戒律都有制作的因緣，都有戒律的理論，戒相戒行你得統統搞清楚、搞明白，傳戒的師父詳細跟你說明。

　　我們今天也有同修來這裡接受五戒的，五戒我們沒有詳細說，為什麼？《無量壽經》上講過，從三十二品到三十七品，裡面所講的是五戒十善，所以把那一段經文好好的去讀，我們的講記多多的去聽，你就懂了。好，今天時間到了。

阿難問事佛吉凶經-第58集

諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十面，經文倒數第四行，從這裡看起：

　　【佛言。阿難。有受佛禁戒。誠信奉行。順孝畏慎。敬歸三尊。】

　　我們從這裡看起。『受佛禁戒』的大意已經略說過了，接著講『誠信奉行』，佛的這些話非常重要。誠是真誠心，沒有一絲毫虛偽，夏蓮居老居士在《淨語》裡面講的「真幹」，成佛、成菩薩、成阿羅漢，這都是真的。如果心不真誠，學佛學得再好，變成了福德，三界六道裡面有漏的福報。我們今天看到社會上，得到地位非常崇高，受到社會群眾的尊敬，有地位、有權勢、有財富，這些人過去生中三寶裡修的福。為什麼他沒能證果？他的心不誠，真誠裡夾雜著妄心在裡頭就不行，不能夾雜。佛在《十善業道經》裡頭告訴我們，「不容毫分不善間雜」。換句話說，我們有毫分虛偽、自私自利的念頭夾雜在裡面，就把我們這一生修學的功德轉變成福德了。因為夾雜一點點都是輪迴心，總得要明瞭。輪迴心修什麼樣的法，果報都在三界六道，更大的福報到天上做天王，大梵天王、摩醯首羅天王，這是三界裡面福報無比殊勝的，第一殊勝的，出不了六道。

　　學佛的人，覺悟談何容易！我們在經典裡面看到，天親菩薩兄弟三個人，師子覺、無著是他兩個哥哥，都是修彌勒淨土的，師子覺往生的時候，兩個弟弟跟他講，你去了之後馬上回來告訴我們兜率天的狀況。他走了、死了，消息渺茫，沒有消息，這兩個弟弟懷疑。等到無著菩薩往生了，天親菩薩一再囑咐他，一定要回來說一說。無著菩薩往生之後，第三年回來了，告訴他彌勒淨土的狀況。他就問：「我跟你講你去了就回來」，他說：「是，我是去了就回來」，他說：「怎麼三年？」才曉得時差不一樣，彌勒菩薩淨土那個地方，他們的一天是我們人間四百年，所以到那裡去打個轉回來，我們人間三年，這我們能想得通。他的一天是人間四百年，真的是在那裡見了彌勒菩薩，打個轉回來告訴兄弟。他就問：「哥哥呢？」哥哥到兜率天，他先從外院走到內院，外院許多天女包圍著，他已經墮落了，已經流連忘返了，現在還在外院，你就曉得難！不摻雜毫分不善不容易做到。無著菩薩做到了，所以他通過外院，沒有受到干擾，他心是清淨的，他的哥哥就不行了，看到那麼多的天女就動心了。

　　我們往生西方極樂世界，緣比他們是殊勝一點，為什麼？那些都是自力法門，淨宗法門有佛的弘願加持，有護法神保護，不遭魔難，這叫「易行道」。可是自己還是要練功夫，名聞利養、財色名食睡決定要練，練什麼？不動心，我們往生才真有把握。而且往生一定要求不生病。現在人一生病，馬上把你送到醫院，醫生給你這裡插個管子，那裡插個管子，把你折磨死，你能不能生瞋恚心？一念瞋恚心墮三途，多可怕！所以現代人，說老實話，因為造業多端，不得好死，這是真的。臨終在醫院受折磨，就是不得好死。我們看醫院害怕！怎麼樣才能夠不通過醫院？預知時至，無疾而終，我們才真正得到安全感，但是要到這個境界，必須把現前名聞利養、五欲六塵一定要放下，不能夾雜絲毫，我們真誠要到這個程度，我們自己才有保障、才有安全感。功夫欠一點，求佛菩薩加持，我們真有這個願望、真有這種行持，佛菩薩肯定加持，我們要有信心。別人怎麼搞，那是他的事情，與我不相干，我也不要放在心上，更不可以放在口上批評。總而言之一句話，一切時一切處，要知道養自己的純淨純善。

　　「誠」是至誠心、真誠心。「信」是信受，一絲毫懷疑都沒有。「奉行」，依教奉行，就如善導大師在《觀經》註解裡面，他的註解叫《四帖疏》，流通得很廣，我們過去曾經講過，也保留著有錄音還是錄像，我記不得了，保留的有。善導大師教導我們，佛教給我們做的，我們一定認真努力去做；佛教我們不能做的，我們不但不做，念頭都不生，這樣才叫做依教奉行。我們今天學淨土，我們主要依靠的是《無量壽經》，《無量壽經》要念熟，《無量壽經》的道理要明白，教訓要記住。《阿難問事佛吉凶經》是我們的補充教材，《無量壽經》沒有講到的地方，而在我們日常生活當中迫切需要明瞭的，這些經可以做補充。印光大師教導我們的《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》都是很好的補充教材。

　　對於現代學佛的四眾同修來說，我們最大的遺憾，就是從小的時候沒有打好基礎，疏忽了聖賢的教誨，我們的根本有欠缺。欠缺一定要彌補，如果不彌補，對我們的修學造成重大障礙，好像植物一樣，根壞了，你在枝幹梢葉上去彌補，怎麼補都非常困難，根壞了。根在哪裡修補？儒家的《弟子規》，儒家的小學，《禮記》裡面有一篇「曲禮」是教小學的，這重要！佛法裡面，《十善業道經》跟這部經，這是根、這是本。我們如果不在這上奠定基礎，我們一天到晚起心動念，知道什麼念頭是善？什麼念頭是惡？不知道，自己沒有標準，總覺得自己不錯，將來墮落到三途，後悔莫及。所以這部經非常重要。下面具體教導我們，雖然說得具體，還是原則，我們要懂。

　　『順孝畏慎』，「順」字很重要，聖賢人才能做到，我們凡夫怎麼會做到？順是大德。普賢菩薩十條教訓裡面，「恆順眾生」、「隨喜功德」兩條，十條裡頭兩條，隨喜也是順，沒有不順的。無理，無理更要順。中國過去講二十四孝，頭一條舜王，舜王從哪裡做起？順。他的父親、他的繼母、繼母生的弟弟，父親老糊塗，繼母歧視他，不是自己生的，虐待他；弟弟傲慢、欺負他。他在家庭，一家四個人，三個人這樣對待他，他順從。他還有個妹妹，妹妹也是繼母生的，一家五個人，還算不錯，他妹妹對他好。他們三個人設計要想謀害他，他妹妹就預先告訴他，教他怎麼樣防範。

　　有一次他們設計，有一個枯井，故意把東西丟到井裡，叫他到井底去把東西拿出來，等他下去的時候，上面就推石頭把他埋起來。這事情他妹妹知道了，預先通知他，所以他就做了防範，他在井底下挖了個小洞從旁邊出去。所以他的父母叫他拾東西，他下去，上面推石頭壓他，他從旁邊預先挖的小路出來了。多少次的陷害，他妹妹通風報信，有這麼一個好妹妹，妹妹是繼母生的。一切順從，三年之後把一家人感化了。

　　舜只有一個心，父母的恩德大，雖然不是自己的生母，自己父親年歲大了，需要人照顧，他娶繼母照顧他，感恩，沒有一絲毫怨言，沒有怨恨心，只有孝順心。這是「至誠感通」，中國古人所講「精誠所至，金石為開」。人總有天良，他天良被物欲蒙蔽了，有這樣的人來啟發他、來感化他，日久天長他被感動。

　　這就是說什麼？儒家講的，齊家之根本在修身，修身的根本在正心，正心的根本在誠意。舜做到了誠意、正心、身修，感化一家，一家和睦，所以家齊而後國就興旺，國治。堯王聽到有這麼一樁事情，調查清楚了，把兩個女兒嫁給他，把王位讓給他。這是個好人，他能感化一家，他就能感化一國，叫他做國君。他不負眾望，不辜負堯王，他真的做得很好。

　　我們不懂道理，不懂得順，為什麼不能順？自己有成見，總覺得自己對，別人不對，所以就不能順。舜王為什麼能順？他總覺得別人對、自己不對。父親、母親、弟弟為什麼對我不好？一定是自己做得不夠好。孟子所說的「反求諸己」，不要怪別人，怪別人永遠是錯的，回過頭來責備自己永遠是正確的。

　　我們今天在新加坡，這幾年來講經教學，我們也受到很多人批評，我們聽到了不怪他，回過頭來自己好好想想，我自己做得不夠好，他們的責備沒有錯誤。通過反省之後，我們再努力，再向上提升，希望做得更好。所以我決定摒棄外緣，在從前方式就是閉關、住山，預定期限五年。現代閉關跟從前方法不一樣，閉關是獨善其身，出關是兼善天下弘法利生。今天我們在關房裡面，利用高科技也能夠兼善天下，這好事情。所以這些人以這些態度對我，那是菩薩化身，如果沒有這些人、沒有這些是非，我不會走這路子，想不出來的。他們提醒我，我應該閉關，應該百尺竿頭更進一步。唯有這樣子做，我們的《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、淨土五經一論，能夠在五年的時間，我們使用六千個小時完成。這些人就算是毀謗也好、侮辱也好、陷害也好，他是我的恩人，為什麼？他幫助我完成這一樁大事情，我自己把這些經卷好好的溫習一下，摒棄萬緣。

　　這工作將來在哪裡做，現在還不確定，因為許多地方都要建攝影棚。最後我怎麼決定？我要去參觀一下哪個攝影棚建得最好，所以現在又加上洛杉磯，達拉斯也在做，可能洛杉磯會做得最好，因為他們找到好萊塢的技術人員，洛杉磯淨宗學會距離好萊塢不太遠，好萊塢我去參觀過幾次。哪個地方做得好，有這些設備，我當然到那邊去，那邊一定有網路，我們每一堂課都上網，全世界網路上的同修，我們還是天天見面。

　　所以我今天這個做法，就是古時候閉關的做法、住山的做法，身心世界一切放下，不聞不問。隨時歡歡喜喜往生，工作快樂，往生自在，我的事情了了，我這一生對得起佛教、對得起佛菩薩、對得起我的老師、對得起護法，我怎麼會不自在？怎麼會不快樂？

　　所以一定要懂得順，逆來順受，我們得益了。如果不順，覺得我被冤枉了，我抗拒，那就造罪業了。罪業的果報冤冤相報、沒完沒了，那是決定錯誤的。所以我今天感激中國大陸跟台灣一些反對我、反對會集本的這些善知識，感謝中國統戰部下達文件，我感謝他們，不是他們錯，是我的錯，他們教我反省，他們教我選擇晚年應該走的道路，修正我的方向，修正我的道路。沒有這些人，我的路子走錯了，《華嚴經》在這一生當中能不能講圓滿是個問號。

　　我的老師李炳南居士，發願把這部經講圓滿，講到一半他就往生了，這弘願我們作學生的人一定要繼承下來。所以這些大善知識，包括我們新加坡居士林、淨宗學會一些人，我感恩，他們提醒我，把我的方向修正。我一生都生活在感恩的世界裡，我比一般人幸福，幸福就在此地，我能夠順從，我想得很周密。我永遠記這些人的恩德，我不會有絲毫惡意。如果我有一絲毫惡意，我五十年的佛是白修了，四十多年在講台上那是騙人。我自己得不到受用，別人還能得受用嗎？首先是自己得受用，自己得無比殊勝的受用。「順」字重要。在家要順從父母，也要順從兄弟，在社會上恆順眾生，隨喜成就自己的功德。

　　底下一個字是「孝」，孝是根本，世出世間大總持法門。這字是會意，中國古人造字有六個原則，叫「六書」，這是六書裡頭的「會意」，讓我們看到符號體會它的意思。你看這個字，上面是「老」字，下面是「子」字，這就告訴你什麼叫孝，上一代跟下一代是一體，不能分的，這叫孝。你要是明白這個道理，你就明瞭什麼叫孝道，在這地方建立正確的理念。上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終，是一體。我們講普通一般人能夠理解的話：生命的共同體。從橫的來講，佛家講：「豎窮三際，橫遍十方」，是一個生命的整體，是一個生命的共同體。你能夠建立這個理念，這是孝道，佛家裡面講的大總持法門。然後我們才知道為什麼要順，因為一切眾生是我們一個共同體，我當然要順。順是天經地義，順沒有條件、沒有理由，順就對了，性德。

　　現代人沒有接受過聖賢的教誨，所以父子有代溝，代溝是什麼？「老」跟「子」離開了，拆掉了，沒有孝。沒有代溝就是孝。佛法裡面講得更清楚，人與人之間沒有代溝，是一體的，族群與族群之間沒有界限，國家與國家也沒有界限，宗教與宗教也沒有界限，盡虛空遍法界是一體。界限從哪裡生的？妄想分別執著生的，本來沒有界限，沒有界限就叫做一真法界。劃上界限就是罪過，就是反常，常是性德，違背了自性！這個道理很深，但是學佛的人不能不懂，你要是不懂，你的輪迴心就沒有辦法轉變成菩提心。輪迴心是迷，菩提心是覺，轉迷為覺你做不到。

　　我們學佛，自己有信心，肯定有成就，能夠契入菩薩的境界，這一生當中有把握證得一真法界，也就是有把握超越六道、超越十法界。信心從哪裡生的？理念上產生的，我真懂得、真明瞭、我真做到。放下就做到了，你為什麼做不到？放不下。自私自利放不下、名聞利養放不下、五欲六塵放不下、貪瞋痴慢放不下，你怎麼能契入？不要說契入法身菩薩境界，小乘初果須陀洹的境界你都沒有分，這是真的。

　　身心世界一切放下，在世間所作所為都是利益眾生的，沒有一樁事情是利益自己的，自己解脫了。小乘經上常說：「所作已辦，不受後有」，確確實實入這境界了。大乘法裡面講：「得大自在」，我們提出的看破、放下、自在、隨緣、念佛往生淨土，這是究竟圓滿的成就，最快速的成就。不取毘盧遮那的淨土，取阿彌陀佛的淨土，為什麼會有這念頭？因為在《華嚴經》上看到文殊、普賢求生阿彌陀佛淨土，文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩，他這一招給我們很大的啟示。這是我們崇敬到極處的華藏世界等覺菩薩，看到他發心求生淨土，那淨土一定殊勝，淨土一定不假，我們要向他學習，要向他看齊。

　　「孝」這字是真實究竟圓滿的理念，孝的行就是順，也就是孝道落實在實際生活當中就是順，一切都隨順。日常生活隨順，特別是出家修行人，釋迦牟尼佛當年在世，生活方式是托缽，人家給什麼就吃什麼，歡歡喜喜隨順，沒有一絲毫挑剔，沒有一樣不隨順，這是孝道的落實。有意見、有分別、有執著就不能隨順，孝道就有虧，就有欠缺。

　　佛弟子、真正修行人在這世間完全透明，今天講透明化，沒有一點私心，沒有一點惡念，沒有一點惡行，真正做到「事無不可告人言」，沒有一絲毫隱瞞。善行不隱瞞，惡行也不隱瞞，惡行人家指責，就是消業障，就是報掉了。善行也不必宣揚，宣揚人家讚歎，那我們修的善也報掉了。善，古人常講「積陰德」，做的善沒有人知道好。做的惡人家都知道，惡統統報掉了，善愈積愈厚，這好事情，來生後世報得厚。

　　「畏」，世出世法不可沒有畏心，畏是恐懼，戰戰兢兢，畏什麼？畏因果。佛教常講，「眾生畏果，菩薩畏因」。那我們就曉得，我們要畏因，因是什麼？起心動念、言語造作，我這個念頭一動，立刻回光返照，這念頭是善還是惡？是利他還是損他？這念頭發之於身口，造作的行業對眾生是正面的影響，還是負面的影響？影響範圍有多大？影響時間有多長？這裡頭就有果報，怎麼能不畏？凡是有畏心的人，這個人肯定能夠改過自新，肯定能夠做到斷惡修善。他不能做到，他不知道畏因果，他膽大，他不怕因果報應，他不相信因果報應。換句話說，損害一切眾生、損害社會的事情他敢做，到果報現前，後悔也來不及了。這裡頭的理事深廣無盡，一定要好好的去想，仔細去觀察。我們在這地方講這段經文，只能夠點到為止，不能細說。種善因決定得善果，種不善的因決定有惡報，天經地義。古往今來我們細細去觀察，因果報應沒有人能代替，佛菩薩再慈悲，沒有辦法代替我們受惡報，因果要各人自己負責。

　　下面還有一個字，「慎」，慎是小心謹慎，處事待人接物，乃至於日常生活工作，都要小心謹慎，功不唐捐。在中國歷史上，大家都很尊敬諸葛亮，歷史上對他的批評，「諸葛一生唯謹慎」，他的成功，成功在小心謹慎。我們日常生活小心謹慎，可以避免很多疾病。病從口入，飲食起居小心，減少疾病，把疾病的緣都斷掉了。吃東西要講求衛生，東西要乾淨，量要少，不要暴飲暴食，貪吃是得病的重要因素，不要認為好吃就多吃，不是好事情。

　　什麼事情都守住一個原則：適可而止，這句話可以用在一切時、一切處、一切事物當中，這也就是儒家講的「中庸」，佛家講的「中道」，適可而止，決定不能夠過分。尤其是佛法裡面，佛常講「比丘常帶三分病」，「三分病」是什麼病？餓病，就是不要吃飽。為什麼？飽暖思淫欲，他就會動壞思想、壞念頭。吃不飽但是也餓不死，穿不暖但是也凍不壞，這樣子人時時刻刻在警覺之中，警覺他就不迷惑，時時刻刻想著佛的教誨，記住佛的教誨，依教奉行。求精神上生活充沛，盡可能減少物欲的享受，這裡頭有大道理在。

　　生活要小心謹慎，工作也要小心謹慎，待人接物都要小心謹慎，才不會有過失。我們這個字沒有做得好，這是真的，特別是在處事待人接物，我們疏忽了，大意了，所以雖然是善心、善行、善事，還是有人排斥抵觸，不接受，這原因是什麼？我們在「慎」這字的功夫做得不夠，如果做得很圓滿，一定得到大眾的讚歎、大眾的幫助，決不至於有毀謗、有排斥。我們這個字有欠缺，有很大的欠缺，要回過頭來反省，修身補過，希望再好好的做五年，能夠避免這些過失，這就是成績的表現。好，今天時間到了。

阿難問事佛吉凶經-第59集

諸位同學，請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十面，經文倒數第三行，從第二句看起：

　　【敬歸三尊。養親盡忠。內外謹善。心口相應。可得為世間事。不可得為世間意。】

　　從這裡看起。『三尊』就是指三寶，三寶為天上人間一切眾生尊敬的，稱之為三尊。『敬歸三尊』就是敬重三寶、皈依三寶，縱然沒有皈依，對於三寶一定要敬重。怎樣才真正表示我們對三寶的尊重？必須要依教奉行，已經皈依三寶的那更不必說了，這是真正拜三寶為老師，向三寶學習。沒有真正正式拜三寶為師的，也應當常常聽三寶的教誨，它這裡含義是這個意思。

　　在這裡我們先要把三寶略略的介紹一下：三寶第一個是佛寶，第二是法寶，第三是僧寶。這三種稱之為「寶」，寶是世間人所喜愛的、所珍重的、重視的，為什麼？有了寶就能夠解決生活問題。世間人可以說從相當長久以來，要從歷史的追溯，大概總是有一萬年，至少有一萬年，我們的物質生活狀況實在講是每況愈下，於是對於生存必需品的取得愈來愈艱難，要以佛法的解說，這事情就很長。在太初的時候，人心淳樸，世間人的數量也非常少，大地上生長許許多多植物、動物，供給人類日常生活所需，可以說是「取之不盡，用之不竭」，所以他沒有顧慮。太多了，人少，因此在那時候，人確確實實沒有競爭的念頭，也沒有收藏的念頭，也不分你的我的，土地也沒有界限，誰願意在哪裡住，就可以在哪裡住。

　　現在在澳洲內陸，這些土著還是這樣的，他們沒有土地所有權的概念，依舊過著游牧的生活，太初人是過這種生活的，那真是自在。以後慢慢的人多了，人口增加了，於是乎就有了自私的念頭，對於生活所需才有收藏的觀念，逐步逐步形成到今天的狀況，可以說自私自利的念頭隨著時代增長。也難怪，為什麼？現在人口愈來愈多，生計愈來愈艱難，形成了一個競爭。而實際上是不是我們競爭就能夠生存？不競爭就不能生存？這樁事，世間人有許許多多的說法，爭論不休，各說各有理，我們聽起來也好像是有道理，其實佛告訴我們不盡然，仔細想想還是佛說的是真理。

　　佛告訴我們，我們到這世間來，這是輪迴，沒有法子，離不開六道輪迴。到這地方來得人身是引業，過去生中有這一份善業。人天是善道，引導我們到這地方來投胎得人身。在這一生當中的生活際遇，屬於滿業。換句話說，過去今生起心動念、一切造作，才是真正的因素。心地善良，斷惡修善，這人有福，有福祿在其中，祿就是物質享受，自然在其中，不是競爭得來的。

　　佛法教我們種因，我們種瓜一定有瓜的收成，種豆一定有豆的收穫，不種你想得到，哪裡能得到？不可能，你一定要修因，才能夠得到果實；不肯修因，奪取別人的，這是造罪業。你能夠奪到還是你命裡頭有的，但是你的手段方法錯誤，你的福報就打折扣。本來你命裡頭，譬如說現在以金錢為單位，你命裡頭有一百萬的財富，你今天用不正常的手段去奪取別人的，你這一生的財富可能只有五十萬、只有四十萬，為什麼？你的福報折損了。那個人有財富的，被你奪去，甚至於你把他殺死，你把他全部的財物都搶得來、霸占來，他命裡頭的財富還在，決不是你奪去他就沒有，他命裡還有。你把他殺掉，他投胎又來了，如果投到你家裡面來，你一生所得，不管是正當不正當手段賺來的錢，到後來遺產都還給他，是他的。

　　業因果報絲毫不爽，我們要是明白這個道理、了解這個事實真相，決定不敢用不正常的手段去侵占別人的，為什麼？侵占別人對自己的損失太大太大了。福報從哪裡修的？佛在大小乘一切經論裡頭常常提示我們，財的果報是財布施得來的，所以我們要想自己生生世世財用不缺乏，要懂得修財布施，我們有多餘的要歡歡喜喜幫助別人，我們得到的就自自然然，不會受一些辛苦。決定不能有念頭侵占別人的財物，尤其不能有念頭侵占公共的財物，為什麼？公共的財物，折福折得太大太大了。

　　我們看到古今中外都有，貪官污吏侵占國家的財物，他用他的地位、權勢侵占了很多很多。他命不錯，他一生享受榮華富貴，他沒有什麼果報。這是我們肉眼凡夫所見的，我們見不到來世。有天眼的人就看出來了，他原來的福報是要享十幾代、幾十代的，福報太大了，但是他在今天一世就把它糟蹋掉了。造作這樣的罪業，他自己命裡頭的福報百分之九十折掉了，他還有百分之十，他那個百分之十，他這一生受用都不缺乏。他如果用正當的手段，不採取不正當的手段，他的福報可以享十輩子、享二十輩子，這是我們凡夫看不到的，他的福報太大了。

　　像古時候帝王的福報，建立一個政權，那真是「貴為天子，富有四海」，他能夠傳十幾代、二十幾代，在中國歷史上看到的，他能夠享福享幾百年。今天的人無知，他有那麼大的福報，一生就完了，底下一代就沒有了。所以你要真正懂得因果的事實，我們看了才點頭，沒錯。我們一般人過去生中修的福修得很少，一點點，這一生勉強可以度過。如果造作惡業，晚年就困苦了；換句話說，一世都保不住，晚年就困苦了。我們也看到不少人，四十、五十在社會上有很高的地位，做很大的官，真是一呼百應，威風凜凜，到晚年一退休，家裡頭連個傭人都請不起，逼不得已自己提個小籃子上街買菜，淒涼！想到他有權有勢的時候，家裡傭人多少，幾十個傭人，晚年過那樣悽慘的日子。是什麼原因？福折掉了，得志的時候不知道修福，不曉得幫助人，所以福享盡了。你不幫助人，人家也不幫助你，你不肯施捨，人家也不會供養你，道理在此地。

　　聰明智慧是果報，人人都想求，都想自己有智慧聰明，法布施是因。健康長壽是果報，無畏布施是因，這佛教給我們的。你要想得財富、得聰明智慧、得健康長壽，你種因，你種善因才能得這三種善果。存心欺騙別人，損人利己，只有折自己的福。我們學佛之後，讀經聽老師的教誨，才明白道理。沒有學佛之前，我們生活很艱難，所以非常吝嗇，雖然沒有佔別人便宜的念頭，這念頭我確實是沒有，但是自己非常吝嗇，人家有苦難，我們見到是一毛不拔，不懂這個道理。明白這個道理之後，我們念頭轉過來，肯幫助別人，能夠捨己為人，果然沒錯，果報一年比一年殊勝。

　　我自己前世沒有修福，換句話說，沒有修財布施，這一生當中物質生活非常清苦，勉強活下去。大概是過去生中修一點法布施，沒有財布施。法布施大概總是勸人為善，如果像現在，我們用經書、卡帶、光碟去布施，這裡頭有財，書本是可以賣錢的，光碟也是財物，這裡頭是有財又有法，那果報就不一樣了。我們沒有書本給人，只是勸人斷惡修善，這樣的法布施得一點聰明智慧。也沒有修無畏布施，短命。這一生總算過去有一點善根福德因緣，遇到佛法、遇到善知識，我們聽從教誨，把這一生的命運整個轉過來了，我這轉變超過袁了凡，超過俞淨意。所以我們得了財寶，世間人沒有不歡喜的，物質生活、精神生活得以解決。但是世間財寶充其量只能解決你這一生，只能解決暫時的，不是永久的，不是生生世世的，我們要明白這個道理。

　　佛法僧三寶是真的寶，他能解決我們生生世世的問題，他能解決我們生死的問題，讓我們了脫六道的生死輪迴，真正得到永生，真正得到不生不滅，這才叫寶。第一個「佛寶」，佛是我們的老師。佛之所以稱寶，他為我們演說正法，演是他表演給我們看。人生於世，純正的思想、純正的言論、純正的行為，他做出來給我們看。思想、言論、行為純正，帶給我們這一生當中真正的幸福，我們的心是安全的。理明白了，心安理得，理得心就安，心安身安，這是真正的幸福。

　　我們回頭再看現在社會上許許多多人，縱然是大富大貴，他身心不安，整日生活在憂疑恐懼之中，這是現前的果報。為什麼？心行不善，來生決定在三途，業障深重，他沒有機會聞到正法，聞到正法就有回頭的機緣，回頭是岸。他沒有機緣接觸正法，他所接觸的都是邪知邪見，都是妖魔外道，這是業障使然。我們仔細觀察都明白了，跟佛在經教上所說的一對照，我們不能不服佛陀的教誨，對佛菩薩他們的心行教訓，自自然然五體投地，佛的慈悲教導我們，這是佛寶。

　　第二「法寶」，法是佛所說的，法寶是指經典，佛陀不在世，他的遺教流傳在世間，這些典籍是後世眾生心行的軌範，善惡的標準，得度的慈航，必須仰賴。佛陀在世的時候，我們可以跟他老人家，那還得有緣分。佛陀不在世，三寶當中法寶第一，佛陀在世當然是佛是第一。三寶，佛是第一。佛不在世，法寶第一。今天佛不在世，佛去我們已經相當久遠，今天講佛寶只講的是佛像，我們用佛的形像來代表。

　　供養佛像是什麼意思？兩個意義：第一個是紀念，這是我們創教的老師，教是教育，現在的話是多元文化的社會教育，這是創始人。我們今天向他學習，念念不忘老師，這是報恩，知恩報恩，這是供養佛像第一個意義。第二個意義是見賢思齊，用這一尊佛像常常提醒自己，佛是凡夫修成的，我今天是凡夫，他能修成，我為什麼修不成？見佛的像、見菩薩的像，時時刻刻提醒自己，要發憤、要自強，有志者一定要在這一生當中成就，供養佛像是這個意思。

　　而真正的學習決定是經典，經典很多，釋迦牟尼佛當年在世說法四十九年，多少人向他請教，他為許許多多人解決困難。以後學生們把他的教誨記錄下來，流傳給後世，就是現在的經典。所以我們要曉得，經典不是佛對我們說的。我們讀經先多看看，我們有哪些疑難雜症，看看佛當年對這些人的解答，有哪些人跟我們自己的弊病接近，我們就取這一份資料來學習，這樣就契機。適合於自己學習，適合於自己的生活環境，適合於自己的程度，現在講文化水平，適合自己的根性，這樣學習就容易了。

　　像這部經，這是基礎的教學，可以說是上中下三根都能得利益，我們學佛必須要修學的。小乘經的分量也不少，李炳南老居士為我們這一批學生選擇這一部，以這個作為我們學佛的根基，我們以這個根基再進一步學十善業道，根就紮穩了。但是這部小經，經文雖然不長，內容非常豐富，字字句句也是含無量義，我們如果不懂得學習的話，就得不到利益。

　　像這裡「敬歸三尊」，如果含含糊糊帶過去，我們得不到好處。所以法寶、經典是人天眼目，諸佛教誨就含藏在這裡面，我們見到經典就如同見到佛陀，讀誦經典就如同親臨佛陀的開示，要有這樣真誠的心來接受。印光大師講得好：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，我們同學們在一起同樣在聽經，有得的利益多，有得的少，什麼原因？對老師、對經教恭敬心不一樣，這話是真的，真誠恭敬得佛力加持，天賦差一點的聽了也開悟，天分好的、天才兒童，如果輕慢心、沒有恭敬心，他聽了得不到佛菩薩加持，他聽了沒有悟處。這不可思議的境界，我們要明瞭。佛的言語都是從自性真心裡面流露出來的，不是從情識，我們今天用情識去理解，怎麼能解得開？怎麼能體會到如來真實義？佛是真的，我們是假的不行，不相應，必須用真心。一分真心，你體會到一分真實義；十分真心，你體會到十分真實義，道理在此地。

　　第三「僧寶」，僧是佛的學生，這裡面有菩薩僧。我先講「僧」的意思，僧是團體，我們現在人講社團，這個社團是寶；換句話說，這社團是世間最好的社團，最值得別人尊敬的一個團體。為什麼？團體的分子人人有智慧，人人心清淨，人人心平等，人人心慈悲，六和敬的僧團，人間天上所有一切團體的好榜樣，所以稱之為寶。人是一個群體的動物，不能單獨生活，最小的團體是家庭，夫妻、父子、兄弟組成小的社團，大的社團是國家。所以佛家僧團人數是四個人以上，在一起生活修六和敬，四個人在一起，這小團體就叫僧團。

　　僧團不一定是出家人，在家居士也一樣，在家居士一家四個人都能夠學佛，都能夠依照佛的教誨去做，修六和敬，他這一家人就是一個僧團，可以說是模範家庭（最小的僧團）。寺院庵堂，這是佛教出家在家修行的一個道場，人數少則十幾個人，多則幾百人、幾千人，人人都能夠稟承佛的教誨，依照經論裡面的理論方法去修行，修正自己錯誤的行為，平等對待、和睦相處，這是比較大一點的僧團。無論團體大小，都是社會各個團體的好榜樣，各個團體的模範。你看社會，實在講人間天上都不例外，團體愈大，分子愈複雜，意見愈多，鬥爭堅固，那不足以為榜樣，唯獨僧團，佛的弟子，可以做一切團體的好榜樣，這團體稱為寶。

　　諸位想想，這三樁事情是不是真正的寶？世間金銀財寶不能比。尤其是僧團，無論大小，這地方有一個僧團出現，僧團諸佛護念、龍天善神擁護；換句話說，這個地區的人都沾光了。為什麼？這地方不遭難，天災人禍少。為什麼？僧團是道德之人居住在此地，這世人有福報。他們的起心動念，我們今天講思想波，是最清淨、最善良的，把這地區不善的思想波都把它沖淡了。佛跟我們講，《十善業道經》前面都說過，一切法從心想生，天災人禍也是從心想生。惡人的惡念變現天災人禍，僧團裡有善心善念，把不善沖淡了。所以不要看僧團好像看到它沒有什麼作為，它真起作用，無形當中潛移默化，把災難消除了，一般世間人不知道，他哪懂這個道理！

　　我們看到許許多多古老的預言，都說非常非常靈驗，一九九九年、二千年有災難，這過去了，好像沒有災難。我還聽到一位天主教學校裡面的一位校長，好像是神學院的院長，非常感嘆說明明有災難，為什麼會沒有了？他說奇怪，必定有真正修行人，大慈大悲住在這地區，用他的真誠、純淨、純善化解劫難，推遲劫難。如果大眾還不覺悟，還不回頭，劫難依舊不能避免。大的災難可以化小，災難的時間長可以縮短，這是肯定的。只有契入佛法、契入佛境界的這些人明瞭，清楚三寶的威德不可思議，怎麼能不敬重？真正想學，怎麼能不皈依？皈依就是正式拜師，有一個很簡單隆重拜師的儀式。「敬歸三尊」我們就說到此地。

　　下面『養親盡忠』，孝養父母，這是人倫的大根大本，如果對父母都不懂得孝養，你還會有什麼善心善意對別人？父母都不顧。換句話說，你在世間做人，對人好準是利害，對你有利，你對他好；對你沒有利，你對他就不好了。古時候人講道義、講情義、講恩義，都是從孝養父母發出來的。人要不知道孝養父母，道義沒有了，情義也沒有了，恩義更沒有了，人與人相處完全是利害，這太可怕了！今天的社會已經到這種境界，這怎麼得了！我們要想幫助自己、幫助眾生，要從這裡做起，要懂得養父母的身、養父母的心、養父母之志。

　　父母在，物質生活要照顧周到，盡心盡力，報答父母養育之恩，不讓他在衣食住行有所缺乏，這是養父母之身。養父母之心，一定要讓父母天天快樂，不要讓他憂愁。由此可知，我們的心行若善，父母歡喜；我們如果為非作歹，父母憂心，天天擔心，怕出事情。要養父母的心。養父母之志，父母對我們的期望，我們能不能做到？但是現在做父母，一般對兒女的期望是希望他發財，希望他有錢有勢，這是錯誤的，跟從前不一樣。從前做父母的希望子女作聖作賢，作正人作君子，社會大眾尊敬讚歎，做父母的人心裡歡喜。

　　為什麼現在做父母的跟從前做父母的人不一樣？古時候做父母的人都受過聖賢教誨。有人告訴我，他說他家裡的老人，他的祖母不認識字，沒有受過教育，但是她教育兒女都是道德。她從哪裡學來的？他問得很好，她是上一輩的老人教她的。你講到你的祖父，大概總有八、九十歲了，我知道，八、九十歲之前，就是一個世紀的當初，一九００年初，不要說他，我也受到了。我這個年齡生長在農村，如果生長在都市恐怕就沒有了，因為都市的人污染嚴重，所謂文明開通，這通就壞了。鄉下人老實，我們是鄉下人，生長在農村，十幾歲的時候才到都市，我們已經有根，所以在都市沒有被污染，農村裡面種的根。我的母親不識字，沒念過書，祖父母更不必說了，他們這些道德觀念是老人教的，一代一代傳授的家庭教育，家庭教育是一切教育的大根大本。家裡教、長輩教，叔叔伯伯、長輩看到你錯誤都會教你，在鄉下沒有說是把你看成陌生人。你做事，「孩子過來，教你」，都這樣教的。沒有學校，真的沒有上過學，不是在書本上學的，忠孝仁愛、道德仁義，這樣學的。現在受過教育了，大學畢業、研究所畢業，這些常識沒有，他根本不懂，聽都沒有聽說過，問題就嚴重了。

　　所以養親要懂得養父母的志。從前父母對待我們的期望我們要曉得，希望我們在社會上做好人、做君子，絕不希望我們發財做官，沒有這種念頭。學了佛之後，我們更能養父母之志，佛教給我們要作菩薩、要作佛，我們果然做了菩薩、做了佛，我們的親人得的利益就大了。為什麼？諸佛菩薩護念，龍天善神尊敬保佑他，你的兒子、孫子是菩薩，那怎麼會一樣？由此可知，養親之道是認真學佛，真的做了菩薩、做了佛，養親就做到了，就做得圓滿了。我們念佛人真正這一生生到西方極樂世界，功德圓滿，我們的家親眷屬無論在哪一道，緣成熟必定得度。為什麼？我們不會捨棄。今天時間到了，我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第60集

諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十面，經文倒數第三行，第三句看起：

　　【養親盡忠。內外謹善。心口相應。可得為世間事。不可得為世間意。】

　　『養親』跟諸位說過了，接著我們看『盡忠』。盡忠是對於國家、社會大眾公共的事業來說的，一般講就是負責盡職，這是「盡忠」的大意。如果要講到它精闢的意思，就很深了，幾乎不是凡夫能夠做得到的，那要很高的修養。「忠」就是心地真誠到極處，沒有一絲毫偏邪這叫做忠，我們常講大公無私，大公無私就是忠，如果夾雜絲毫意思在裡面就不忠了。所以真正能為眾生服務盡忠心的是誰？做得最圓滿的是諸佛如來、法身菩薩，他們才能夠把「忠」字做到圓滿。十法界裡面四聖，忠都不圓滿，什麼原因？他無明沒破，縱然不夾雜私心，夾雜無明。

　　像我們做事情，夾雜著無明、分別、執著，無明分別執著就是自私自利，是微細的自私自利、根本的自私自利，所以這一個字確實很不容易做到。在中國八德裡面把它列為第一條，忠、孝、仁、愛、信、義、和、平，把它排在第一；八德還有一個講法，把它排在第三，孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，這講八德。古聖先賢這兩種講法，兩種講法不矛盾，兩種講法都好，我們聽了之後要懂得圓融貫通，自己才真正得到利益。

　　世出世間真正的學問、真實的學問都沒有衝突，凡是有牴觸、有爭論，不是真實的學問。為什麼？真實學問是性德的流露，與性德相應，哪裡會有矛盾？世間學術有爭論，所謂是有爭議，什麼原因？情識裡頭流出來的，情識每個人不一樣，難免爭執，心性每個人相同，決定沒有爭執。佛對我們的要求，是要求我們明心見性，這是不管哪一宗、哪一派，佛的教學唯一的一個目標。在你達不到目標的時候，佛在中間也設了許多短程的目標，好像走路，路太長了走得很累，當中有幾個休息站。那幾個休息站不是目的，是臨時休息的，終極的目標都是明心見性。不僅僅是宗門這麼說法，教下講的「大開圓解」，大開圓解就是明心見性，我們念佛法門講「理一心不亂」，名稱不一樣，還是明心見性。這是總得要曉得的。

　　在我們現前淨宗，可以說我們能夠做到負責盡職，把自己本分事情全心全力的把它做好，這是最低水平的進度。我們今天出家了，在培訓班裡面做學生在學教，「盡忠」這兩個字我們怎麼做法？我們把自己所學的全心全力學好，這就是盡忠。今天我們在崗位上，把自己崗位的工作做得圓圓滿滿，就是盡忠。

　　底下一句『內外謹善』，內是指心地，外是指身口，也就是我們一般講的身語意，要謹慎、要善良。「善」也可以當作圓滿講，很謹慎，做得很圓滿，也就是說身語意三業的善行表裡一致，而不是口是心非。要做到菩薩的標準，心直、言直、行直，「直心是道場」，這句話意思也很深。馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們講的菩提心，第一個講直心，直心意思很深，一般人很容易錯會，所以我們將《觀無量壽佛經》裡面佛所講的菩提心，把它合起來看就明白了。《觀經》佛所說的至誠心，經論互相對照著看，直心就是至誠心，真誠到極處，這叫直。言直，我的言語也是真誠到極處，沒有一絲毫虛妄，像佛在《金剛經》上說的「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，這言叫言直，不是一般的標準。心要是直了，言跟行自然直，心是根本，從根本修。

　　我們現在把大菩提心換一個名詞來講，希望大家更容易理解，我們把它換成「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」十個字，我們的心與這十個字完全相應，我們的言、我們的行自然就相應，這是做人天然之道，人在世間「法爾如是」。

　　如果我們對自己、對別人都虛偽；虛偽我們一定要搞清楚，不僅僅是對別人虛偽，對自己也虛偽，這是古德今人也常常說，叫自欺欺人。人不自欺不會欺人，欺人者必定自欺。他自己欺騙自己，他知不知道？不知道，為什麼不知道？迷惑、無明，無明煩惱蓋覆住他，自己欺騙自己。唯有自己欺騙自己，他才會向三惡道，他不會向著佛道，他向三惡道走，這才是佛在經上常說「可憐憫者」，這真可憐！自己欺騙自己，這意思深。欺騙別人，別人損害小，欺騙自己，損害就嚴重了，它牽引著你到三惡道。欺騙別人，別人頂多在名聞利養上受一點損失，不墮落。所以我們要常常記住，要常常想到，欺人就是自欺，欺人必定自欺，不自欺的人肯定不欺人，這是真的，一點都不假。「內外謹善」，我們能做到不自欺不欺人，就是內外謹善。

　　『心口相應』，決定要學佛，諸佛菩薩心口相應。《楞嚴經》上有一段話，世尊對阿難講的：「你今天要想求無上菩提，要想求究竟圓滿的佛果，要想求明心見性，你是真的想求，真的想得到。」佛就講，你要真心答覆我的話，「應當直心酬我所問」，你要真心答覆我。「心直言直，中間永無諸委曲相」，這是經文，心至誠，言至誠；中間，這就是說從你初發心一直到成佛道這中間，永遠要保持心直言直。如果失掉，就是委曲婉轉，那就錯了。從初發心到菩提道，永遠保持。我們今天講保持真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，一切時一切處，無論對什麼樣的眾生，一切人事物，一分一秒一剎那都不能離開，你的佛道肯定這一生能證得，這是世尊真實教誨。為什麼？這事情是真的，真的事情要用真的心去幹，妄心決定不能證真，妄心哪裡能成得了菩提？妄心做好事，妄心修菩薩道，果報也只能得人天的福報。

　　我們仔細觀察，從古至今，中國外國那些做帝王的、做大臣將相的，現代一些大企業家、工商業的鉅子，他們得的是大富大貴。這業因果報我們太清楚、太明白了，世間不了解的人對他們投以羨慕之心，也希望像他們一樣，明白人則不然，明白人知道他是怎麼來的，修來的，斷惡修善修來的，不是憑空而來的，不是運氣好。但是他們的修行不是用真心，如果用真心，他的福報大了，不在人間，也不在天上，他到諸佛菩薩法界那裡去了，到那邊享福。為什麼？真的果報在哪裡？在一真法界。真心裡頭摻雜著有妄心，不是純真，在四聖法界；是用妄心，不是用真心，果報在六道。六道裡頭有二十八層天，那是他享受果報的場所，這事情我們太清楚、太明白了。我們要不要幹這些遊戲？不要，我們必定只取一真法界。

　　果然我們的心是真的、願是真的。我們是凡夫，有時候路也會走偏差，不要緊，世尊在《金剛經》上說，交代一些大菩薩「善護念諸菩薩」，諸佛如來、法身菩薩常常照顧這些小菩薩，小菩薩又迷了，馬上幫他修正一下，讓他又走到正道上去，不一定用什麼方法，修正你的道路。因此我們在菩提道上行，遇到有困難、有疑惑了，要冷靜的思惟，這是佛菩薩給我們啟示，要修正我們的道路，避免犯錯，把錯誤減少到最低的程度。佛法因緣生，因緣不能有絲毫勉強，如果有絲毫勉強就錯了。有絲毫的障礙，有人提醒我們，我們知道那是佛菩薩的示現，我們有高度的警覺，立刻反省檢討，修正自己所犯的錯誤，這樣菩提道上自然就一帆風順。

　　我們在這一生當中選擇的行業，出家修行，這是智慧的選擇。修行的門徑很多，我們在《華嚴經》上看到太多太多了，許許多多法門裡面，無量無邊的解脫門，我們選擇的是弘法利生，選擇了這個法門，我要忠於我這個法門。但是弘法利生要緣，緣具足，全心全力去做，緣不具足就不能做。

　　《禪林寶訓》是我自己非常喜愛的一部書，往年在台灣梅山禪林寺，我發心想在禪林寺把這部《禪林寶訓》講圓滿。《禪林寶訓》總共有三百多條，內容如同《格言聯璧》，每一條非常精彩，古時候祖師大德寶貴的教訓。我講了三十幾條，不到四十條，道場裡面的住眾、出家眾，也是為了名聞利養，天天在爭吵，互不相讓。我把這事情告訴李老師，李老師叫我不要再去講了，緣不具足。《禪林寶訓》就放下來了，一直到今天都沒有機會。緣聚的時候要把它抓住，失掉的時候再一次得到不容易，不是我們想像能得到的。

　　所以佛弟子應當像諸佛如來一樣，一切順其自然，心裡面永遠是安定的，念念為眾生，但是眾生要有福，眾生沒有福怎麼能勉強？稍稍有一點勉強，我們就會有過失，到過失現前的時候，那個時候來不及了，有一點點跡象就是警告，這時候我們就要懂得防範，是該進還是該退。退有好處，將來見面還非常歡喜，留個後路，不要等到別人真的翻臉了下逐客令，那你後路沒有了，這是錯誤的、大錯誤。所以稍稍有一點痕跡，我們就要很清楚、很明白。

　　李老師以前教導我們，我們到人家去作客，主人對客人稍稍有怠慢，做客人的就要懂得，這時候趕快就要辭別主人，怠慢是他對待你衰退了。他能夠保持，他對你依然還是尊重，還是敬愛照顧，你不能走，你走對不起他。他的態度稍微怠慢了，這時候應該要走。所以什麼時候該進，什麼時候該退，你能夠懂得道理，這是真的學問。當進則進，當退則退。學佛的人心與口決定相應，要遵守佛的教誨，從初發心到如來地，心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，言亦如是、行亦如是，這叫「心口相應」，這叫做「內外謹善」。

　　『可得為世間事，不可得為世間意』，這兩句話包括出家弟子，為什麼？出家沒有離開世間，沒有離開世間，世間事總會纏繞在你身邊，可不可以做？可以做。但是即使是在家的弟子，也不可以有「世間意」，這話很有味道。我們在《壇經》裡面看到永嘉的故事，永嘉大徹大悟、明心見性，請六祖給他印證。六祖跟他一見面，真的他明心見性，給他做了證明，他馬上就要走。六祖說：「你怎麼走得那麼快？留一天好了。」他在曹溪住了一晚，叫「一宿覺」，在曹溪住了一晚。六祖問他：「你還有分別嗎？」他說：「分別亦非意」，就是這話，分別是「世間事」，但是沒有意，六祖點點頭：「汝如是我亦如是。」

　　永嘉、六祖、釋迦牟尼佛，說老實話，在日常生活當中接觸大眾，有沒有分別、有沒有執著？有，那是世間事。「可得為世間事」，沒有意在裡頭，沒有心，心清淨的；換句話說，身跟口有分別、有執著，意沒有，這就對了。如果意有分別、執著，這是輪迴心。沒有意，沒有意是什麼？轉第六意識為妙觀察智。唯識經論講得好，八識（可以叫八個識，也可以叫八心，八心王，也可以叫八個意），他說沒有意。換句話說，他不用八識，他沒有八識，沒有八識用什麼？八識轉過來了，轉成四智菩提。「分別亦非意」，他用的是智，不是用意；換句話說，「內外謹善」，他內用的是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，人家是用這個。我們凡夫用的是阿賴耶識、末那識、意識、前五識，這叫輪迴心。不論做什麼事情，學佛、念阿彌陀佛也是輪迴業，用心不一樣，用輪迴心幹的是輪迴業。用輪迴心學佛念佛好，善業，果報是三善道，我們講人天福報。今天我們在人間看到大富大貴，他們怎麼修的？就這麼修的，出不了三界，福享盡了還是要墮落。

　　佛這兩句話重要，「世間事」可以做，為什麼？理事無礙、事事無礙。障礙到底產生在哪裡？產生在「世間意」，你有這個就麻煩了。我們在五十三參裡面，那真叫大修行人。清涼大師在《華嚴》註解裡面說的什麼？歷事鍊心，善財童子五十三參，總的來說叫歷事鍊心，「歷」是經歷，就是「可得為世間事」。「鍊心」是什麼？「不可得為世間意」。善財什麼人都見，什麼事他都參與，什麼境界他都不迴避，他懂得那全是修行。修的什麼？總的來說有很多句，我們一般講的「妄想、分別、執著」。他在這一切人事物中鍊什麼？鍊不起妄想分別執著，鍊這個功夫。一起妄想分別執著，自己立刻墮落，就是說你用世間意決定墮落，你不用世間意就往上提升。

　　我們在五十三參裡面看到，善財參訪吉祥雲比丘，圓教初住菩薩；參訪海雲比丘，他是二住菩薩；參訪妙住比丘，他是三住菩薩。他節節高升，升得那麼快。為什麼有這樣殊勝的效果？就是科判最後的那一段，清涼大師給我們點醒，「戀德禮辭」。「戀德」是感恩，感恩這些人磨鍊他，一切人事物他要不經過，他怎麼知道他妄想分別執著真的斷掉？一定要經歷。別人請你吃飯，給你準備非常豐富的佳餚，你歡歡喜喜吃的時候，你的心跟吃粗茶淡飯一絲毫分別都沒有，這沒有世間意。你享用是世間事，沒有世間意，你的境界往上提升。不至於有個念頭，這比我平常吃的好吃多了，你就完了，你就往下墮落。為什麼？貪心起來了，煩惱起來了，外面境界誘惑讓你生貪瞋痴慢，你墮落了。你也經歷這境界，它的誘惑你完全無動於衷，你境界往上提升。外面境界沒有善惡，蕅益大師講得好：「境緣無好醜，好醜起於心」，你墮落可不能怪外頭的境界，外面一切人事物，你要是責怪他，你就是錯中之錯。可是我們自己境界不斷向上提升，我們要感謝境界裡頭的人事物，是他幫助我們的。我們在這裡面懂得不作世間意，佛家講作意，沒有世間意就好了。世間意，總的來講就是妄想分別執著。細說，下面佛舉了幾個例子，我們從簡單例子裡面去體會，請看底下這一段。

　　【阿難言。世間事。世間意。云何耶。天中天。】

　　我們讀前面這兩句話，要不加以解釋，大家一定也會問：「什麼叫世間事？什麼叫世間意？」阿難尊者慈悲，替我們代問。下面是佛的解答，經文裡面有兩段，先說世間事，然後再跟你講什麼叫世間意。

　　【佛言。為佛弟子。可得商販營生利業。】

　　我們先說這一句。做佛的學生，世間各行各業的事業都可以做，沒有一樣不可以做的。我們看善財童子五十三參，五十三位善知識，代表世間男女老少、各行各業，那些人都是大菩薩，我們在《華嚴經》上看到的，那都是法身大士、等覺菩薩，不是凡人。示現在世間男女老少、各行各業裡面，每一個行業都有，比這地方說得更多、更詳細。這部經教初學，初學裡面有一些行業要迴避，為什麼？你沒有定力，你沒有智慧，你要是做，造罪業。殺生的行業這裡頭沒有，實際上它裡頭也包含了，為什麼？商販。賣牛肉、賣豬肉、賣魚的，那也是商販。殺生的事業，佛弟子能不能做？能做，為什麼能做？可得為世間事，不可得為世間意。如果是佛弟子從事於這種殺生的行業，他是救度眾生，這些眾生前世造的罪業，菩薩當他受報的時候，為他解冤釋結。菩薩不是賺錢，把肉賣掉、魚賣掉，賣掉的這些錢去做佛法的事業，把功德迴向給他，這就不是世間意。這些眾生對你感激、感恩，來生他會知恩報恩，菩薩在救度眾生，那怎麼會一樣？

　　由此可知，事沒有障礙，事事無礙，障礙是在你念頭、是在覺跟迷，覺了沒有障礙，迷了統統是障礙。菩薩如果開海鮮酒店，那些眾生全都得度了，他的海鮮酒店是專門度水族的道場，誰能懂得？他不是以賺錢為目的，他是以大慈悲心在那裡救度這些苦難眾生，為什麼？他造的罪業應當要受果報，他拿生命換來的金錢，這菩薩幫助他修善，幫助他供養三寶，幫助他來生，幫助他做一些救濟苦難眾生的事業，菩薩沒有自己享受，沒有把錢拿來改善自己生活環境，沒有，這是菩薩商人。哪個行業菩薩都可以幹，可得商販營業，可以經商，可以做買賣，可以做營生的事業（營是經營，生是生計，利是取利），可以做這些事業。

　　我們中國古人也有一句諺語說，「但取仁中利，莫求意外財」，這是對一般人講的，還達不到佛說的標準，不可得為世間意，那還達不到，但是那就是一個好的商人了，有良心，所謂是貨真價實，童叟無欺，不欺騙人，老老實實做生意。我的販賣應該取幾分的利潤，利潤是維持事業，你事業大了，你還要僱員工，照顧員工的生活，照顧自己的生活，以這來計算利潤，而不是不擇手段的求取暴利，那就錯了。應該取得合理的，我們今天講合理合情合法，這是應該的，這是佛弟子可以做的。學佛的人與世間法沒有衝突，沒有矛盾，任何一個行業都可以做，只要你有智慧，你是為眾生，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生消災免難，幫助眾生修福修慧，眾生愚痴無知，他不懂得，你能夠幫助他就對了，統統叫世間事。時間到了，我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第61集

諸位同學，請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十一面，經文第二行開始：

　　【佛言。為佛弟子。可得商販營生利業。】

　　我們上一堂講到這個地方，現在再看。

　　【平斗直尺。不可罔於人。施行以理。不違神明自然之理。葬送之事。移徙姻娶。是為世間事也。】

　　總而言之，佛的舉例只能舉幾條，不能夠細說，我們一定要懂得舉一反三，聞一知十，一定要懂得這個原理。『平斗直尺』，這是講從事於商販營生利業，一定要公平。斗要平，尺要直，換句話說，這就是一般講的貨真價實。現代的社會可悲，真的是濁惡到了極處。在中國古時候，兩種人是為社會大眾最尊敬的，一個是讀書人，雖然讀書人的物質生活非常貧乏，我們都譏笑是「窮秀才」，為什麼社會大眾對他尊敬？他讀書明理，他是社會大眾倫理道德的榜樣，讀聖賢書行聖賢之道，這社會大眾尊敬。第二種人是醫生，以前行醫是以救人為目的，心地多慈悲。其他生意，我們講商販營生，欺騙別人不過是圖一點小利而已，對別人頂多只是財物上的損傷，我東西賣貴一點，取得你一點錢，醫生不然，醫生如果說沒有道德，那是要人的命，那還得了嗎？所以從前行醫，絕對沒有說給你治病要多少錢，沒有，沒有講價錢的。

　　讀書人教學，都本著孔老夫子的作風，收學生，認真的教導，學生對老師的供養隨意，沒有說一定要交多少學費，沒有！是隨著你的家庭環境給老師一點供養。所以他沒有壓力。家庭環境好，對老師供養多一點，家庭環境不好，對老師供養少一點。最少的，我們在《禮記》裡面看到「束脩」，脩是什麼？乾肉，我們講醃的肉切一小條，把它用繩子束起來送給老師，那就是他的學費，跟老師學了一年，送大概是一兩斤肉，這是最薄的供養，老師歡喜。為什麼？你只有這能力，都是在恭敬心求。

　　現在社會不得了，唯利是圖，連藥都有假的，這怎麼得了？賣假藥、行醫要錢，拿多少錢我給你怎麼治法，這簡直叫謀財害命，這是什麼行為？強盜！還得了嗎？一般營生事業他謀財，他不害你命，現在害命。但是今天謀財害命已經搞得很普遍了，我們連吃的東西，飲食店裡吃的東西不衛生、不乾淨，甚至裡面放很多的防腐劑，人吃了大家都曉得這東西常常吃會致癌。所以我們今天想一想，我們做的生意是不是謀財害命？如果是謀財害命，果報在地獄，太可怕了！眼前得一點小利益，將來果報在地獄，那時候才知道得不償失。何況人生在世，衣食所需不多。你的財富再多，算你一天吃五頓，也很有限，你能吃多少？你能穿多少？所謂是「日食三餐，夜眠六呎」，這是你真正所需的，其他的對你來說實在講是抽象的概念，是幻想，你得到什麼實際的利益？世出世間聖賢告訴我們，真正的利益是什麼？「修善積德」，這是你真正的利益，你生生世世帶得去的。現代的人不得了，沒有學過聖賢的教誨，不知道因果報應，不相信有來生，這是邪知邪見裡頭最嚴重的。所以隨順煩惱習氣、隨順社會的時尚，都幹謀財害命的事業，這還得了嗎？太可怕了！

　　「平斗直尺」這句話，就是商販營生利業心要公平，常常存著利益主顧的心，決定不能欺騙，決定不能作弊，決定不能賣假東西。古人對於這行業裡頭講的這兩句話非常有道理：「但取仁中利」，仁，仁慈的仁，仁是二人，想到自己也想到別人，自己要求利，一定要利益別人，自利利他，這是仁；「莫取不義財」，不可以這樣做法。

　　『不可罔於人』，「罔」是欺騙，決定不能做欺騙人的事情。欺騙是盜戒，五戒裡頭這一條戒你已經沒有了，你全犯了。欺騙人的念頭都不可以有，有這念頭是盜心，有盜心、有盜行，那就看你犯的罪業的大小，如果盜的行為會傷害別人生命的，你的罪過就重，傷害的人愈多，你的罪業就愈嚴重，來世的果報是貧窮下賤。所以偷盜的果報是貧窮下賤，這一條我們要知道。殺生的果報，那是地獄裡頭出來之後，即使到人道，多病、身體有欠缺，殺生的果報。所以因我們多想想，什麼樣的果報就了解。

　　今天在我們生活周邊，我們仔細觀察這一切人事物，看他的果報，我們就曉得他修的是什麼因，我們就警惕了。我們不希望受果報，因決定做不得，決定不能幹這事情。我們對人對事對物真誠，現在社會許多人講你真誠你要吃虧，但是我們記住古人一句話：「吃虧是福」，決定不是禍，吃虧是好事，決定不是壞事，我們信得過，我們歡喜吃虧，我們歡喜上當，我知道來生有福。果報若殊勝，晚年就有福。人生的福報，最重要是晚年，晚年體力衰了，有福報，有很多人照顧你，有很多人幫助你，你很快樂。如果福報享盡，晚年沒有福，晚年最苦了。年輕的時候沒有人照顧無所謂，自己可以照顧自己，有體力、有精神；年歲大，身體衰退了，這時候怎麼辦？人怎麼能不修福？

　　有一些同修了解我，我很重視老人福利事業，我每到一個地區，我都會參觀當地的養老院、退休村，美國的老人公寓。為什麼？我知道老人苦，也想到自己有老的那一天，我關懷老人、照顧老人，我老的時候就有這果報，就會有一些年輕人關懷我、照顧我，業因果報絲毫不爽，我們要懂道理。愛人者人恆愛之，助人者人恆助之，一個道理。我們不幫助別人，到自己有難的時候誰幫助你？你不修因哪來的果報？所以我們在日常生活當中，我們所受的一切果報，知道因，無論果報是善、是不善，我們曉得我們自己的業因感召的。我們起心動念要做一點事情，我們會想到果，這就比一般世人高明多了，我們會想到這個果是善的我們去做，果是不善我們就中止就不做。不可以欺罔人，不能欺騙人。

　　『施行以理』，總而言之，施行營生事業都要合理，不合理的事情不可以做。下面這句佛講得最好，『不違神明自然之理』，這句話要用現代白話來講，不能違背自己的良心。「神明自然之理」就是良心、本性，萬德萬能，所以說神明。這六個字，「神明自然之理」，就是講自性、本性，或者是儒家所講的「本善」，「人之初，性本善」，天性良心本有的性德不能違背，處事待人接物要憑良心，我們現在人講要憑理智，不可以感情用事。為什麼？感情是迷惑的，是迷情，容易做錯事，要有理性。

　　下面佛又舉出兩樁事情，『葬送之事，移徙姻娶』，這都是我們日常生活不能避免的。「葬送」死生事大，「移徙」是我們今天講的搬家，「姻娶」是婚嫁，這些都是世間事，每一個人都不能夠避免的，這些事都可以隨照世間風俗習慣去做，這樣就好，不必標新立異。如果風俗不良，對社會大眾有害，要有智慧善巧方便潛移默化，逐漸幫助他改良，讓大家理解、讓大眾心生歡喜，這樣就好。譬如葬送之事，在中國過去習慣上都是土葬，古時候沒有問題，地大人少有那麼多的土地。現在問題嚴重了，特別是小國像新加坡這個地方，土地面積很小，如果每個人死了都土葬，那要多大的墓園？沒有土地了。所以現在變成一種奇奇怪怪的現象，活人跟死人爭地皮，從前沒有聽說過的，現在是真的。於是現在人提倡火化，對不對？我覺得這很好，人就是埋葬在地下，也回歸泥土；火化成骨灰，體積就小了。學佛的在家同修修得不錯火化也有舍利，子孫後代供養舍利做紀念就很好。現在有一些聰明人不把遺體麻煩後代人，火化之後骨灰撒在大海裡，撒在深山當中，聰明人，不替後人找麻煩。後世子孫果然孝順、紀念，在骨灰裡面取少分，在家裡面可以供養一個小舍利塔，把舍利或者是靈骨放在舍利塔裡面做為紀念，這就很好，這是移風易俗很好的方式。

　　「移徙」底下會講到，中國外國有很多迷信在裡面，選日子、選時辰，住的房子選方向、看風水，麻煩可大了。婚喪嫁娶更是人生的大事。都是世間事，這些世間事佛弟子都可以做，沒有說佛弟子哪些事情不能做。在原理原則上講沒有妨礙，這是《華嚴經》裡面講的理事無礙、事事無礙，哪來的障礙？可是你要曉得，對於覺悟的人，就是不用世間意的人，他沒有障礙。如果世間意沒有盡，有障礙，也就是用輪迴心，輪迴心裡面有善惡果報，它障礙在這裡。你做的是善，三善道的果報，你造的是惡，三惡道的果報，麻煩在這裡、障礙在這裡。如果沒有世間意，障礙都沒有了，就入無障礙的法界，這就是相宗裡面講的「轉識成智」。我們的修學沒有到這境界，沒有這功夫，所以我們在世間事裡面還是需要有選擇，選擇的標準就是佛所制定的戒律。假如你要是沒有世間意，戒律就不起作用，佛制定一切戒律是給「世間意」人用的，沒有世間意戒律不起作用。他怎麼樣的作為都如法，都與法性相應。

　　《華嚴經》上我們看到，善財童子參訪勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女，他們三個人從事什麼行業？貪瞋痴；貪瞋痴不妨礙，是菩薩道，殺盜淫是菩薩道。我們普通人不行，普通人有世間意，沒有世間意的是法身菩薩，他度那一類的眾生，他用他們同樣的方法。應以什麼身得度就用什麼身，應以什麼方式得度就用什麼方式，理事無礙、事事無礙，這是大菩薩的事業，不是普通人能夠學習的，普通人一學就學到地獄去了。人貴自知，一個人一定要曉得自己是什麼程度，自己是什麼地位。佛菩薩能做，我們不能做，他做是大慈大悲、是廣度眾生，我們要學他的做法是無量罪業必墮地獄，這道理很深。我們接著看底下這一段：

　　【世間意者。】

　　佛答覆世間意。

　　【為佛弟子。不得卜問請祟符咒厭怪祠祀解奏。亦不得擇良日良時。】

　　佛在此地也是舉個例子，例子舉得不多，凡是屬於這一類的全叫世間意。佛弟子如果做了下面這些事，就要知道這叫世間意。什麼呢？卜卦、看相、算命，這都是世間意，包括看風水都在裡面，總是求自己好運。這些人知道你們這些心理，利用你們的弱點在這裡造謠生事，可是有些人說算得很準、真靈，大家都去算算。我們自己在沒有學佛之前也免不了，尤其自己處在逆境的時候，樣樣都不能夠順利，總想去找一個高明的人向他請教指點迷津。他是不是真的有效？很難說，但是往往指點是有一點效果，效果是他從經驗當中來的，就像我們現在也有一點經驗，為什麼？每天好多人來問問題，我們見到的人很多，聽到的事情很多，從這裡面吸取經驗教訓。看相、算命、占卜的人他們經驗都非常豐富，接觸的人面非常廣，從這裡頭吸收知識。你一提問題，他就想過去哪些人有同樣的問題，他們是怎樣把問題解決了，就可以提供給你做參考，也不無道理。

　　但是佛弟子為什麼就不可以做？佛弟子有更高一層的境界，什麼境界？教你修真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，什麼問題都化解了，還用搞這些嗎？搞這些，你心裡頭還有疑惑，你要是沒有疑惑你不會再去問他，上廟裡面去占卜、求一支籤也是心裡有疑惑，所以『不得卜問請祟符咒』。我那時候剛剛出家，在台北圓山臨濟寺剃度的，臨濟寺大殿就有籤筒，明演法師把籤筒的籤統統拿去燒掉，這迷信！住持白聖法師，老和尚看到我們把它拿去燒掉了，他過幾天從十普寺又帶一套來；我們看到了，過幾天又把它拿去燒掉，再過幾天老和尚又帶一套來，算了不要燒了。我們曉得老和尚隨俗，老和尚要信徒，這寺廟裡沒有求籤問卦的，信徒就不來了，信徒到寺廟專門去求籤的，我們曉得老和尚用這手段接引信徒。我們是因為讀了這部經受到佛的教誨，我們不搞，有人去搞也要隨緣，他求個心安，求得一種安慰。我們曉得這是佛弟子不應該做的，一定要隨順佛陀的教誨，隨順佛陀教誨有百利而無一害。

　　「請祟」，這是什麼？民間所講的「請神」，駕乩扶鸞請神，像一般講的乩童，屬於這一類的；巫婆他們作法延請鬼神來扶鸞，屬於這一類。中國外國古時候很常見的，現在民間還有許多高級知識分子對於這很相信。我小的時候念小學，大概是十二、三歲的時候，我住在福建建甌，民間差不多中上人家家裡面都供著這些道具，供在堂屋，那時候每一家都還供祖先、供神明，我們看到供具裡面有一個小的畚箕，畚箕前面兩個把柄就畫著兩只角，前面鑲一個木頭雕的龍頭，那就是扶鸞時候用的，在沙盤上寫字。也有特殊的一枝筆，大概都是用硃砂的，畫符的時候它可以套在龍頭上，套在那裡在紙上畫符，很相信。我們在小的時候看到他們在作法，我們看也看呆了，我看到太多太多了，很喜歡看，看他們寫什麼東西。

　　扶鸞的人是臨時找的，不是固定的，多半是，那時候有拉黃包車的，還沒有三輪車，挑水的、賣柴的，城裡面的柴火有一些樵夫砍柴挑到城裡來賣，有挑水賣的。這些人都不認識字，都沒有念過書，請神的時候就找這些人，哪裡遇到請他放下來給他工錢讓他來扶，而且扶的時候是兩個人，他那箕盤就是畚箕，一個人托一邊，兩個人，在一個小沙盤裡面寫字，字都是寫得很規矩，一筆一劃寫得很規矩。我們做小孩站在旁邊，有很多字我們都認識，大概一個小時下來可以寫幾十個字，我很相信。他們不認識字，你叫他們自己寫字他不會寫，他居然在沙盤上寫的字還很工整。以後我到台灣也遇到他們扶鸞，我們同事當中有一個地位也很高的，他知道我學佛，他一天邀我，他們今天晚上扶鸞帶我去看，我說好。結果我一去看我就懷疑，他扶鸞是一個人，就是乩童專門扶鸞的，換一個人就不行了，一定要他，而且他在沙盤上寫的東西，我在旁邊看了很久很久，一個字都沒有看出來，他動作太快了，亂動亂動，他口裡面說出來旁邊筆記，不到半個小時寫了一兩千字。我很懷疑那是他自己編造的，那不是降壇人，絕對不是降壇，我很懷疑是他自己捏造的，因為跟我以前在福建看到的完全不相同，那一種扶鸞我相信，因為扶鸞的人本身不認識字，不會寫字，這個是個知識分子；所以叫乩童。

　　以後學佛，我把這事情請教章嘉大師，章嘉大師告訴我，請祟扶鸞確有其事，但是他所請到的都是靈鬼，說請到什麼佛、什麼菩薩、什麼仙人都是假的，冒充的。他說：何以見得？你自己沒有德行，譬如你的心術不正心懷欺詐，你要想去請總統到你家作客、請部長到你家作客、請大學校長到你家作客，人家肯來嗎？不肯來，可是你發請帖了，外面有一些地痞流氓看到，我們去冒充，就這麼回事情。章嘉大師講得很有道理，我們聽了能理解，靈鬼冒充佛菩薩、冒充仙人。他們常常請濟公，絕對不是真的濟公來了，假的、冒充的。但是這些靈鬼大多數都不是惡意的，想藉機會修一點福，他有小通，小事情很靈，大事情就胡說八道。因為他很靈驗，所以大家很相信。

　　而且章嘉大師告訴我，滿清亡國就亡在扶鸞上，怎麼回事？慈禧太后最喜歡這個，慈禧太后在宮廷裡面把讀經廢除了，從前一些帝王請法師到宮廷裡面講經說法，她把這廢除了，取而代之是搞駕乩扶鸞，國家大事完全在駕乩扶鸞裡面決定，清朝亡國。中國古聖先賢教誨我們：「國之將興聽於民」，你懂得民意你的國家會復興，「國之將亡聽於神」，聽鬼神的國家怎麼會不亡？聽於神為什麼會亡國？你的心術已經不正，你心邪了，心邪與妖魔鬼怪感應，不會與正神感應，更不可能與佛菩薩感應，心邪。慈禧太后心就不正，所以感應得來的都是些靈鬼，不是真的神，不是真的佛菩薩，她上當了。她欺騙別人，鬼神也騙她，因果報應就如是。你對人民真誠，正神、佛菩薩對你真誠，你對人民用欺詐、詐術，妖魔鬼怪也用你的這一套東西對付你，什麼樣的因得什麼樣的果報。章嘉大師是清朝的國師，他把這樁事情告訴我，我明白之後就曉得這事情是有，小事你們問問可以，大事決定不能相信。

　　「符咒」是道教的，畫符念咒，靈不靈？《了凡四訓》裡面就講過，符籙家，畫符念咒的這些道士，這一道符畫的時候，筆點下去這一點叫「混沌開基」，一道符畫完成，一個妄念都沒有，這道符靈。所以平常他練習，練得很熟，速度很快，時間愈短保持沒有雜念愈容易，時間長很不容易保持。佛門裡面念咒也如是，咒愈長效果愈大，什麼原因？你保持真誠心的時間長久，但是很不容易。像楞嚴咒那麼長，有一個雜念進去就不靈，整個咒就不靈了。所以古大德才說「念經不如念咒」，為什麼？經更長，「念咒不如念佛」，愈短愈容易受持，不許雜念在裡頭。

　　我們念這一句佛號，最簡單的「阿彌陀佛」四個字，我勸人念十聲，為什麼？十聲裡面不夾雜妄念辦得到，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」接著十句，大概一兩分鐘、兩三分鐘，心裡頭一點雜念都沒有，這句佛號有不可思議的效果。為什麼？它符合「不懷疑、不夾雜、不間斷」，十句連起來不間斷，就是大勢至菩薩教給我們的「淨念相繼」。「都攝六根，淨念相繼」，兩三分鐘可以做得到，一天做九次，慢慢把功夫延長，從這裡開始幹，功夫很得力。如果一天你要是念幾千聲、幾萬聲，裡頭統統夾雜著妄想雜念，沒有效果。我們懂得原理原則，知道用什麼方法產生不思議的效果。所以我們的功課要多做，一天多做，能多做最好，一次不要超過三分鐘，希望在三分鐘當中不夾雜毫分不善，不夾雜毫分不敬，這是做功夫的訣竅。我們能把三分鐘延長到五分鐘，就是說把十句佛號延長到二十句，由二十句延長到三十句，這要慢慢做，急不得的。如果發現有一個雜念摻雜在裡頭，馬上就改變，我還是十句，一定要得力，得力就是一定要符合「淨念相繼」這個標準，這是絕對標準。能夠做到一個小時、兩個小時當中沒有雜念，上乘功夫，那是入了禪定的境界，在我們念佛法門講是「念佛三昧」，一般人決定做不到。這是講符咒。今天時間到了，我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第62集

諸位同學，請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十一面，經文倒數第三行，我們念一念：

　　【世間意者。為佛弟子。不得卜問請祟符咒。】

　　我們上一次講到這地方，今天從：

　　【厭怪祠祀解奏。亦不得擇良日良時。】

　　『厭』是個破音字，在此地不能念「厭」，念「壓」，跟鎮壓的「壓」是一個意思。什麼叫「厭怪」？這是用外道一種邪術、一種法術，鎮壓。這一類的現在很少有，在從前蓋房子的時候，那個時候蓋房子不高，樓房大概都是磚瓦木材建築的，磚瓦匠，主人一定對他很客氣、對他很好，否則的話他就會作怪，他雕些木頭小人把它放在屋樑上、放在柱角上，人住在房子裡面他就不安，常常覺得這裡也不對，那個地方也有問題，這一類是屬於「厭怪」，古時候就有。現在我們想，一些沒有開發的地方，很落後的地方，可能還有這一類東西。

　　這些事情在中國歷史上發生過非常慘烈的禍害，在中國歷史漢武帝是個了不起的皇帝，中國歷史上提起來「秦皇漢武」。雖然是很英明的一個皇帝，可是家務事情難辦，他被一個大臣江充欺騙了，江充誣陷太子心存不軌，求皇帝把太子廢掉，他用什麼方法？就用厭怪的方法，讓皇帝派人到太子宮裡面去搜查，在太子宮裡面發現很多小木頭雕的小人，太子根本就不知道，完全是江充做的一套手段。漢武帝信以為真，把太子廢了、把太子殺了，過了好幾年事實真相終於暴露出來，江充是誅九族。漢哀帝的時候，也有這麼一樁事情。這些邪術、巫術，在中國、在外國，自古以來歷史上記載不少，無論是祈福或者是陷害別人，這種手段非常殘酷，萬萬造不得的。我們看歷史上記載江充這一段公案，他得的是現世報，果報一定比現世報還要悽慘。

　　『祠祀』，祠祀有兩種，一種是正當的，像我們中國人祭祀祖先。供奉祖先民間稱為祠堂，帝王的祠堂它不叫祠堂叫太廟，現在諸位如果到北京去觀光，北京太廟，太廟就是皇帝祭祀祖先的地方，這是正當的紀念祖宗，報本反始，這是孝道的落實。這地方講的「祠祀」，是祠祀邪神，邪神很多。神道裡面被我們社會大眾稱為正神的有，像從前每一個縣有城隍廟，有城隍，那是什麼？是那一個縣裡面鬼道的縣政府，城隍就是縣長。有土地廟，土地廟就是鄉鎮長的辦公處所，土地公就是鄉長、鎮長，這些都稱為福德正神，保佑這一個地方平安。不屬於這一類的多半都是邪神，過去我們在台灣看到很多神廟，什麼王爺公、什麼元帥，這些都屬於邪神。甚至於我們還看到有孫悟空廟、豬八戒廟，這是從小說裡面流傳下來的；從《封神榜》裡面就更多了，這些都是沒有根據的，可是民間有很多人迷信奉祀他。不應當奉祀的他就奉祀，這錯誤的，至少你錯在什麼地方？巴結鬼神，求鬼神保佑你。

　　鬼神有沒有能力保佑你？不能。不但邪神不能夠保佑你，福德正神也不能保佑你，為什麼？神賞罰要公平，按照你的行業。你修善一定得福，是不是神給你的？不是的。神管這事情，你有功、你有善一定要賞你，決不是你巴結他他就賞給你，你得罪他他就罰你，不是的。中國人向來都認為「公平正直是為神」，人生在世上，這個人一生公平正直死後就作神。三國時代關雲長義薄雲天，我們今天講的道義、仁義、情義、恩義，他都是社會大眾的表率，死了以後社會很多大眾給他建廟，為他塑像尊稱他為神。但是現在祠祀的意義錯了，從前給他建廟的意義是紀念，永遠想著這個人是我們社會大眾的榜樣，是我們社會大眾的模範。當時曹操對他禮遇多麼厚，他不投降。你對我好，我一定會報答你，但是絕對不會喜新厭舊，他不會的，這很了不起，忠於自己的君主，用任何手段威脅利誘他都不動心。

　　現在社會我們看到有許多商業界所謂跳槽，關雲長不跳槽，現在稍稍職位給他高一點、待遇好一點，背棄舊主他就跟別人走了，沒有道義、沒有情義，不懂得這些。宋朝時候岳飛盡忠報國，忠於國家民族，民族英雄，他被害之後，民間也給他建廟宇、給他塑像，這都算是正神不是邪神，這富於教育的意義。我們聽到岳飛之名，見到岳飛的廟堂，我們就想到盡忠報國；聽到關雲長、關夫子，見到他的形像，我們就要想到道義、仁義、情義、恩義。夫為人者應當有仁義，這是自然之道。中國古人講八德，兩種講法裡面都有「義」，「忠孝、仁愛、信義、和平」，講「義」，「孝悌忠信，禮義廉恥」。中國人自古以來重義氣。這個人要是不義，在社會上還有人敢跟你接近嗎？可是今天在中國，「八德」沒有了，兩種講法都沒有了，現在只有利害，道德仁義沒有了，社會怎麼會不亂？民生怎麼能不苦？人與人之間沒有法子互信，這是最悲哀的事情。古人不是的，不但對於自己家裡人彼此互信，沒有一點點隱瞞，就是對外人、朋友都互信。朋友的付託，有時候真的不計生命安危也要把朋友的事情辦好，這是什麼？義、道義。除這些正神之外，凡是屬於邪神邪事，一定要遠離。

　　『解奏』，這是屬於道教的，一般道士所為，寫上疏文作法求玉皇大帝，「奏」就是呈奏給玉皇大帝，解冤釋結把冤仇解開。佛家也常說，「冤家宜解不宜結」。我們不要說過去生了，就在這一生當中，沒有遇到佛法之前、沒有遇到聖賢人教誨之前，我們也是跟一般人一樣隨順自己煩惱習氣，有意無意跟人家結冤仇、過節，總免不了。我們在這一生當中，雖然沒有跟人家結什麼深仇大恨，小的冤結也很多。如果要從過去生中來說，問題嚴重了，所以我們修行菩提道上，出現許許多多障礙、障緣。為什麼不能一帆風順，會出這麼多障礙？我們曉得過去生中跟這些人結的有冤仇，今天「因緣聚會時」他來報復。我們學佛的人有一個好處，為什麼？知道這事情，所以來報復的時候我們歡喜接受，逆來順受，我們不迴避，我們不怨天不尤人，結就解掉了，不需要去解奏玉皇大帝，這樣就解除了，這是真正解除。一般人是想避免、是想迴避，那是不可能的，如果解奏真能達到效果，佛菩薩也去解奏了，理上講不通。佛法跟我們講道理，我們要明白道理。

　　在事上，日常生活當中一定要改變心理，從前我們的心總是自私自利，總是想的、幹的都是損人利己，總是幹這個，學佛之後我們才恍然大悟，這個心錯了，這個心就是跟一切眾生結怨，那還得了嗎？趕緊回頭，回頭是岸。我們學佛的人，從內心深處把控制一切人、一切事、一切物的微細念頭都要拔除，冤仇就真正徹底化解。控制的念頭尚且沒有，哪有佔有？不可能有佔有的念頭。何況佛在大乘經論裡面，把宇宙人生真相跟我們解釋得非常清楚明白，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。如果我們今天在社會，有緣分得到財富、得到權位，那應該怎麼做？不是自己享受，自己享受是可以，但是錯了，為什麼？出不了輪迴，來世還要投胎，還要在六道裡頭輪迴。於是我們明白，我們有地位、有權力，要為眾生服務，我們有財物、有財力，幫助一切苦難眾生。

　　就我們現前社會環境來說，幫助一切眾生最迫切的無過於聖賢教育，不管範圍大小，這是究竟圓滿的功德。小，兩三個學生，真的像從前教私塾一樣，二三個學生、十幾個學生、二十幾個學生，認真教學，這是聖賢的種子，現在整個社會沒有了，只要種子不斷，世間就有希望。可是教學要長時間，現在說老實話，真正有人發心用十年、五年來學這一門學問的，稀有！過去李老師在台中試驗辦一屆，四年，時間不算長也不算短，他辦的是「內學研究所」，招收學生對象是大學畢業，學佛有一兩年基礎，真正發心，大學畢業他不念研究所，上李老師私人的研究所，研究所雖然也發畢業證書但是國家不承認。招幾個學生？八個學生，五個男生、三個女生，培養這一屆。這筆費用是美國沈家楨居士拿出來的，台幣四百萬辦研究所。我聽李老師告訴我，沈家楨居士拿三百萬，臺中蓮社拿一百萬。每天上課好像是四個小時，請了六個老師，我也是在其中一個，我主講的是般若經論。我們想一想，李老師開班四年下來，到現在我們看到，成績很平常，原因在哪裡？研究所對學生要求不夠嚴格，解行沒有能夠並重。當然李老師想得很多，如果要求太嚴可能一個學生都招不到，所以放寬。

　　我們辦佛學院，理念就是從李老師那個地方影響來的，我們想接著辦，辦一個成功的佛學院。一個成功的佛學院，我們覺得四年時間不夠，所以我們現在初步構想是九年，九年我們是淵源於《禮記》裡面所說的「七年小成，九年大成」。所以學院在形式上是現代化，精神上是古時候叢林的精神，重視行門，解行並重，但是更重視的是行門。換句話說，這樣的學院學生會很少很少，為什麼？誰願意離開二十一世紀回到十六世紀去當古人？我們現在是幹這個，人家說你這個開倒車，你這是復古。我不要求大家復古，有願意跟我一起復古，我們來幾個人復古，我們展現古人的生活方式來給大家看，讓我們這些古人跟今人合作，跟今人在一起共同生活，我們有這個味道在。我們的理念是古人的理念，換句話說，古人會幫助今人，今人不會幫助古人。我們幫助今人，我們不求今人會幫助我們，我們不求，我們真正行菩薩道。試試看這事情能不能搞成功。我帶著十幾二十個同修，我們真幹，我們嚴格的要求自己，我們不要求別人，把自己為佛弟子本分的事情要做得圓滿。

　　我們的理念與經典相應，我們的生活、我們的行為都與經典相應，經天天讀、天天講、天天對照我們自己的心行，這個重要。經聽了之後、讀了之後，我們有一段時間研究討論，討論什麼？討論這一段經文裡面的義趣，跟我們的思想行為相不相應？我們檢討這個。相應，我們做到了，如何保持；不相應，我們怎樣來改進。我們天天幹這個，真幹。不是說，經研究怎麼講法，我能講給人聽、講得好聽，我們不重視這個，我們重視在落實、重視實踐、重視真正做到。我們不重視形式，重視實質上做到，我們向著這方向邁進。這是末法時期真正的佛道，何必要解奏？何必要求神保佑？不但不求神，佛菩薩也不求。

　　『亦不得擇良日良時』，中國人所謂「黃道吉日」，婚喪嫁娶、遷移出門都要選個時辰，我還聽說有人出門旅行都要去看日子、看時辰。佛弟子需不需要？不需要。為什麼不需要？佛在經上告訴我們，真正佛弟子，日日是好日，時時是好時，六時吉祥。為什麼？心正、心善，一切時一切處你得到的是諸佛護念，天龍護法善神自然保佑你。戒經上佛跟我們講的，你受三皈就有三十六位護法神日夜保護你。許多人聽了趕緊去受三皈。你受了，是不是有三十六位護法神日夜保佑你？不見得。為什麼？你是形式上受的，實際上你沒有皈依。世間人重形式，佛菩薩不重形式重實質。所以我們要曉得，沒有形式上的三皈，自己平常聞經聽法心有感動，真的發願回頭，從哪裡回頭？從迷邪染回頭，依佛陀的教誨，換句話說，從我們過去日常生活當中那些惡的習氣、不善的習氣回過頭來，我們聽從佛的教導，這個人是真正皈依了。回頭是回歸，依靠佛菩薩的教誨，他有歸、他有依，沒有形式，諸佛護念他、護法神保佑他，是這麼個道理。

　　受戒，佛說你受一條戒有五尊護戒神日夜保佑你，你受五戒就有二十五位護戒神日夜保護你，你還要選什麼良日良時？有些人家裡面供養佛像，去買供神的桌子還要量尺寸，要用魯班尺來量，都是屬於這一類的。供神也許需要，為什麼？神是凡夫，神煩惱沒有斷，他有喜怒哀樂愛惡欲，你樣樣順他的心，他歡喜，你不順著他，他就不高興；但是佛菩薩不會，不要說諸佛如來這些法身菩薩，就是小乘須陀洹也不會。為什麼？我們在《金剛經》上念到，小乘須陀洹已經「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，一般經論裡面常講他八十八品見惑斷盡了，煩惱雖然沒斷乾淨，煩惱輕了，他哪裡計較這些？還要計較好日子、好時辰，還要計較供品，供桌連尺寸還要計較，那不是佛弟子，小乘須陀洹都不計較了。

　　我們供養佛菩薩、供養羅漢像那很自在的，什麼地方都可以供養，只要我們有真誠恭敬心，你供在哪個位置，我對他真誠恭敬，都對。但是在一般禮俗上來講，一個房屋都有上房，中國人講求，外國人也講求，我們如果不懂，隨便供在哪個方向，供錯了也沒關係，佛菩薩不會見怪。如果知道的話，那你就一定會供上方，這位置是正確的。什麼方向叫上方？上方不是指東南西北，如果在野外北方是上方，諸位要記住，北半球北方是上方，南半球南方是上方，北半球跟南半球是相反的，為什麼？上下方要取這個方向不動。北方是北極，地球在那裡運轉，在那裡轉，北極不轉，這地方是上方。在南半球，南極不動，不動的地方是上方。這是在野外，我們要是供佛，曠野當中一定要懂得這方向。如果在房間裡面，要看你房間的門怎麼開的，房間裡頭哪一個位置坐在這個地方，任何一個人不管從哪一個門進來，他第一眼看到，這位置就是上方。所以方位就不一定，不一定是哪一個方向，看你的房間門怎麼開。你有幾個門，無論人從哪一個門進來，他第一個看到，這是上方。主人待客總要請客人上座，主人坐在下方跟他相背，下方是人進來的時候都在他背後他看不見，這是中國自古以來的一個禮俗習慣，我們要懂。

　　可是今人沒有學過古禮，也沒有人講到這些事情，那我們提倡隨俗。尤其是現在交通便捷，出國旅遊的機會多，我們的生活空間擴大，不至於像從前住在鄉下老死不相往來，那個活動空間小，事少。今天出國旅遊，到哪一個國家地區、哪一個族群、哪一種宗教，都要懂得他們的禮俗，入境隨俗，大家就很歡迎，都能夠接受你，我們好相處。入境一定要隨俗，就是在中國，中國幅員很大、族群很多，大的族群就有五十六個，族群裡面還有分，他們的生活習慣有時候也不相同，我們都要學習，要多問，要避免別人忌諱的。入門要問諱，這地方風俗習慣忌諱什麼，我們不要犯別人的忌諱，不要惹人討厭，這個道理、這種教學到今天還是有效。

　　世間人選擇良日良時，我們也可以隨緣。從前在新加坡的宏船法師，他就很喜歡替人看相、算命、看風水，給人選擇日子、選擇時辰，隨俗，那就是此地講的原則，可得為世間事，不可得為世間意。世間人你們願意這樣做，我們也不會制止、也不會批評，為什麼？是你們這地方的風俗習慣，你們認為這樣子能夠身心安穩，這是好事情。遇到這些境界，我們在這地方講經說法也要懂得禁忌，如果這地方人對這很迷信，這一段經文就不要詳細講解，念一遍輕描淡寫過去，為什麼？避免他的忌諱。所以講經也不是容易事情，要觀機。到什麼時候看他有覺悟的能力，他能夠體會得到，這時候可以跟他講解，但是講解的時候講到什麼樣的程度，我們講的深度，淺深、廣略都要觀察機緣，有些略說就可以，有些要深講，有些地方可以短講，有些地方要長講，淺深廣略不是在講經的人，是在聽眾，要觀機，使聽眾能夠真正理解明白，這就對了。

　　我們今天遠離聽眾的現場，在一個攝影棚裡面對著攝影機講，這個講法跟古人註經完全相同，古人註經，看經的人不在面前，因此他要想到各種不同的根性都能夠得到利益，跟現場不一樣，現場一看，現場的根性的範圍就比較小，容易契機。我們製作錄像帶、光碟流通，對象是廣泛的。在現前社會實在說講得愈詳細愈好，言詞也得要含蓄，處處想到尊重聽眾，不同族群的聽眾、不同宗教的聽眾、不同習俗的聽眾，這些群眾我們要尊重他，我們用愛心、用包容的心來講，不敢講教訓人，我們勸導大眾，跟大眾在一起學習佛陀的教誨。這樣做過失就會少一些，說是完全沒有過失很難講，我們希望把自己的過失降低到最低程度，這樣就對了。實在講我們沒有成佛，即使到等覺菩薩位天天還在學習，永遠抱著一個真誠學習的心跟大家一起來學習。我們「可得為世間事，不可得為世間意」，記住佛陀這一句教導。今天時間到了，我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第63集

諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》，第二十二面第一行看起。

　　【受佛五戒。福德人也。有所施作。當啟三尊。佛之玄通。無細不知。】

　　這是第四個大段：「佛訓道尊」。趨吉避凶是人之常情，古今中外都沒有法子避免。人有這個希求，佛對於這樁事情怎麼處理？下面我們聽佛的開示。

　　佛陀的教育、聖賢的教育，在古時候帝王時代是無比的尊崇，但是在今天帝王時代被推翻，進化到民主時代，把聖賢人的教誨跟帝王時代同時全部推翻了。人能推翻能否定聖賢教誨，能否定自然的法則，但是逃不了果報，這是一定的道理。為什麼要把它推翻，要把它否定？實在講是愚昧無知。要推翻它可以，不是不可以，佛也贊同，你先要研究它、要了解它，它所講的道理，所教導人做人做事、處事待人接物，這些方法是不是錯誤的？每一個宗教的創始人、大聖大賢，都是教人孝親、盡忠、尊師，這有錯誤嗎？有錯誤，那就要提倡兒女殺父母、學生殺老師、兄弟互相殘殺，那就提倡這一套？這兩種方式到底哪一種好？我們要細心去想想，哪一種對於我們的生活帶來安定、吉祥、幸福？哪一種帶給我們的是動亂、禍害、災難無窮？何況佛跟我們講得很清楚，善惡果報生生世世冤冤相報沒完沒了，太可怕了。

　　信奉佛陀教誨的人，我們是說真正的佛弟子，像這部經上所說的標準依教奉行的，決定不敢有一絲毫不善的心待人接物。沒有傷害別人的念頭，不殺生；沒有佔別人便宜的念頭，不偷盜。有什麼不好？何必要做那些損人利己之事？損人利己是違背因果的，實在講傷害不了人，人家有福報總歸是有福報，你把他殺掉了，他立刻去投胎，他投胎還是福報，他的福報沒享盡。你殺了他的命，奪了他的地位、奪了他的財富，你享不了幾天你的果報就現前，得不償失，這是事實真相，這是真理。世出世法都離不開因果報應，別講世間法，佛法都沒有例外。聖賢的教誨無一不是建立在因果報應的基礎上，這就是事實真相，佛家講的諸法實相，實相如是。

　　眾生既然普遍都有希求趨吉避凶的心理，佛在這裡給我們開示佛的弟子、佛的學生，有所作為要依靠三寶。『受佛五戒，福德人也』，這是先說受三皈五戒的人，這個人是世間福德之人。佛經裡有一部小部經，《佛說賢者五福德經》，就是說這樁事情。福我們通常講健康長壽是福、財富是福、相好是福，今天社會上一般講榮譽也是福，中國人還說多子多孫是福，多男女，所謂是五福臨門。但是這都是講的果報，福裡頭不能少因，因是好善好德，是福。我們今天早晨看到早報刊登一個很大的篇幅，中國政府現在提倡學校裡面要教《四書》、《五經》，這是福！

　　福是果，德是因，德是什麼？德是智慧，智慧能造福，他不迷。有能力辨別是非、有能力辨別邪正、有能力辨別真假、有能力辨別吉凶禍福，這是智慧，這是德。有德的人他就有福，他有善因，當然他就有善果。五戒是善，五戒是佛法修行的大根大本，在佛門稱為根本大戒，這五條：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。這五條裡面的境界深廣沒有邊際。不殺生才真正能講到愛人，世界上所有的宗教都講到愛人，猶太教、天主教、基督教說「神愛世人」，愛世人那還能殺人嗎？所以今天只要在念頭上要與別人作對的，都是違背聖賢的教誨、違背上帝的愛心，學佛的人違背了佛菩薩的慈悲。

　　我們曉得，愛心、慈悲是性德，真心本性自然之德，不是學來的。為什麼有些人不懂得愛人？迷失了自性，佛在經論上講得太多，迷了。迷失了自性就把自性裡本具的仁愛轉變為仇恨，仇恨跟仁愛是一個體，覺悟了，仇恨馬上就轉變成慈悲、轉變成仁愛。由此可知，凡聖之間只是一念之隔，一念覺，凡夫就成聖，前途無限光明；一念迷，聖人就變成凡夫。世間到底是聖人多、是凡夫多？跟諸位說，聖人比凡夫多，我們講虛空法界。在我們地球上，現在的狀況是凡夫多、聖人少；諸佛淨土、上帝的天堂，聖人多、凡夫少。

　　凡夫怎樣能夠轉凡成聖？教育，宗教的教育、聖賢的教育。中國今天能夠提倡孔孟的教育，這是一線生機，非常可貴。孔子、釋迦牟尼、耶穌、穆罕默德是一類的人，跟一個人學，他們這些人的教誨都在其中，《華嚴經》上講「一即一切，一切即一」，真正學通了是一不是二。向聖賢學習，典籍雖然存在，還要有善知識，要有好老師，你沒有好的老師來講解、來教誨，這些典籍裡頭字字句句含無量義，我們能夠懂得多少？

　　佛教到中國來，為什麼立刻就得到朝野的歡迎？釋迦牟尼佛滅度之後，他的學生將佛教向四面八方宣揚，為什麼只有在中國生根、茁壯、開花結果？其他的地區除了東南亞，像現在的泰國、斯里蘭卡還存在一些，往歐洲所傳的早已經連痕跡都不復存在了。何以在中國能這麼樣的興盛？道理很簡單，我們一般人講水土，好像我們移民到那個地區水土不服不能生存；佛陀教育到中國來，中國的環境對它來講非常適合，中國地區的人民早在佛教傳到中國來之前，至少有一兩千年中國聖人在這邊教化。儒是集中國古聖之大成，孔老夫子「述而不作」，中國聖人所講的原理原則跟佛所講的完全相同。中國列祖列宗這些聖賢講的都是些重要的原理原則綱領，佛經傳來之後，佛不但綱領跟我們相同，佛講細則，佛的典籍多，多得太多了，所以他東西講得詳細，這樣一配合，那是個真正圓滿的聖賢教育。所以從漢明帝迎請摩騰、竺法蘭到中國來之後，到現在將近兩千年，他們兩個到中國是公元六十七年。這兩千年來除了近代一百年不算，這一百年動亂，佛教衰微到谷底；在這一百年以前，確實佛門裡面還有大德教化眾生。佛弟子沒有不念儒書的，儒家的秀才沒有不讀佛經的，真正做學問的人、修養德行的人，在中國儒、釋、道三家的典籍一定參學，知識分子哪個不接觸？問題是不是真的有心想學習。

　　聖人之道，換句話說，我們要想轉凡成聖、轉迷為悟，用現在人的話來說，勢必要犧牲自己一部分，哪一部分？不善的這一部分，不善裡頭最嚴重的是貪婪這一部分，你要能捨棄。真的在佛家超凡入聖，我說了十六個字，必須要捨棄的，現在人講要犧牲掉的，「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」，這一部分東西不肯放下、不肯犧牲，換句話說，聖道對你來講就難了。這些東西眼前有小利益，所以一般人貪愛，後果不堪設想，你知道嗎？後果是什麼？六道輪迴，出不了六道。我們在六道裡這些眾生，無量劫來死生不斷，死了又生、生了又死，生死不斷，佛經裡頭講的話很有啟發性，「生死疲勞」，幹這樁傻事情！這傻事情從哪裡來的？就從這十六個字，這十六個字你要是犧牲了，把它拋棄掉了，你就有可能跳出輪迴，不再幹生死疲勞的把戲，這一點我們要參透！

　　佛法在中國，純大乘法，像讀書讀大學，大學一定要有小學、中學的基礎，你才能進得了學校。所以隋唐時代小乘有兩個宗派：成實宗、俱舍宗，這兩個宗派在唐朝晚年就衰微，沒有人再學。唐以後這兩個宗就斷了，中國大乘佛法怎麼學法？是以儒跟道代替，所以中國人不學小乘。中國人修學大乘佛法有儒家的基礎、有道家的基礎，像從前讀書人、學佛的人，哪一個不念過《四書》、《五經》的？哪一個沒有念過《老子》、《莊子》的？都念得很熟。孔孟老莊的學說代替了小乘佛法，所以中國不需要小乘，小乘經典翻譯雖然相當完備，跟現在巴利文經典比較，我聽說巴利文經典只比我們多了大概五十幾部，小乘經典也將近三千部，他只比我們多五十幾部，可見得我們的翻譯相當完備。我們現在讀的《阿難問事佛吉凶經》，是在《阿含經》裡頭的，這是小乘經典。為什麼李老師選這部經典來教導我們初學？因為我們把儒丟掉了，道也丟掉了，這才從小乘經典裡面選幾部，他為我們大概選了十部，有十種，這是第一種，來教導我們。如果我們有儒跟道的基礎，確實就無需要讀小乘經。真正做學問的人，小乘經還是值得瀏覽，但是小乘經在翻譯上確實沒有大乘翻得那麼好。

　　佛在此地說，『有所施作，當啟三尊』，這就是你在平常要有所作為的時候有疑惑，有疑惑怎麼辦？一定要求三寶幫助你斷疑生信。三寶怎麼依法？第一個依佛的教誡，你想做的這些事情，佛有沒有這樣教導過我們？佛教我們怎麼做法？順從佛的教誡。

　　像總的綱領上來講，原則上來說，我們淨宗學會成立之初，我們在緣起裡面寫了五門功課，這是戒律，我們起心動念、言語造作決定不能違背。第一個，《觀經》裡面講的「三福」三條十一句，第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，十善業，佛特別講了一部《十善業道經》，現在我們有光碟流通。第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這一條裡面，我們現在有《三皈授受》，講過好幾遍都保留著錄像、錄音，「具足眾戒」，這裡面我們曾經介紹過《沙彌律儀增註》，在《大乘無量壽經》裡面特別節錄出三十二品到三十七品，這一部分經文是詳細說明五戒十善，應當要熟讀，要依教奉行。第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，包括了所有的大乘經教。這是根本的根本，福，你要修福，這三條十一句都是修福報，福慧雙修，真實的福德。我們取這個作為我們修行的準則，這是第一個科目。

　　第二個科目，是佛在一切經論裡面教導我們的「六和敬」，六和敬主要是與大眾相處，我們怎樣與一切眾生和睦相處，佛教我們六條：「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」。我們能夠把這六條守住，所有一切族類的眾生都會跟我們相處得非常好，像一家人一樣，哪裡會有爭論？一有爭論就不和合，不和合不是僧團，違背佛陀教誨，諸佛菩薩遠離了，我們還敢去親近嗎？這是第二個科目。第三個科目是佛陀教學的總綱領、總原則：「戒定慧」三學。第四個科目是佛教菩薩修行的綱領：「六度」，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。第五個科目是「普賢菩薩十願」，禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺除業障，到普皆迴向。這好記，五個科目。常常記在心上，剎那不能夠忘掉的，起心動念、言語造作想想與這個相應不相應，這是佛的戒律。或者是理論上或者是其他方面的疑惑，讀經，經裡面有指導的原則。《無量壽經》好，很適合於現代人，言簡意賅，分量不大。

　　如果你有時間想細心深入探討，《大方廣佛華嚴經》是值得你選擇的，這不是我的介紹，往年弘一大師介紹給知識分子，他老人家就是介紹《大方廣佛華嚴經》，還特別介紹清涼大師的《疏鈔》，這是整個大乘佛法的概論。佛法以後演變，大乘十個宗、小乘兩個宗都離不開這部經典，這部經典是大小乘、顯密宗總的綱領原則。這是一部好書，什麼樣的疑難雜症在這裡頭統統可以得到解決。三千年前釋迦牟尼佛在世的時候適合，三千年後今天二十一世紀還適合，這不可思議。所謂是真理超越時空，不受時空的限制，我們尊稱之為經。我們世間人制定的法律、制定的規約章程，確實它受時間限制、受空間限制，在這裡能行，換一個國家就行不通，現在能行，在古時候行不通，將來再過幾十年可能也行不通，侷限於時空，不像聖賢人的教誨超越時空，這不可思議。

　　所以依佛的戒，依經訓，我們依靠經典；第三個依靠善知識。經典如果說是太深了，我們文化水平不夠，可以請教高僧大德，在家出家、有修有學的，向他們請教。在家人也算在僧寶裡頭，「僧」不一定是出家人，僧是團體的名稱，不是個人的名稱，佛在經上給我們說的標準，四個人在一起，四個人不論是在家出家，四個人能夠完全依照六和敬來修學，這團體就叫做僧團，是這麼個意思，所以僧裡頭不侷限是哪一類的。概略的說，我們有菩薩僧團，菩薩僧、聲聞僧，我們一般出家人是比丘僧，居士也能稱僧，向他們請教這就對了。如果你還不放心，佛真是慈悲到了極處，你不是想去問卦占卜嗎？好，佛也教你一個方法，地藏菩薩有《占察善惡業報經》，一共有十九個輪相讓你去占卜，你要是真正喜歡用占卜，這是佛在經典上有的，你先讀《占察善惡業報經》，你先讀這部經，了解經裡面的義趣，依照經典的理論教誨去修行，然後你用輪相來占卜。佛門裡面有一些高僧大德確實用這方法，蕅益大師當年選擇法門他就用這方法，蕅益在沒有修淨土之前是學天台的，以後用這方法占卜求佛指點迷津，從占卜裡面占到淨土法門，這方法幫助他斷疑生信，斷疑生信才會有成就。

　　『佛之玄通，無細不知』，我們要相信。「玄」是講深、是講極，我們常講深極，通是神通，這地方就是當這個解釋；佛的神通深到極處，沒有人能夠跟他相比。「無細不知」，確確實實全知全能，沒有一絲毫缺陷。為什麼？大乘經裡面常說「法身遍虛空法界」，我們在大乘經上讀的太多太多了，虛空法界國土眾生從哪裡來的？「唯心所現、唯識所變」。佛窮究心識之根源，宇宙之間的事他怎麼會不知道？哪有不知道的道理！橫的來講，空間，豎的來講，時間，過去現在未來沒有不知道的。佛又告訴我們，這樁事情不是只有佛有這能力，不是的，佛講所有眾生都有這能力，平等的。佛有究竟圓滿的智慧，一切眾生都有，佛的玄通一切眾生也都有。佛又說他的相好、依正莊嚴，一切眾生跟他也完全相同，平等平等無二無別。

　　現在我們跟佛為什麼有這麼大的差距？佛說得好，《華嚴經》上講，「但以妄想分別而不能證得」，佛是一語道破。你要問什麼原因？因為眾生有妄想、有分別、有執著，你有這些東西，你究竟圓滿的智慧失掉了，無量無邊的神通也失掉了，無量無邊的相好也失掉了。失不是真的失掉了，為什麼？性德是真的，真的怎麼會失掉？沒有失掉，但是你現在得不到受用，沒有失等於失掉。譬如說你有百萬財產，你那百萬之財存在銀行裡，現在身上一毛錢也沒有，肚子餓了還得去討飯，就這個意思，你現在不能得受用。佛菩薩的財產放在口袋裡，用起來很方便，我們也有，不比他差，但是在銀行裡現在沒拿出來，就這麼回事，佛清楚。

　　佛陀的教誨沒有別的，佛真的能以什麼東西給眾生？沒有，你所得到全是你自性本來具足，佛只是把事實真相跟你講清楚，你有，你迷了，你要是覺悟你就恢復了，就這麼回事情。所以佛教眾生的樞紐是破迷開悟，這是樞紐。悟了，自性裡面的智慧德相全都恢復了，不是佛給我們的。佛對我們有恩德，我們迷而不覺，他幫助我們覺悟，幫助我們恢復。「佛之玄通，無細不知」，我們要是覺悟了，就跟他一樣，我們自己的玄通也是無細不知。他過去也曾經迷過，他恢復了，我們現在正在迷的時候，急需要趕緊恢復，就這麼個道理。好，今天時間到了，我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第64集

諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十二頁，經文第三行：

　　【戒德之人。道護為強。役使諸天。天龍鬼神。無不敬伏。戒貴則尊。無往不吉。豈有忌諱不善者耶。】

　　我們看這一段，這一段是講「道戒為尊，天神敬伏」。為佛弟子怎麼能夠忽略？『戒德之人』就是講持戒道德之人，這是講兩類，一類是持戒，一類是道德。持戒之人必定有道德，道德之人必定持戒，這兩種人分不開的。如果講他們的功行高下，道德之人比持戒之人要高，為什麼？戒裡頭不一定有道，那有小道，沒有辦法有大道；道裡頭決定有戒，所謂是有「定共戒」、「道共戒」，我們要曉得。

　　道德之人一定得諸佛護念，天龍善神保佑。下面佛在此地具體跟我們說出來，『道護為強』。「戒德之人，道護為強」，為什麼？道德一天一天增長。誰護持他？自己護自己，用戒、用道德來護自己，唯有自己護持自己的法，外面天龍鬼神才來護持你，你自己不護自己的法，求外頭人來護持你，哪有這種道理！我們前面跟諸位說明的，自欺者必定欺人，欺人者必定自欺。不自欺的人怎麼會欺人？欺人的人肯定自欺，就這麼個道理。自己果然有道德，不要去求佛菩薩、護法神保佑，不需要求，道德就是自護，那些人看到這種情形自自然然尊敬你，自自然然擁護你，這是真理。護，只要你道德不斷向上升，你不要退轉，進步得緩慢不怕，年年有進步、月月有進步，只要不退轉這就是精進，你就感得諸天善神擁護，你也自然感得諸佛菩薩護念，使你的道德更加強大，「道護為強」，強大到一定的程度，天龍鬼神就來服侍你，就來伺候你。

　　我們一般人講的感應，『役使諸天』，天人，役是服役，他來服侍你。在歷史上這種事情很多，最明顯的、眾所周知的，像唐朝終南山的道宣律師，道宣律師感動天人供養，他是持戒律的，戒德之人。我們舉道宣持戒，戒持得清淨，他日中一食，每天到日中的時候，天人來給他送飯，接受天人供養。中國佛教八大宗，這一位是律宗的開山祖師，他學戒律，在當時高僧大德講戒律他都去聽，只要聽到哪裡有講戒律他就去聽，傳記裡頭記載他聽《四分律》聽了二十遍，好學、勤學，哪個地方有法師開壇講《四分律》，他絕對不空過，怎麼苦也得去求學。晚年在終南山結茅篷清修，當然他的行持感動許許多多的人，在當代提起道宣律師，沒有人不肅然恭敬的，真具戒德。

　　我們還熟知有一個故事，也是在那個時代，法相唯識宗的開山祖師窺基法師，窺基是玄奘的學生，但是法相唯識宗並沒有在玄奘法師手上成立，而是在他學生，在窺基大師手上成立的，所以他是法相宗的始祖，第一代祖師。我們知道窺基大師的出身，他是富貴人家出身，他是尉遲敬德的姪子，我們曉得尉遲敬德是唐太宗的大將，李世民做了皇帝，尉遲敬德是元帥。用現在的話來說，他真的是高幹子弟，貴族出身。玄奘大師知道他很聰明，一定要他出家，這事情難，玄奘大師要把衣缽傳給他，這個人聰明絕頂。傳說裡面他提出三個條件，玄奘大師同意他就出家，不同意他就不出家。第一，他喜歡讀書、喜歡看書，要准許他，他喜歡看什麼書都不障礙他，所以他出家帶了一車的書；第二，物質生活享受慣了，寺廟貧窮受不了，他要帶錢去，所以帶一車金銀財寶。另外，他還要有人照顧他、伺候他，在那個時候有宮女，這個不能少的，還要帶一車美女去伺候他。所以人家戲稱他為「三車法師」，玄奘大師都同意了。這事情在當時傳聞很廣，到處都曉得這位貴族公子出家了。出家之後確實他有成就，玄奘大師沒有看錯人，玄奘大師所講解的經論，他筆記，他把它寫成書。

　　傳記記載有這麼一段故事，有一天窺基大師旅途經過終南山，也非常仰慕道宣法師，特地到終南山來拜訪。道宣律師聽到他來很歡喜，為什麼？這人學問不錯，經也講得很好，可惜戒律不太重視，要好好的教導教導他，正好有個機會教育，這很難得，也就很歡迎。那一天到山上，道宣律師也是有意要讓他看看天人來供養，讓窺基大師見到，從內心裡面感動他。哪裡知道那一天到中午天人沒有來送供養，道宣律師感到很失望，他一天就沒吃。下午窺基法師一行下山了。到第二天中午，天人來送供養，道宣律師就責備他：「為什麼昨天你沒有送供養來？」天人說：「昨天有大乘菩薩在山上，滿山的護法神保護著，我進不來。」道宣律師聽了這話一身冷汗，自己錯了，自己念頭錯了，沒有曉得大乘菩薩。道宣律師以為自己戒勝，哪裡知道大乘菩薩德勝，德裡頭就道共戒，人家心地清淨、一塵不染，就像《華嚴經》的境界：「理事無礙、事事無礙」，人家入無障礙的法界。所以這是持戒感動天神來為他服務。

　　再說一個德，德高的也感動天神給他服務。唐朝時代的李通玄長者註《華嚴經合論》，《合論》序文裡面我們就讀到，李通玄長者是李世民一家的，他是皇族，但是這個人沒做官，學佛修行，那也真是有功夫。他發心給《華嚴經》做註解，想找一個清淨的地方，帶著這部經，在深山裡面遇到一隻老虎，要是別人看到老虎都嚇跑了，他不但沒有跑還跟老虎說，我想找一個清淨環境來註解《華嚴經》，你要是知道有好地方，你帶我去。老虎給他帶路，帶到一個地方確實非常幽靜，一個山洞，那山洞是老虎窩，一窩的老虎都在那裡。李通玄看了看，點點頭，不錯！這地方是好。老虎搬家了，感動得老虎搬家，把那個石洞讓給李長者，於是李長者就住在石洞裡面。到第二天，來了兩個女子，年輕的女子來給他服務，李長者看了一看，一句話不說也沒有問她。他這一部《華嚴經合論》寫成，很長的時間，這兩個女孩子天天來替他服務，替他清潔環境，替他準備紙張、準備筆墨，樣樣都給他弄好，到晚上就走了。長者也是日中一食，她給他準備，晚上就走了，早晨就來了，沒有說過一句話。李長者跟這兩個女孩子沒有說過一句話，也沒有問過她：你叫什麼名字？你住在哪裡？沒有。等到這部《合論》寫成，他總以為這兩個小孩是附近村莊裡頭的，到附近村莊去找她們，感謝她們，找不到！一問人，人家都不曉得。天人來供養，這是德，這是道德感動天人來服務。我想這事情不會是假的。李長者一個人在山洞裡頭居住，什麼事情都不要操心，有這兩個義工天天來照顧他，確確實實佛說的話沒有錯，「役使諸天」。

　　《高僧傳》裡面這一類的記載很多，如果諸位嫌《高僧傳》的分量太大，你去看《神僧傳》，《神僧傳》就是專門有這些神通感應的，從《高僧傳》裡頭節錄出來的，這分量就比較小一點。《神僧傳》好像有四卷，過去我都讀過，很多，真的不是假的。諸位講經，如果要蒐集這些資料，這些資料在《經律異相》、《法苑珠林》，這兩部書裡頭蒐集，都是《大藏經》裡頭的，《法苑珠林》裡面有一些歷史的掌故，很值得我們做參考。

　　『天龍鬼神，無不敬伏』。「天龍鬼神」，這是泛指八部護法神，都是屬於四天王管轄的，他們也可以說是四天王的部屬。四天王是護法神，他的部屬對於持戒道德之人無不敬伏，敬是恭敬，伏就是服侍，用現在話來講就是服務，他們沒有不敬重、沒有不服務的。

　　『戒貴則尊』，這四個字非常重要。世間法，人常講自尊，自尊不是自大，不是狂妄自大。佛在這地方教導我們，怎樣是自尊？持戒就是自尊，斷惡行善就是自尊，所以這一句的內涵就是講持戒精嚴。戒裡面可以分為兩大類：「止持」與「作持」，止是決定禁止，禁止惱害眾生。我們講的五戒，五戒是禁止惱害眾生，屬於止持。不但惱害眾生的行為不能有，惱害眾生的念頭都沒有，這才叫持戒清淨、持淨戒。如果還有惱害眾生的念頭，戒律雖然嚴，不清淨，就像佛在《十善業道經》上跟我們講的，夾雜不善。夾雜著毫分不善那是指念頭，念頭不善，行為雖善，你還有不善的念頭。持戒算不錯了，有一些人持戒很好，為什麼不能像道宣、不能像李長者，感得天神來為你服務、來做義工？我們想想我們能不能做到？

　　李長者註《華嚴經》最少的時間也要兩三年，這麼長的時間兩個女孩子天天來照顧你、伺候你，不跟她說一句話能做到嗎？從這地方看，李長者的心是多麼清淨，他心裡頭只有《華嚴》，沒有其他的念頭，你來服務照顧，他不是不知道，他沒有空問你。從這地方我們能夠體會到，他的心清淨，一個妄念都沒有，確實做到不雜毫分不敬、不雜毫分不善。真正做到純淨、純善，天人來當義工就現前了。我們想想自己有沒有到這境界？沒有到這境界也希求天人來服務，那叫打妄想，那完全錯了。要知道人家戒德自然，一絲毫勉強的念頭都沒有，沒有絲毫惱害眾生的念頭。縱然眾生能惱害自己，也絕對不放在心上，自己心地的純淨純善決定不會被擾亂。我們看到這些文字記載，想像當時的狀況，細心去體會去觀察，他給我們做示範，我們應當怎樣學習。所以，真正懂得持戒的人，是善行當中最善的，最尊最貴。

　　「作持」裡面，那是佛教給我們要做的，我們沒有去做就犯戒了；「止持」裡面我們不止就犯戒了。作持是哪些？菩薩戒，利他的，凡是利益於別人，有利別人、有利於社會、有利於眾生的事情，我們要做，不做就犯戒了。佛對我們的教誡，該止的沒止，該做的沒做，還自以為戒律精嚴，這是大錯特錯。這樣一個錯誤的觀念，他沒辦法再進步，沒有辦法改進，自以為是，不知不覺產生貢高我慢，輕視別人，「我持戒他沒有持戒，我比他高，他不如我」，傲慢的心生起來，菩提道上造成嚴重障礙，念佛也不能往生，這多可惜！

　　所以我們要記住，佛在《無量壽經》上教導我們，持戒的總原則：「善護口業，不譏他過」。人家有過失，他的過失是真的是假的我們知道嗎？不定是佛菩薩在那裡示現，暗中度某一類的眾生，我們肉眼凡夫看不出來，所謂是達人作略，我們就在旁邊批評，甚至於毀謗，自己造罪業，佛這一句我們就忘掉了，「不譏他過」，不譏他過的功德無量無邊。如果是佛菩薩示現，我們絕不敢譏諷毀謗，決定不可以。縱然是真的凡夫造作一些罪業，我們不去批評他，他看到這些修行人這樣善意對待他，慢慢良心會發現，他會感到：我做很多錯事人家一句話不說，我做一點點好事人家就讚歎，良心發現他會悔改。要給他生路，要幫助他回頭，幫助他改過自新。他要是犯一點小過，還特別渲染成大過，人家起的是反感。我的好事情你們沒讚歎，我做一點惡事你們就這樣對待我，我做更大惡事給你看！他造作的這些惡事，你譏諷他的，你要負因果責任，你是助長眾生的惡行，錯了！

　　六祖惠能大師在《壇經》裡面也教導我們：「若真修道人，不見世間過」。蕅益大師講得含蓄，他說：「境緣無好惡」，境是物質環境，緣是人事環境，外面境界沒有善惡，好惡起於心，外面境界永遠是中立的。好壞從哪裡生起？好壞是我們的心，我們用善心看是善事，善心看別人作惡，菩薩示現來度我們的，讓我們反省我們有沒有他的過失，有這過失要改，沒有這過失要勉勵，不可以犯這過失，菩薩示現教我的。你看看，惡都變成善了。善惡起於心，正確的。世間人沒有善惡，自己有善惡，這是真修道人，這樣持戒，他的戒才能夠達到純淨純善，才能感動諸佛護念，龍天護法神來替你做義工。我們要多想想！所以，這才叫自重自愛。一個人持戒有道德，世間所有一切法都難跟他相比，所以說「戒貴則尊」。

　　『無往不吉』，他還要選擇良日良時？不需要，真的是大乘法中常常講的「日日是好日，時時是好時」。天龍鬼神時時刻刻照顧他，看到他歡喜、尊敬、照顧，所謂是逢凶化吉，遇難轉變成吉祥。誰在那裡轉化？他的戒德轉化了，戒德是因，緣是龍天善神在當中幫助他，把境界轉變過來了。

　　『豈有忌諱不善者耶』，意思是說人避忌而諱言這些事情。『忌』跟『諱』有差別。以色相，這是妒忌，妒忌形之於色相；日常生活行為當中，以行為，這是忌。以色叫妒，我們常講妒忌，妒是表現在外面，忌雖然沒有表現在外面，心行不善。「諱」，一般人隱私的事情、不願意人知道的事情，你去打聽，或者別人告訴你，你不知道忌諱，在外面宣揚，招惹人家的嫉妒瞋恨，變成了冤仇，引起將來的報復，所謂「禍從口出」就是這意思。還有一些是不吉利的事情，人家忌諱的，我們要知道，他所忌諱的在他面前不要說。

　　我們從前跟李老師學講經，李老師就常常提醒我們，看聽眾當中如果有一些殘障人士在聽經，經上講到「盲聾瘖啞」念一下就算了，就不要說了，為什麼？說了就好像是說他，他難過。我們要大略上看聽眾有什麼忌諱，要知道怎樣迴避。戒德之人，有戒有德無往不吉，他沒有忌諱，他沒有不善。由此可知，我們世間一般人，為什麼自己損自己的德業而造世間意？這就錯了！

　　這一段佛的開示講得很好。福德之人，依本經的標準後面會說到，我們在此地講的是通途標準說的，通途標準的意思深廣。人不能不修福，五戒是福報，不殺得長壽，不盜得大富，不淫得的是家庭和合，人家常講家和萬事興；不妄語得的是社會大眾對你信任，不飲酒得的是智慧，大福報！這意思在後面，偈頌裡頭都講到。福德，真正有智慧的人他修這個因，他得這個果報。絕對不是說自己不要修因，佛菩薩會保佑，會把福報給我，沒這個道理。《楞嚴經》阿難尊者就是有僥倖的心理，遭摩登伽女之難才恍然大悟，業因果報一定要自己承受，佛菩薩再慈悲都幫不上忙。我們再看下面一段：

　　【道之含覆。包弘天地。不達之人。自作罣礙。】

　　『道』，此地是講佛道，十法界就是十個道，十個道之外有一真法界，才是真正的佛道。一真法界是真如大道，換句話說，這是明心見性之事。心量之大，就像經裡面的比喻：「心包太虛，量周沙界」，所以說『道之含覆，包弘天地』，是我們自己的真心，是我們自己的本性。『不達之人，自作罣礙』，「不達」是不明瞭、不通達的人，「罣礙」就是障礙，障礙從哪裡發生的？不了解事實真相，不明心性大道，《楞嚴經》上講的「同分妄見」、「別業妄見」，這兩種妄見造成的，別業妄見造成「罣」，心裡牽掛。很久以前我在台灣，我也不看電影，但是到電影廣告，到處貼「心有千千結」，那就是礙，那就是罣，牽腸掛肚的事情太多太多了，別業妄見。同分妄見就造成下面的「礙」、罣礙，罣礙也就是障礙。這些我們不能不細心去研究，為什麼？這問題要是不搞清楚，心裡頭始終有個疑惑，疑本身就是很重的障礙，《無量壽經》上講得好：疑為菩薩嚴重的障礙，疑慮一定要斷，斷疑生信，「信為道元功德母」。

　　我們今天學佛，實實在在講，最嚴重的障礙是我們沒有信心。不要以為我們已經出家受戒了，還不信嗎？真的不信。我過去曾經跟諸位報告過，我學佛七年出家，出家就教佛學院、就講經，兩年之後我才去受戒，也就是學佛九年；學佛七年出家，學佛九年才受戒。受戒出了戒壇之後當然頭一樁事情是到台中去看李老師，李老師一見面就指著我：「你要信佛！」連著講了兩三聲「你要信佛」，我剛剛進門走進來，他看到我從大門口進來就指著我說「你要信佛」。我走到他面前，我也愣住了。我跟李老師的關係恩同父子，不是普通關係。學佛這麼多年了，跟他學教，出家之後在台中所學的我在佛學院裡面就用上，發心又受了大戒，怎麼不信佛？他才細細的跟我說明開導我，多少出家人到一輩子、臨死的時候還是不信佛，不要以為我們真信。

　　信的標準是什麼？能解、能行、能證，這才叫信。從前我們總是把信解行證個別分開，分做四樁事情，他不是的，是一樁事。什麼叫信？能解、能行、能證才叫信。換句話說，我們對經義不解，沒有能夠做到，不信！人家標準是在這地方。這一句意思還未盡，我們今天下午接著講，今天下午三點半到五點半我們講兩個小時，再細細跟諸位來說明「不達之人，自作罣礙」。

阿難問事佛吉凶經-第65集

諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十二面，經文第六行看起：

　　【道之含覆。包弘天地。不達之人。自作罣礙。】

　　這一小段意思還沒有講盡。佛在《楞嚴經》上告訴我們：「性空真覺，清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量。」這幾句話非常重要，可以說將虛空法界、國土眾生的來源給我們說出來，到底從哪裡來的？這幾句話說得很深。真性，它不是物質，所以稱它作空；它不是無，所以稱它為真；它永遠是靈明不昧，所以稱它為覺。空、真、覺都是形容「性」。在有情眾生，佛學裡頭的名詞稱為佛性；在無情眾生，它的名詞稱為法性。法性跟佛性是一個性，不是兩個性，佛為說法方便起見假設的名相，「名可名，非常名」，名相是不得已而建立的，便於溝通，便於說聽，這是方便法。從方便法裡面，我們要去體會真實法。

　　「性」，是自己的本能，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，就是指這個。禪宗教學的目標，明心見性。諸佛如來圓滿的明心見性，法身菩薩雖然明心見性，不圓滿，明不圓滿，見也不圓滿，但是他所見的、所明的是真的，不是假的。佛在經上有個比喻說得非常好，他用晚上月亮來做比喻：佛的明心見性是十五滿月，一絲毫欠缺都沒有；等覺菩薩就像十四的月亮，還不是到真正的圓；初住、二住的月亮就像初二初三的月牙，我們講蛾眉月，那是真月，那不是假月，不是水中之月，水中之月是假的，不是真的。祖師大德把水中之月比喻做觀行位，把捏目所見之月，《楞嚴經》上講的，我們把指頭在眼睛裡頭深深的按下去，看外面東西兩個相，我們看月亮看兩個月亮，兩個月亮有一個真的，一個假的。那個假的是捏目所視，相似的月，相似，比水裡頭那個真，相似的。用這來比喻什麼？真的月就是分證位，我們分證位是法身菩薩；相似位，四聖法界的聲聞、緣覺、菩薩，他們見的是相似的，沒有見到真實。六道凡夫修得很好，所見的是什麼？水中之月，觀行位，也不錯了。有很多人一生連觀行位水中之月都沒有見過。這比喻我們不難體會。

　　真性，它明、它覺、它清淨，它本來就是這樣，本來就不染污，本來就不迷惑，所以用空、用真、用覺，而且它的範圍都是等虛空遍法界。覺是什麼？知覺，在眼曰見，在耳曰聞，見聞覺知的範圍多大？都是盡虛空遍法界，超越空間、超越時間，過去能見到，未來也能見到。這個我們聽起來似乎很玄，好像今天的科幻小說一樣，但是這是真的。我們今天把佛性迷了，迷了的時候，我們起心動念是假的、是妄的，不是真性。性是真的，我們用什麼？我們變了，用識，性變成識。這一變成識，識裡面就帶著妄想、分別、執著，於是把我們的空，我們現在心不空，心裡頭有牽掛，牽腸掛肚的事情太多太多了，不空了，「空」沒有了；「真」也沒有了，全是虛妄，虛情假意；「覺」也沒有了，覺沒有就變成迷，這是凡夫位。凡夫跟佛陀就是這麼一念之差，覺跟迷。

　　凡夫一念覺，凡夫成佛；佛要一念迷，佛就變成凡夫了。兩個會不會交換，會不會再輪流？佛告訴我們沒有，凡夫成佛之後永遠不會再迷。《楞嚴經》上有個比喻：好比金，金在礦裡頭，跟礦石、泥沙混在一起，那就好比是凡夫位。經過修練，就好像我們開採，經過鍛鍊把渣滓統統捨掉，純金出現，那就好比我們修行成佛，純金絕對不會再變成礦石。佛在《楞嚴經》上用這比喻來給我們說。

　　所以今天無論是真心、是妄心，它的範圍都是周遍法界，但是真性「清淨本然，周遍法界」。諸佛如來如是，我們也如是。「隨眾生心，應所知量」，是講法身菩薩、諸佛如來在十法界裡面應化。他是怎麼來的？不是他有意思來的；「眾生很苦，我去幫助他、度他」，這是凡夫。為什麼？他起心動念了。他確實有感應，眾生有感，他就有應，感應道交。眾生有感是有有心的、有無心的，無心也有感。有心是有求，有求必應。我們是有心去求，佛菩薩是無心而應。我們無心裡面有求，實際上那就緣成熟了。緣成熟了，雖然我們還沒有求的念頭，佛菩薩也應了，這叫做冥感顯應。感應有四種：顯感顯應、冥感冥應、顯感冥應、冥感顯應四種。這就是《楞嚴》上說的，「隨眾生心，應所知量」，這是講佛應。

　　眾生，《楞嚴經》上也講得好，「妙明真心」，這跟佛沒有兩樣。「譬如澄清百千大海」，這是比喻妙明真心像大海一樣，百千大海是形容大海無量無邊，這什麼海？性海。佛說：棄之，你把它捨棄了，單單認定海裡面起的水泡，一浮漚。起了水泡，你把水泡當作自己，在這裡面生的什麼？妄想、分別、執著，這麻煩大了。不曉得大海是自己，把大海的水泡當作自己，以為水泡就是大海，這就叫迷惑顛倒。

　　佛的身是什麼？佛的身叫法身。法身是什麼？盡虛空遍法界依正莊嚴一個身，一個大海，他知道那大海是自己。凡夫有沒有離開他？沒有離開，把大海水泡當作自己，這水泡跟那水泡對立、摩擦，要打仗，要糾紛。什麼時候他覺悟？水泡破就覺悟了。麻煩就是這種堅固的執著很不容易破。破是什麼？迷破了。迷破了，原來只是一個身！所以佛在經上，我們常常念到：「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛包括我們自己在內，我們現在是眾生，一切眾生是未來佛，包括我們在其中。

　　我們今天這水泡它就是不破。怎麼樣才破？覺悟它就破了。所以佛菩薩全心全力照顧自己，大海裡起了無量無邊水泡，那還是大海。大海哪裡能夠把水泡丟掉？不可能。水泡不承認大海是自己，大海會承認水泡是自己，所以佛菩薩對一切眾生「無緣大慈，同體大悲」。同什麼？同體，一個法身；無緣大慈，無緣是沒有條件，無條件的照顧一切眾生。為什麼？因為同體，是自己不是別人，哪能不管？我們想想這個意思，細細想想這個道理。

　　佛菩薩冥應、顯應，照顧一切苦難眾生，苦難眾生不領情，還要加以毀謗，還要加以陷害，造作無量無邊的罪業。我們對佛菩薩侮辱、毀謗、陷害，佛菩薩有沒有傷害？沒有。就好比說你那水泡不管你怎麼作為，你傷害不了大海。你可以傷害別的水泡，水泡跟水泡兩個衝突，你們可以有傷害，但是大海決定不受傷害。我們從這裡體會到，覺悟的人不會受傷害。傷害誰？傷害的是自己，這道理很深。所以佛菩薩回過頭來看眾生，「可憐憫者」，好心幫助還不接受、還排斥。但是不管你怎麼樣排斥，佛菩薩的照顧決定沒有間斷。所以我們講的念佛人，佛念眾生。佛念眾生沒有間斷，眾生念佛有間斷。佛念眾生，真心；眾生念佛，妄心。我們要是用真心來念佛，立刻就感應道交。

　　凡夫不曉得這個道理，不知道『道之含覆，包弘天地』，這個「道」就是真如之道，前面跟諸位說過了，就是自性。這地方「弘」，做「大」講。『不達之人』是凡夫、六道凡夫。四聖法界裡面稍稍有相似的通達，不再執著水泡是自己，但是水泡還沒破，已經快要到破的邊緣，還沒有破，這是四聖法界。他們也不會再退轉，不會退到六道。我們講三不退裡頭，那是叫位不退。四聖法界位不退了，保證不再墮落到六道去輪迴。往上提升的速度快慢在乎自己的精進，所以說精進是菩薩善根，菩薩唯一的善根；凡夫有三善根，菩薩只有一個善根，精進。諸位要記住，「精」就是純而不雜，那才叫精；「進」是進而不退，這就是我們常常講的「一門深入，長時薰修」，就是這個意思。這是用《楞嚴經》上這幾句話，把『不達之人，自作罣礙』補充出來。再看底下一段：

　　【善惡之事。由人心作。禍福由人。如影追形。響之應聲。】

　　這是第四段。善惡由心，佛在此地用比喻讓我們去體會。『善惡之事』完全是『由人心作』，心要不作，事有沒有？事有，沒有善惡。這道理你能懂嗎？確實有其事，但是沒有善惡。什麼人做這事情？諸佛菩薩、阿羅漢應化在世間，他們做的事，佛法裡頭給它另外起一個名字叫「淨業」。他做的善也是淨業，做的惡也是淨業。為什麼？他沒有善惡的念頭，無論做什麼事情都是淨業。什麼淨？心清淨。心清淨，身就清淨，境界就清淨，就這麼回事情。正是蕅益大師在《靈峰宗論》裡面所講的：「境緣無好壞（好壞就是善惡），好壞起於心」，不跟這個一個意思嗎？蕅益大師對《楞嚴經》很熟，他有一部《楞嚴經註解》。過去香港有一位海仁老和尚，老和尚一生專攻《楞嚴》，專講《楞嚴》，他採取的註解就採取蕅益大師的註解。我有緣跟老和尚見過一次面，那時候是1977年，我在香港講《楞嚴經》，第二年他老人家就往生，九十多歲。他有六個學生。做他的學生很不容易，聽說《楞嚴經》要能夠背，而且還要背蕅益大師的註解。如果這條件做不到，就不夠資格做他的學生，門檻高。他的幾個學生也都很不錯。

　　這都是說明事跟心的關係，我們一定要把它搞清楚，絕對不是你聽我這一次講演你就能搞清楚，不可能。你聽了之後，常常放在心上，常常去想，常常去觀察，不定在什麼時候，什麼機緣來了，你豁然大悟，你了解事實真相，然後再肯定外面境界是中立的。你入了這境界有什麼好處？從今之後再不會怨天尤人，不造業了。我們凡夫不了解事實真相，稍稍有一點不如意總是怨天尤人，總是覺得別人對不起我、老天爺對不起我、佛菩薩對不起我，不知道過失完全在自己這一邊，你說可悲不可悲？佛法是清淨法，如果有紛爭，如果有一些糾纏，我們能離趕緊就遠離，決定不受其害。造作罪業的人果報還自受，尤其是障礙弘法利生，破壞和合僧團，果報都是在阿鼻地獄。誰叫你墮阿鼻地獄？「自作罣礙」，這道理要懂。

　　你的心地純善，無論你做什麼事都是善事，殺人還是善事。佛在經裡說了一個故事，這也是釋迦牟尼佛在多生多劫之前修菩薩道，沒有成佛之前修菩薩道，也修得很不錯，真有道行。有一次跟著商主坐在一條大船上渡海。古時候講商主，用現在話就是貿易團，大家一起結伴去經商。這一條船回國，帶了許許多多的財物，其中有一個人起了貪心，想把船上五百個人，想把這些人害死，把這些財物獨佔。這個修行的菩薩有他心通知道了，這個人利令智昏，沒法子救他。如果你要是勸他，他頭一個殺你，你怎麼知道我的祕密？殺人滅口。菩薩在這時候怎麼辦？只有一個選擇，趁他不備把他殺掉。菩薩開了殺戒，這殺生、殺人。他有沒有犯戒？他沒有犯戒，叫開戒。他不是犯戒。開戒什麼？把所有人統統都救了。那五百五十九個人被救了還不知道。這一個起惡心謀財害命的人也被菩薩救了，為什麼？他這事情要是做成功，他將來墮阿鼻地獄。菩薩把他殺掉，使他這個心雖然起了，事沒有做成功，他不墮阿鼻地獄，救了他，統統都救了。所以他做的是善業，他心善幹什麼他都善。

　　「善惡由人心作」，總要由自己的心做，這個人就是當事人，沒有例外的。怨天尤人的人都是不達之人，自作罣礙，那有什麼法子！『禍福由人』，禍福是講果報，你心善，你做的事情善，你一定得善福；你心不善，你做惡，你得的是禍害。禍害你自己一定要受。《太上感應篇》一開端就告訴我們，「禍福無門，唯人自召」，就是這道理。而佛在此地講「善惡之事，由人心作」，比《太上感應篇》那兩句說得還要明顯。唯人自召，怎麼召法？佛在此地說：「由你自己心裡做的。」你心善，事事皆善；心不善，事事都不善，就是這麼個道理，所以果報還自受。

　　下面用比喻來告訴我們，『如影追形，響之應聲』，這就是講善惡追著人。我們佛門裡常講，「萬般將不去，唯有業隨身」，多麼可怕！世間東西沒有一樣你能帶得去的，什麼東西帶得去？業力帶去了。業力遇到緣，果報就現前了。明白這個道理，了解事實真相，斷惡修善還要等到別人來勸嗎？哪有這種道理！擺在我們面前是利害、是禍福，於是趨吉避凶，遠禍近福，這個因都在斷惡修善，斷一切惡、修一切善，這就對了。

　　形跟影好懂，我們走在太陽底下都有個影子，影不離形，就好像善惡業一樣，永遠追隨著你，它不會離開你。如「響之應聲」，響，在山谷裡面我們長嘯一聲，立刻就有回音，聲是回音。這些事情我們在經驗當中遇到的太多太多了。現在有許多建築物、大廈裡頭也有回音，特別是圓形的建築物。這比喻我們容易理解，佛用這比喻說明禍福追人。再看下面一段：

　　【戒行之德。應之自然。諸天所護。願不意違。感動十方。與天參德。功勳巍巍。眾聖嗟歎。難可稱量。】

　　這是第五個小段，戒行參讚天地的化育，這種功德有多大。參是什麼？參與，參與天地化育之大德。天、地、人，在中國古代稱為三才。佛在此地給我們講，「眾聖讚歎」。『戒行之德』，持戒、行善，再加上有道德的這些人士，這一句裡面就包括三樣，持戒、行善、道德之人。戒有大小乘之分，善的功德也有差別。佛在經上講戒，一般講原則，三聚淨戒，通常我們提到戒律想到的都是屬於「律儀戒」，律儀戒裡面止持多；「饒益眾生戒」，饒益眾生、利樂有情，這個裡面作持多；「攝善法戒」，是對自己的。饒益有情是利益眾生的。我們都要懂得。

　　要認真、要細心，努力去學習，明瞭佛制戒的因緣，從制戒因緣裡面就體會到善惡的原理原則，你能體會到。然後要了解佛所制定的每一條戒，理論的依據是什麼，相狀是什麼，所謂戒相、戒行，以及這條戒、這個教誨，怎樣落實在自己實際生活當中，處事待人接物，這就講求開、遮、持、犯。你要不把它搞清楚，怎麼能受持？條條都搞清楚、搞明白了，戒律是活活潑潑的。所以戒律稱為清涼、戒律稱為解脫，哪裡像現在一般人看到：戒律是吃人的、戒律是束縛人的。他全搞錯了，他不了解戒律是一門大學問，博大精深，他的的確確望文生義。諸佛如來看到，古人常講：「望文生義，三世佛冤。」三世佛都喊冤枉，你把佛的意思完全解錯了。

　　三學，「戒、定、慧」三學，大學問！就是五戒也不簡單，不要看輕了。人往往把五戒十善看輕了，它是屬於根本大戒，你不了解它的好處，你怕它、畏懼它。聽到經、論，講理還不錯，可以去聽聽；聽到戒律，嚇死了，不敢來了。所以我過去常講：「講經、講論的聽眾還很多；如果講戒，沒有人來聽了。」為什麼？他坐在那裡聽到，句句都不舒服，都好像在那裡罵我、在那裡教訓我；算了，不來了！他受不了。所以戒律很難講。戒律要講得真正透徹，才能叫人聽到生尊重心、生歡喜心、生敬畏心、生慚愧心。

　　佛家沒有「戒」、儒家沒有「禮」就完了。為什麼？只有學問，沒有行持；只會說，做不到。我們不明瞭這個道理，要不是腳踏實地去做，我們這一生幹的依舊落空，這不可不知道。經講得再好，講得天花亂墜，出不了三界，換得來生一點有漏福報。講經說法這是善，善感的是福報。因為你做不到，你沒有戒行，你沒有善德，你出不了三界，道理在此地。所以說老實話，佛法講到最後，「重實質，不重形式」，這意思裡面就很清楚包含，「佛法重實行，不重言說」，這道理不能不懂。如果對事實真相不了解，疏忽了、大意了，這一生很可惜！為什麼？空過了。這機緣好不容易遇到，「百千萬劫難遭遇」，怎麼可以輕易空過？

　　底下這一句『應之自然』。「戒行之德」是感，我們前面講感應，有顯感、有冥感，戒行之德是屬於冥感，並沒有求，什麼都沒有求，沒有求財，也沒有求名，也沒有求利養，也沒有求佛菩薩加持，戒行自自然然跟佛菩薩就感應。佛菩薩隨緣現相，不變本性，所以叫自然。也就是前面跟諸位所說的，「由人心作」，佛菩薩應化到這裡來，他心裡頭沒有善惡，你們眾生有善惡。善惡是什麼？還是分別執著。他沒有妄想、沒有分別、沒有執著，他是什麼境界？他是不二法門的境界，我們都是落二三。善惡是二法，禍福是二法，我們落二三，落二三是凡夫。他們應化到這世間來，他還住一真法界，所以對他來講是淨業，對我們來講是善業跟惡業。這裡頭我們要明瞭。離開兩邊，祖師大德常講，「兩邊不住，中道不存。」這是什麼？心清淨了，住在世間不管造作什麼業，全叫淨業。

　　念佛人要修淨業，「心淨則佛土淨」。我們要是不曉得這個道理，不懂得祕訣，淨業怎麼修法？淨業沒離開我們生活，沒有離開我們工作，沒有離開我們日常的應酬，全是淨業。釋迦牟尼佛為我們示現的、祖師大德為我們示現的；古大德當中，中國人家喻戶曉的濟公長老為我們示現的，濟公長老是淨業。民國初年金山活佛，鎮江江天寺就是金山寺，金山寺那時候有一個法師叫妙善，跟普陀山往生的妙善法師名字完全相同，不是一個人。那個人的行持也跟濟公長老差不多，人家修的是淨業。還有一些祖師大德修的是淨業，他不太明顯，我們很不容易看出來。印光大師修的是淨業、虛雲老和尚修的是淨業，入不二法門就是修淨業，你還在二三，你的業就不淨。修淨業的人往生西方極樂世界生實報莊嚴土，這個位次高、品位高；修善業的人因為二三還沒離開，還沒有歸一，你生的是凡聖同居土、方便有餘土，這就有差別。好，現在時間到了。

阿難問事佛吉凶經-第66集

諸位同學，請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十二面，經文倒數第二行，看第五小段：

　　【戒行之德。應之自然。諸天所護。願不意違。感動十方。與天參德。功勳巍巍。眾聖嗟歎。難可稱量。】

　　前面這一句說過了，我們從第二句說。『應之自然』，這裡頭有兩種說法，一種前面剛剛說過：諸佛菩薩隨緣現相，不變本性，所以叫自然。我在過去講經的時候曾經說過，不變隨緣，隨緣不變，這是佛家常講的，我把他說成四句。「不變隨緣」是佛，確確實實眾生有感，佛就來應，佛可以以無量無邊身應眾生之感，他不變，不變本性，這是佛。第二種，菩薩，菩薩是「隨緣不變」。跟不變隨緣有什麼不一樣？實在不一樣，他是在隨緣裡頭去鍊不變。他自己沒有到真正不變，他在裡頭鍊功，就是清涼在《華嚴》裡面給我們講解五十三參，講歷事鍊心，經歷世間一切的事相，在裡面去鍊如如不動，所以我說這是菩薩。但是要曉得，菩薩有能力禁得起鍛鍊，這才是菩薩。

　　第三種，「不變不隨緣」。那是誰？小乘的阿羅漢，他不變，心地清淨、如如不動，他不隨緣。他不是完全沒有慈悲心，眾生去找他，他也會幫忙；你不去找他，他不會主動來找你。跟菩薩不一樣，菩薩為眾生不請之友，眾生不找，菩薩會來；阿羅漢、小乘四果四向，你不找，他不來；換句話說，一定要顯感他才顯應，我們冥感沒用處，他不會應的。第四類，「隨緣隨變」。那是我們凡夫，隨著緣隨著變，心裡頭沒有主宰。我這講法當時也有一些大德居士，他們常常聽我講經，他說：「法師！你這講法我從來沒聽說過，想想也很有道理」。我把這感應講成四種，更清楚、更明白了。

　　這地方我們也可以說到菩薩們，也有這種能力隨緣現相，像《普門品》裡面講的三十二應，當然觀世音菩薩久遠劫已經成佛了，這是倒駕慈航的，但是他所示現的是菩薩身分，也就是告訴我們，法身菩薩都有這個能力。圓教初住菩薩就有這個能力，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，他就有這個能力，他所示現也不違本性。這在此地也能講得通，所以說「應之自然」。自然就是不變，確確實實像世尊在《金剛經》上教誨須菩提尊者一樣。須菩提尊者發心教化眾生，行菩薩道，佛對他的贈言就是「不取於相，如如不動」，你就能把本性守住了。我們今天在這世間要想自己道業成就，這兩句話重要。「不取於相」就是放得下，名聞利養、五欲六塵統統放下。放下不是事上放下，事上放下，你怎麼能跟眾生接觸！什麼地方放下？心上放下。心裡頭確實沒有，事上跟一切眾生和光同塵，心裡頭沒有，決定沒有貪念，決定沒有瞋恚，放下這個，所以跟一切大眾歡歡喜喜。我們就是以濟公長老做例子、金山活佛做例子，這兩位好像是瘋瘋癲癲，跟大家和光同塵，一切都沒有拘束，博得社會大眾的歡喜，樂意親近。

　　所以放下，諸位要記住，不是在事上放下，是要在心上放下、在理上放下，事沒有障礙，事事無礙；心要放不下，事事就障礙，理事也障礙了，事事也有障礙，麻煩就大了。所以一定要懂得從心上放下，心地永遠保持清淨、平等、正覺、慈悲，這就是「應之自然」。我們今天在這世間雖然不能真正做到「應之自然」，也要搞個相似的，總是向著這目標、向著這方向，那就對了，不至於有太多的錯誤，我們才真正會用功，真正懂得怎樣學佛，自己才會有受用。

　　底下經文說『諸天所護』，這是必然的。所以我們要重視持戒、行善、修德，積德累功。你不持戒行善、積德累功怎麼行？「應之自然」就是諸佛護念，接著是「諸天所護」，諸天善神保佑你。『願不意違』，這就像世尊在《楞嚴經》上所說的，「發道意」，發道願，有願必成。你發的願跟普通人的願不一樣，不是自私自利，不是求名聞利養，不是求五欲六塵的享受，不是！你發的願是願度眾生、願成佛道，這是無上菩提大願，你這個願會圓滿的。「願不意違」，你的願不會違背你的意思，就是有願必成。人要發善願！

　　『感動十方』，「十方」是諸佛。為什麼？心同佛、願同佛、言同佛、行同佛。怎麼知道同佛？我們的心、我們的願、我們的言、我們的行都遵照經典就同了。《十善業道經》裡面佛教導我們：常念善法。在《十善業道經》，「善」就是指的十善業道，廣義的來說，我們受持《阿難問事佛吉凶經》，這是善法；我們受持《大乘無量壽經》，善法；我們受持《大方廣佛華嚴經》，善法。受是接受，接受佛在經典上講的道理，把這些道理變成我們自己的思想見解，我們的思想見解同佛；把佛度化眾生的弘願變成自己的願望，願同佛；我們與一切大眾接觸，不開口則已，開口總是覺悟眾生，言就同佛；日常生活行為不違背佛陀的教誨，行同佛。自行化他，哪有不感動十方的道理？十方諸佛憑什麼護念我？就憑這個。我不需要求佛護念，他有感，佛菩薩「應之自然」，就是這個道理。

　　底下是世尊讚歎的話，世尊代表諸佛讚歎，代表龍天護法善神讚歎，『與天參德』。「天」就是性德，我們常講天然的性德，跟天然的性德一樣。諸佛菩薩的心願言行都是天然性德的流露，裡面確確實實沒有摻雜絲毫意思在裡頭，就像永嘉對六祖講的「分別亦非意」，這話說得好；「執著亦非意」，六祖問他：你還有分別嗎？分別亦非意。如果再問：你還有執著嗎？執著亦非意。意是什麼？沒有自己絲毫意思摻雜在裡面。分別、執著順之自然，眾生分別隨他分別，眾生執著隨他執著，眾生執著這是毛巾，我也說它是毛巾，我不要跟他相反，沒有我一點意思摻雜在裡頭，分別亦非意，執著亦非意。這就是什麼？不違本性。應化世間不違本性，就是佛的不變隨緣，菩薩的隨緣不變。

　　「天」，也可以說是自然，也可以說是無為。我們世間人解得淺一點，猶如天體，日月經天、四時變化，哪有意思摻雜在裡頭？這就屬於自然，在佛法裡面叫隨緣。攀緣，就有意思在裡頭；隨緣，沒有意思。沒有意思，前面講，修的是淨業；摻一點意思在裡頭，那就變成善惡業。在我們修行階段裡面，像天台大師講的，他說六個階段，六個階段第一個不算，第一是理即佛，那是從理上講的，一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，這是理上說的，這是真平等。後面五條從事上說的，眾生迷失了本性，現在接受佛菩薩的教誨，希望恢復本性。接受佛菩薩的教誨，不能依教奉行，他能信、能解，他不能做，這是什麼位？名字位佛，有名無實；換句話說，你這一生該受什麼樣的因果，還是受什麼因果報應。不是說你信佛，理解佛經，也會講經說法就不受果報，沒這個道理。

　　我們講這經前面，安世高的同學不就是很明顯的例子嗎？那是個出家人，難得明經好施，我們今天遇到這種法師，從內心裡面敬佩。但是他怎麼樣？他煩惱習氣沒有放下。換句話說，不能行，貪瞋痴不斷，一生修學的變成三界有漏的福報，死了之後還是墮三惡道，畜生身。福報大，畜生裡面去做龍王。做了龍王，真的是有權有勢，順我者昌，逆我者亡，習氣愈來愈嚴重，造的業愈來愈深，到臨死的時候後悔，知道自己死了之後一定墮地獄，福報享盡了，做龍王這一生當中沒有修福。幸虧他有個好同學，在關鍵的時候來拉他一把，給他講經說法，他真正生慚愧心，把信徒們所供養他的這些財物全部交給安世高替他修福。安世高拿到這一筆財物建了一個佛寺、建一個道場，這道場叫大安寺，現在的江西南昌，大安寺是安世高建的，江南第一個佛寺，建廟的這些財是[共+阝]亭湖的龍王捐獻的。

　　這樣鮮明的教誨我們要記住，我們自己常常要想一想：我們跟安世高的同學比較比較，我將來這一生果報到哪裡去？這不是開玩笑的。人身難得，佛法難聞，這樣的下場不是我們願意見到的。安世高超度他，也不過是超度到忉利天而已，這事情多難辦。天福享盡，還是要墮落，不究竟，不圓滿。不要說別的，就是這樣一部小乘經，我們果然能夠依教奉行，念佛求生淨土，問題解決了。如果不求生淨土，肯定人天福報。為什麼？出三界難，太難太難了！連安世高的同學都出不了三界。所以我們要真幹，真幹就是認真克服自己的煩惱，放不下也要放下。印光大師教我們一個方法很好，把「死」字貼在額頭上，常常想到我就要死了，「人之將死，其言也善」，死了之後，你能帶什麼？什麼都帶不去。不要等到死的時候才放下，遲了，來不及了，現在就要放下，要有果斷，要有決心，對世間絲毫都不貪戀，弘法利生也不貪戀，稍稍有一點意思在裡面就壞了，我們這一生沒有成就，白來這一趟。

　　印光法師的法子好得不得了，一般世間人很忌諱這個字，我過去在台北，我的房間一進門就這麼一個大字，一個「死」。有一些居士來看我的時候，曾經有幾位居士跟我講：法師，這個字不好。怎麼門一打開，看到個「死」字，字不好。我告訴他：這字好得很！時時刻刻在警惕著自己。我不是給別人看的，我進門出門頭一個看到這個字。不怕死，什麼時候都可以死，什麼處所也可以死，什麼方式死都行，都不在乎，對於死沒有一絲毫恐懼。我天天都在準備，時時都在準備，萬緣放下。你們世間人所追求的，我統統不要。我活一天，幹一天，所謂是「做一天和尚撞一天鐘」，做我本分的事情，就是對於本分事情也沒有絲毫留戀。「一定要做圓滿，一定要做得怎麼樣」，那就是加了一點點意思在裡頭，又把這法破壞掉了。諺語裡面所講的「一粒老鼠屎，壞了一鍋粥」，加一點點意思在裡面就壞了，要學著一絲毫的意思都不摻雜，我們這個心才自在。別人怎麼批評、怎麼看法，他的事情，與我不相干。我們的行持佛菩薩知道，護法天龍、八部鬼神知道；人沒有這個神通、智慧，他怎麼會知道？我們又何必在乎他們知道不知道。在乎他們知道不知道，又加了一個意思進去了。

　　所以經不可不讀，天天要讀；經不可不講，講給誰聽？講給自己聽。別人是旁聽的，真正的對象是自己，尤其是我們今天在攝影棚裡面，面對著攝影機來講，確確實實是講給自己聽的，提升自己的境界。我們總得要有意願入不二法門、入佛境界，不二法門是佛境界，入無為而無所不為的境界，無為是不變，無所不為是隨緣，這就對了，這就是「與天參德」，天性之德、天然之德，「參」就是我們一般講契入，契入了。

　　『功勳巍巍』，從前為國家、為民族建功立業，這個功成就了，得到國家的勳賞，功勳。「巍巍」是高大的樣子，在中國過去常常用泰山做比喻，因為在黃淮平原一帶，泰山是最高的一座山，常常用它來比喻功勳高大。『眾聖嗟歎』，「嗟歎」是讚歎。眾聖，諸佛菩薩、聲聞緣覺、諸天善神，沒有不讚歎的。『難可稱量』，這意思就是稱歎不盡，這話是出自於如來之口，句句真實。佛陀這一番教誨，末後這一段勸勉我們。我們看最後一段：

　　【智士達命。沒身不邪。善如佛教。可得度世之道。】

　　『智』是聰明智慧的人，『士』是讀書人，讀書明理。真正有智慧、讀書明理之人『達命』。「達」，通達、曉瞭，「命」，自然之理。我們一般講「性相、理事、因果」，對於這些道理、事相都能夠通達明瞭，這真正叫「達命」；而佛在經上給我們教誨的，總不外這六個字。虛空法界、國土眾生，「國土」是講大千世界，「眾生」是十法界依正莊嚴，這是世尊四十九年所說的內容。我們做學生的果然通達、果然明瞭，那你必定是『沒身不邪』，「沒身」就是終身，你在終身當中你不會幹邪知、邪見、邪行，你不可能幹這事情。這邪字包括一切不善的、不正的、不清淨的，都包括在這一個字裡面。由此可知，我們今天還幹邪知邪見邪行，什麼原因？對於佛所講的這些事實真相、諸法實相我們沒有通達，佛法確確實實是知難行易。世尊說了四十九年，哪些人通達？上根的人通達，中根的人通達不徹底，下根人沒通達。我們是下根人，也許是下下根人，我們是不是沒指望了？不是的。善導大師講得好，這事情總在遇緣不同。這話說得好，這一句話說了，我們下下根人還有指望，如果遇到緣殊勝就行了，緣就是機會。

　　如果我們遇到好老師、遇到善知識、遇到好的修學環境、遇到好的同參道友，我們這一生當中成就很有希望。因此，我們不能不重視緣，這是我們這一生成敗關鍵的所在。首先我們要認識緣，你不認識，那就一點辦法沒有了。認識緣、遇到緣，總還要有自己一點善根福德，前世所修的他總有根；前世要沒有修善根福德，機會在你面前，當面空過，太多太多了。

　　我自己親身的經歷，李炳南老居士過去在台中講經說法三十多年，多少人曾經仰慕他、親近他、聽講幾次經，後來就沒有機會再接近了，種一點善根而已。章嘉大師是大善知識，因為他政治地位太高了，國民黨給他中央評議委員，政府給他的國策顧問，形象上打了折扣，許多人一聽，章嘉大師，政治和尚，帽子扣到頭上，許多人不願意親近他，哪裡曉得他是佛門真正的大德。我也是有緣分聽他老人家的教誨，那跟別人不一樣，見所未見，聞所未聞，生無量歡喜心。我那個時候在上班、在工作，星期天得空的時候一定去親近他老人家，到他那裡去好，為什麼？他的客人少，居住的環境優雅清淨，至少有兩個小時聽他教誨，緣殊勝。就是方東美先生在台灣教學那麼多年，學生也很多，我相信絕對不是對我一個人說：「學佛是人生最高的享受」，這話是他告訴我的，我相信他的學生那麼多，不會單單對我說，可是我一聽他這句話就被他吸引了，就回過頭來想看佛教究竟是什麼，找佛經看。「學佛是人生最高的享受」，這句話很中聽，很有吸引力，他把我拉進佛門裡來。我們那麼多同學，我那個時候也沒出家，在家，同學當中學佛的是有，研究佛教，把佛教當作哲學來研究。以後真正出家專修專弘，只有我一個，機會要抓住，機會要不掌握住，非常可惜。修學得受用的時候，你才知道果報的殊勝不可思議。

　　這裡最重要的，那就是一定要記住：「沒身不邪」。終身決定沒有邪知、沒有邪見、沒有邪思、沒有邪行。我們這一生做人希求達到的目標是純淨、純善，心純淨、行純善。這是我一生修學目標之所在，我就幹這個，這就與自然相應了。末後這一句『善如佛教』。佛教是佛陀的教誨，一定要依教奉行。「善如佛教」這一句就是佛在經論上常常講的受持、讀誦、為人演說。我們要跟佛學習，要學得很像，生活要像佛，工作要像佛。

　　佛選擇的行業，用現在的話來說，是一個多元文化社會教育義務工作的行業。因為他從事這工作不求報酬，不講待遇，不是說上一堂課要收多少鐘點費，給你講一部經，現在還有法師談價錢的，這錯了。在外國我還遇到怪事情：傳授三皈也要收費、灌頂也要收費，都有價錢的。我有一年到邁阿密，那邊的居士們請我去講經弘法，也有一個三皈傳授，那邊同修問我：「法師，你三皈傳授的價碼是多少？」我聽了就楞住：「怎麼三皈傳授還有價碼的？」他說：「是！許多法師到這邊來灌頂、三皈五戒，都訂的有價錢，而且還很奇怪，價錢愈高的，人還愈多。」違背佛陀教誨。佛陀一生講經說法沒有收過學費。供養決定是出於大眾樂意的，這可以收，而且一定還要收。為什麼？經論上常講三寶是福田。他要到這裡來種福，你要是不收，不就是不給他種福了嗎？所以這一定要收。收了之後，自己要想一想：我自己是不是真的福田。我接受它，享受這些財物，他能不能得福？不是隨便可享的！如果想想，自己很慚愧，不是真實的福田，這怎麼辦？

　　印光大師、虛雲老和尚給我們做了一個好榜樣，我們一看他們的行誼，恍然大悟。印光大師把信徒的供養統統拿來印經布施，這是福田，這是好事情。這經誰印的？他們大家印的。經書這是代表佛法傳之久遠，我們印了一萬本、印了十萬本，將來有一個人讀到這本書開悟了，依教修行證果，他就有福了。這方法好，所以我們也如法炮製，向印光大師學習；虛雲老和尚拿著信徒的供養建道場，照顧出家人的生活，都是值得我們效法的。

　　『善如佛教，可得度世之道』，雖然是在家，也可以得度出世之道，同樣可以往生淨土，一生成佛。今天時間到了，我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第67集

諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十三面，經文第四行：

　　【阿難聞佛說。更整袈裟。頭腦著地。唯然世尊。我等有福。得值如來。普恩慈大。愍念一切。為作福田。令得脫苦。】

　　這是本經第五個大段。阿難自己慶幸自己、憐憫眾生，慶幸自己的是得人身、聞佛法，更難得的是親近佛陀，做佛陀的侍者，確實值得慶幸，這是第一小段。

　　『阿難聞佛說』就是以上四大段的開示，聽了之後非常受感動，雖然是代眾生問的，自己也必然獲得殊勝的功德利益，這是一定的道理。說法之人，我們在末世為佛弟子，讀這一段經文，跟大眾介紹、講解這一段經文，遍遍的悟處都不一樣，這是從我們多年學習經驗當中得到。古人講的長時薰修，我們今天深深感觸到，必須得密集薰修，密集才能產生一定的效果。怎麼密集法？同學們可以做一個試驗，像我們學習經教，我們一堂課一個小時，現在我們製作成一個光碟，這一片如果在一天當中學習，一天就學習這一片，學習多少時間？八個小時，換句話說，這一片在一天當中，我聽六遍，上午聽三個小時，用一個小時的時間來思惟、來反省，如果有同學在一起可以研究討論，提出自己的心得報告，與大家切磋琢磨；下午再聽三遍，然後再用一個小時做心得報告，遍遍不一樣，這要有耐心、要真幹。現在許多人聽經，聽過一遍不再聽第二遍，這我已經聽過了，這種態度很難成就。

　　前天我們提到的唐朝道宣律師聽《四分律》聽二十遍，那時候多麼艱難，沒有人講你就沒有機會聽，哪個地方有法師講《四分律》，他從來不會缺課的。現在方便，現在眾生比從前人有福報，你得到一片光碟，你可以聽幾十遍、幾百遍，重複跟你講。在從前法師講經，要叫他重複講一遍不可能，哪有這個道理？所以從前學習的態度比現在學生要認真，這是真的，為什麼？他機緣太難得了。一句聽漏掉了、一段聽漏掉了，他就接不起來，老師不可能跟他講第二遍。但是現在人求法的心理沒有從前人那麼樣的真誠，為什麼？這一堂課漏掉沒有關係，有光碟可以補，所以學習的心理鬆懈了。

　　我們這年齡還算很幸運，學習的年代，別說是錄像機沒有，錄音都沒有，不能不專心，唯一的辦法靠筆記，而李老師對待我，又限制不准做筆記，所以我跟他十年，我沒有聽經的筆記。最初有幾次寫筆記，被他看到了，他找我到他房間裡面談話，問我是不是寫筆記？我說是！他說：「你寫來幹什麼？有什麼用處？你的境界年年不一樣，你浪費時間，分散注意力。」我想想沒錯，為什麼？寫筆記專心聽他的言說，沒有辦法去體會他的深義，我明白這個道理，所以不要寫筆記。不寫筆記專聽你才會有悟處，這可貴，筆記沒有用處，明年境界提升了，這東西用不上。真的，這是李老師對我的真實教誨，希望我悟入境界，不要只學言語。以後我們明瞭老師教學生不一樣，對每一個學生教學的方式都不相同，有些學生拼命寫筆記，他也看到，他不說。所以他這就能看到學生當中有根性利的、有根性比較遲鈍的，根性利的要幫他開悟，如果障礙他的悟門這就有罪過，這就錯了；根性鈍的、開不了悟的，根有上中下，教的方法不一樣。

　　李老師觀察我還有一點悟性，所以不准寫筆記，座位要坐在第一排，要坐在他面前，看得很緊。專心聽，聽有悟處，要契入境界，明理要緊，不要記言語。為什麼？道理搞清楚搞明白了，你自己講這部經，長說、短說、深說、淺說，你得自在了。你要是專聽他的言語，統統記下來，像錄音機一樣錄下來，不會開悟。重複再說是覆講，覆講得一點不錯，別人的，不是自己心性裡面流出來的，心性流出來這才可貴。所以研經聽教，重複的次數愈多愈好，古人讀書，這是我們講世間，《四書》、《五經》，歷史上真正有成就的學者，他是遍覽專攻，實實在在講他都是一門深入，都是專家。

　　漢朝大儒鄭康成，《十三經》他專攻三禮：《周禮》、《儀禮》、《禮記》，專門搞這個，他一生成就。韓愈專搞文學，我們看古人多半都是專攻一經，或者是《易》、或者是《書》、或者是《禮》、或者是《春秋》，司馬遷是專攻《春秋》。在我們佛門也不例外，我們看祖師大德，當中真正有大成就的，一生是專攻一部經，做專家而不做通家。他對於其他的通不通？跟諸位說，通，為什麼？古德常講「一經通則一切經通」，尤其是佛經，佛經要一部通了，不但佛法通，世間法都通了，世出世間法全通了。全通了他還是標榜一部經，這就是他大慈大悲之處，做樣子給後人看，勸後人專攻一門，用意在此地。只有在不得已的情況之下，怕經教失傳，於是乎這才把範圍擴大，一切大乘經論統統都講，那是不得已的方法。這是初學的人不能學的，初學的人要一開端就想做通家，那他將來的成就非常有限，諺語所謂「行行通、行行鬆」，沒有一樣成就，樣樣都得一點皮毛，這就錯了。必須一門深入有成就之後，成就是什麼？教下講大開圓解，宗門講大徹大悟、明心見性，這時候可以，這是什麼？自己成就了，成就的標準在此地，如果沒有到明心見性就沒有成就。明心見性是什麼人？圓教初住菩薩，法身大士，他的能力不僅超越六道，實際上超越十法界了，一真法界的菩薩，行！在不得已的時候，世出世間法都可以講解，都可以教學。

　　我們在台中親近李老師，李老師雖然是專宗淨土，但是其他教下的經論他都講，跟我們講《華嚴》、講《法華》，講法相唯識，講般若經論，還要講儒家的經典，跟我們講《論語》、講《孟子》、講《四書》、講《禮記》，講的東西非常廣泛，還教我們古文，這一部《古文觀止》從頭到尾講完，三百多篇，篇篇都跟我們講。我記得《古文觀止》好像講了八年，一個星期講一次，八年不中斷。我在台中十年，最後的兩年講唐宋的文選。他為什麼要講這麼多？沒有人講，如果能請得到人講，他自己肯定不講，標榜一門深入。他講這麼多東西，學生多，學生興趣不一樣。我們做他的學生，他給我們的規定只能學一樣，決定不能學兩樣，我選擇的是佛經，專門學佛經。他講其他東西我們可以去旁聽，所以他講古文我們去旁聽，有同學學古文的，也有同學學詩詞的，他也講唐詩宋詞，我們也去旁聽。不管講什麼我們都是旁聽，自己選擇的這一門主修，主修這一門一定要學好，非常重要！只有多聽。

　　古時候的人，讀儒書的，一部《四書》，《四書》可以說是宋朝以後讀書人必修的課程，他從小念起，七、八歲就念了，念到老鬍鬚都白了，七、八十歲了每天還在念，其味無窮，你就曉得古德教我們的溫故知新，知新是什麼？新的悟處。佛經的悟處是沒有邊際的，這部經雖然是教初學的，等覺菩薩來讀也覺得其味無窮，他跟我們領悟的不一樣，字字句句深廣無盡。阿難聞佛所說，這裡我們看到感動，這不是示現是真實的。『更整袈裟』，整衣是表敬，衣服整整齊齊，五體投地，『頭腦著地』。這部經是最早傳到中國來的，安世高翻的，那時候翻經的體例還沒有建立，以後就是「五體投地」，這時候「頭腦著地」。

　　『唯然世尊』，「唯然」是答應，非常恭敬的答應，這意思就是「誠如佛之所說」，佛所講的完全正確。「世尊」是對老師的尊稱，世出世間的好老師值得大眾尊敬。『我等有福，得值如來』，「值」是遇到，沒有福分怎麼能夠遇到佛？遇到佛是大福報，無量劫修積的大福德，你才能遇到佛。我們雖然沒有這麼大福，不能夠生在釋迦牟尼佛同一個年代、同一個地區，有緣能夠親近釋迦牟尼佛，但是也不能說沒有福，如果沒有福，佛經現在流通雖然廣，你沒有機緣看到，甚至於在書展裡面看到佛教書籍，看看，漠不關心就走過去了。看到佛像也沒有理會，不入心；佛號音聲不入耳，迷於聲色貨利，那是沒有福之人。

　　為什麼說遇到佛就有福報？遇到佛就有了生死、出三界的機會。只有佛法能幫助你在這一生當中成就，我們要明白這個道理，真的這一生當中能成就，關鍵就是你能不能把這個機會抓住，決定不放鬆。你看古人，古時候的寺院庵堂是佛教的學校，不是廟它是學校，裡面的出家人都是老師，他是在那裡推行佛陀的教化。正規的道場像以後叢林，那是制度化了，每天八個小時上課，八個小時修行，十六個小時，每天是這樣密集的薰修，所以三年五年成就的人很多很多。這個成就，小的成就是開悟、解悟，大的成就是證悟、證果。小成就是佛所講的這些道理、宇宙人生真相真搞清楚了，真搞明白了，但是自己習氣沒斷，境界轉不過來，叫解悟，有能力教人，智者大師所謂「國之師也」。他自己雖然不能做到，但是他講的正確，確實沒有錯誤。如果自己能做到，契入境界，「國之寶也」，這種人少，這就是明心見性，見性成佛，在我們淨土宗裡面「理一心不亂」，在教下的「大開圓解」，在宗門的「大徹大悟」，這是證果的。我們要向這一個目標精進、努力。行嗎？這個問題關鍵在你自己的信心，你如果有真誠的信心，依教奉行，絲毫不敢違背，你得諸佛威神加持，你就行了。

　　由此可知，真正關鍵的所在，是我們自己肯不肯真幹，關鍵在這裡，不肯真幹就沒有辦法了。原諒自己、責備別人，哪裡會有成功？如果能換過來，把原諒自己的心去原諒別人，把責備別人的心來責備自己，都會有成就。這也就是善導大師所說的「總在遇緣不同」，如果緣殊勝，我們這一生念佛求生淨土，實報莊嚴土不是沒有指望，理搞清楚了，方法明白了，信受奉行，哪有辦不到的道理？這就是遇佛得殊勝功德利益，這個人有福。

　　得世間名聞利養，縱然做到國王、做到天王，佛經裡面講的大梵天王、摩醯首羅天王，你要是真正通達明白了，你幹不幹？不幹！為什麼不幹？那是人天福報，不能了生死，不能出三界，福報享盡了還要往下墮落，那不是真正的福，只有遇佛才是真正福報。你要是果然真修，大梵天王、摩醯首羅天王看到你都向你致敬，為什麼？你是佛陀的真實弟子，他看到你慚愧，他比不上你，你有能力超越三界，他沒有能力；你能把身心世界一切放下，他還捨不得，天王給你致敬！阿彌陀佛現在在西方，向我們招手，歡迎我們往生西方極樂世界，這話是真的，釋迦牟尼佛在許許多多經典裡面，都把訊息透給我們、傳達給我們。如來在招手，『普恩慈大』，大慈大悲，佛是用真誠心、清淨心、平等心歡迎一切眾生到極樂世界去修學，這緣分實實在在是無與倫比，我們要認識不能錯過。

　　雖然佛法裡面講，大乘菩薩給我們做好樣子，捨己為人，但是捨己要有標準，如果我們一味為人，將來自己墮三途了，這錯了。智者大師捨己為人，他老人家往生的時候，弟子問他：「您老人家生到西方極樂世界，是什麼樣的品位？」他告訴大眾，他因為領眾操勞，什麼事情都要管，犧牲了品位，五品位往生。五品位是什麼？凡聖同居土。如果要不領眾、不管事，他的品位就高，實報莊嚴土。這是給我們做了一個示範。有很多人都曉得，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，佛在這裡給我們示現，領眾管理一切道場的事務，最低限度也要有能力往生凡聖同居土，這可以。如果凡聖同居土的把握都沒有，那你的犧牲就太大了，你就錯了。西方淨土決定取得了，品位低一點沒有關係，肯定去得成，這才行。你們想想智者大師示現的這個味道，他教我們這一招，他的密義在哪裡？精義在哪裡？我們要能體會到。如果我們在西方極樂世界凡聖同居土都沒有把握，不能幹。取得同居土的身分，我們發慈悲心為大眾服務，一切操心、勞心的事情我們來做可以。這個境界不需要問人，自己清楚，也是我們在講席當中常講的，我們的存心、思想、見解、言語、行為跟阿彌陀佛相應不相應？無需要請別人來印證，不需要，誰給我們印證？淨土三經給我們印證。

　　我講《彌陀經》、講《無量壽經》上都跟同學報告過，佛在經上說的道理我統統明瞭了，佛在經典上的教誨我統統做到了，句句都做到、百分之百的做到，你是實報土上上品往生。為什麼？你跟佛沒有兩樣，你真的學成了，學得很像；如果只能做到百分之九十，你上中品往生；你做到百分之八十，上品下生，這就是證明。如果修淨土，經典裡面的道理都不懂、都不明瞭，修行的方法也不知道，你怎麼能成就？日常生活當中處事待人接物，煩惱做主，起心動念隨順自己煩惱習氣，那怎麼能成功？不能往生。所以我說過，真正要想往生的人，千萬要記住「淨業三福」，世尊在《觀經》裡面教導我們的，韋提希夫人有福報，享受人間富貴，她是皇后，人間福報到了極處，晚年很不幸，遭遇家庭的變故，就是現在講的政變，發動政變的不是別人，是她兒子，兒子想做皇帝，看他父親身體還不錯，很健康，等不及，想立刻就取而代之，殺父害母，遭到這個變故，國家的變故，對於這個世間灰心透了，這就覺悟了。她是釋迦牟尼佛的學生，求老師指示她一條明路，她問老師：「諸佛世界有沒有沒有這些惡業的眾生、沒有這些不善的現象？有沒有這種處所？我願意往生。」釋迦牟尼佛沒有給她介紹，把十方諸佛剎土用佛的威神變現在她的眼前，讓她都看到。她仔細觀看之後，向釋迦牟尼佛說：「西方世界阿彌陀佛這個國土好，純善純淨，沒有絲毫不善不淨，我願意往生。」佛笑笑，她選得正確。求佛教她往生的方法，佛在沒有講方法之前先教她「淨業三福」，你們想想這是什麼回事情？這像我很想蓋一棟大樓、蓋一個大殿，怎麼蓋法老師沒有教你，先教你打地基。

　　淨業三福是地基、是基礎，沒有淨業三福，所有一切佛法都不能建立，不但是大乘法不能建立，小乘法也不能建立，這跟你說老實話。小乘法的最低成就是須陀洹果，大乘法的最低成就是初信位的菩薩，你要沒有淨業三福的基礎，你怎麼可能？所以我們自己，以及現前我們一些大眾，絕大多數都是無量劫來皈依三寶，都做了佛門弟子，所以善根很深厚，為什麼還搞六道輪迴？到今天還搞成這個模樣？就是把打地基的事情疏忽了，想蓋，天天努力在蓋，蓋不到一半塌下來了，什麼原因？沒有地基，把這個事情疏忽掉了。

　　淨業三福三條十一句，《十善業道經》很重要，是它第一條，「修十善業」；我們現在學的這部經也很重要，裡面所說的是三福的第一條跟第二條，我們這個內容。所以這些經典是什麼？淨業三福的註解，淨業三福詳細的說明，我們做到了沒有？我過去講經也以權巧方便的方法說，三福做到第一條；其他法門三條不能具足，你就不能成就，你肯定沒有辦法脫離六道輪迴，但是在淨土宗不一樣，淨土宗所謂是特別的法門，八萬四千法門，門餘大道，特殊法門，特殊在哪裡？三條只要做到一條，你就有辦法超越六道輪迴，這不容易。三條愈往後面愈難，我只要頭一條做到，我念佛求生淨土肯定得生，生凡聖同居土；換句話說，十善業道做到了。

　　如果第二條也做到，我們現在讀的這部經，裡面的教誨你統統都能做到，你往生西方世界生方便有餘土。假如你能夠把《彌陀經》，或者是《觀經》，或者是《無量壽經》裡面所說的理論、方法、境界都能做到，至少能做到百分之八十，你往生西方世界肯定是實報莊嚴土，這是保證書。一般人為什麼做不到？放不下，原因就是這個，你肯放下那你就成就，不肯放下那就沒有法子，這事情是你自己的事情，別人幫不上忙的，佛菩薩再慈悲也沒法子，也幫不上忙。

　　所以遇到佛，這個福報就大了，「普恩慈大」，普是平等，諸佛如來、法身菩薩布施一切眾生的恩德，是真誠清淨平等，普！普遍的賜予一切眾生恩惠。這是從我們的身分來說，諸佛如來謙虛到極處，我們說佛賜給我們的，而佛怎麼說？佛說他供養大家的，不是布施，供養！普賢十願裡講的「廣修供養」，諸佛如來、法身大士對一切眾生供養。「慈大」就是大慈大悲、大恩大德。

　　『愍念一切，為作福田』，「一切」，我們常講九法界眾生，十法界裡面的佛也算是菩薩，十法界裡面的佛法界跟菩薩法界合成一個，所以九法界就是包括了十法界，十法界裡頭一切眾生，諸佛如來憐憫他們，法身菩薩憐憫他們。「為作福田，令得脫苦」，三寶是福田，應化到這個世間來廣度眾生，幫助這些眾生破迷開悟、離苦得樂。今天時間到了，我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第68集

諸位同學，請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十三面，經文倒數第六行看起：

　　【我等有福。得值如來。普恩慈大。愍念一切。為作福田。令得脫苦。】

　　前面部分我們已經說過了。『愍念一切，為作福田』，這句話很重要，諸佛菩薩如是，我們也應當向諸佛菩薩學習，為眾生作福田。怎樣為眾生做真實福田？實在說起來很簡單，可惜人不肯這樣做法，那就沒有法子。要知道第一福田是往生淨土親近阿彌陀佛，阿彌陀佛在諸佛世界裡面，是「佛中之王，光中極尊」。由此可知，真正為眾生做真實福田，心裡頭要存心把阿彌陀佛、把極樂世界介紹給一切眾生，全心全力去做。他能接受，這是有善根的，我們有能接受的做法；他不能接受，我們有不能接受的做法，要有善巧方便。

　　過去現在、中國外國，只要是人，都歡喜欣賞美、欣賞藝術，藝術上的美可以說不分國界，也不分宗教，所以為什麼宗教裡面重視藝術的教學，藝術是大家都喜愛的。佛家造像，那是高度的藝術，造的這一張佛菩薩像、這一尊佛菩薩像，每個人看到都歡喜，問這是什麼像？阿彌陀佛，「阿彌陀佛」就落在他阿賴耶識裡頭，就種下金剛種子。造像的功德為什麼那麼大？《大藏經》裡有一部《造像量度經》，你明瞭之後，你才曉得功德不可思議。像一定要造得莊嚴，叫一切眾生見到之後生歡喜心，百看不厭，流連忘返，那個印象深深印在他阿賴耶識裡頭，金剛種子，不信佛的人也給他下了種子。已經入門的，要給他說經講道，要把這個道理講透徹，堅固他的信心，讓他的信心在一切順逆境緣當中都不動搖，堅定他的願心，幫助他在一生成就，這都是「為作福田」。自己的行持一定要如法，真正做到「學為人師，行為世範」，是社會大眾的好榜樣。大眾對你尊敬，對你信任，別人講的話，同樣一句話，他不放在眼裡，不重視它，你說的這句話跟他說的一樣，他相信你，重視你這句話，為什麼？他對你尊敬。

　　所以我們在這個世間，「信」這個字太重要了，不僅是佛經裡頭「信為道元功德母」，儒家也講「人無信不立」，你在這個世間沒有信用，你就無法立足於社會，古今中外都是一樣的。現在在外國，我在美國住了很多年，美國人家庭裡面通常決定沒有現金，哪一個家裡頭要有二十塊錢，那他們現金就太多太多了，怎麼會有這麼多錢！他們的現金是零錢，開車出去的時候，有些地方收費，零錢好給收費的。全是用信用卡，信！如果你身上沒有信用卡，那你寸步難行，為什麼？你這個人在社會上沒有信用，你的麻煩就大了。你要去旅行住旅館，他不收你的鈔票，他要你信用卡；如果你口袋掏出來信用卡一大堆，那你了不起，大家對你沒有話說。所以通常一個人信用卡多的時候有十幾張，至少也有五、六張。他們社會重信用。中國社會，我看將來參加世貿之後，西洋文化我們沒有辦法避免得了，我們東方人重視身上要有鈔票、要有錢，外國人重視信用卡。首先我們要跟社會大眾建立良好的信譽，然後你教別人，人家才能接受、歡喜接受。

　　所以我們曉得，學佛是大福報，真的，方東美先生講得沒錯，「人生最高的享受」。而念佛往生是大福裡面的大福，為什麼？彌陀是世出世間第一福田，只有上智、利智才肯幹。這話不是我說的，印光老法師講的。上等的智慧，猛利的智慧，他才肯幹，為什麼？他認識清楚，沒有這麼高的智慧認識不清楚。我們一般念佛，天天在念佛堂念佛，為什麼不能成就？認知不清楚，佛是念，妄想還是照打，善裡頭夾雜不善，所以成功的希望真的是很渺茫。上根上智他清楚，他把這個事情當作他一生第一樁大事來辦，他功夫很容易得力，為什麼？萬緣放得下。的的確確是一生當中唯一的一樁大事，他自己真幹，真得利益，真的往生作佛，也給社會大眾留下一個好的樣子，讓真正想去的人看到這個榜樣。

　　我們在新加坡，居士林的陳光別老林長，為我們做福田，做一個最好的往生榜樣，幾個人看出來？一般人看到歡喜讚歎，瑞相希有，這就完了，頂多對自己增加一點信心，念佛真的往生，不假。為什麼？他還有證明，這個證明是他的冤親債主附在杜居士的身上說出來的。事情發生在居士林念佛堂裡面，四樓念佛堂裡，老居士往生的時候，我們培訓班的同學輪流去助念，二十四小時不中斷，輪流去助念。同學們助念回來，附身的這些靈鬼告訴我們大家，當時有人問這些附身的靈鬼「你們是什麼人？」他說：「我們這一批人人數不少，都是林長的冤親債主，現在林長念佛往生了，我們很讚歎，我們也不是來找麻煩的，我們跟法師到居士林來，居士林的護法神准許我們進來。」問他們：「你們來幹什麼？」「我們來求受三皈，來求聽法。」那個時候我正在香港講經，同修們打電話告訴我，我立刻囑咐他們給他們授三皈，那個時候念佛堂由悟全法師領導，給他們授三皈，答應他們來聽經。所以就告訴他們，五樓講堂每天晚上法師都在那裡講經，你們可以到那邊去聽經。這些靈鬼說，講堂那邊的法師光太大，我們受不了。他們要求聽《地藏經》，所以我們就用變通的方法，我們開放二樓、一樓，在大餐廳裡面，我們用電視機播放《地藏經》講經的錄像帶，他們接受，同意了。所以那個時候二樓、一樓的電視機播《地藏經》的錄像帶，日夜都不間斷，沒有人也在那裡開著。有些人說：你們是不是忘了關？不是忘了關，鬼神在聽。這是給我們透露訊息，這些靈鬼跟我們講老居士往生了。

　　這樁事情，居士林的林友們都是親眼所見、親耳所聞，這不是傳說，真的一點都不假。杜居士來看過我，把這個事情前前後後都告訴我。她的家人，原來她弟弟不相信，說你們念佛的人迷信，神經不正常，結果第二天她弟弟被這些靈鬼打了一頓，推倒在馬路旁的水溝裡面，被人救了出來送到醫院。他報警，他被七、八個人打的，打傷了。警察去調查，附近的鄰居說沒有看到，看他自己掉到水溝裡去，沒有看到人打他。被鬼打了，他自己看得清楚被人家打了，七、八個人打他，但是別人都看不到。以後弟弟信佛了、也念佛了。度了她全家。

　　這一樁事情如果稍微細心一點的人，更深入的去觀察，陳老居士何以能夠念佛往生？不是憑著他做居士林的林長，也並不是憑藉他的護法，那是福報與往生不相干。往生真正的原因，是在他生病的期間，他生病不能工作，每天在家裡養病，躺在床上無聊，李木源居士把我們這邊的講經錄像帶搬到他家裡，老居士把電視機放在他床鋪靠腳的這邊，為什麼？他枕在枕頭上能看得見。家裡人告訴我，每天聽經八個小時，這變成他的功課，聽完經就念阿彌陀佛，念累了就睡覺，醒了就接著幹。不是聽經就是念佛，不是念佛就是聽經，一天聽經八個小時，密集的薰修，兩年他的功夫成就了。告訴李木源他想往生極樂世界，李木源聽了之後說不行，居士林的人事不穩定，你不能走，還得要住世幾年來維繫這個道場。他聽了之後說好！往生的念頭就暫時放下，但是經繼續聽、佛繼續念，這樣又過了兩年，他往生是聽了四年經往生的。

　　從他跟李木源居士的談話，我們曉得他的功夫是兩年成就，又延長兩年，確確實實居士林一切都穩當了，他走了之後，李木源居士正式接作林長，李居士本來是司理。於是我們恍然大悟，《淨土聖賢錄》裡面所記載的、《往生傳》裡面所說的，許許多多往生人念佛的時間多久？大概都是三年到五年，真幹！所以陳光別老居士的增上緣是生病，他要不生病他哪有時間聽經？哪有時間念佛？這幾年生病，他得度了，是他一生當中最大的福報，他也展現給我們看，我們要真正想幹，就得用這個方法。

　　所以我為什麼要提倡澳洲這一個淨宗學院，形式是採取現代化的大學，實質是遵循中國古代叢林的精神，我們要上課八小時，我們要念佛八小時，淨宗學院，所以我們有念佛堂。一天有十六個小時，三年五載就可以證果。證果就是自己決定往生，可以自在往生，想什麼時候走就什麼時候走。這個社會還需要我們，我們可以為大眾服務，為作福田。沒有這個能力不行，得一定有這個能力，所以我們的學制定為九年。儒家《禮記?學記》裡面說得好：「七年小成，九年大成」。

　　我們在行門裡面，決定要把三福、六和、三學、六度、十願徹底做到，這是道德的修養，這裡頭有定共戒、道共戒。每天八小時經教的薰修，有能力教化眾生，不僅是自己得利益。九年真正做到，像小乘經上常說的，「所作已辦，不受後有」，在這個世間修行、教化眾生，得大自在，不受劫難。什麼時候有災難，自己什麼時候可以走。有沒有把握做到？我們很有把握。理論、方法、境界，經典給我們作證，還有在我們前面念佛往生的那些瑞相，也是給我們做證明。我們做得比他還要精進、還要勇猛、還要懇切，哪有不能成功的道理？我充滿了信心。這是我們要效法諸佛菩薩，「愍念一切，為作福田，令得脫苦」。

　　『脫苦』，一定要脫六道、一定要脫十法界。所以，不能脫離六道十法界，我們的成就叫小成，不是大成。而在佛法裡面，脫離六道輪迴，證得阿羅漢、辟支佛果是小果，羅漢是小果。四聖法界是化城，化城是諸佛菩薩變化的中途休息站，不是目的地，目的地在一真法界，所以勢必破一品無明，證一分法身，這才算是真正的成就、大成。這些道理、事實真相我們不能不懂，不懂就真的錯了。希望我們大家既然明白這個道理，就要認真努力，放下身心世界，俗話講總得要犧牲，犧牲的是自私自利，犧牲的是名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢不要了，我們在這一生當中才能得圓滿成就，一心一意要親近阿彌陀佛這麼好的老師，得到諸佛讚歎。我們看後面這一段：

　　【佛言至真。而信者少。是世多惡。眾生相詛。甚可痛哉。若有信者。若一若兩。奈何世惡。乃弊如此。】

　　這是第二小段，阿難非常感慨的說，這話是真的。『佛言至真』，真實到極處。世間的科學家，他們所發現的、他們所說的是不是真的？當時講是真的，過幾年又有一個科學家發現的時候把他推翻了，他是假的。所以現代科學家聰明了，不敢說自己的發現是真的。牛頓當年發現的「地心吸力」，以為這是真的，愛因斯坦的「相對論」把他推翻了。只有佛的話才是真的，沒有人能夠推翻。為什麼世間這些科學家發現的不是真的？他所發現的自己以為那是真的，他看到一面，沒有看到全體，像瞎子摸象一樣。瞎子摸象的比喻很有趣味，說象像什麼樣子？摸到腿，象像根柱子；摸到耳朵，象像個畚箕；摸到身體，象像個牆壁。他講得都沒錯，其實統統都錯了，沒有看到全體，只看到局部，以為是全體，錯在這裡。

　　今天哪一個科學家，說得出虛空法界國土眾生心現識變？除佛之外沒有人能說得出，這才叫徹法底源，所以佛的話至真。雖然這樣的真實，很可惜『信者少』。我們今天講信佛的人不少，真信的人很少。什麼叫「真信」？真信的人決定捨棄妄想分別執著；妄想分別執著還沒有捨棄的不信，他的信心若有若無。佛門古德所講的「露水道心」，禁不起考驗，太陽一出來，露水就沒有了，這怎麼能成就？我們看到這個文字，想像阿難當年在佛面前說這些話，悲痛至極，替世人惋惜，遇到這樣的善知識，當面錯過的多少多少人！對於佛所說的，真正理解的人太少太少了。為什麼他不能理解？煩惱障礙了他，煩惱是魔，魔蒙蔽了你的心智，魔就是煩惱習氣，成天跟魔在一起自己不曉得，被魔玩弄在掌中，自己不知不覺。到你覺悟的時候，你決定跳出了，不受折磨，煩惱習氣統統放下，這才能看得到佛，才能夠懂得佛所說的真實義。

　　下面就是我們現前的境界，現在這個社會，『是世多惡』，我們這個世間之人，大多數都是在造十惡業，「多」是多數，現在真的是大多數。哪一個人「身」不造殺盜淫？哪一個人「口」不是妄語、兩舌、惡口、綺語？哪一個人心裡頭沒有貪瞋痴？這個世間是五濁惡世，濁是染污，惡是十惡，今天濁惡可以說都達到飽和點，達到飽和點，麻煩就來了。什麼麻煩？惡的果報就要現前了，所謂是惡貫滿盈，許多宗教裡頭典籍都講世界末日，世界末日就是惡貫滿盈，眾生的共業。我們現在看到市面上很多書籍，都在講世界末日，都在講大災難，這些書籍銷路都不錯。我在香港悟泓還買了一本給我看，馬雅族的預言講世界末日、世界的毀滅，他們的說法判斷跟《聖經》裡面啟示錄裡頭講的世界末日，跟西方很多預言家講的都接近、都類似，而他的說法是從科學裡頭講的，講這個世界，地球上的大災難有週期性的。

　　根據他們書裡面記載，地球過去曾經被毀滅過四次，我們現在這一代是第五代的人，他說這個與日照有關係，與太陽磁場活動有關係，與太陽黑子有關係，大概每一個週期有幾千年，現在差不多又要快到這個週期，他是從這上來觀察，週期性的。

　　這個事情在佛經裡頭怎麼解釋法？佛經上解釋比他們講得更有道理，「佛言至真」，佛經上的解釋是依報隨著正報轉，太陽風、太陽磁場、太陽的黑子為什麼會起變化？它是人心，人心正，風和日麗，這個道理就沒有人懂了，科學家也沒有辦法。佛這樣說法科學家搖頭，沒有根據，其實佛的理太深了，根據有沒有？有，什麼根據？你要是入禪定，你就看到這個根據，你沒有定功，心是浮躁的，那怎麼行？縱然你專心研究一門學問，你的心是有限度的清淨，為什麼？名利沒放下，貪瞋痴慢沒放下，自私自利沒放下，你的禪定功夫很有限，你怎麼能夠見到這樣甚深的原理？整個宇宙的動態、運作，與眾生的思想波有密切關係，眾生的思想波是什麼？識，唯識所變。

　　心能現相，識使現象產生變化。星際的變化也是我們思想波波動的現象。我們對於佛所說的肯定，一絲毫疑惑都沒有，佛教給我們思想要淨、要善，佛是到究竟圓滿、百分之百的純淨純善，所以他的言至真，就這麼個道理。我們今天修什麼？就是修清淨心，就是修善心，只要抓到這兩點，我們就跟諸佛如來相應。心清淨，當然就真誠、當然就平等、當然就正覺、當然就慈悲，我們講的五句，任何一句裡面都圓融其他四句，少一個就有缺陷，整體，「一即是多，多即是一」，決定不能夠分割的。

　　我們淨宗，特別是淨宗，就是修清淨心，要修到純淨就成佛了；表現在行為上純善，表現在自己生活上、工作上、處事待人接物純善，因為你的心是純淨。心要不是純淨，善是學得來的，學來的是相似的善，那也算不錯，那是你的功夫、是你的修養，不是出於自然。純淨的善是自然的。心不清淨，行善是你的修為，是修德不是性德，但是性德一定要靠修德，你才能夠證得，你才能透得出來。

　　我們今天的程度要靠修德，我們清淨心跟善行要同等重視來修學。清淨心是一塵不染，六祖惠能大師在《壇經》裡面講得好：「本來無一物，何處惹塵埃？」常常想到我們心裡頭本來無一物，何必要把東西放在裡頭，把我們的心搞壞了。本來無一物的是真心，放一點東西在裡面就變成妄心，就錯了。我們今天心裡面東西太多太多了，阿賴耶是個倉庫，無量劫來無量無邊的習氣種子，把我們的真心變成阿賴耶識、變成妄心，真心不起作用了，阿賴耶識裡面含藏的種子作祟，它作主了。這些種子就是無明、就是妄想，把一真法界變成十法界，再要造嚴重的惡業，那就是今天我們所看到的社會現象、自然現象，是我們識心變現的；換句話說，是世間之人多造惡業所感應的。

　　眾生與眾生之間，『眾生相詛』，「詛」是詛咒，就是互相傷害，他不是互助，他不是合作，好像人活在世間幹什麼？專門找碴的，專門找人麻煩的，是為這個活在世間，造作無量無邊的罪業，彼此不相容。現在麻煩真的大了，夫妻都不相容，這還得了嗎？夫妻都沒有互信，彼此不信任，彼此都還有隱瞞。今天社會現象，我們不要說遠，兩百年前的人看到不可思議，哪裡會有這種事情！父子無信，夫妻無信，這古人不敢想像的，你要跟他講他不相信，你在胡說八道。我們今天在這個社會，確確實實是親眼所見、親身經歷，這就是世界末日的預兆。

　　我們生在這個時代，有幸聞到佛法，大幸大幸！災難現前，我們還有好地方去，我們沒有恐懼，歡歡喜喜，快快樂樂，這個福有多大？這是諸佛如來大菩薩愍念一切，這「一切」裡有我一份，為我作福田。但是我們看到許許多多眾生，把這個機會失掉了，依舊在造惡業，依舊不能接受聖賢教誨，『甚可痛哉』，阿難尊者悲痛。

　　『若有信者，若一若兩』，真的是億萬人當中可能有一兩個，『奈何世惡，乃弊如此』，阿難尊者感嘆！惋惜！億萬人當中才有那麼一兩個覺悟的、明白的。「弊」是弊惡，就是講壞到這個程度，「乃弊如此」，用現在的話來說，這個世間怎麼會壞到這樣的程度？我們要多想想，然後才真正曉得自己的福報，知道珍惜、知道用功、知道發憤，決定在這一生當中成就，不再墮落了。今天時間到了。

阿難問事佛吉凶經-第69集

諸位同學大家好！請掀開經本《阿難問事佛吉凶經科會》第二十三面最後一行看起：

　　【佛滅度後。經法雖存。而無信者。漸衰滅矣。嗚呼痛哉。將何恃怙。惟願世尊。為眾黎故。未可取泥洹。】

　　到這裡是最後一段。我們在這段經文裡讀到阿難尊者的感受，對自己有這個幸運遇到佛，而且是能夠跟佛出家，為佛的侍者。世尊四十九年所說的一切法，阿難尊者完全聽到，是世尊傳法的弟子。我們後人能夠讀到佛的經典，聞到佛的經教，這都是阿難尊者對我們的惠賜。他的這兩段話，我們讀了也是感慨萬千！這個話是在三千年前講的，實際上就是講我們現前的社會。為什麼這樣純真、純正的大法沒有人相信？真是令人不能不悲痛！世間人不信還情有可原，學佛的人不信這叫人格外難過。學佛人當中，特別是出家人，出家人信不信？跟阿難在此地所說的沒有兩樣，「若有信者，若一若兩」，這話是真的不是假的，絕對不是我們學佛，我們信佛了。自以為信了，跟佛法裡面講的「信解行證」的標準，還有很大的距離。

　　什麼是「信」？第一個你要能真正理解。開經偈講「百千萬劫難遭遇」，我們今天得人身遇到了，遇到了怎麼樣？「願解如來真實義」，這樣的信是我們平常講的「正信」，你是個正信的佛教徒。但是你還不是真信，為什麼？你只是理解正信，你還沒有做到，不是真的。怎麼樣是真的？真的要行。能解、能行才是真信，能解不能行，你自己做不到，佛家講你是解悟，算得上是正信，不是真信。雖然是正信，你也能講經說法、教化眾生，那只是人天福報而已，超越不了六道輪迴。超越六道輪迴要行，把你所信的、把你所解的，統統落實到生活上，落實到工作上，落實到處事待人接物，在這裡面證實你所信、所解、所行不虛，這才叫真信。阿難尊者這個地方說「若有信者，若一若兩」，是指這種人。

　　由此我們知道，經典的教義要不能透徹了解，你怎麼能落實？你要是不能落實，你的心、你的願、你的解行跟佛還是不一樣，依舊隨順自己煩惱習氣。所以總算你做了一點善事，將來在輪迴裡面得有漏的善福，果報如此而已。真信的人，依教奉行的人，他這一生作佛去了，真的是億萬人中若一若二，希有難逢。

　　阿難末後這一句感慨萬千：「奈何世惡，乃弊如此」，為什麼這個世間壞到這個地步？究竟壞到什麼地步，這一段經文裡面就接著說了，具體給我們說出來了。『佛滅度後，經法雖存，而無信者，漸衰滅矣。』佛教衰了，衰在哪裡？衰在經法雖存，經典存在，修行的方法也存在，這個方法都在經典裡面，沒人信！我是常常勸勉同修，我們的病根在什麼地方？病根就在自私自利。這一關要不能突破，經典裡面講的道理，我們總是不能夠明瞭。怎麼樣去讀，怎麼樣去聽，聽了之後似懂非懂，好像是懂得了，但是一會兒又糊塗了。什麼原因？我們有病根在，這個根沒有拔掉，它在作祟，它障礙了我們智慧，影響了我們理解的能力，障礙了我們的修行。佛陀在經教裡頭教導我們，祖師大德把這個重要的教誨從經典上拈出來，放在早晚課誦裡頭，讓我們天天念，不要忘記。這個重要的修行指導原則是什麼？四弘誓願。

　　「四弘誓願」是菩提心、是菩薩行。第一要我們發願把心量拓開，「眾生無邊誓願度」，心量要大。小心量必定自私自利，大公無私是念念想到虛空法界一切眾生，我們那個自私自利的念頭，也就是佛經講的我執、我見，不必刻意去斷它，自自然然就淡化了，淡化之後自自然然就沒有了。這是大乘行法，比小乘高明。起心動念不要想自己，想自己得的利益太有限了，想眾生得的利益福報無量無邊。我們得學佛菩薩，根本沒有自己，只有虛空法界一切眾生，這就對了。

　　我們在此地講經說法，效應隨著心量擴張。心量小，你講的東西，得利益的人只有小範圍得到。心量大，盡虛空遍法界眾生都聽到、都得利益。什麼道理？大乘經上說得很好：「一切法從心想生」。所以佛的音聲遍虛空法界，佛的智慧、佛的神通、佛的慈悲遍虛空法界。誰能感受得到？心地清淨、心量大的人能感受到。「我沒有感受到」，你心量太小了，作繭自縛，所以你有障礙，很深、很濃的障礙障住了，不是接收不到，而是你感覺不到。佛的音聲我們聽到，佛的光明我們眼見到，自己現在沒有辦法感覺到，那就是意識，第六意識、末那、阿賴耶識作障緣。我們現在明白了，總得要把這個障礙轉過來，轉八識成四智，宇宙人生的真相於是大白了。

　　阿難在此地說「佛滅度後」，我們要曉得這是對我們這個世間說佛的應身。法身常住，報身有始無終，應化身是示現，有生有滅，是示現的。無生滅當中示現生滅。示現生滅也是對我們凡夫提示警覺的。佛在世，有機會親近佛，不要緊，今天功夫不得力還有明天，今年不行還有明年，有個依賴性使自己的心行懈怠。佛一示現滅度，這一下緊張、覺悟了，應當勇猛精進。所以佛一滅度，不少學生開悟的開悟、證果的證果。為什麼？加功用行，道理在此地。滅度也是度眾生，沒有一樣不是為了利益眾生。

　　我往年在台中求學，我比台中的同學得的利益多，原因是什麼？我的警覺性比他們高。我不是台中人，我在台中是暫住，所以時間非常寶貴，抓得很緊。台中人他家住在那裡，李老師也住在那裡，沒有關係，今年學不會有明年，明年不會還有後年。我們沒有這個機會，我們的機會短暫，所以特別用功，道理在此地。住在一個地方講經說法，這一個地方人有福報，但是時間久了，這個地方人疲了、厭倦了。為什麼他疲厭？他沒有真正用功，他沒有嘗到法味，他沒有得到法喜，又受外面的境界誘惑。

　　現在這個世間五欲六塵的誘惑，不要說佛的時代，比一百年前增長一百倍都不止，這是我們大家能體會到的。我這樣的年齡，我是十歲離開家鄉的，大概七、八歲的事情我都還能記得很清楚，我們生長在農村，沒有誘惑，完全生活在大自然當中。小朋友結伴出去玩，都是跟山水自然，這些科技文明我們從來沒有聽說過，沒有！農村裡面偶爾唱一台戲，一年只有幾次，挺新鮮的，所以心地純樸。很難得我們這個地區是個文化水平比較高的地區，諸位讀歷史都曉得中國明清有桐城派，桐城派就是我們這個地區的。我們農村小朋友都念書，很少不念書的，念私塾，總會念幾年，所以對於舊文化都有概念，這個根紮得很深，對於一生當中都產生了決定性的影響。

　　我們在海外這麼多年，流浪在海外六十多年了，沒有被這些外面境界誘惑，沒有被它污染，什麼原因？小時候那一點善根，那個根底起了作用。我們長大之後，心裡面喜愛的是親近善知識，跟別人就不一樣了。我們親近善知識，聽這些善知識的言談教誨是一樁大樂事。一般人遊樂場裡面是他們快樂的事情，我們是親近善知識，這是真正的樂事。小時候這個根重要，家庭教育。有人曾經問我：家人老人都沒有念過書，都不認識字。沒錯！不認識字，他有道德的修養。誰教他的？父母教他的、長輩教他的，從小教，這是根。

　　現在這半個世紀，麻煩來了，家裡面家長不教了、老人不教了，學校的老師也不教了，這是真正的不幸。不要以為今天物質生活水平提高了，有了財富發財了，文化水平低落了，不懂得做人的道理，不認識聖賢的真實教誨，反而不如過去農村裡面不認識字的這些阿公阿婆們，比不上他們。他們的心地要跟我們現在一般社會大眾來比，他們的心地慈悲，他們的心地善良，他們心地清淨，他們心地真誠，來生他們去的地方殊勝，依舊能享人天福報。

　　我們總算是有幸，我想冥冥當中得三寶加持，我們遇到善知識，我們遇到正法，正法裡面純正的淨宗法門。這一生能不能成就？就在這個「信」。這一個信，諸位要知道，它裡頭包含著「解行證」，後面這三個要缺一條，你的信就欠缺。如果三條都沒有，你這個信等於無信，這個意思一定要懂。

　　現在佛經，尤其現在的印刷術發達，在過去，《大藏經》你要想得到一部，那是作夢，不可能的事情！我曾經記得老人講，我們安徽一個省，好像只有兩套半《大藏經》，有一套殘缺不齊的。你就知道多不容易，一個省！現在託科技發達的便利，我們普通人家想請一部《大藏經》供在家裡都不是難事。我在過去從80年代到前幾年，我贈送國內《大藏經》將近一千套，贈送給海外各個地方的大概也有一千套。這是從前作皇帝都做不到的，皇帝一生下命令、下聖旨頒贈各個寺廟、大的寺廟，藏經數量也沒有這麼多。我們是託科技之福，現在太方便了。

　　《四庫全書》的分量更大，乾隆皇帝當時編這套書的時候，總共只有七套，一直到清朝亡國還是七套。民國年間的戰亂，這些書遭破壞，好像現在《四庫》只剩三套半，臺灣有一套，中國大陸好像有兩套。《薈要》就沒有了，《薈要》只有兩套，那個時候一套藏在皇宮裡面摛藻堂，是乾隆皇帝的書房，另外一套藏在圓明園。圓明園有一部《四庫全書》，有一部《薈要》，八國聯軍的時候燒掉了，所以《薈要》最後就剩一部。這一部非常難得，臺灣在收藏。這也是託現代科學技術進步的福報，臺灣把這兩套書翻印，《四庫全書》翻印三百套，他印的時候，我估計他大概是三百套。以後商務印書館的總經理跟我見面的時候，我問他，他說確實是三百套。因為這部書太大了，普通人家不會買，買了沒地方放，一定都是圖書館，國家圖書館、著名的大學圖書館，三百套銷到全世界。我跟他買了一套，最後的那一套賣給我了。

　　《薈要》在臺灣也印出來了，它的分量是全書的三分之一，流通量比《四庫全書》大概要大一點，我買了三十三套。這三十三套是送給中國每一個省，連它的自治區、直轄市各送一套，送了二十多套。以後北京圖書館問我要一套，上海市圖書館也問我要一套，所以北京有兩套，上海有兩套，這是我送給他們的，送給每一個省市地區最好的一個大學，我送大學圖書館，同時在學校設立獎學金。我把獎學金的基金交給我們淨宗學會，淨宗學會每年代我發，我很感謝淨宗學會，我自己不要再搞這些麻煩事情了。另外在香港，我們也在國內設立一個孝廉獎學金，這個獎學基金交給香港佛陀教育協會，由那邊代發。

　　可是典籍雖然在，誰去讀？沒有人能讀。我買的這一套《四庫全書》，現在在澳洲淨宗學院，那個學院現在還保存兩套《薈要》，圖書館裡面有十套不同版本的《大藏經》，是我過去蒐集的。原來這些書珍藏在美國，從美國運過來，今天那邊同修打電話給我，才擺在書架上擺滿了，上架工作做圓滿了，我總是放了一點心，特別問他這書有沒有損壞？還好還不錯，三寶加持。放在倉庫裡面放了一年多，我天天提心吊膽，怕被蛀蟲吃掉，真的是佛菩薩加持。早年我記得我有兩個箱子書是用木箱裝的，那個時候自己沒有居住的地方，放在朋友家裡，家裡面房子潮溼，半年之後他通知我，你的書被白螞蟻吃掉了，那箱子生白螞蟻。兩箱書一本完整的都沒有，非常可惜。所以這些圖書我很擔心，蒙三寶加持，還沒有損壞。

　　現在非常非常難得，我們在報紙上看到，中國江主席提倡以德治國，提倡學校裡面要讀《四書》《五經》，這是天大的喜事。他這種做法，我們深深相信，中國歷代祖宗都會保佑他，諸佛護念，龍天善神擁護。希望將來這個效果擴大，我過去也曾經做了一個工作，做得半途而廢，沒能搞成功。那是在大陸上找幾個教文學的教授，他們退休了，我希望他們在《四庫》或者《薈要》裡頭節錄，因為現在人看這個書不可能，把這裡頭最寶貴的教訓一段一段節錄下來再分類，變成一個菁華錄。我這個想法想了很多年，希望將來能有人把它做出來。現在更進步的是電腦，《大藏經》、《四庫全書》都有人輸入電腦，那就方便多了。一部《四庫全書》、一部《大藏經》幾片，好像《大藏經》只有十幾片，《四庫全書》好像也只有幾十片，提一個小箱子就走了，愈來愈方便。希望有人提倡，希望有人讀誦。這是中國祖宗、古聖先賢智慧經驗的結晶，這是真正中國的寶藏，不僅是中國人，是全人類的寶藏，智慧的寶藏，經驗的寶藏，我們一定要珍惜。

　　當時我蒐集這些書，要找很安全的地方來收藏。我們在災難當中，這個世間天災人禍，我們的生命有限，希望寶藏能夠永遠保存下來，這是後人一線光明之寄託。所以我們在澳洲特別強調提倡讀古書，我希望同學們專攻一部，不要搞太多，將來個個能做專家。中國的國學精通一部，佛教的經論精通一門，儒學跟佛學有分不開的關係，我們要相信，要真信。現在儒跟佛確實已經到衰滅了，不是邊緣，已經衰滅了。阿難那個時候講「漸衰滅」，漸漸衰滅，今天是已經衰滅了。如何能夠起死回生，那就是我們努力的方向。

　　『嗚呼痛哉』，我們讀到這一句，阿難尊者在那個時候感嘆「嗚呼痛哉」，我們今天這個「痛哉」不知道要加深多少倍。上痛佛法衰，下痛眾生苦。『將何恃怙』，「恃怙」是依賴的意思，佛法沒有了，儒道沒有了，我們依靠什麼？唯獨聖賢的教誨能令我們離苦得樂。聖賢教我們什麼？以儒家來說，修身、齊家、治國、平天下。平天下是叫天下人都能得到公平，這是儒家講的。佛家講得比儒家還要透徹，斷煩惱是修身，學法門是開智慧，孝親尊師是齊家，儒家講綱領，佛家講細目。儒家從「格物致知」講起，跟佛法講的沒有兩樣。格物怎麼講法？「物」是物欲，對於五欲六塵的貪戀。「格」是格鬥，跟誰格鬥？跟自己的欲念格鬥。這就是佛家講的「煩惱無盡誓願斷」，格物是斷煩惱。「致知」是求智慧。煩惱不斷，智慧決定不能現前。

　　我們今天學佛為什麼不開智慧？很簡單，你煩惱沒斷，你怎麼可能生智慧？煩惱把你智慧障礙住了，煩惱斷一分，智慧就長一分；煩惱斷兩分，智慧就長兩分，就是這麼個道理。所以「四弘誓願」給我們的順序是先斷煩惱，再學法門，最後再圓成佛道。它有順序不能顛倒，這是天然的順序，不是人為的，不是釋迦牟尼佛制定的。釋迦牟尼佛一生從來沒有給我們制定任何一法，所說的全是天然之理，順乎本性就是天然之理。

　　眾生迷失了本性，思想、見解、言行違背了本性，造業。世出世間大聖大賢的教誨沒有別的，無非是本著天然法則，讓我們回歸自然，回歸自性，起心動念、言語造作順著自性，順著性德就對了，這個人就是佛菩薩，就是聖賢。所以聖賢教誨要是丟掉了，我們再靠什麼？科技不能依靠。科技今天帶給我們固然是有一些方便，但是帶給我們的負面大於正面，換句話說，得不償失。這是現代人逐漸逐漸已經覺悟明白了。科技要向著武器方面發展，足以能夠毀滅地球，所以今天在這個世界上生活的一切眾生沒有安全感，隨時地球會被毀滅。人為的毀滅就是核子戰爭，確實不知道什麼時候會爆發。現代的核武，這個核子大國，我們都曉得，核武都是用電腦在操作，不定什麼時候這個電腦發生問題，災難就來了，或者是一個冒失的人錯誤的按了一下，世界就毀滅了。沒有一個人有安全感。

　　我們今天得到一條生路，這個生路是念佛求生淨土。這是我們一條生路，我們不怕死，我們對於災難沒有恐怖，不驚不怖。為什麼？已經看到這個必然的趨勢，心理上已經有萬全的準備，隨時可以走，隨處可以走。往生的保證，保證書就是淨土五經一論，是我們往生西方極樂世界的保證書，我們今天拿到了。不是說這個書在你手上你就有把握往生，那不行，要做到。對於這六部經論，只要受持一部，任何一部，具足信解行證，這就是你的保證書。

　　現在我們一般同學們大概信、解有了，行、證那就不知道，你自己要多想想。你們天天在這裡聽我講，解大概有了，如何落實、如何把它做到，日常生活當中常常反省自己，常常檢點自己，這比什麼都重要。佛在經上教我們做的，我們有沒有照做？佛在經上不許我們做的，我們有沒有違犯？最簡單的、最基本的十善業道，從根本修。淨業三福第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這一條做到沒有？這一條要是沒有做到，往生就沒有把握。我們要有高度的警覺心。什麼時候做？今天就要做，不能等明天。明天再有明天，遙遙無期，那你就錯了。就要幹！做給社會大眾看，這就是轉移社會的風氣。

　　今天社會人不知道孝順父母，我們要做出特別的孝敬，我這個做法就是教化眾生、教孝。現在學生不尊敬老師，我要教敬，我在任何地方，我們的課堂掛著老師的相片，念念不忘；出家人不忘記護法，我們護法照片也掛在講堂，他們的精神永遠與我同在。家親眷屬、老師、護法的後人，我們常常念在心上，他有困難，我們會盡心盡力幫助他。今天社會沒有道義、沒有仁義、沒有情義、沒有恩義，我們要統統把它做出來，用我們真誠的心感化眾生。

　　我們只要認真努力去做，不要問效果，永遠去做，時時刻刻都在做，我們相信會有效果。總有一些人像阿難講的，億萬人當中總有一二人，他看出來了，他體會得了，他明白了，他覺悟了。有一二人，就有三四人，有三四人就有十人八人。我們不能看沒有人，沒有反應，算了，不做了！錯了，這是我們應當要做的。現在時間到了，我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第70集

諸位同學：請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十四面第一行，我們從第三句看起：

　　【將何恃怙。惟願世尊。為眾黎故。未可取泥洹。】

　　這一段大意我們講過了。我們也像阿難一樣自己感到非常慶幸，在末法時期我們有了依靠。皈依三寶，這是依靠，可是一定要知道怎麼皈法、怎麼依法，總得要清楚。如果不搞清楚，只是在形式上做個皈依，這個沒有效果的。「皈」是回歸，就是回頭，佛法常講的「回頭是岸」。從哪裡回頭？從迷惑顛倒回頭，從邪知邪見回頭。「邪知邪見」，也許諸位聽到不好懂，我們說白一點，就是從對宇宙人生錯誤的想法、錯誤的看法回過頭來，從一切染污回過頭來依靠三寶的教誨。

　　「三寶」的意義一定要清楚，我們在唐朝禪宗六祖惠能大師《壇經》裡面讀到。能大師在那個時候跟大眾傳授三皈，他就不是像我們現在傳三皈，皈依佛、皈依法、皈依僧，他不是的。我們看到他傳法念的偈頌，他是「皈依覺，皈依正，皈依淨」，他講「覺正淨」，這是三寶。覺正淨是我們自性三寶，佛法僧是形相上的三寶，我們要從形相的三寶回歸到自性三寶，這就真的回頭了。佛者覺也，佛是覺悟的意思，覺就不迷了，所以從迷惑顛倒回過頭來依自性覺。在我們現前這個社會必須要有高度的警覺，一切時、一切處不會被外面境界迷惑。現在這個外境迷惑人的力量太大了，迷惑人的事太多了，說之不盡。五欲六塵都在你的周邊，你能不被迷惑嗎？

　　受持三皈的人不迷。為什麼？受持三皈就是高度的警覺。我看到這個誘惑的東西，我要覺而不迷，這你就真的皈依佛了。你還被境界所迷，你沒有皈依，你那個皈依是形式上，有名無實。見色聞聲，你的心還會往外面跑，好看的多看幾眼，好聽的多聽幾句，你迷了，你被外頭境界所轉，這個就不是三寶的真實弟子。所以我們的警覺性不高，怎麼能成就？古時候，外面境界迷惑的力量小，迷惑的事也少，說老實話容易修行。就是容易修行，祖師大德還把道場建在深山，遠離村莊，什麼原因？防範我們迷惑，防範我們被污染，用這些苦心。都市裡頭修行，談何容易！

　　虛雲老和尚在解放初期，他到了香港。香港同修要留他在那邊長住，給他建了一個精舍，我去看過，精舍確實修得不錯。範圍雖然不大，景觀也非常優雅，是一棟別墅的房子。聽說老和尚住了沒多久就回到中國去了，告訴大家：「香港花花世界不是修行的處所。」老和尚為我們做此示現，我們要覺悟。真正有高度警覺的人，住在都市也不在乎，警覺心高，決定不被它所迷，決定不被境界所染，這就行了。

　　但是初學的人相當困難，尤其自己煩惱習氣很重，你就注定失敗。所以永惺、覺光老法師遇到我，跟我談起他們曾經在那邊辦過幾次佛學院都失敗，佛學院的學生住不到兩三個月，不念書了，去趕經懺去了，誘惑力量太大了。在香港出家人趕經懺正常的收入，一個月可以收入兩萬到三萬港幣，這是利誘。佛學院念書很苦，大概一個月零用錢可能一百塊錢都沒有。去趕經懺一個月有兩萬多固定收入，趕上半年、一年，再回到中國是富僧，他不是貧僧了，他去享受去了。在香港住上一年，大概總會有二、三十萬港幣帶回去，佛學院怎麼能辦得成？

　　上一次，我們宗教局葉局長到此地來訪問，他曾經問過我：「新加坡也是花花世界，法師，你對於培訓班學生怎麼管法？」我說︰「我決定不管他。」他說：「那他們怎麼學法？」我說：「我們的課程很緊，兩個星期趕不上進度，我們這裡就送他回國。」他要想在此地真學，我們的同學你要是邀他到外面去玩玩，他不敢去。為什麼？回來進度趕不上。我們同學在這邊學習差不多大家都有這個經驗，晚上都要做到兩、三點鐘，他哪有時間到外面去玩！就怕的什麼？畢業之後的假期沒有這個沉重的壓力，外面去一逛馬上就被污染。所以沒有高度的警覺，怎麼行？

　　防止邪知邪見，我們採取的方法是要跟這些邪知見保持距離。我們不看報紙，不看雜誌，不看電視。為什麼？那些東西灌輸給我們錯誤的思想。我們每天加強讀經，經論上是佛陀至真的教誨，「佛言至真」，絕對的正知正見，我們讀誦、研究、討論、講解、互相觀摩。我們用這個方法修正而不邪，這個方法就是皈依法，如果沒有這個方法，你怎麼能不被邪知邪見所染？佛陀不在世，三寶中法寶就排在第一位。佛陀在世，佛擺在第一位，佛不在世，法擺在第一位。世尊對我們的教誨，「依法不依人」，「依義不依語」，「依了義不依不了義」，「依智不依識」，我們有這四依，就如佛在世沒有兩樣。

　　我們要信賴經典，尤其是淨宗的經論，淨宗經論裡面，特別是近代夏蓮居為我們會集的《無量壽經》。反對的那些人我們不必去理會他，我們自己得真實受用，他哪裡會曉得？妖魔鬼怪完全都是反對佛法的，世尊在世的時候都有，何況滅度之後三千年的今天？下面我們還會遇到。我們自己一定要有正知正見，西方極樂世界真有，六道輪迴真有，不是假的。經典裡面說得很多，古大德註疏裡面說得很多，決不是寓言，決不是妄語。

　　眼前說實在話，新加坡人真的是有福，陳光別林長往生，他的冤親債主很多，不是少數，一群跟著我們助念的法師到居士林四樓念佛堂，附在杜美璇的身上跟大家講了一個多鐘點，這是許多人親眼所見，親耳所聞，不是假的。他給我們證明老林長往生西方極樂世界，這些靈鬼說他們看到了很歡喜。他們跟著法師來到居士林，居士林的護法神准許他們進來。他們說：「我們不是來找麻煩的，沒有惡意，我們來求受三皈。」我們給他做了三皈。「我們要求聽經」，還指定要聽《地藏菩薩本願經》。當時我們同修告訴他：「聽經可以到五樓，五樓每天晚上都講經。」他們說：「五樓講堂法師的光太大了，我們受不了。」再商量，我們在二樓餐廳，一樓我們用電視，電視播《地藏菩薩本願經》的錄像帶，他們同意了。日夜二十四小時不停的播放，供養他們。

　　鬼神現在都在學佛，這都親眼看見的。我們人要不好好的學連鬼都不如。你要不相信，那個杜美璇的弟弟就不相信，說她學佛是迷信，胡造謠言，第二天被鬼打了。他在路上走路遇到八個人，把他狠狠揍了一頓，推到路旁邊水溝裡面去，受了傷，再有人把他拉起來送到醫院。他向警察局告狀，他被人欺負，被人打了。警察來調查，附近的人都說沒這回事，他自己不小心掉到水溝裡去的。鬼打他，他自己知道很多人打他，旁邊的人都沒看到，就好像喝醉酒一樣，東倒西歪倒在陰溝裡去了。他弟弟信佛了，現在信佛了，被鬼揍一頓信佛了，也念佛了。這是我們這麼多人親眼看到的，親耳聽聞的，這是作證轉，給我們做證明。

　　我們再想想，老林長何以能往生？生病是他的增上緣。他在生病期間當中每天聽經八小時，密集薰修，我們要記住！他躺在床上不舒服，把電視機放在他的腳頭，躺在床上，一睜開眼睛就看到。聽完講經之後就念佛，念累了就休息睡覺，四年沒有間斷。所以他往生預知時至，瑞相希有。入殮的時候全身柔軟。我們看到，有沒有警覺？看到他往生的瑞相，什麼原因？清淨念佛，解行相應。他確實這四年沒白過，一生都白過了，最後四年沒白過，「信解行證」四字具足，這個條件往生的。不讀經怎麼行？不讀經你就打妄想，你就會胡思亂想。胡思亂想是造罪業，怎麼會有成就？我們天天在這邊講經，天天勸導大家，陳光別給我們做證明。李木源居士把我們講經的錄像帶往他家裡送，度了他。

　　由此可知，我們自己要想真正成就，需要多少時間？三年到五年的時間足夠了。但是，你的功夫要綿綿密密，真正要像大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，三年到五年肯定成就。什麼叫「都攝六根」？心不再往外攀緣，眼從色那裡收回來，耳從音聲那裡收回來，鼻從香收回來，舌從味收回來，意從法收回來，都攝六根。

　　實在說這一句話就是孟夫子所說的：「學問之道無他，求其放心而已。」我們平常心都往外放，都往外跑，把這個收回來，都攝六根就是把六識，根中的六識收回來。「淨念相繼」，著重淨，淨是沒有懷疑，沒有夾雜，這是淨，心裡頭只有一句阿彌陀佛。相繼是一句接一句不中斷。這是大勢至菩薩教給我們念佛的原則、念佛的總綱領，這樣才叫真會念。陳光別老居士做到了。他年歲大了，病重，在這個世間看了幾十年，沒什麼好看的，沒什麼好留戀的，真的想走了。我們功夫為什麼不得力？想想壽命還很長，還有很多東西還沒看足，心不懇切，警覺心不夠。古大德常常提示的，我們都疏忽了，「黃泉路上無老少」，你是不是跟閻王簽了合同，你活多大年歲？你每天看看報紙上那些訃聞，年輕多的是，二、三十歲就走了。

　　人不能沒有警覺心，警覺心是我們的依靠。保持身心不染污，「染污」是什麼？貪瞋痴慢、自私自利。我們六根接觸外面境界，自私自利念頭起來了，污染了；貪瞋痴慢起來了，污染了。如何能保持在一切境緣當中不起自私自利的念頭，不起貪瞋痴慢的念頭？要真正放得下。我們這個才叫真正三皈，皈依佛，覺而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，淨而不染。我們才會三皈，才真的是皈依了。佛跟我們說真正皈依，皈依不在形式，實質重要。我給你講解，你聽了之後立刻就回過頭來，你就得到皈依了，我這皈依就傳授給你了。佛說的話我們相信，真正皈依三寶，你就得到三十六位護法神日夜保護你。你要是持戒，每一條戒有五尊護戒神，五戒都能受持，你有二十五位護戒神，有三十六位護法神保護你。所以你日日是好日，時時是好時，你不會遇到災難的，諺語說得好：「逢凶化吉，遇難成祥。」這是學佛的好處。

　　但是現在很多人不懂得這個好處，不知道這個利益，對佛法不相信，對佛法懷疑，甚至對佛法毀謗，更甚的還想把佛法消滅掉，那個罪過就極重。這些人都是迷失自性的眾生，我們要有憐憫心，要想方法去幫助他們，勸導他們，這是真正慈悲。一定要有智慧，要有善巧方便發揮慈悲心。

　　阿難看到今天社會這個樣子，下面求佛『為眾黎故』。眾就是一切眾生，黎是人民，在中國古時候人民也稱為黎民。「黎」是什麼？黎是頭上的黑頭髮，這叫平民，特別是造作一切不善的這些人。

　　『惟願世尊』，你為了這些苦難眾生；『未可取泥洹』，你不能夠入般涅槃，這句話的意思是求佛常住世間教化眾生。從這個地方，我們看到阿難的真心，求佛常住。

　　下面是本經第六個大段。這一段是阿難尊者學習的心得報告。前面是佛陀的教誨，我們看阿難學習報告。最後一段是本經流通分，那個文字很少。這是我們要學習的，這是給我們做最好的榜樣，我們學了佛的經論，有沒有提出心得報告？現在培訓班同學還不錯，我看了佛教文化雜誌裡面，《佛陀教育》好像有你們很多同學的文章。這個文章寫什麼？寫我們修學的報告。阿難這一段就是他的修學報告。這是五言頌，用偈頌的體裁。我們先看第一首，這個也分成幾段，我們用甲、乙、丙、丁標在這個地方，一共分成七段。第一段有三首偈，「請佛住世」。看經文：

　　【佛為三界護。恩廣普慈大。願為一切故。未可取泥洹。】

　　第一首說明請佛住世的理由，說得好！前面這句「阿難因而諫頌曰」，這是說偈儀，都是早期翻經，沒有像以後翻經體例訂了之後，說偈儀內容就豐富了。這是我們在《華嚴經》上看到很多，不必多說了。請佛住世的理由是『佛為三界護』。「三界」是六道裡面的欲界、色界、無色界。「護」是依靠的意思。三界眾生，我們靠佛，不靠佛靠誰？也是保護的意思。佛要是離開之後我們沒有依靠，也沒有人保護我們，必定要受災難，要受痛苦。

　　『恩廣普慈大』，佛的恩德慈悲加被九界眾生。「廣」是廣大，「普」是普遍，這兩個字都包含著平等的意思。佛對一切眾生平等心，沒有偏心，沒有偏愛，對於一切眾生都是平等的，這種慈悲叫大慈大悲。我們佛門裡面術語常常講的「三根普被，利鈍全收」，造作五逆十惡地獄眾生，佛都不捨棄，依舊是平等的教導。這個事我們要學，道理我們要懂。沒有人能做得到，佛何以能？佛有究竟圓滿的智慧，佛有究竟圓滿的德能。虛空法界，國土眾生，佛了解無不是「唯心所現，唯識所變」。心是真如、是本性，所以虛空法界、國土眾生是同一個心識，跟自己的關係多密切！眾生就是自己，國土也是自己，山河大地、草木叢林沒有一個不是自己。這個話說起來很難懂，我們要講給初學的人，人家聽了說這個學佛學的有問題，頭腦不清楚。

　　佛舉比喻用夢境用得最多，我們每個人都會作夢，都有作夢的經驗，如果作夢醒來時，夢中的境界記得還很清楚，我們可以多想想：我們作夢的時候，夢中有天地，也有山河大地，也有草木叢林，也遇到很多人。遇到的人，夢裡頭有人，夢裡頭也有動物，我們問問這都從哪來的？現在是你的意識心變現的。這話講得也有幾分道理，不是外頭真的來了，我們的意識心變現出來的。下意識能變現夢境，我們真如本性阿賴耶識怎麼不會變山河大地？怎麼不會變虛空世界？十法界依正莊嚴是我們自性的夢境，不是別的。

　　永嘉大師《證道歌》說得好：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」他這兩句話的味道，迷的時候，沒有見性才有十法界；覺悟的時候，十法界沒有了，十法界變成夢境，醒過來了。醒過來是什麼法界？一真法界。清醒過來是一真法界，迷惑的時候就是十法界。我們現在在十法界裡頭、在六道裡頭；換句話說，我們在夢中，佛是現身到夢境裡頭來度夢中人，是這麼回事情。

　　《金剛經》說得很好：「一切有為法，如夢幻泡影。」真的一點不假。所以，只有大徹大悟之後，才知道虛空法界一切眾生是自己不是別人，他怎麼會沒有愛心？他怎麼會不幫助？無條件的去幫助。像我們這個身體一樣，左手是我，右手還是我，左手這裡有痛癢，右手趕快去幫它摸一摸搔搔癢。你要問：右手，你為什麼來幫助我？一體，同體大悲，無緣大慈，沒有理由的，有什麼道理好講！我們迷惑顛倒的人跟迷人是要講道理，是要講出一個理由，佛菩薩沒有理由。諸位要曉得，沒有理由，心是清淨的，有理由心不清淨，妄想、分別、執著，理由一大堆都是一些歪理，都是妄想分別執著。

　　我今天講到處理一個不守規矩的事情，我們道場住眾多，這些人都是凡夫不是佛菩薩，都有煩惱習氣，在日常生活當中小的衝突不能避免。弘一大師當年在世遇到這些情形，廣洽老和尚告訴我，弘一大師用什麼方法來處置？不吃飯。他也不罵人，他也不說，他看到了、聽到了，這一天不吃飯，明天沒有改，明天還不吃飯。同學們大家一發現老師今天不吃飯，想想我們犯什麼過？不說一句話，不給你講理由，不給你講道理，沒道理！這個方法好。你看看他的學生，凡是親近他的跟一般人不一樣。有同修問我：「淨空法師，你要遇到這個情形怎麼辦？」我說：「我還是要吃飯，我不能跟弘一大師學，我有我一套辦法。」什麼辦法？「我走路，我不在這裡住了。」你們一有爭執，我馬上就走。你們什麼時候天下太平來找我，我再來。

　　這一次麻六甲的緣分，我答應他在十一月去講兩天，他們辦一個弘法大會。馬來西亞過去辦過三次，第一次在吉隆坡，第二次在古晉，第三次在檳城。麻六甲辦，我說好，第四次，我去講兩天。他們那邊辦的單位很多，都要爭主辦，彼此互不相容。怎麼辦？我要答應這邊得罪那邊，答應那邊又得罪這邊，最好的方法是統統不得罪，不辦，停了。今天李居士又來找我，說：「法師！那邊很多很多人都希望聽你講經，都希望見到你。」我說我已經宣布這一次取消不辦，你一來的時候，我再要去，我以後講話沒有信用，誰還能相信？他說：「那怎麼辦？」我說：「這樣好了，明年你們再找一天，大家很合作，沒有意見，明年我去講兩天。題目我都告訴你，第一天講三福，第二天講六和。」你不是不和嗎？我說：「我給你們講兩天，三福、六和。」

　　我遇到爭執就走，這是李老師教導我的。從前我在台灣也是到處講經，環島講經。哪個道場裡面有問題、有爭執，吵架了，打架了，鬧意見了，我立刻就走，我不一定要把那個經講圓滿才走，立刻就走。不說一句話，我也不勸導他，也不說哪個對，也不說哪個不對，一句話不說掉頭走了。這是我們要多想想的，祖師大德他們那個方法好。釋迦牟尼佛在世用「默擯」，默擯就是不理他，他鬧意見大家都不理他，讓他自己去反省，不要跟他說一句話，沒有理由。

　　佛的恩德大，『願為一切故』。阿難的心願，願佛為三界一切沉淪受苦的眾生，這個緣故，「佛啊！你不能取泥洹」，你應當長住世間。阿難代一切眾生請求佛長住世間。第一首偈說明理由，後面兩首還有補充說明。為什麼要求佛住世？要度這些苦難眾生。今天時間到了，我們就講到此地。