蔡畅与毛主席的关系:[转载]大德:关于吃饭的开示

有人说：“吃饭难道还要学？世界上有谁不会吃饭？”是的！吃饭确实要学，虽然 人人都能吃饭，但是会吃饭的人太少了。为什么这样说呢？因为同样是吃饭这件事，有人因其成就无边善法而获得安乐，有人却因其造下无量恶业而堕入恶趣。可见，若不通达吃饭的学问，吃饭也会成为痛苦因，所以即便是吃饭这件平常事中也蕴含着大学问。

　　有人说：“佛门中强调烧香拜佛、念佛诵经，这是可以理解的，但是为什么又管起世人吃喝拉撒的事情来了呢？”这样说的人其实对什么是佛法尚处于愚昧的地步。须知，佛法是众生离苦得乐之法，要想离苦得乐，仅靠烧香拜佛或念佛诵经是远远不够的。佛法让众生离苦得乐的基本方法就是让众生按照因果规律对日常生活中点点滴滴的事情进行取舍，不去创造安乐因就能得到安乐果的方法在佛法中从来没有宣说过，不去遣除痛苦因就能遣除痛苦的方法在佛法中也从来没有宣说过。佛法不是投机取巧之法，而是“认识因果、从因求果”之法。既然因果周遍一切存在，因此佛法也遍及一切法、遍及生活中的点点滴滴。佛门中常说“一切法皆是佛法”，又说“佛法无边”，意思就是说生活中的一切都含摄在佛法之中。正如六祖大师所说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如觅兔角。”所以，如果一个人能够在日常生活方方面面的细微之处，观察因果、认识因果，然后按照客观的因果规律去取舍自己的身口意，从而实现自他离苦得乐的目标，这就是将佛法学活了。相反，如果只知道形式上的烧香拜佛、念佛诵经，对日常生活中的一切不去观察因果、取舍因果，而是守株待兔般地等待着佛菩萨赐福于自己，这就是将佛法学死了。

　　一、不宜过少；二、不宜过多；三、要相宜自己的体质而食；四、饮食时不应当有染污心。如果一个人能够做到这四个要领，就能从饮食这件事中得益；反之，如果违犯了这四个要领，饮食这件事就会给人带来不少痛苦。

　　第一、饮食不宜过少。

　　《菩提道次第广论》中说：“非太减少，若太减少，饥虚羸劣，无势修善，故所食量，应令未到次日食时无饥损恼。”意思是说，饮食不应过于少量，所食过少会导致身体饥饿、虚弱，从而使得自己无力修持善法。所以饮食之量，应以“未到次日进食时不出现饥饿损恼”为度。这里“未到次日进食时不出现饥饿损恼”是针对出家人而说的，因为出家人是日中一食的。对于在家人来说，应当以“不到下一顿时不出现饥饿”为度。对于物质生活较为富裕的现代人来说，除了那些要“减肥”而故意少吃的人之外，很少有吃得太少的现象，所以这一条大家基本上都不会违越。

　　第二、饮食不宜过多。

　　《菩提道次第广论》中说：“非太多食，若食太多，令身沉重，如负重担，息难出入，增长昏睡，无所堪任，故于断惑全无势力。”意思是说，饮食不应过多，若所食过多，会令身体沉重，如担负重担一般，呼吸困难，也会增长昏睡，心识不堪能，由此对断烦恼全无势力。对于绝大多数现代人，基本上都存在饮食过多的过失。现代人所得的不少病，不是因为饮食过少而有，而是因为吃得太多。饮食长期过多，不仅会引发身体的疾病，而且会渐渐导致心灵的懒惰和懈怠。我们知道，饮食过度会导致身体发胖，由于摄入的能量多于所需，所以体内会渐渐集聚过多的脂肪、胆固醇等，使得身体倍感沉重，体质下降，对疾病的抵抗能力也会下降，从而引发身体的种种疾病。所以，古代丛林中流传着“疾病以减食为药”的说法，意思是说，得病的时候应当减少饮食，这样可以很快治好自己的病。据说，现代医学也很提倡通过减食来排毒，达到净化器官，治疗疾病的作用。此外，饮食过多就会昏昏欲睡，气脉不畅，使得身体不想运动，从而会导致心灵的懒惰和懈怠，长期养成习惯之后，好逸恶劳的秉性就会养成，使得自己的心力显著下降。所以，饮食不宜过少，更不宜过多，应当以八分饱为适量。多食少食皆会导致身体不适。《杂集论》中说：“饮食粗重者，谓极多少食，于方便行，无堪任性。”

　　第三、要相宜自己的体质而食。

　　《菩提道次第广论》中说：“相宜而食、消化而食者，依饮食起诸旧苦受，悉当断除，诸新苦受皆不生长。”意思是说，如果相宜自己的体质、病情等，安排堪能消化的饮食，则不仅以往依饮食不当所引起的苦受将会断除，此外由饮食不相宜引生的新苦受，皆可避免而不生长。所以，如果不相宜而食，会使以往依饮食已生的痛苦仍会复发，而且以往未生的痛苦亦会引发。对于这个道理，现代医学中也极其强调。例如，胆病患者不宜食用油腻食物，糖尿病患者不宜食用含糖分的食物，体质强壮和过分虚弱者都不宜食用大补食品等。所以，吃饭不应当以贪图口味为目标，而要很理智地选择那些适合自己的食物。

　　第四、饮食时不应当有染污心。

　　这里，染污心是指“贪嗔痴慢嫉”等烦恼。例如，有些人因为贪著食物的味道而吃饭，这样的吃饭就会导致自己深深地被系缚在饮食这件事上，使得身心不自在，这是饮食被贪烦恼所染污的情形；有些人在吃饭时，怨恨食物不够精美，虽然吃饭但身心却陷于痛苦之中，这是饮食被嗔烦恼染污的情形；有些人愚痴地认为，杀害其它众生的生命来食用，无有罪业，将来不会有任何恶报，于是出现以非常残忍的手段摄取食物的现象，这是饮食被痴烦恼所染污的情形；有些人认为，吃得越多对身体越有益，于是每顿“撑死方休”，这也是被痴烦恼所染污的情形；有些人成办了精美的食物之后，在洋洋自得中而食用，这是饮食被慢烦恼所染污的情形；有些人在承办饮食时，要和他人攀比，这是饮食被嫉妒烦恼所染污的情形。本来吃饭这件事无所谓善恶好坏，但是当被烦恼染污时，就成了招致未来痛苦的痛苦因了。所以，在吃饭这件事情上，应当断除一切烦恼，以善心摄持而成办饮食。如何以善心摄持呢？《菩提道次第广论》中告诉我们，每次吃饭之前，应当存想：“为了能够有力气行持种种善法，如发菩提心、修六度万行等，我要依靠饮食摄入营养。”以菩提心摄持的饮食，就会具备无量的功德，因为受用饮食者依靠饮食而拥有了行持救度众生善业的可能。此外，还可以先将食物供养诸佛菩萨，以积累资粮，然后观想食物是诸佛菩萨所赐。饮食时，应当尽力断除对精美食物的贪心，对粗劣食物的嗔心，不知能食所食本来空寂的痴心。饮食后，应当将善根回向一切众生离苦得乐，并发愿行持善法，更加勇猛地修行、利益众生。

　　饮食中有大学问，智者在饮食时不仅会从饮食中摄取精华，以承办未来更大的安乐因，而且不会制造任何痛苦因；而愚人在吃饭时，虽然暂时也从食物中获得了一些营养，但是却造下了种种痛苦因，甚至将来可能会为此堕入恶趣。所以，我们应当仔细观察自己的饮食习惯，如果有不正确的地方，应当竭尽全力地加以纠正。

　　吃饭

　　宣化上人开示

　　汝等比丘。受诸饮食。当如服药。于好于恶。勿生增减。趣得支身。以除饥渴。如蜂采华。但取其味。不损色香。比丘亦尔。受人供养。趣自除恼。无得多求。坏其善心。譬如智者，筹量牛力。所堪多少。不令过分。以竭其力。

　　这段经文就是说要我们吃饭会吃，睡觉会睡，穿衣服会穿。

　　 吃饭怎么样会吃呢？你若是不会吃，那就生出贪心，好吃的就吃很多，不好吃的就不要吃，这就是不会吃饭。

　　 穿衣服，好的衣服，你穿上一百多件；不好的衣服，你一件也不穿，这也是太过了。

　　睡觉，你若愿意睡的时候，睡个十天、二干天，白天、晚间都睡，入了睡觉三昧；你不愿意睡的时候，眼睛睁得大大的，总看天花板，这也叫不会睡觉。或者像打麻将似的，几宿不睡觉，他也都受得了，他若是不打麻将呢？叫他做一点旁的工作，就说：‘我很疲倦了，要睡觉了。’这都是不相当的。

　　吃东西就好像吃药似的，能把我们饥饿的病治好了，不管它味道好不好。

　　证了初果须陀洹（初果阿罗汉）果位的圣人，就不入色声香味触法了。证初果的圣人，走路脚不著地，脚上没有尘土。为什么他脚不沾尘土？因为他没有色欲，没有食欲，断了八十八品的见惑。见惑—见到就迷惑，这八十八品都断了，所以他走路好像在虚空里一样。他吃东西也不管味道好不好，都是一样的味道。不入色、声、香、味、触、法，不被色声香味触法的境界所转，能把好和不好的味道都变成一个味道，变成一味，吃了就养他的生命，这是证了初果阿罗汉能有这个境界。

　　所以修道的人，你看他吃好东西也吃这么多，吃不好的东西也这么多，没有一点贪味道的思想，没有这种的行为，这个人已经是不被色声香味触法所转的，这就叫不入色声香味触法。现在这一段经文是叫我们人对治食欲的贪心。

　　所以佛说，‘汝等比丘’：虽然说是比丘，也包括优婆塞、优婆夷都在内。

　　比丘是梵语，翻译成中文有三种意思。第一：乞士。上乞法于诸佛，以养慧命；下乞食于众生，以养色身，所以叫乞士。乞士就是托钵乞食，次第去化斋。可是施主布施什么东西，他们都吃。布施肉，他就吃肉；布施鱼，他们就吃鱼。因为这是旁人布施给他的，不是他自己想要吃这个东西。如果自己想要吃这个东西？就要到有钱的家里化肉啊！鱼啊！这就是贪心。第二：怖魔。魔王见到比丘，听到比丘这个名字就怕。这是在比丘受比丘戒，登比丘坛，三师七证在那儿做羯磨的时候，已发菩提心.天魔听见有人发菩提心了，有人要做大丈夫，他就恐怖了。他恐怖什么呢？他心里就想：‘啊！我魔王的眷属又少了一个，佛的眷属现在又多了一个。因为这样子，所以比丘有一个名字叫怖魔，令魔王恐惧。第三：破恶。破烦恼的恶。我们人有烦恼在我们自己身上，跟著我们跑，烦恼就是罪恶的源流，我们若是没有烦恼，就没有罪恶。我们造种种的罪，都因为生烦恼，所以如果能把烦恼没有了，罪业也就消除了。

　　‘受诸饮食，当如服药’：受诸饮食就是受人供养的时候，这是因为斋主供养，你来吃这个斋菜，就应该好像吃药似的。

　　出家人吃饭的时候有三念五观。所谓：‘三心不了水难消，五观若明金也化。’三心就是过去心、现在心、未来心。我们修道的人不要尽打妄想，不打过去的妄想，不打现在的妄想，不打未来的妄想，三心了不可得。你三心若是不了，没有把三心制之一处，制之一处，无事不办’？把这个心制得什么念头也都没有了，一个妄念也没有了。制到一处，就没有什么事情没有办完的，都办完了。所作已办，不受后有，什么都做完毕，再不会有来生了。

　　三心也代表三念。三念是什么呢？

　　第一个念‘愿断一切恶’，愿意断了所有一切的恶，不能有不善的念头，所以愿断一切恶。

　　第二念是‘愿修一切善’。上面两句也就是诸恶不作，众善奉行。

　　第三念是‘誓度一切众生’，我发誓愿普度一切的众生，把所有的众生都度明白了，令他们都明白佛法，愿意修一切善。这是出家人在吃饭的时候应该观想的三念。你观想这三念，就不打其他妄想。所以说：‘三心不了水难消，五观若明金也化。’

　　出一家人吃饭的时候不讲话，而作五种的观想，

　　‘散心杂话，信施难消。’本来说‘佛制比丘，食存五观。’若出家人、在家人很多人在一起吃饭时，可以改成：‘佛制食时,食存五观’，要观这五观。五观是：

　　（一）计功多少，量彼来处。第一要算一算自己的功德有多少？这粮食用了多少工？自己有多少的功德受人家的供养？这一粒米经过农夫多少的工夫才能有？这一碗饭，‘粒粒皆辛苦’，每一粒、每一粒都来得很辛苦的，由这看来，所以说计功多少，量彼来处。

　　（二）忖己德行，全缺应供。忖度忖度自己修行有什么德行？是不是整天尽打妄想？是不是天天参禅打坐？是不是天天学习佛法？要‘忖己德行’，要忖度忖度自己修行有没有德行？‘全缺应供’，我够不够德行？这叫‘忖己德行，全缺应供。’

　　（三）防心离过，贪等为宗。你要防备，小心一点，小心这个心，生出一种贪心来。离过，要很小心的，不要教你这个心，见好吃的东西就生出贪心，吃多一点，这也是个过，贪心的过；不好吃的东西就讨厌了，就吃少一黠，这讨厌的心也是过。贪心是过；不愿意吃，这也是过。等为宗：你要好和不好都平等。好也不吃多一点，不好也不吃少一点，吃饱了就是，不要贪好味。味道一好，就吃多一口，这下子就是贪心，你看就这么厉害。修道是‘差之丝毫’，就‘谬之千里’，在一举一动，一言一行，起居饮食上，都要用功修行，找中道，不能在吃的饮食上分别好和不好。所以防心离过，要离开贪的过和不愿意吃的过。贪等为宗，以平等食作为宗旨。

　　（四）正事良药，为疗形枯。我们吃饭要拿它当药来吃，它能治我们的饿病。我们的身体像机器似的，你给它吃点东西，它就做一点工。好像汽车，你给它买一点汽油放在里头，它就可以跑；没有汽油它就不跑了。这个‘正事良药，为疗形枯’，吃东西就是真正的药，真正治我们饥饿的病。

　　（五）为成道业，应受此食。我们吃饭是为甚么呢？要修行，成就我们的道业因为想要修道、成道，所以要吃食物。因此在受饮食的时候，就要有上列五种的观想。

　　‘于好于恶，勿生增减’：对于色香味都非常好的、美的食物，看了就生了食欲。一看菜青青、绿绿的，真是好吃，贪心就出来了，好像在喉咙里伸出一只手来，想去抓好吃的东西。这是于好，生了贪心；于恶，恶就是不好吃的，很难看的样子，一看就作呕了，不要说吃，就要吐了，这就是恶。你不生分别心，对好吃和不好吃的都要平等，不分别好、不好，不分别好丑。所以修行不是那么容易的，在这一点上就不容易修行，你说那一个老修行能在饮食上不分别？能在饮食上不生贪心？不生贪心，这就是如法；你生出贪心，这就没有功夫。所以吃东西时，见到不好吃的，你若是能吃，那就是有点功夫了；好吃的，你能少吃一点，那是有功夫了。不过这要真正有这种境界，而不是说我故意造作，我装出来的。好吃的，我故意在大家面前表示我是老修行，有功夫,我不吃那么多，等没有人的时候，我就拚命来吃，把肚子都撑得爆开。

　　修道的要点就在这个地方，有人、没有人都是一样的。不是说人多，就做出一个假面具来，装模作样给人看。你看，我是老修行，我不愿意吃好东西，好东西留著给你们吃；不好吃的东西，我故意多吃一口，教你们好认识我是个老修行，这都不对了。你故意造作出来的，故意勉强弄出这个样子，那又错了，那和贪是一个样子。所以于好于恶，勿生增减，也不生想要吃多一点，也不生对那不好的想吃少一点，就是吃饱就够了。所以甚么事情不要特别造作，不要故意装出假面具给人家看，修道是给自己修的，不是给人家修的；你给人家看，那不论修到甚么时候，也不会有所成就的。

　　‘趣得支身’：就是你能得到支持身体活著，就可以了。‘以除饥渴’：能把饥渴的毛病除去。‘如蜂采华’：就好像蜜蜂去采蜜的时候，它采这花上的粉。‘但取其味’：它只取一点点花上那种粉的味道。‘不损色香’，它对花的颜色也不损害，对花的香也没有损害。‘比丘亦尔’：比丘吃东西也应该这样，不贪好的，也不要吃得太多.‘受人供养’：你受人供养的时候，‘趣自除恼’：只要是把自己这个饥饿的烦恼除去，就对了。‘无得多求’：不需要贪著好味、好饮食。‘坏其善心’：你贪吃的多，就把你的善心所坏了，生出一种贪心，那就有过。‘譬如智者’：再举一个譬喻，就好像有智慧的人，‘筹量牛力’：看这条牛有多大力量？它能载一吨的东西，你若是给它两吨，它就拉不动，它没有那么大力量。若你的肚皮只能吃一碗饭，而你吃了十碗，把肚皮也撑得不舒服了。所以筹量牛力，是你知道这牛有多大力量，‘所堪多少’：它所能负担的有多少力量？‘不令过分’：不令它太过分了，它负担不了那么重的分量。‘以竭其力’：令牛都给累死了，它拉不动了嘛！拉不动就竭力，力量都没有了。

　　所以,不论在家人,出家人,若真修道人,对饮食这方面特别要不执著，不执著饮食的滋味。不但饮食不执著，穿衣服也不要执著，不要贪华美和不华美，不要执著这个。睡觉也不要贪多一点。

　　一心也发心自今日后,食饭不分好坏,吃饱即可,当如食药,治饥病. 了知饮食如良药，无有贪嗔而享用，

　　非为骄横体健朗，唯一为使身生存。

　　《毗奈耶经》所说恶作罪第五类食食恶作有二十一条：未如法进食、极大团食、极小团食、未中量食、食未至口先张口待食、含食语、弹舌食即唧唧、

　　

　　呼气食即呼呼、吸气食、舒舌食、散食即一粒一粒地拾来食、毁呰食、填颊食如猴包、弹舌作声食、啮半食、舐手食、括钵食、振手食、振钵食和作窣堵波即佛塔形而食。

　　佛教吃饭的五种观想

　　 关于吃饭，为对治食欲的贪心，佛说了如下经文。

　　 佛言：“汝等比丘，受诸饮食，当如服药。于好于恶，勿生增减。趣得支身，以除饥渴。如蜂采华，但取其味，不损色香。比丘亦尔，受人供养，趣自除恼。无得多求，坏其善心。譬如智者，筹量牛力所堪多少，不令过分以竭其力。”

　　 出家人吃饭的时候有三念五观。所谓：“三心不了水难消，五观若明金也化。”三心就是过去心、现在心、未来心。我们修道的人不要尽打妄想，不打过去的妄想，不打现在的妄想，不打未来的妄想，三心了不可得。

　　 三心也代表三念。第一个念“愿断一切恶”，第二念是“愿修一切善” ，第三念是“誓度一切众生”，这是出家人在吃饭的时候应该观想的三念。你观想这三念，就不打其他妄想，什么妄想也没有了。

　　 出家人吃饭的时候不讲话，而作五种的观想，“散心杂话，信施难消”。本来说“佛制比丘，食存五观”。若出家人、在家人很多人在一起吃饭时，可以改成：“佛制食时”佛制吃饭的时候，“食存五观”，要观这五观。五观是：

　　 （一）计功多少，量彼来处。―――第一要算一算自己的功德有多少？这粮食用了多少工？自己有多少的功德受人家的供养？这一粒米经过农夫多少的工夫才能有？春天种田，中国古老的方法，先种下去，然后用锄头把草都铲去，铲完了又用泥巴把它摊上去，这是一遍。过了十多、二十多天，草又长出来了，又用锄头把它铲除一遍，铲完了又摊。每一次种田要铲三遍、摊三遍。你看这费多少人工？所以古来说“锄禾日当午”。锄禾就是铲地；日当午，太阳正在中午的时候，非常的炎热。“汗滴禾下土”，出了汗，就滴到禾苗土上。“谁知盘中餐”，谁知道这一碗饭，“粒粒皆辛苦”，每一粒、每一粒都来得很辛苦的，由这看来，所以说计功多少，量彼来处。

　　 （二）忖己德行，全缺应供。―――忖就是想一想，忖度忖度自己修行有什么德行？是不是整天尽打妄想？是不是天天参禅打坐？是不是天天学习佛法？要“忖己德行”，要忖度忖度自己修行有没有德行？“全缺应供”，或者这德行够了，或者是不够。那么我应施主的供养，我够不够德行？这叫“忖己德行，全缺应供”。

　　 凡受食时，应思量自己的德行及所作所为，到底具有多少福德可受此供养？自己是否有资格受此美食？修行人每天要检查自己，省察一下，从早到晚是如何对待佛法？持戒了吗？精进了吗？忍辱了吗？入好久的定？在定境当中，开敷什么智慧？悟了多少？慈悲众生了吗？如果没有修行，则德行全缺，便不应受此食。藉此警醒自己精进修行，常怀一份惭愧的心。

　　 （三）防心离过，贪等为宗。―――你要防备，小心一点。小心甚么呢？小心你这个心，生出一种贪心来。离过，要很小心的，不要教你这个心，见好吃的东西就生出贪心，吃多一点，这也是个过，贪心的过；不好吃的东西就讨厌了，就吃少一点，这讨厌的心也是过。你贪心是过；不愿意吃，这也是过。等为宗：你要好和不好都平等。好也不吃多一点，不好也不吃少一点，吃饱了就是，不要贪好味。味道一好，就吃多一口，这下子就是贪心，你看就这么厉害。修道是“差之丝毫”，就“谬之千里”，在一举一动，一言一行，起居饮食上，都要用功修行，找中道，不能在吃的饮食上分别好和不好。所以防心离过，要离开贪的过和不愿意吃的过。贪等为宗，以平等食作为宗旨。

　　 （四）正事良药，为疗形枯。―――第四，我们吃饭要拿它当药来吃，它能治我们的饿病。我们的身体像机器似的，你给它吃点东西，它就做一点工。好像汽车，你给它买一点汽油放在里头，它就可以跑；没有汽油它就不跑了。这个“正事良药，为疗形枯”，吃东西就是真正的药，真正治我们饥饿的病。

　　 （五）为成道业，应受此食。―――吃饭是为甚么呢？要修行，成就我们的道业因为想要修道、成道，所以要吃食物。因此在受饮食的时候，就要有上列五种的观想。

　　 略述过堂“五种观想”

　　僧禅

　　 汉传佛教寺院常将僧人过堂用斋的斋堂称为“五观堂”，意即吃饭时应当作“五种观想”。五种观想包含深刻的佛教内涵。当我们作此五种观想时，可以使僧人珍惜粮食的来之不易，常思道业精进，防止贪心生起。现代寺院常在早午过堂用斋时让僧众作“五种观想”，以培养大众的菩提之心。现对过堂“五种观想”作简要论述。

　　 一、计功多少，量彼来处

　　 吃饭时，须知今日粒米进口，是经过农夫辛苦种植，商人贩卖，工人处理，家人烧煮，才能填饱肚皮，虽是粒米功德，来处非常不易。文中的“计功多少”就是计算这饮食需要人付出多少劳动。说起粮食的来之不易，凡是种过地的人对此会有真切的体会。唐代诗人李绅的《悯农诗》更形象地说明了粮食的来处不易。诗云：锄禾日当午，汉滴禾下土。谁知盘中餐，粒粒皆辛苦。《大智度论》中亦云：“思维我们的饮食要经过农民辛勤的耕耘下种、施肥除草、收割打稻、舂磨去皮、晾晒入库、淘米去沙、烧火煮饭而成，计一钵之食，农夫工人流汗合集，食少汗多，人咽变恶。我若贪心，当堕地狱，啖热铁丸，出为畜生，偿他夙债。”由此，我们可以知道，我们所食用的饮食，是农民汗流浃背的工作，耕牛挨受鞭子的痛苦，大寮头陀行人(厨房工作者)辛苦操作，再经行堂师父打到钵中。这一钵看似简单，其中不知包含多少人的血汗在内。僧祗律中说：“佛告比丘，这一粒米都是用百种功劳而成的，而施主为了求福求慧，减自己的口粮，夺妻儿的份粮而施舍来的。”斋堂有一联就足以说明粮食的来处：“一粒米从信士口中分出，半瓯水由行人肩上挑来。”所以，古往今来的大德高僧都十分珍惜粮食，避免浪费。现代高僧印光大师常在早餐食粥之后，用白开水将碗中剩余之粥冲荡一下，然后再喝下；弘一大师在食粥之后，常用舌头将碗舔干净以防浪费。因此，我们每次吃饭都应怀惭愧之心作此观想，便会感到，若不修行，粒米难消。若浪费粮食，罪责难逃!

　　 二、忖己德行，全缺应供

　　 所谓“忖己德行”就是仔细思量推测自己的道德与行持。对于“德行”一词，周礼地官注云：“德行是内外之称，在心为德，施之为行。”在佛门中，德行就是指道德与行持。这种观想要求出家之人，若饮食时，应当仔细思量自己的道德与行持，看自己的德行是否符合佛制要求，是否值得受用这顿美餐。在《毗尼母经》上说：“若不坐禅、诵经、不营佛法僧事，受人信施，为施所堕。”天台大师也讲：“不管是乞食、随众食，都必须作此观，若不入观，即润生死。”假使不持戒、坐禅、诵经、行三宝之事，便是德行全缺，便不应受此饮食。常见寺院斋堂的对联说“五观若明金易化，三心未了水难消”，如此一想，惭愧心油然生起，自然进德。

　　 三、防心离过，贪等为宗

　　 防就是防止，过乃过患。众生心中有无量无明烦恼的过患，而其中以贪嗔痴三毒为其根本，所以叫做宗。时时防护，根本若离匮，很多过失就会远离，诸患也就不会生起了。《明了论》说：“出家先须防心三过，谓于上味起贪心，下味食起嗔心，中味食起痴心，以此不知惭愧，堕三恶道。”我们常看到有的人，见到好的美味一个劲的要，饭菜不好就皱眉大生嗔恚之心骂人，一般般过得去就糊里糊涂只知道埋头猛吃。这是贪嗔痴心最明显的表现。．《弥勒所问经》云：“一切恶法，皆从贪嗔痴起。”众生的过患，以贪为根本，如果没有贪心，则诸患不生，出家之人，常念心中过患，使其远离过恶，恶念不生。

　　 其实，我们到“五观堂”的“斋堂”吃饭，叫做“过堂”，这个用词很有意思，意即告诉吾人，吃饭只是经过斋堂一下，如同“百花丛里过，片叶不沾身”，不可起贪嗔念头。面对好吃的东西，不让生起贪心；不好吃的，不令生起嗔念，所以必须慎防自己的道心，要离开过失。

　　 四、正事良药，为疗形枯

　　 因我们的身体由地水火风四大假和而成，常为饥渴所病，一大不调就出生百零一种病，四大共成四百四病。如果没有饮食支撑调养，我们的色身就会形体枯瘦，疾病缠身，无力办道。因此，饮食可以做为疗养身命的良药，修行道业的关键。但是只要能养生保健即可，如果又生出贪着之心则反而又沉沦堕落了。《杂宝藏》偈说：“是身如车，好恶无择，香油臭脂，等同调滑”这里说身体就好像车子一样。食物就比如油脂，油涂在轴轮上面，只希望它转动，那里分什么香臭，饮食也是同样的道理，只是为了维持体力，修行办道就不要太去分别好坏了。

　　 在《阿育王经》上有这么一个故事：优波笈多尊者装了一钵乳糜，另外还拿了一个空钵，都把它放在一个贪食的比丘面前说：“乳糜很烫，你等它冷一点再慢慢吃。”而那位比丘贪吃的心特别重，等不及就使劲的吹希望乳糜凉得快点。尊者见了就说：“乳糜虽然凉了，你的心还是燥热的，也要使它凉下来才行，应当以不净观为水，来除灭你心中的热恼。见到饮食要把它当药一样的想。”那位比丘一下把他刚吃的乳糜全部都吐了出来，刚好全吐在了那个空钵里。优波笈多尊者就说：“不要浪费了，再把它吃掉!”比丘说：“这么肮脏的东西怎么还能吃呀?”尊者说：“刚才还是你自己吃的东西，怎么一会就说它脏了呢?你要观一切法都像这涕吐一样!”因为尊者的说法，比丘精进，思维观察当下就证得阿罗汉果。由此可知，我们应以法为食，以法为药，疗治我们身心的诸病。

　　 五、为成道业，方受此食

　　 饮食可以资养身体修行办道，佛门讲“借假修真”以饮食资养四大假合之身去修行办道我们才受食这钵斋饭的。因为身体每天要消耗很多能量，新陈代谢，交换不停，行住坐卧都需要热量，要是没有饮食供给营养，那么饥渴生病就不能安心办道了。所以，受食是为了要成就道业，如不为道，则粒米难消。窥基大师讲：“为成道业施将来，道业未成争消得?”自知道业没有成就，须深生惭愧之心，故《行护》云：“饮食须生惭愧，常作观法是也。”《五灯会元》也有一则公案：一位化主师父外出化缘回山，黄龙慧南禅师上堂说法讲：“世间上有五种人不容易，第一种是外出化缘的不容易；第二种是能施舍的人不容易；第三种是把生米煮成熟饭的人不容易；第四种是坐在那里吃饭的不容易；还有一种不容易，是什么人?”过了很久黄龙禅师才说“渐耳”就下座回方丈室了。那时，翠岩真当首座，藏主就问他：“刚才和尚讲的第五种不容易是什么人啊?”真首座就说：“脑后见腮，莫与往来。”这句话是什么意思呢?就是说脑袋只会看到自己的腮帮子的人，只知道吃饭的人不要跟他来往。言外之意也就是“吃了饭修行办道的人不容易!”马祖道一禅师说“百千法门同归方寸，河沙妙德总在心源”。因此，一切佛法都应归于我们的自心。世间学术，义理看似浅薄，然头绪复杂容易紊乱；佛法妙理看似深奥，线索却只有一条，这单一的线索就是我们现前当下的“一念心性”而已。六祖大师云“随其心净则西方自至，除去心中的人法二执，须弥之山自然崩倒；息去邪心，海水便涸竭；烦恼不生，波浪便消灭；忘却毒害之心，鱼龙便绝迹。我们心地上的觉性如来自然能放大光明，外照六根门头于六尘中清净无染如五观对治五盖一般，能破欲六天的欲业，内照自心即能消除贪嗔痴三毒，地狱等罪业，……则第一愿心中诸恶消除，内外光明透彻；二愿生诸善法，当下清净佛土三愿度尽一切众生。”

　　 总之，我们每天维持新陈代谢，需要从饮食中摄取热量及营养，以保持身体健康。有了健康的身体，才会促进道业增长，为了成就道业，我们因而受此饮食。若饮食时，应当默念：愿断一切恶，愿修一切善，愿所修善根，回向众生，共成佛道。???饮食是人生所不可少的资粮，民以食为天，假如没有饮食，人就无法生存，因此我们“吃现成饭，当思来处不易；说事后话，唯恐当局者迷”。吃饭应带着感恩的心，带着随缘的念头，如同佛门的“托钵乞食”，要次第乞食，平等而乞，不分贫富、不拣精粗、不计净秽、不生增减。能够怀抱这样的心，才是如法的乞食，才合乎饮食之道。 （转帖自《汕头佛教》

　　

　　

　　

　　

　　

　　经多方善知识整理。