蛋炒饼丝怎么炒才好吃:静悟中庸（转）

      中庸，最早由孔子提出，作为儒家的立身处事准则，对中国人的影响异常久远、深刻而广泛。历代大儒都曾对中庸作过诠释，其中广为世人传播者，首推程颐之说：“不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”宋代儒学大师朱熹在给中庸作注时说：“中庸者，不偏不倚，无过不及，看似平常之理，实则精妙至极。”
      在生活中，中庸往往被简单地理解为在“保守与激进、左与右两端之间取中”的意思。中庸之道并非骑墙、折中，更不是模棱两可，明哲保身，而是在一个复杂的时空中，在诸多可供选择的可能性中，以积极进取的态度，遵循客观规律，作出最合适的选择。在处人处事中，既要把握永恒的原则，又要顺应变化的环境，因时、因事、因势、因地、因人制宜，力求做到恰如其分，恰到好处，以求无往不通，无往不胜。

一、 与时俱进。

      “君子而时中”，按现在的说法就是与时俱进。它要求人们既不要超越阶段，也不要被时代抛弃；既不要急躁冒进，也不要固步自封。这里的“时”不仅指时间、时代，也指时机。正如如毛泽东同志所指出的：当群众还不觉悟的时候，我们要进攻是左倾盲动主义；当群众要求前进的时候，我们不前进是右倾机会主义。在企业的改革与创新过程中也要掌握好时机，“超前一步是先进，超前三步就是先烈”。与时俱进要求我们既要反左，又要反右，在实际工作中，往往是“左”比“右”更具危害性，更难以克服。

二、 系统思维。

      中庸的内容主要包括思维上的“叩其两端”和行为上的“无过无不及”。要求我们把握全局，避免盲人摸象；控求并兼顾同处于一个整体事物的两个方面，得其适宜而用之。也就是在适当的时候，适当的环境，对适当的对象，用适当的方式，做适当的事情。
      在决策上，要统筹兼顾，又不斤斤计较，做到“两利相较取其重，两弊相较取其轻。”这与现代决策理论有异曲同工之妙。因决策理论上的重大贡献而获诺贝尔经济学奖的西蒙指出：每个人在决策时都希望选择最优化的解决方案。但最优方案几乎等同于海市蜃楼，即使存在，也会因为搜寻成本太高而事倍功半。理性的决策者用“满意”标准来替代“最优”标准，只求决策结果能达到预期。例如，未婚青年择偶，如果要找最佳人选，很可能一辈子打单身，有多少大龄男女因此而懊悔不已。

三、 顺势而为。

      这里的势指大势，发展趋势。子贡在评论孔子时说：“动者斯和”。朱熹认为：这里的“和”是“于变时雍”之义，雍者，和谐也。要求我们的行动要与大势相和谐。孙中山讲：“世界潮流浩浩荡荡，顺之则昌，逆之则亡。”面对大势，个人或单个组织总显得那么渺小，逆势而动只会自食其果;顺势而为，在发展过程中发挥主观能动性，恰到好处地发力，才有可能达到预期的结果。
  顺势而为，更应该重视趋势的变化，即事物发展的拐点。导致事情大起大落的起因常常取决于对拐点的把握。炒股票能不能赚到钱，不仅取决于什么时候进，更取决于什么时候出。“日中则移，水满则溢，月盈则亏”是永恒的事理，凡事都要把握好分寸。到了百尺竿头，不进一步，则高处不胜寒，往上爬就会落空。那怎么再进一步呢？就是再次从零开始，由崇高归于平实，人生在辉煌之后，要归于平淡，要抱平常心，也就是“极高明而道中庸”。

四、 行为适度。

      孔子讲：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞”。这个礼不是指礼貌，是指礼的精神，思想文化的内涵。恭、慎、勇、直都是人的美德，但必须要经过礼来中和它。不然就是偏激，这四个美德也成了毛病：太恭敬了则很辛苦，太谨慎了则成窝囊；太勇猛了则容易冲动而添乱，太直率了则容易伤人而误事。
        任何一件毒品走私最有相对应的正反两面，有好必有坏。 人有一种优点，容易伴随着一种缺点。古人讲：“气度要高旷，而不可疏狂；心思要缜密，而不可琐屑；趣味要冲淡，而不可偏孤；操守要严明，而不可激烈。”大意是：气度高远旷达的人，易流于妄自尊大放荡不稷；心思缜密的人，易流于琐碎拘泥或心机太重；性情淡泊的人，易流于孤芳自赏；自己操守严谨的人，易流于对人苛刻。如果掌握不好度，事情就会走向反面。富，会变成为富不仁；权，会变成滥用职权；美貌，会变成虚有其表；才，会变成恃才傲物。
  成败得失，很多时是由自己的性格决定的。若能做到：清廉正直又能宽恕别人，仁地方病慈爱又能当机立断，明白自信又不排扩异见，刚直不阿又不矫枉过正伤害别人，就是优秀人才。商人若能做到没有铜臭气，军人若能做到没有粗鲁气，文人若能做到没有酸腐气，则为高人也。

五、 合于中道。

     中道原则，就是要认同世界的复杂性与多元性，认同事物矛盾性和认识的相对性。认同事物发展是由合力构成的，合力方向是沿着平行四边形的对角线前进的。现代科学理论告诉我们，人类社会是复杂的巨系统，不是只有黑白两种颜色，善恶两种品德，敌我两种力量，正谬两种主张。要善于面对大量的中间状态或过渡状态，致力于寻求不同矛盾诸方面的契合点。在没有绝对把握的大量问题上，中道原则是可取的。
        “君子和而不同”，是指君子重义，因而能尊重不同于已的意见，又能和谐相处。和就是要协调分歧，达成和睦一致。在一个有组织的社会或企业里，有各种不同专业、不同才能、不同性格的人在不同的岗位上，各司其职，各得其所。“和谐以共生共长，不同以相辅相成”是不同人群和睦相处，各种文明协调发展的真谛。如《中庸》所说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖，此天地之所为大也。”

六、 合乎分寸。

      指人在表达和满足欲望时要知乎所止。《中庸》第一章讲：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉。”喜怒哀乐的情感没有表现出来的时候，无所谓“过分”或“不及”，这时称为“中”。“打掉牙，和血吞”是一种修养。无论工作上多么不如意，面带着微笑走进家门；同样，绝不把个人情绪带到工作中来，每天保持好心情则是一种境界。人非草木，孰能不动情，当人的感情倾泻出来时要保持恰如其分，只要“发乎情，止乎礼”，“知止而后有定”，便是“发而皆中节”。得意不忘形，失意不失态。当人的情感和欲望都表现得合乎分寸，内心便达到一种平衡，这也是现代健康理论所提倡的心理状态。对一个组织及整个社会来说，每个人都懂得对自己的情感和欲望适度地满足而不过分，便可达到和谐。

七、 太极与中庸。

      太极拳就是武术中中庸之道的典型。太极拳每一个动作都有一个中心，这就是圆的道理，也就是太极的道理。并不是后人解释的太极为四平八稳，能推则推，而是要懂得持平的中心点或均衡点，懂得事级则圆，神定则安，以达到立身中正，能转外物，而不为外物所转，又能随圆就方的境界。
    太极拳的奥妙在于以柔克刚，用因势利导的招式使处力不致伤已，而能为已所用。世间之事，不如意者十之七八,我们应以乐观的态度变消极为积极，化腐朽为神奇；外界之力，不利己者十之七八，我们应以化解的手法变不利为有利，化干戈为玉帛。对于一个企业来讲，在激烈的市场竞争中的取胜之道，在于通过有效的运作，变社会资源为可增值资产，化竞争对手为战略伙伴。
      中庸是中国传统文化的精髓，既是道德的很高境界，也是做人的基本准则；既是崇高与平实的统一，也是原则性与灵活性的有机结合。因此，做人，做事，做企业，都应遵从中庸之道。