衮衮诸公造句:天长地久的秘密

　         从帝王将相到平民百姓，所有幸福的成功人士都想追求天长地久，长生不老的境界，但是自古及今，却大多以失败而告终，究其原因是在于他们用的是错误的追求方式。其实“天长地久”是客观存在的，老子早在《道德经》的第七章中就揭开了这个秘密，请看看他是怎么说的吧：
　　“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”
　　下面分两个层次加以论述。
　　一、“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”
　　这是多么简洁明了的阐述啊，“天地之所以能长久，就是因为它们不是为了自己而生存，所以反而能长久生存”这不就是在说从主观上为他人就可以达到客观上为自己的效果吗？大多数人不懂得这个简明的道理，总是在自私自利中殚精竭虑，结果自然是难达其目的，其根本原因就是他们追求的方向错了，只有以天地为师，像天地一样以利他为行为准则，才能达到如天地一样“天长地久”的境界。
　　无数得道的人悟得了这个道理，他们全心全意为民众服务，结果永远地活在了民众的心里，取得了与天地同在，与日月共辉的结果，比如说老子就在人们心中活成了“太上老君”，这是不是可以说已达到了天长地久的境界。
　　老子在这里清楚地告诉我们：天长地久的秘密也就是：“以其不自生，故能长生”。只要真正地对这句话感悟透彻了，我们的人生境界就可以得到质的提高，得到伟大的升华，做出普天同庆的事业，获得与天地同在的长生。
　　老子揭示“天地长久”的秘密，就是来告诉我们：天地所以能长且久是在于天地靠的是自己的本性，天地的本性就是无私。因为天地是最无私的，它们不是为了自己而生存，而好像是为了资助万物而生存的。天滋润万物、普照万物，地承载万物、孕育万物。天地如果是为自己的长生着想，必定不愿意如此付出。而正因为天地毫不考虑自己，所以反而能够长生不老。
　　对此，我们应该得到这样的启示：得道之人就是像天地一样无私的人，因为他们是无私的、居后的、处下的，结果反而能成就自我、能领先、能处上，反而能赢得人们的爱戴和敬仰。而在社会上有的人总是觉得自己了不起，眼高手低，自视很高，结果往往成功不了，反而被别人瞧不起。反倒是那些不把自己当一回事，谦虚卑下的人，恰恰能学到很多东西，能有所成就，从而被人敬重。
　　
　　二、“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”
　　其实这段话讲的就是得道之人对“天长地久”这个秘密的领悟和体用。意思是说把自己放在后面，反而能领先；把自己置之度外，反而能保全自己。这里明确地告诉了我们如何处理“利己”和“利他”的关系。利他在前，利己在后；无私在前，成私在后，无私而能成其私。老子以天人合一的境界，把宇宙、人生和社会看成是一个统一的整体，从而要求人与人之间要爱而忘私、互助帮助、和谐相处，由此而形成了利他主义的价值观。无私是合乎道的美德，只有用“利他”来达到“利己”，用“后其身”达到“身先”，用“外其身”达到“身存”，人类才能真正成就使整个世界都和谐有序的这个全人类共同的最大私心。
　　范仲淹在《岳阳楼记》提出了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的传世名句。这也是传袭了老子的“后其身而身先，外其身而身存”的语意而加以引申体用的，但却并不是老子的原意。老子追求的人类的自然而为，是在不求自我功利的循道而为中自然而然地取得了与天地同在的效果。
　　我认为，社会上流传的“我为人人，人人为我”倒是极合老子的旨意，“我为人人，人人为我”是辩证统一的整体，二者不能分割。首先依道所需尽善尽美地去做到“我为人人”，结果自然而然地实现了“人人为我”。这种价值取向要求每个人都要自觉地对社会、对他人充满责任感，也就是要义不容辞地各自负起自己的责任，整个社会就会在健康有序的状态中得到发展，人人都能在这种发展中体现自己的价值，获得自己的幸福。“我为人人，人人为我”是调节人际关系、维护社会秩序、促进社会和谐的润滑剂。我为人人是付出，人人为我是收获，有付出就必有收获，这是永恒的因果法则。
　　“我为人人、人人为我”反映了人的社会属性。人的本质就是人的社会属性，任何人都不能脱离社会而生活，任何人的生存都依赖于其他人的存在。这就决定了人在处理自身与他人、与社会的关系时，不能只考虑自己的个人利益，而必须同时考虑他人和社会的利益。“我为人人、人人为我”，一方面承认和保护个人的正当利益，另一方面又倡导个人利益服从国家和人民群众的整体利益，把个人利益和社会利益有机统一起来，在实现社会利益中实现个人利益，在必要时还要能够为社会利益而牺牲个人利益。这种价值取向是与社会核心价值体系相一致的正确价值取向。
　　一些人抱有极端利己主义的价值取向，只想人人为我，以个人利益为中心，见利忘义、损人利己，为了实现自己的利益不择手段，甚至违法乱纪。诸如诚信缺失、贪污腐化、制假售假、坑蒙拐骗等等，都是极端利己主义价值取向的表现。再如，还有一些合法利己主义的价值取向，也是只顾人人为我，一切从个人利益出发，虽不触犯道德和法律底线，但对他人和社会则很冷漠，只要不涉及自身的利益，不管身边发生了什么事都听之任之，正所谓“拔一毛利天下而不为”。这两种价值取向都不是合“道”的价值取向，都应当摒弃和克服。
　　只为利己而活的人常常会被私心所缠而不能自拔，他们抱持“人不为己，天诛地灭”的信条，却不知道无私才能成其大私的道理。其实不管世间如何争抢不休，道永远掌控着世间的平衡发展，有付出必有收获，只有帮助别人创造幸福的人，自己才能得到更大的幸福，只有那些“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的人才会永远活在人们心中。得道之人就因为彻悟了这个大道理，才有他们“身先”、“身存”之私的实现，这是深明了先与后、内与外、本与末、人与己的辩证关系的结果。
　　其实人人都有私心，只是因为得道之人彻悟了大道，深明先与后、内与外、本与末、人与己的辩证关系。他们时时把人民的利益放在前面，自然能够得到人民的拥护和爱戴，从而体现人生价值，获得人生幸福。一切为了人民的利益而活着的人，只要社会存在，他的英灵就会长在，因为他永远活在人民心中。
　　我们倡导的“我为人人、人人为我”的人生观，就是要人人具有为他人、为社会作贡献的道德情操，与人为善，乐于助人，从而使整社会井然有序，不同利益主体的关系得到合理协调，每一个社会成员都能充分感受到社会的温暖和亲和力，这样个人对社会的认同感、责任感就会大大增强。反过来，个人对社会的认同感、责任感增强了，又能进一步促进人们之间的关爱。如此良性循环，最终形成和谐有序的社会氛围。
　　老子根据“大道行世，天下为公”的宇宙法则揭示了“服务他人，成全自己”的人生法则，这个人生法则也贯穿着社会法则。治理国家，只要时时把人民的利益放在前面，自然能够得到人民的拥护和爱戴，从而体现人生价值，获得人生幸福；为了私利而活着的人，生命是不会长久的；只有那些为了人民的利益而活着的人，只要社会存在，他们就会永远活在人民心中。