诛仙青云志曾书书结局:中国的历史都仿佛一切都要从五四重新开始！

中国的历史都仿佛一切都要从五四重新开始！

人之所以能超越生物界而成为“人”，这主要是文化塑造的结果。文化的塑造力使人成为社会意义上的“人”。可见，文化的力量之巨大。

     中国人之所以成为中国人，美国人之所以成为美国人，皆是因不同文化塑造的结果。

                          一、中国旧文化的升成

    从秦始皇到清末代皇帝，两千年间，中国文化非常不幸地走上“极权文化”的道路。和西欧弱小的“王权文化”相比，中国帝王文化无疑拥有无边的权力。中国的封建“皇权社会”与欧洲古代封建“王权社会”有着很大的不同，从秦始皇到乾隆帝，中国封建“帝王”取得了对“全社会”的绝对统治地位，形成一种“东方极权主义”，帝王对全国人民掌握绝对的生杀大权,东方的臣民觐见皇帝必须双膝跪地,诚惶诚恐;任何一个再显赫的王公大臣，只要一旦得罪了皇帝，立即就会召来灭门之祸。而中世纪欧洲各国实行分封制，各国大部分的土地都分封给各个封建主，国王的权力仅限于自己的领地，有的封建主的领地比国王的还要大；臣民觐见国王只须单膝跪地,还可以亲吻国王的手,国王和各封建主的关系仅仅属于大哥和兄弟之间的关系，丝毫没有东方帝王那种至高无上的权威；封建主们团结骑士、市民，还组建古代议会，来分享王权。例如英国爱得华三世（1327-1377年）时，国会已经成为一项稳定的制度，每年春、秋季个开一次，法国的第一次三级会议在1302年举行，不经议会同意国王无权征税。而在中国，封建分封制仅出现在西周，自秦始皇以后，郡县制取代了分封制，帝王绝对控制全国每一寸土地。

    极权文化必然会极端紧锢“民心”、“民智”。所以，到了明清之际，五千年悠久的中国社会已经远远地落后于西欧了。

                  二、现代公民文化的诞生

     古代西欧，由于“王权文化”的弱小，这使的欧洲人早在14世紀至16世紀就比较容易发起“文艺复兴”运动。“文艺复兴”的最大贡献就是复活了“人”的价值，把“人”从中世纪的神教禁锢中解放出来。率先解放“民心”、“民智”的欧洲人类，他们的创造力、想像力大大增强，不久就出现了“民权”战胜“王权”，欧洲人率先跨进“公民社会”——新的历史台阶。“公民文化”、“公民社会”的出现，进一步激活了“民心”、“民智”，于是人类的“工业革命”率先在欧洲爆发了。18、19世纪欧洲人率先进入“现代文明世界”。

     20世纪，是“现代公民社会”在全世界全面普及的时代。全世界80%的国家和人民先后跨入“公民社会”新台阶。

                      三、我们的步履蹒跚

    古代东方，儒家文化从它一开始，就追求依附“王权政治”，所以它的主要内容都是如何解决平定社会的动乱，恢复社会的秩序问题。“忠孝节义” “三纲五常” 这几个基本概念，长期以来解决了现实社会统治以及社会安定的问题，基本满足了“帝王们”对国家治理的要求。然而，儒家文化的局限性就在于它倾向服从权力，服从“在上者”，它所关注的并不是人类的个体——“人”在这个社会中怎样生活得独立、生活得自由、生活得幸福的问题。老子和庄子，也创立了伟大的哲学，法家文化也博大精深，可以说，儒家、道家、法家、墨家等构成中国文化的基础。但是总的来说，古代中国传统文化中缺少一种最重要的东西，这就是对“人”的重视。“人”无条件地服从于“国”，便是“忠”；“人”无条件地服从于“家”，便是“孝”；于是“人”的独立精神、自由、价值统统被压缩到极点，用一句哲学上的话来说：中国几千年的传统文化中存在“人的飞地”。于是乎，“公民文化”、“公民社会”便极难从后期在中国自然产生。

      19世纪末20世纪初，洋务运动的“技术救国”梦、辛亥革命的“共和救国”梦先后破灭，于是胡适、鲁迅等一批文化精英终于认识到“文化救国”才是根本之道。于是，“第一次新文化运动”爆发了。然而，由于中国当时旧文化、旧国民占有绝对的优势，“五四新文化运动”只吹皱了中国文化的一层表皮…… 陈独秀、鲁迅等第一次新文化运动的倡导人到了人生后期纷纷改道走上了旧式的极端主义文化道路，这说明90年前的整个中国社会接纳“新文化”气度和能力的确还很幼稚。连中国“新文化运动”的主将们都个个“浮躁不安、急躁极端”，20世纪的中国人当然就不可能把握住“公民文化”这根关键主线，一路走下去……

                    四、新的起点

    弹指一挥间——90年。中国文化革新问题依然停留在“五四运动”时期的原点，难怪有人感叹：“中国的历史都仿佛一切都要从五四重新开始。”

      2009年是“五四新文化运动”的90周年，跨进21世纪的中国新一代能否兴起“第二次新文化运动”呢？令人遗憾的是今天中国人纷纷兴建的却是一座座“孔子学院”，大兴复古之学。孔子儒学的“仁”，不是人类的“人”。“仁”，两人也。其义是一个人“教化”另一个人。“教化”就是管理、统治。所以，孔子儒学就是管理之学、统治之学，一句话，治民之学。故而，几千年来所有统治阶级都十分钟爱、倡导“孔子儒学”。“仁”，非人也。所以，中国的“文艺复兴”断不可从复兴儒学做起。即使将来留恋旧学，也需从现代“公民文化”的角度来重新注解其义，再发扬光大。

    当前，世界上绝大部分的国家都已经顺利实现向“公民社会”的过渡。“公民社会”、“公民文化”已经成为世界的主流。所以，21世纪的中国也是需要向“公民社会”过渡。“公民文化”将成为“第二次新文化浪潮”高举的大旗。

    “公民文化浪潮”的主要内容有：（一）用公民文化的“崇尚个人奋斗文化”取代旧国民的“极端个人享乐文化”；（二）用公民文化的“崇尚公德文化”取代旧国民的“极端自私文化”；（三）用公民文化的“崇尚诚信文化”取代旧国民的“虚假文化”；（四）用公民文化的“崇尚理性文化”取代旧国民的“浮躁文化”；（五）用公民文化的“博爱文化”取代旧国民的“冷漠文化”；（六）用公民文化的“刚性文化”取代旧国民的“软弱文化”……当13亿中国人用“公民文化”把自己塑造为13亿公民时，中国的面貌将会大变。

    “公民文化”浪潮将改变中国人的精神面貌，将创造出一个生机勃勃的中国！

             季小岚