读后感大全500字小学:心经中“心”的含义

        这里说的心，不是说的心脏。

     心为一身之主宰，是人的生命之本，是见闻觉知的能源。心在人在，心去人亡。心也是天下之大本，因为人有一颗妙明的心，才能应物，产生意识，才能理解万物，改造万物，才能创造出一个崭新的世界。语言文字﹑文化知识﹑科学成果﹑纲常伦理﹑宗教等等，哪一样不是人心的产物？心是大自然赋予人的一台灵机，是世界上的万机之母。可以这样说，世界上如果没有人的心，也就没有了人类社会的一切。

    心与宇宙大自然息息相通，可以知万理，通万化，明了宇宙人生的至极真理。真空是生万物之母，心是真空之子，所以心能理解万物之母——真空。

    心既然有这么大的本领，我们就应该研究它到底是怎么一回事？它是从哪里来的？它是甚么样的？水有源，树有根，找到了根源，才能真正明白，真正理解。心是宇宙真空理体所化之灵气，故谓之心灵。心是真空的直系分子，所以叫小真空。又叫：性﹑ 觉﹑慧根﹑真常﹑真气﹑灵光﹑妙明紫金光﹑妙明心﹑牟尼宝珠﹑金刚不坏身﹑谷神﹑灵魂﹑精神﹑真如﹑佛性﹑佛童﹑成佛因地﹑根基﹑六根之性﹑金丹﹑方寸﹑明德﹑至善之地﹑思维能源等等。

    心既然是宇宙真空之分子，我们就要知道什么是真空。这里所说的真空，不是指的现代科学上所说的“太空”﹑“外层空间”等概念，这些空是人的肉眼能看见的。所谓空无所有的“空”，我们这里叫它“顽空”。真空的概念是顽空中所含的妙有，即是说，空无所有的空中，还包含着人看不见﹑摸不着的有。这是一种内在的有，叫妙有。妙有也可以说是一种藏性，即内在的本质。什么叫藏性呢？举例来说，一张纸表面上看有颜色﹑大小﹑薄厚，以及表面的纹理等等。它内在的本质，内在的藏性是什么呢？是火﹑光﹑烟﹑味﹑热，等等。这些藏性是从表面上看不出来的，只有在一定的条件下它才显现出来。同样是火﹑光﹑烟﹑味﹑热，因物质的不同也不相同，比如木材与橡胶，汽油与皮毛等等，都能燃烧，但它们燃烧时所发出的火﹑光﹑烟﹑味﹑热又是不同的，因为这些内在的藏性不同，也就决定了一种物质不同于他种物质的本质的区别。再比如，水果的藏性是它的气味，气味变了，水果也就变质，肯定不能吃了。大米的藏性是米的香味。在一定条件下，米中可以化生出米虫来，这时米的本质就没有了，再吃就只能饱肚而没有香味了。所以举这些例子来帮助理解什么是真空，是因为语言文字很难把它表达出来，只能靠自己的心去觉﹑去悟。正如《金刚经》所说的：“若世界实有者，即是一合相……一合相者，即是不可说。”一合相，就是指的真空。

    真空和顽空是一体，一个是外表的空，一个是内在的空。这个内在的空是什么样呢？它无形无相，谓之实相。听之弗闻，视之难见，清静无为。但是，它无相无不相，无为而无所不为。因为所有的有形有像的气质﹑物质﹑，都是妙有真空所化﹑所生。这些气质﹑物质，生于真空，灭于真空，而真空没有生灭。有形有像的气质﹑物质是真空的另一种表现形式，显的时候谓之有，隐的时候谓之无。

    宇宙之中的万事万物，有生就必定有灭，有始就必定有终，但是宇宙真空是无生无灭，无始无终的，因为宇宙真空之大是不可思议的。无数的星球都相依在这个母体上，如果这个母体有生有始，那么它生之前始之前又是什么？？能生这个宇宙真空的又是什么？真空之起源无根可追，无源可求，所以称宇宙真空为无极，又称理天。

    宇宙真空既然无生无始，必定无灭无终。人的心就是这个宇宙真空的直系分子。既然是母体所生，则子具母能，所以心能生万法。心是万物之灵，真空是万灵之灵源。心在人身上是一种妙觉，宇宙真空乃心之源，觉之海，所以真空又名圆觉海。

    心，就是人身之藏性。这个藏性，非物质之藏性可比，乃是一种大光明藏。佛经上叫“如来藏性”。任何人之藏性，都可以用如来藏性这四个字来称呼。什么叫如来？不去不来，谓之如来。所以人的心又叫自性如来。心又叫妙明心，妙明紫金光。。。为什么称妙明呢？因为日﹑月﹑灯之明是物体发光产生的明。妙明，是自然的大光明。日光﹑灯光，是有体有用，（体是本体，用是作用。）太阳是体，光是用。灯是体，光是用。心之妙明，本体是光，作用还是光：本质是光，现象还是光：姓光，名字还叫光，除光明以外别无他物，属于纯阳之气。人的心性没有男女之别，身有男女之分，纯真之心性无二。

    人心本光本明，无其他一物，六祖言“本来无一物”，所以说自性本来清净。心之妙明，非太阳光所能化。太阳是真空所化之气，气结晶为太阳体，太阳体再发光。心是真空直系分化出来之妙明光，比太阳光要亮多少倍，因此太阳光才能在妙明心中显现。因为明能显暗，暗不能显明。比如镜子能照物，是因为镜子比物明。物中不显镜子，是因为物比镜子暗。所以说妙明心中能显太阳，是因为心比太阳明。心之明为藏性，所以叫妙明。日之明﹑灯之明，有光无知觉，只是照明显色。妙明之心光有见闻觉知的功能，所以称为灵光独耀。

    日之光﹑灯之光，是因为有日，有灯才有光，但日有寿命，灯有破损，一旦无体，也就不再有光。妙明心之光，体用都是光。所以妙明之心光在宇宙之中永存，与真空之妙明﹑大光明，同一性体，永无生灭。此光水不能浸，火不能烧，刀斧不能断，雷电不能损，罡风吹不散，所以又叫金刚不坏身。释迦牟尼佛说，人的心性大而无所不包，细而无所不举，天地日月，河海湖沼，一草一木，都含在如来性海之中。心不在内，亦不在外。自身肉体亦含在心内，如电灯本体亦含在电灯光内一样。人的心能装下整个世界而不满，心之光体遍于六合之外，所以叫如来性海，万物之形相俱映在海水之中。人的思维想到哪里，心之光就到哪里。意念一动，万里之外，心之光当下即至。心光之速为神速，超过物质之光速。孙悟空一个筋斗十万八千里，即是此意。

    一般人只知其用而不知其有，知其有而不知其源，但古代的圣人都知道。孔子知道此气大而无外，小而无内，上不见顶，下不见底，前不见头，后不见尾，称之为“犹龙”。之所以比作龙，因为龙变化莫测。心之变化，亦不能测。

    道教称心为“真常”，真常应物，所以才说：“三寸气在千般用，一旦无常万事休。”中国古典医书《黄帝内经》称心为“真气”，说“天地有质，此气了无终始”，也谈到这个道理。俗话说“心比天高”，“丹心贯日月”，“气震山河”，“气冲牛斗”，“气贯长虹”，“正气贯浩然”，老子东来紫气满涵关，一气化三清，如来一性圆明，十方平等，孔子说的万物同体，等等，都是形容心光之大。这里所说的“气”即是真气，而不是呼吸调息之气。呼吸调息之气哪有那么大的威力。

    心在人身来说，也不在体内，也不在体外。无在无不在。心为万灵机，用到哪儿，哪儿就灵。眼﹑耳﹑鼻﹑舌﹑身﹑意六种器官，六种功能，用哪个，哪个灵。同时用，同时灵。所以妙明心又叫“六根之性”，因为六种功能都源于一心。比如人用眼看物，眼只是条件，看是心看，不是眼看。就像人坐在屋内通过窗看屋外之物，窗比作眼，室内之人比作心，窗不能看，人能看。眼不能看，心才能看，所以才把眼睛叫“心灵之窗”。人变老，心不变老。少年时代看山看水什么样，老年时再看还是那样。见物之心永不老化，所以才说“人老心不老”。听的功能也是一样，是心非耳。声不往耳处，耳不往声处。耳与眼一样也是条件，是人体的器官之一，没有心什么都听不见。比如人的心高度集中在某一事物上时，对其他的事物则视而不见，听而不闻。集中精神看书时，对电视里演的什么﹑唱的什么就不清楚。不是没听见，是没动心。心永远在听，从不停止。人睡着了也在听，所以一叫就醒。人的大脑是思维器官，是中枢神经与身体内各部分的神经形成一个连络网，由脑神经为主导，传导到身体的各个部位。大脑是物质体，是血肉之质，没有那么大的功能。思想中所含的万物﹑万象﹑万理，不可能含在血肉之质的物体当中，是含于至清至净的妙明心光之中。心光波动，大脑才开始工作。人的一切功能，思维的功能，记忆的功能，录音录像的功能，放音放像的功能，以及身体各部分的感觉功能，都是妙明之心起的作用。人的妙明之心和各个器官的关系，就像是电源和电器设备的关系，有电，设备就能运转，没有电，设备只是摆设，毫无用处。

    因为心是至清至静透彻妙明之光体，映万物而清，应万事而是，所以称心为妙觉。心不变而应万变，心空而生万有，如写千篇文，设计百张图纸，只是心中化出。心是流不尽的智慧海之源，靠此水汇成书本的知识海洋。佛说心生万法，皆妙绝之能也。不但人有觉，世界上所有的动物都有觉，包括蚊虫在内。打蚊子时，它稍有察觉，马上就飞。动物之觉，也是灵气，所以动物又称灵物。万种动物称为万灵。人是高级动物，为万灵之长。

    释加牟尼在证得无上正等这觉之后说：“奇哉，奇哉，一切众生，都具有如来佛性。”这里说的一切众生，也包括动物在内。佛性，即是成佛的根苗。佛与人，本无差别，只是一研究物理，一觉悟真空。只是在于是否觉悟了宇宙人生的至极真理，是否恢复了自心本有之光明。佛是“佛陀”的简称，也是梵语，翻译成汉语就是“觉”的意思。佛就是人中的大觉者，所以对佛不要迷信。佛能做到的，人人都应该能够做到。释迦牟尼也娶妻生子，同普通人一样的衣食住行，只是个真正的明白至极真理的人。在封建社会中，把人分为三流九等，其中上九流是：一流佛祖，二流仙，三流帝王，四流官，五流圣贤，六流士，七商，八工，九庄田，也把仙佛列到了人的等级之中。佛与人是平等的，只是觉悟有高低。按照佛指示的道理去做，人人都能成佛，所以说众生皆是佛。

    佛留下的千经万卷指的是真空。在这一点，万圣同源，如老子说无量无边的清虚，如言上天之载，无声无臭，不睹不闻，回言真主无影无踪，其说法不一，但都指的是空无。空无为万物之母，为万理之源，为理源之至极真理。

    千经万卷都说的是心，都是明理明心之路。千言万语，苦口婆心，都是怕后人误入歧途。哪一部经里也没有叫后人对着佛的偶像烧香祷告，顶礼膜拜，更没有说念佛的名字就能成佛。相反在《金刚经》中，佛用极其明确的语言告诉后人不要那样做：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”“凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相，即见如来。”如来二字，非指释迦牟尼而言，是指人人之自我之心，知心者为自知之明。世界上万事万物都得用理来衡量，如果念佛的名字就能成佛，那么宇宙之中第一位佛祖是念谁的名字才成的佛呢？念念不离心，自我之意念之念，即是佛因。没有心，你用什么去念？念佛之心即是佛。自我心是佛因，念佛只是降伏意念之法，心正意念正，何须用念去降伏。人们对着自己塑脏的泥胎烧香磕头能解决什么问题？这不是迷信又是什么？你朝拜的那个“佛”不是真佛，跪在地上磕头的这个才是真佛童。佛即是心，心即是佛。只有明心才能成佛。要想明心，必先明理。佛以悟真空妙理而成道，理明透彻心自明。明心者不念佛也是佛，光念佛不明心的人是迷佛迷法。再者说，佛以慈悲为本，慈悲二字，俱是以心为基，慈悲是指心说。慈悲之心，没有定在出家﹑烧香﹑念经﹑拜佛上，是定在人的心上的。慈悲之事，何时何地不能做？何人何处不能为？岂能局限在出家当和尚和烧香拜佛者的清规戒律等尘法上吗？尘法只能蒙心不能明心。求理悟真宗，才是明心法宝，智慧之门，登大觉之路。恻隐之心，仁德之举，即是慈悲，胜于烧香拜佛。施仁德于人者皆为佛之弟子。佛心遍十方界，岂只限于庙堂寺院，所以学佛者不要本末倒置。

    佛成于自心，不能外求。《金刚经》中说释迦牟尼未成佛以前在燃灯佛所受偈七载一无所得，还得自参自悟。如来有明心之理，没有成佛之术。若想成佛只有求理悟真宗。用明理来除去自己妙明心中之尘垢，恢复自性之光明，这叫明心见性。只有一性圆明，才能与妙有真空之母体合而为一，入于如来圆觉海之中。除此之外，没有第二条路可走，故为不二法门。这就是心经所说的心。

    心经就是叫人找到自心，认识自心，明白自心。心经不是给后人留下的语言和文字，而是留下了一颗真心。学佛者如果不认心﹑不炼心﹑不明心，佛之真传绝矣！把语言文字当成真的，把领会语言文字当成目的，等于没学。真空实相，不适用语言文字能够表达出来的，全凭自参自悟，亲自体会。只可意会，不可言传。所以说开口即是妄，落笔就是假。经书上写不出真的来，经书只是留给后人一张到达目的地的路线图。光看图不走路，永远也到达不了目的地。到了目的地，这张图也就没有用了。为了过河到达彼岸，就要坐船，经书就是船，到了彼岸，船还有什么用呢？所以说,“迷时千卷少，悟来一字多。”

     至圣先贤，都是指心言教，以心说法。离心说法，即是外道邪说。儒释道三家，说的是同一个道理。孔子说上天之载，无声无臭，不睹不闻，万物同体。佛说真空妙有三界十方。老子说无名天地之始，无形无相，育地生天。孔子称大觉之人为“致知”。佛称大觉之人为“阿褥多罗三藐三菩提”，意即无上正等正觉。道家称大觉之人为“万化通”。儒以忠恕为纲，存心养性；佛以慈悲为本，明心见性；道以感应为怀，修心炼性。三家都没有离开心﹑性。忠恕﹑慈悲﹑感應六个字也都是以心为基。所以说，三教之理都是来自自理之源，性之海。是不同的老师，在不同的时间，不同的地点，用不同的语言，向不同的学生讲的相同道理。所以真理没有宗教之别，因为至极的真理是超宗教的。古代所指之空无，即今之空无，因空无永恒，无古无今。观古代指心之千功万法，不如观自心法，因心本空无，客观事物千变万化，空无之心古今相同。

               母体生我叫独尊       后起小名我叫心

                生来本是天然性        不知不觉迷了因

               七情六欲慢慢有       贪嗔痴爱也追寻

                忽然一时有觉照        才知不是原来心   

                                  (摘自心灵疗法张玉林恩师著作《心经真解》)