九乡新闻网贩卖人口罪量刑标准:面对执著与偏好的正确处理方法
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/07/14 06:37:10
面对执著与偏好的正确处理方法
心灵学修行是一个过程，而这个过程又分为两个不同的阶段，所以要完成心灵学修行就必须遵循一定的原则和方法。根据心灵学修行两个不同阶段内容的差异，在不同阶段的方法和原则也有所不同，而这些具体的原则和方法是基于对心灵学研究对象的深刻认识。
在“道”的修行阶段，心灵学修行主要是针对人的各种欲望。欲望就是人内心对某种事物特定的追求和获取的意识，欲望在外表现必定是针对某种具体的而且是特定的事物，所以某种欲望就会对应一种事物。因此，欲望在为获取某种物质利益时，就会造成人与人之间的矛盾和争斗。由此可以发现一切问题的根源不在于物，而在于人内心的欲望。只有从根本着手，才能完美的解决欲望问题，才能解决一切问题。这就是老子讲的“人多利器，国家滋昏”。这有两重含义，一是讲，人过分的追求物质利益，国家就会产生混乱局面；二是类比人的内心，其中的“人”代指欲望，“国家”代指心灵世界的主体意识面，欲望过分的追求获取更多的物质利益，就会造成人心灵的混乱。所以老子讲“不见可欲，使民心不乱”。
同时，欲望在追求获取物质利益时，并不是直接对肢体的简单支配，它首先是经过人的大脑的作用，选择最佳的方法和过程。所以大脑的智慧从某种意义上讲是为欲望服务的，是欲望达到某种目的的助手，因此在人大脑智慧的背面也必定隐藏着某种欲望。所以老子讲“人多伎巧，奇物滋起”，这既是讲人由于有许多特别的技术能力，才能创造出满足人需要的稀奇古怪之物；同时也是讲欲望因为有大脑智慧的作用，才能获得物质利益。可见在心灵学修行中，处理欲望时，也要特别注意大脑智慧的负面作用。所以老子讲“不尚贤，使民不争”。
其次，欲望并不会因为有压力的存在而减弱和消亡。人用意志去克制自身的欲望，用外在任何方式都不可能改变欲望对人的主导地位。同时这种作用也只是暂时的，而不是永远的。对它的压制反而会造成欲望的存在更为隐蔽，形成无执著的假象。所以老子讲“法令滋彰，盗贼多有”，意思是说法律越来越细致，并不能减少谋取利益的人，只会使这些人在谋取利益时做得更为隐蔽；同时也是以此类比地讲，欲望在人有意的压制下会变的更为隐蔽，这样做并不能消除欲望。所以老子讲“不贵难得之货，使民不为盗”。
因此在“道”的修行阶段，务必要从根源上着手，同时要采用切实可行的方式方法。切实的认识到逃避物质社会的诱惑，或者刻意压制自身的欲望都是不可行的。更要注意的是处理好大脑智慧在修行中的负面效应，深刻认知在智慧背面所隐藏的欲望。针对于“道”的修行，老子提出“我无为，而民自化，我好静，而民自正，我无欲，而民自朴”。这可以归纳为如下几点：
“我无为，而民自化”，深刻认识“非我”与“本我”的区别，欲望是“非我”的意识现象（欲望），不是“本我”的意识现象（欲望），“本我”没有任何欲望、追求和利益。只有这样，欲望才不能控制人而成为执著。
“我好静，而民自正”，“本我”是清静，欲望的任何作为都不能带动“本我”，只有深刻体证这一点，欲望才不会偏离作为“非我”的本质地位来主宰个人。
“我无欲，而民自朴”，“本我”是“空”，是“无”，只有证见“本我”的这个本质，一切欲望的存在就会回归于它的本质特性。虽是真实的，但却只是一种真实的表演。“本我”才是人的本质，而欲望只是在本质之外的一种现象。
因此，老子总结在“道”的修行阶段应遵循的方法是“以正治国”。“正”，代表了“本我”与“非我”的名分区别，也代表了“本我”与“非我”在本质上的区别。表示“本我”与“非我”的区别被心灵学修行者深刻认知，对“‘本我’是‘空’，是‘无’，是清静；‘非我’只是存在，是一种生物本能”这样一种认识的体证。“国”，代指人的主体意识。
在“德”的修行阶段，心灵学修行的主要对象是偏好。偏好是人内心对于相互对立属性事物的区分及主观选择的意识，偏好把世界分化为各种相互对立的属性，并且在这种相互对立属性中选择与主观意愿一致的属性，表现对某种属性的亲近和接纳，对另一种属性的避离和排斥，造成心灵容量与物质世界的总体不相容，心灵容量相对局限的状态。所以“德”的修行主要是打破心灵容量的固有构成属性，而不是刻意去扩大对物质世界的占有范围。所以老子讲：
“以无事取天下”、“天下多忌讳，而民弥贫”、“我无事，而民自富。”
“天下多忌讳，而民弥贫”。 “忌讳”，即对事物有趋避的选择性，用现在的语言就是有分别有偏好。“天下”，此指心灵世界。“民”，指心灵容量。
第一层意思是，人的心灵世界的偏好越多就会造成心灵容量越局限；第二层意思是，天下避讳禁忌越多，老百姓越贫穷。两者意义上有相互类比的作用，这是老子用现实现象来揭示心灵世界中一些现象的本质。
“我无事而民自富”。“无事”，是与“忌讳”反义的词，即无忌讳，现可理解为无偏好、无分别。“民”，指心灵容量。意思是讲，统治国家的君主没有任何禁忌避讳，老百姓就会富裕；也是讲，人如果没有偏好，那么心灵容量自会扩大。
“以无事取天下”。 “取”，意为包容，而不是取得、拥有和占有。就是讲，在“德”的修行阶段要用破除偏好的方式来达到包容世界的目的。
在心灵学修行过程中，处理欲望和偏好，有其独特之处，即总是与常规思维和人性习惯逆向而行。在面对欲望的暴发时，不是依从欲望的指挥去争夺物质利益，而是从内心要求放弃；不是支持欲望的意愿，而是对欲望进行否定。在面对偏好的选择时，不是顺从它，而是选择与之相反的方向；不是支持偏好的意愿，而是对偏好进行否定。所以老子称之为“以奇用兵”。“奇”，指与常规方式的不同和相逆、相反；“用兵”，指内心的运作方式。
心灵学修行是一个过程，而这个过程又分为两个不同的阶段，所以要完成心灵学修行就必须遵循一定的原则和方法。根据心灵学修行两个不同阶段内容的差异，在不同阶段的方法和原则也有所不同，而这些具体的原则和方法是基于对心灵学研究对象的深刻认识。
在“道”的修行阶段，心灵学修行主要是针对人的各种欲望。欲望就是人内心对某种事物特定的追求和获取的意识，欲望在外表现必定是针对某种具体的而且是特定的事物，所以某种欲望就会对应一种事物。因此，欲望在为获取某种物质利益时，就会造成人与人之间的矛盾和争斗。由此可以发现一切问题的根源不在于物，而在于人内心的欲望。只有从根本着手，才能完美的解决欲望问题，才能解决一切问题。这就是老子讲的“人多利器，国家滋昏”。这有两重含义，一是讲，人过分的追求物质利益，国家就会产生混乱局面；二是类比人的内心，其中的“人”代指欲望，“国家”代指心灵世界的主体意识面，欲望过分的追求获取更多的物质利益，就会造成人心灵的混乱。所以老子讲“不见可欲，使民心不乱”。
同时，欲望在追求获取物质利益时，并不是直接对肢体的简单支配，它首先是经过人的大脑的作用，选择最佳的方法和过程。所以大脑的智慧从某种意义上讲是为欲望服务的，是欲望达到某种目的的助手，因此在人大脑智慧的背面也必定隐藏着某种欲望。所以老子讲“人多伎巧，奇物滋起”，这既是讲人由于有许多特别的技术能力，才能创造出满足人需要的稀奇古怪之物；同时也是讲欲望因为有大脑智慧的作用，才能获得物质利益。可见在心灵学修行中，处理欲望时，也要特别注意大脑智慧的负面作用。所以老子讲“不尚贤，使民不争”。
其次，欲望并不会因为有压力的存在而减弱和消亡。人用意志去克制自身的欲望，用外在任何方式都不可能改变欲望对人的主导地位。同时这种作用也只是暂时的，而不是永远的。对它的压制反而会造成欲望的存在更为隐蔽，形成无执著的假象。所以老子讲“法令滋彰，盗贼多有”，意思是说法律越来越细致，并不能减少谋取利益的人，只会使这些人在谋取利益时做得更为隐蔽；同时也是以此类比地讲，欲望在人有意的压制下会变的更为隐蔽，这样做并不能消除欲望。所以老子讲“不贵难得之货，使民不为盗”。
因此在“道”的修行阶段，务必要从根源上着手，同时要采用切实可行的方式方法。切实的认识到逃避物质社会的诱惑，或者刻意压制自身的欲望都是不可行的。更要注意的是处理好大脑智慧在修行中的负面效应，深刻认知在智慧背面所隐藏的欲望。针对于“道”的修行，老子提出“我无为，而民自化，我好静，而民自正，我无欲，而民自朴”。这可以归纳为如下几点：
“我无为，而民自化”，深刻认识“非我”与“本我”的区别，欲望是“非我”的意识现象（欲望），不是“本我”的意识现象（欲望），“本我”没有任何欲望、追求和利益。只有这样，欲望才不能控制人而成为执著。
“我好静，而民自正”，“本我”是清静，欲望的任何作为都不能带动“本我”，只有深刻体证这一点，欲望才不会偏离作为“非我”的本质地位来主宰个人。
“我无欲，而民自朴”，“本我”是“空”，是“无”，只有证见“本我”的这个本质，一切欲望的存在就会回归于它的本质特性。虽是真实的，但却只是一种真实的表演。“本我”才是人的本质，而欲望只是在本质之外的一种现象。
因此，老子总结在“道”的修行阶段应遵循的方法是“以正治国”。“正”，代表了“本我”与“非我”的名分区别，也代表了“本我”与“非我”在本质上的区别。表示“本我”与“非我”的区别被心灵学修行者深刻认知，对“‘本我’是‘空’，是‘无’，是清静；‘非我’只是存在，是一种生物本能”这样一种认识的体证。“国”，代指人的主体意识。
在“德”的修行阶段，心灵学修行的主要对象是偏好。偏好是人内心对于相互对立属性事物的区分及主观选择的意识，偏好把世界分化为各种相互对立的属性，并且在这种相互对立属性中选择与主观意愿一致的属性，表现对某种属性的亲近和接纳，对另一种属性的避离和排斥，造成心灵容量与物质世界的总体不相容，心灵容量相对局限的状态。所以“德”的修行主要是打破心灵容量的固有构成属性，而不是刻意去扩大对物质世界的占有范围。所以老子讲：
“以无事取天下”、“天下多忌讳，而民弥贫”、“我无事，而民自富。”
“天下多忌讳，而民弥贫”。 “忌讳”，即对事物有趋避的选择性，用现在的语言就是有分别有偏好。“天下”，此指心灵世界。“民”，指心灵容量。
第一层意思是，人的心灵世界的偏好越多就会造成心灵容量越局限；第二层意思是，天下避讳禁忌越多，老百姓越贫穷。两者意义上有相互类比的作用，这是老子用现实现象来揭示心灵世界中一些现象的本质。
“我无事而民自富”。“无事”，是与“忌讳”反义的词，即无忌讳，现可理解为无偏好、无分别。“民”，指心灵容量。意思是讲，统治国家的君主没有任何禁忌避讳，老百姓就会富裕；也是讲，人如果没有偏好，那么心灵容量自会扩大。
“以无事取天下”。 “取”，意为包容，而不是取得、拥有和占有。就是讲，在“德”的修行阶段要用破除偏好的方式来达到包容世界的目的。
在心灵学修行过程中，处理欲望和偏好，有其独特之处，即总是与常规思维和人性习惯逆向而行。在面对欲望的暴发时，不是依从欲望的指挥去争夺物质利益，而是从内心要求放弃；不是支持欲望的意愿，而是对欲望进行否定。在面对偏好的选择时，不是顺从它，而是选择与之相反的方向；不是支持偏好的意愿，而是对偏好进行否定。所以老子称之为“以奇用兵”。“奇”，指与常规方式的不同和相逆、相反；“用兵”，指内心的运作方式。
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