东方艺术与神韵

神韵为东方传统文艺的美学标准，也是一种人生境界。是整个中国文化的显著特征和共同追求。 “神韵”，是指华夏文化中“主客合一”的感性生命体验。它是人的道德、理想、情感、观念升华、超越，达到主客不分、物我为一的一种精神状态(主)及其对象化形式中的积淀韵味(客)。其哲学基础是人类在形成与发展过程中与自然界互为对象化的过程。但美学与神韵说却并不就等于哲学。西方美学是从哲学中剥离出来的，而中国的美学神韵，一出娘胎就带着人的筋骨血肉魂，是一种直观感性体验。是与潜意识、思维科学乃至人体生命科学相联系着，是自然科学、社会科学、思维科学的交叉，却又不同于哲学的理论概括与抽象。而是带着中国特色的生命体验。神韵的直接根源来自原始宗教迷狂。中华神韵，就是中华民族历史积淀的集体无意识显现。
题解：
一，神韵的定位。神韵是什么？
(一)传统文艺美学标准。它是与一切文艺形式相伴生的。同起源于宗教。明陆时雍谓艺术“有韵则生，无韵则死；有韵则雅，无韵则俗；有韵则响，无韵则沉；有韵则远，无韵则局”。神韵应是一切艺术最高范畴。
(二)也是一种人生境界。冯友兰先生把人分为四种境界，在自然境界，功利境界，道德境界，之上还有个天地境界。此种天地境界的人知性知天，可与天地比寿，与日月齐光。而且是与天地合一。现通常所说“义薄云天”，就是指这等人。说这等人的境界是“不可思议底”，不可思议，阴阳不测，即可谓之“神”，天人、物我和谐无界限，则可称为“韵”。故人之“天地境界”也就是人的神韵境界。
(三)是中国文化的显著特征与共同追求。
1，中国文化特讲究“一”。“一”这一概念，是指最小，也可指最大；是最具体，也最抽象。是个别，也是一般。最小的“一个”是这个“一”，最大的“一切”，也是这个“一”。这两种概念合在一个字上。《说文》有“道立于一”之说；《老子》有“天得一以清”，一生万物之说；清石涛的“一画论”等都体现了“一”的这种特征。在艺术上常见的还表现为“不著一字，尽得风流”，“深浅聚散，万取一收”(司空图：含蓄)。可谓寓简于繁，“小大由之”。中国文化之重简约，就因内涵愈小，外延愈大。可以以小涵大，以个别涵一般，以有限指向无限。再展开譬如有、无，虚、实皆如此。《诗经》的秋水伊人，无形有神，故形永且真；《车攻》“无声有闻”，石破天惊。顶尖艺术皆类此。被列为新儒学之列的唐君毅先生说：“以愈少之物界形式，表现愈多之精神意境，而堪为人之精神藏休息游之所，其价值宜为最高”，又谓“虚实相涵而可游，可游之美，乃回环往复悠扬之美”。诗、书、音、画莫非如此。皆与释家非有非无象外之谈通。道家精、气、神，儒学真、善、美都讲“三气守一”。     
2，与“一”相通相似，中国文化特重“自然”。此“自然”二字也是物、理同体。既为大自然物质，也作天然如此之客观规律讲。诗文重自然，讲朴美，返朴归真，也是因为自然这一概念含有物、理统一，体用一体，物我、天人合一的缘故。         
3，中国文化重感性、重情感，重生命整体体验、讲究“领悟”。这常体现在对“气”这一概念的标举上。“气”，也是物质、精神合体的二元基字。孟子“浩然之气”的气就既指物质之气，也是精神之气。艺术上自从曹丕提出文以气为主，一直被作为作品有无生气、生命力，有无神韵的基本条件。
二，神韵的本质。神韵境界为冥物我，消主客的精神状态(主)，及其对象化形式中的积淀韵味(客)。主客二者是统一的，统一遭到破坏，或链接出错，神韵就不复存在或呈病态。
三，神韵的哲学基础，即马克思《手稿》中所阐释的人与自然互为对象化的学说，亦即中国传统哲学天人合一。
四，生理基础。神韵精神状态，为潜意识在一定对象、条件激发下与显意识涌通呈现的一种特殊意识状态。特殊状态不能一概称为病态，其含社会生活积淀，由良性、正面思想道德、情感、认识激发、沟通潜意识所升华的意识状态，审美状态，即神韵境界，不当说成最高层的病态美。
五，神韵产生的历史源头，为人类早期宗教。神韵与宗教迷狂是同一种机制，一脉相承。
六，中华神韵，是中华民族的历史积淀，各国、各民族有自己的特色，但其哲学基础、生理基础、产生机制与根源该是相同的。

神：甲骨文、金文作申形，为申字，象闪电。从示，神妙莫测，超越认识。《易》云《阴阳不测之谓神》。《神也者，妙万物而为言者也》。
韵，《说文》：韵，和也。《玉篇》：音和曰韵也。可见，韵本来是音之和，后引申至其它艺术门类。韵与谐字结构相近，意义相通。说文：韵，和也。从音，员声。裴光远云：古与均同。谐，詥也，与詥互训，皆和谐均匀之意。此和即哲学中“和实生物”、道家“负阴抱阳，冲气以为和”的和。是中国哲学的基本范畴。神韵的实质就是人们对人与自然“物我为一”和谐境界的直观感悟和体验。