通信论坛:唯识与中观（21-30）/南怀瑾

    “心如墙壁，可以入道”，内外隔绝了，“无漏”，水一样一点都漏不出去了，外面漏不进来，里面也漏不出去。“有漏之因”，有时候在欲界，就是我们，你修到了也可以得无漏果，“有无漏生”。

    “有漏无间，有无漏生”，这个是讲什么呢？欲界里头的人、欲界修禅定，天人表拿出来看，初禅、二禅这还是有欲界里头，欲界、色界还是有漏之因。但是在这个初禅、二禅、三禅里头进修呢，可以得无漏果，一下子直超了、跳上去了，超级就证得罗汉了。

    “无漏定无生有漏者”，到了五净居天，你看天人表，色界天那个时候、四禅天这个境界，如果得了无漏定的时候啊，一定不会再生有漏之因了。所以这个话文字很清楚嘛，不肯用脑筋！这个文字多清楚啊！道理就是这样。

    “镜智起已，必无断故”，大阿罗汉，佛也不过是大阿罗汉，不是普通阿罗汉。大阿罗汉得无漏果，成了佛才得无漏果，大阿罗汉也一样。这个是第八阿赖耶识转成大圆镜智了。我们《八识规矩颂》要记得哦，第六识是“观察圆明照大千”，大圆镜智那个时候，第六识、第七识都转了，大圆镜智。所以“镜智起已”，这个时候转了，第八阿赖耶识种子完全变成大光明无漏，“必无断故”，中间不会说无漏果再生有漏的。

    “善与无记，相望亦然”，这个时候善的种子、无记这些种性，“相望亦然”，你彼此观察，观起来作用、道理也是这个样的。就是说佛果是至善的，最笨是无记；道理、就是观待道理你推测是一样的。

    那么又问问题了，“此何界后，引生无漏”呢？所以一个人修道得无漏果啊，多不容易啊！证得阿罗汉，那清净极了，那心中无漏。

    修到哪一界才能“引生无漏”？“或从色界”，看天人表，因为大家你不熟嘛，观念里记不熟，所以啊，在色界，二、三禅、四禅；“或欲界后”，或者在欲界里头的后面，初禅的欲界还非……，初禅二禅之间，有时候智慧一高，禅定功夫直到这里，他的智慧、了道的心快，智慧明利，就得无漏。

    有一个重点告诉你啊，“谓诸异生求佛果者，定色界后，引生无漏”，我告诉你佛经的道理，“异生”是讲有修持的罗汉或者佛，已经同人不同一点，等于人中同普通人不同一点叫做异人，佛经就是“异生”。学佛稍稍有修持的人，佛告诉你，要真正成佛，到色界的时候才能成佛哦！欲界不会成佛。也没有无色界成佛。这是什么道理？这是秘密了。无色界是法身，成法身，无相的；欲界是五趣杂居身，欲界是化身；色界是报身。所以《华严经》同《梵网经》，你们修的菩萨戒“梵网戒”是《梵网经》（所出），《梵网经》菩萨戒是毗卢遮那佛在色界天上给千佛说的，不是给我们人说的；给佛说一切菩萨戒，唯有佛与佛才能够有资格听。所以卢舍那佛是圆满报身，在色界才成就、成佛。注意哟！所以修持说色身不转，你说成佛、三身圆满，必无此事！不要瞎扯了。所以一切异生求佛果者，定生色界以后，才引生无漏。注意啊！所以真到了无漏果的时候，我们这个肉体是最粗最粗的，也转了，转成色界身了，所以修成功了身心都是光明了，整个气象都是光明出来了。

    “后必生在净居天上大自在宫，得菩提故。”查“三界天人表”，净居天在第几禅啊？江尼彬跟明光俩，四禅在哪一天啊？色界哪一天？自在天，大自在天宫是有顶天，色界大梵天的天宫，才证得阿耨多罗三藐三菩提。所以你看《华严经》开始，大梵天境界就来了。所以唯识这些地方简单告诉你一个原则，大的修持不告诉你，只讲人中起修，了解唯识。所以说这个时候才得无漏。真正无漏，不但心无漏，身也无漏。身无漏并不是讲漏精啊，什么男女性之间叫作漏哦！我们六根都在漏啊！眼睛把神漏了，耳朵听声音把神漏了，眼耳鼻舌身哪一样不在漏？都在漏啊！所以必生大自在宫。

    就是讲普通凡夫叫小乘，“二乘回趣大菩提者，定欲界后，引生无漏”，二乘——声闻、缘觉小乘的人，虽然证得罗汉道，非究竟哦！必定回心趣向大乘菩萨道。“定欲界后”，禅定超过欲界定，欲界是几禅以后啊？你们两位：江尼彬跟明光晓不晓得？我鞭你们留意记下来，其实也是鞭大家同学们要记，不过他们两个首当其冲了。晓不晓得？一下就查不到，可见平常表都不留意看。“二乘回趣大菩提者，定欲界后”，他化自在天、二禅定以后，也可以“引生无漏”，得无漏果。

    “回趣留身”，注意哟！这都是秘密。所以佛过世以后吩咐四大弟子永远活着，迦叶尊者衣钵拿到，在鸡足山入定，在等弥勒菩萨；宾头卢尊者；还有一位弟子君屠钵叹，还有位佛的儿子罗睺罗，这四位大阿罗汉没有入涅槃。“回趣留身”，当时的肉身还留下，不是说肉体尸体不坏——还活着的。所以“留身”，自己生命可以作主。佛本来也可以留身啊，佛在《涅槃经》上不是问阿难，他说我应该走啦！不过我有法子、有方法可以永远留在这个世界上，你看怎么样？阿难三次不答话；等到佛宣布涅槃了、走了，阿难哭了：你不要涅槃！他说我问你三次嘛，魔给你障闭着，魔把他障闭了，好像没有听见，他就愣住了；他没有讲一句说：佛啊，你不要走啊！他说你只要一句话我就留下。三次因缘测验你，你没有答话嘛！现在不讲了，走了。

    还有玄奘法师，你看《大唐西域记》，他在印度亲自在留学的时候碰到龙树尊者的弟子八百岁了，还在；龙树菩萨的徒弟，当然（是）在家人。那么他的徒弟也有两个徒弟，大师兄两百多岁，小师弟一百六十几了，两个人，玄奘法师说看起来像是几十岁的人。玄奘法师要学，他说可以啊，你在这先学二十年，打基础。玄奘法师说那不行，我发了愿，二十年要取经回国的。你看玄奘法师，我们要晓得，我们今天看到这个经典，多么值得向他顶礼啊！他牺牲了自己的修持，取经回来。他说我不能，我发了愿二十年后取经回国。只好离开他。这一类的人都是留身住世。

    不过留身不一定留这个肉身哦，有很多种方法留身，太多了！这是修持上的秘密。秘密哪里来呢？这要把这个教理、唯识之理通了以后，你才能够真有资格修法，否则你没有资格修法呦！也许正法一传给你就变外道了，就错了，理不通不行的啊！最后的成佛是般若，不是迷信啊！不是说拜拜啊、相信得不得了啊——你再信，信有什么用？笨！那个笨信有什么用？

    所以啊，“回趣留身，唯欲界故”，在欲界里头也可以长存。“彼虽必往大自在宫，方得成佛，而本愿力所留生身，是欲界故。”所以欲界里头有肉身菩萨、肉身佛也经常有存在哟！不过他们不会告诉你“我就是佛”、“我就是某一个菩萨”。如果有人告诉你“我就是一个菩萨”，你打他三拳，那一定是个混蛋！菩萨不会自己讲“我是菩萨”、“我是罗汉”、“我是佛”。我还听说有人说我传一个徒弟，“我就是这个、这个、这个……告诉你哟！——玄奘法师。我就是玄奘法师来的！”有人对师父，这个人亲自告诉我。“哎呀”，我说怪不得你做生意要倒霉，开素菜馆也开倒霉了，我说怪不得！你专门碰到这些魔鬼一大堆。“哦，老师啊，这是个无上秘密呀！”“哎呀，”我说算了吧！无上菜根！什么秘密？！真佛菩萨他不会表示的呀！除了我们这些混蛋自己乱吹，不行的。

    你们注意啊，这是戒律！一个成就的人不会说自己成就的。成就的人有一点表示自己成就，已经不行了，那马上功德要退的。

    所以说留身住世，虽然说他一定要往色界的大自在天宫方得成佛，色身成佛、报身圆满；但是你要知道，他的本愿的力量、愿力的关系，他所留的身体是这个欲界的肉身，同我们凡夫一样，看起来就是普通人，是个欲界的肉身。“所留生身”，“生身”注意哦，《楞伽经》所谓讲“意生身”。“是欲界故”，看起来好像就是欲界里头的人。

    那么为什么在等无间缘里头讲这些道理？要特别注意啊，这个理不是在因缘里头的道理，是等无间缘。“截断众流”这个中间，这一节很长，我们今天就讲到这儿。

    《成唯识论》第七卷，关于因缘的道理——因缘论。因缘我们学佛都很熟识很熟练的名词，一切都有因缘。但是因缘究竟是什么道理？现在仔细地研究。可是大家不要忘记了，我们要倒翻过来二百八十九页，重提起大家的注意，不然这个因缘听了还是没有多大的用处的。就是说，二百八十九页卷七、同二百八十八页有个偈子，这个偈子的原文：

    “由一切种识，如是如是变。”

    心物、宇宙万有同我们的身心都是这样、这样地变。怎么样变？下面就是讲变的道理。“以展转力故，彼彼（这些这些）分别生”，都由妄想分别而来，这是总结。那么看到是“论曰”，“论曰”过来，我们现在再找二百八十九页倒数第五行中间开始，这个话要注意：“由本识中，有一切种，转变差别”，就是我们心王所生第八阿赖耶识，含藏一切法的种性、种子。拿物理的道理就是像植物的种子一样，就是一切众生自性的种子变现行。所以“本识中有一切种”，一切的种性，“转变差别，及以现行”，现在我们活着所起的；“八种识等展转力故”，就是八识的因缘所变，互相辗转为因果，互相辗转为因缘。“彼彼分别”，这些、这些，“彼彼”就是古文，拿现在的话就是“这一些、这一些”，很多很多；“而亦得生。何假外缘，方起分别。”就是提出问题：既然自性里头有种子，自己互相为因果，为什么说还靠外缘才生一切万法？

    “诸净法起，应知亦然。”就是我们学佛修到自性清净，由凡夫境界而成佛得净法，净法的生起应该也是这个道理。“净种现行，为缘生故”，所以我们由凡夫而学佛，是反转来的因缘、辗转的因缘，由恶业而变成善业，由善业变成真正的自证的净土。那么“所说种现”，所讲的种子生现行，“缘生分别”，中间都是因缘的关系。“云何应知此缘生相？”我们应该怎么了解因缘道理？“缘且有四”，四种。第一因缘，我们已经讲过了。现在正式讲等无间缘（因缘的第二个）。

    再提起大家注意，所谓因缘，是本识里头的自因自缘，自心缘自心；由种子生现在的现行，由现行成为未来的种子。但是有一点，唯识所讲的种子，是拿我们的知识范围，看到一切植物等等都由种子来，所以采用种子这一个名称。不要看到我们自己的心识上好像石榴一样有很多颗种子，这样一想算不定把自己想出癌症来了，我们心里头没有那么多种子。（一笑）这个种子是个名相，告诉我们这个观念。

    再第二点我们要了解，一切的物理的，譬如拿植物来讲，种子、任何一个种子你把它分析了、解剖了，到了中心是空的。譬如香蕉，一颗香蕉树我们把它扒了，一层一层扒下来，中心是空管子，是空的。即使现在科学物理的所谓电子、原子，它的中心是空的；因为空，所以有那么大的威力，它才能够爆炸。比方，像我们大家都晓得鲤鱼，鲤鱼在鱼的里头力量是很大的，鲤鱼肚子里有两个泡，同电灯泡一样真空的。所以我们小孩子的时候，家里做鲤鱼，杀了鲤鱼以后把两个灯泡要拿出来玩，最后拿手一拍、拿脚一踩“啪”一响，因为它真空，力量大。那么由这个道理了解所谓种子，基本上是空、空性，所以种子是形容词。

    再说，一切种子生现行，现行就是前因的果。这里不讲果报的关系，所以不用因果，只讲连锁性的关系，因此只讲因缘。我们晓得一切的因缘都是刹那、刹那在转变。注意佛学“刹那”这个名词，这个“刹那”两个字大家都应该会写了，就是翻译的名相。不过在中文里头几千年来，已经变成中文一个很文学化的名词；刹那代表快速，非常快、非常短暂。所谓一弹指，我们这么一弹指之间六十个刹那，刹那之快；同样的道理，刹那也代表无量数、很长的时间。念念之间都是一刹那，一切因缘皆是刹那。这个因缘聚会了，刹那之间这个聚会的因缘、会合的因缘，当场就空了，过去了。过去了，这一刹那灭了。

    那么身心的呢？生生不已的这一刹那，都是刹那刹那在流、存在，所以没有过去、没有未来，只有现在；而现在此心不可得。所以在《金刚经》上说，在般若性宗的道理，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”要证自性空，这一刹那就证得了，不要去求一个空，求一个空还是一念。此念本来而不停留的，不是你去空它，你有个空的境界去空它，那都是唯识所生、唯心所现；它自性刹那、刹那本空。但是这一刹那也代表了无数长（的时间），宇宙几千亿万年不过是一刹那。所以“刹那”的观念研究唯识以后应该了解了。

    由因缘而讲到等无间缘，也给大家说过的——等流，像一个河流一样平等而流过去，永远在流。我们用古人的诗来说，“万古江河日夜流”，千秋万古这个河水永远看到在流，实际上这条流水等于就是种子因缘，刹那、刹那都是过去了。当我们第一眼看到的流水已经是过去，消失了。所以说“一切种子如瀑流”，看到是有，自性空；你说空吗？它真有。这个道理要把握住。

    所以上次由因缘讲到等无间（缘），没有间歇性的。种子生现行，现行生种子。这个中间在一个凡夫的境界、没有了道的人，在六道轮回里头他永远在旋转，一个刹那、一个刹那连接下去，连接下去跟着现象变。所以刹那没有时间，也没有空间；它有无限的时间、无量的空间；就在这一刹那之间。所以等无间缘这个作用，就是讲因缘这个作用，它像一股流水一样，像“万古江河日夜流”这个道理，它永远周遍法界；它这股生命之流，永远是存在、在流动的。

    那么，我们要到什么时候等无间缘才能了呢？所以了了缘那就证道了。所以我们学禅宗的人经常口头禅，讲引用古来大德的两句话：“随缘消旧业，更不造新殃。”那是谈何容易的话！“要随缘消旧业”，把等无间缘了了，了了以后，“了了了时，无可了处”；“更不造新殃”，再不结新的因缘，谈何容易？！做不到哦！假定做到了，不过是小乘罗汉境界，尚非究竟。

    就是说，诸佛菩萨虽然自己了了一切因缘，乘愿再来，那不是受因缘业果的支配，是愿力自主地来，那么才是超越这一个境界。所以你看禅宗祖师讲的两句话，那么在严格的佛法的范围来讲属于小乘的境界：“随缘消旧业，更不造新殃。”实际上拿教理来说，这两句话非究竟：那么你修不修道呢？你在不在定中呢？既然在定中，也在造业啊，造什么业？造净业嘛。怎么叫“更不造新殃”呢？所以很多我们了解的佛学上这些话，很多是非了义的道理，要搞清楚的。

    我们上次就讲到如何了这个缘，就是讲到二百九十二页。上次讲到第八识，等无间缘，就是二九二页倒数第三行，我们重复一道：“是故声闻，第八无漏，色界心后，亦得现前。然五净居，无回趣者，经不说彼发大心故。”就是说，一切成就了、了了，还留身、留这个身。这个身不是法身了，要到色界天大自在天宫成佛，所以圆满报身，卢舍那佛圆满报身。我们现在大家所受的菩萨戒，我们用《梵网经》来受菩萨戒，这一本经、这个戒律，卢舍那佛在色界天为千佛而说，上一次我们提到过。所以由大乘的菩萨乘愿再来，所谓《楞伽经》上的意生身的修成，才留身住世，留这个身体住世间。或者是生生世世转一个胎，乘愿再来，但是隔阴不迷。隔阴还迷了、一切要重新学过，已经不是了。这个道理。

    所以这个留身再来，他说，“是故”，由这个道理，“声闻”，就是一切小乘境界的声闻、缘觉。“第八无漏，色界心后”，必须由小乘回转来发大乘心，到了菩萨第八地（不动地）以后，已经达到一切无漏种性，得到色界——超过了欲界，“色界心后”，不是色界的身体哦，（是）色界心，都在自性光明境界中；“亦得现前”，也可以做得到。

    所以色身要想修成功留住颇不容易！不要说能够报身常在，我们修到以道家的观念：长生不老、慢一点老都很不容易，不是那么简单的。“然”，但是，“五净居天”，色界天里（三界天人表大家手边都有了，应该搞熟），色界天快到最高处——五净居天的人，不会做到留身住世。为什么？他们“无回趣者”，没有回转来发生的可能。为什么呢？《成唯识论》玄奘法师说：佛说的各种经典上都讲，“经不说彼发大心故”，佛经的理论记载经验告诉我们，一个人修行到达五净居天这个境界、世界里，不肯发大心了，不肯发菩萨心；因为他不能发这个心，所以想“留身”色身留住，也不可能。可见我们修到色身，不是这个肉体的色身哦！要想留着这个肉体的色身留形住世，更难了，更难一点了！还要加上欲界的各种修法，所以非常难！这是讲第八阿赖耶识种子问题、种性问题，就是基本功能问题。

    现在讲到第七识与等无间缘的关系，第二行的下面：“第七转识，三界、九地亦容互作等无间缘，随第八识生、处、系故，有漏、无漏，容互相生，十地位中，得相引故。”我们先把它切断到这里。你看看他这个原文这样翻法，叫我们怎么样搞？怎么样去读懂它？真痛苦！

    就是说，那么我们一切众生第七识（末那识），普通所谓讲“俱生我执”，这个名称不能够解释，它包括了异熟、等流、士用、增上。第七识就是生来就是这个我相、我执，转成平等性智才能成菩萨。第七识的转识，这个转识不讲转识成智这个意思；第七识这个我相在变、转换。

    譬如我们人，我们拿世间法来讲，一个人在穷的时候我还是我；这个穷人突然变成大富翁的时候啊，态度也不同了，对人说话姿态都不同了。我还是我，但是这个我有转相的作用。一个年轻的人好像默默无闻、一无是处，谁都看不起的样子。可是到了某一天，他一旦时来运转，忽然又有钱又地位高了，“居移气，养移体”，咦！感觉到这个人风度都不同。他这个我还是我，第七识的“我”在转，就是这个道理，比方。扩而充之，我们的我假使在六道轮回里头转，我们不幸下一次人身都得不到，或者变一条狗、变一个猴子了，这个我还是我；可是那个我是猴子的我、狗的我，就是个性不同了。是讲这个第七识的转识。

    那么这个转，现在是讲转第七识这个我相（末那识）转的这个因缘，在三界（欲界、色界、无色界里头），九地（四禅八定，配上凡夫的五趣杂居地。我们发的《天人表》上都有的，自己去查，不再提了），在三界九地“亦容互作等无间缘”，这个第七识的我识越来越坚强。譬如一个人书读多了，那个意见、我见的坚强比一个没有知识的人还要顽固，因为他有知识的增上缘加进去了。所以在三界九地“亦容”，为什么“容”？这个“容”字——在逻辑的道理上你去了解它。就是说，应该说，“互作等无间缘”，互相作这个“等”——没有间歇的道理。

    比如说有人，我们拿人世间的道理了解它，大家就容易懂一点。我们都晓得我们历史上有一个和尚皇帝朱元璋，当他穷得没有办法了，去当了和尚；当了和尚还是没有办法，化缘饭都吃不饱。所以他当了皇帝以后啊，有一次讲老实话：谁又想到我今天当皇帝呢？当年就是为了吃饭。是真的呦！很多人事业都是这样：谁晓得有今天的成果啊！开始不过为了谋生而已，找一个生活。但是他当了皇帝以后，你看在宫廷里头有时候跟他的皇后太太——马皇后，两个人穷的时候在一起——有时候他也拍起大腿来讲，跳起来：“嘿！想不到我朱元璋还是当了皇帝！”那个皇后一看旁边站了两个太监，不得了！她晓得他的脾气。朱元璋一出门，皇后就吩咐这两个太监：等一下皇上就回来啊，你一个要装哑巴、一个要装聋子，不然你们两个命我不能保！这两个太监吓死了！

    朱元璋出了宫廷一想啊，这个事情不能在太监前面丢人啊！给太太两个还跳起来那么讲，那个皇帝的威严到哪里去了？马上回来看到：哎，你两个看到我刚才做什么？一个装聋子，一个装哑巴。他就问马皇后：真的啊？马皇后说：是嘛，一个聋子、一个哑巴，你不要管他，出去吧。他就不杀他；不然这两个头就掉下来了，吃饭的家伙就没有了，就不能吃饭了。

    那么我们拿历史这么一个故事，他说我还是我，界地不同，他的这个我相“等无间缘”还是在等流，这股力量还是在流。可是呢，你看他当了皇帝的时候，还是带着那个当年讨不到饭那个吊儿郎当；换一句话，任何一个人到了晚年地位怎么高，有时候还是有童心的啊！那个童心总管有的。任何一个小孩子，你如果把他压迫得厉害了，他也觉得他自己了不起，为什么受你的气啊？！童子里头他也有大人气概，他种性里头带的。由这个道理你就了解了，了解“三界、九地，亦容互作等无间缘”，换句话说有些人六道里头转过来刚刚变人的，他尽管是一个人，当然是个人；他有时候个性啊，有时候是狗的个性、猴子的个性、各种个性，他种性里头带出来的。种性里头有邪门的，他那个人的态度都是邪门，讲的什么什么……都来的啊！所以你观察人，因缘道理就是那么清楚。那是等无间缘。所以“三界、九地，亦容互作”，都是互相为因缘、互相为因果，“互作等无间缘”。

    那么这个第七识的作用，这个末那识的我执，他跟随第八识阿赖耶识那个功能，“生”是四生，也是十二类生，四生：胎生、卵生、湿生、化生，十二类众生，详细分十二类生，《楞严经》上都有。“处”，处是十二处，就是十二根尘；眼耳鼻舌身意——六根，色声香味触法——六尘，十二处。“系”，三界里头的，拴住，拿绳子拴着、系缚，绳子绑起来那个缚，不得解脱。所以三界也叫做三界系，也叫做三界的系缚。我们这个人每一天、每一秒钟、每一刹那，不在欲界、就在色界、就在无色界中转，一切生命就是在三界里头转。所以“生、处、系”就是三个观念，这个地方不详细再报告了，只把名词一讲。

    “第八识生”，四生、十二类生。十二处，就是说这个第七识在三界九地，假使这个人转到变鸡了，在鸡蛋里抱出我的生命来，这个我还是我，身处转了，处也转了。我们人的眼耳鼻舌身色声香味触不同，如果万一我们变成小鸡的话，看的东西同我们现在看的也不同。它根据业力的关系也转了。那么假设我们变成鸡的话，也是有欲。你不能够（说）生物没有欲啊，欲还是一样。色、欲都是一样，可是境界绝不同。等于我们的眼睛年轻的时候、刚一生下来没有近视眼，近视眼同老花眼同样是你的眼，所看的东西境界两样。因为你生理的功能变了，所见的相、现象也变了。所以说第七识的等无间缘，“三界、九地亦容互作等无间缘”，随第八识的种子功能的力量生的地方不同，在六道轮回“处”的不同（十二根尘的所处（。譬如我们变人，有六根六尘[断录]

    飞的那个老鼠形的蝙蝠，那不是眼睛所看见，那个飞翔完全都是靠身上的感觉，身根的作用就特别强。[断录] 

    48：11……的作用，他就变了，业力的关系；由第八阿赖耶识种子业力关系变了，“生处系故”。因此我们就要了解“有漏、无漏，容互相生”，我们修行走善业道，转变第七识的我相、我执，也是如此道理。如果我们修行很得力，在欲界中一切皆是有漏的因果、有漏之因，起心动念都是有漏，六根六尘都有漏。但是一个在欲界中有漏的众生，一念清净、一念悟道了以后啊，立刻证得大阿罗汉的无漏果，立刻就转了。那么他那个身体样子还是这个样子，那个第七识我识还是那个我；可是转了，转成无漏的因缘、无漏的因果，转成无漏果。所以说，“有漏、无漏，容互相生”，也是这个道理。

    “十地位中，得相引故。”一个大乘菩萨，修菩萨道的人，菩萨有十地，初地欢喜地、二地离垢地……等等，乃至到九地善慧地、十地法云地。每一地、每一地，一地一地的进步，“得相引故”，他的等无间缘的第七识的我相慢慢在修持、在转变、在进步。因此我们上次也提到禅宗的大祖师黄檗禅师告诉沩山禅师的，悟道的人：“不异旧时人，只异旧时行履处”，就是这个道理。“十地位中”，人还是那个人，他悟了道，不同了；“得相引故”，一节一节升华、提高了，所以无我的境界——就是我越来越扩大了，同体之悲、无缘之慈慢慢就起来了。

    所以说，“善与无记，相望亦然”，所以我们一切的善业，譬如得菩萨道的十地，一地一地，越来所谓修持越进步，善果越大，善心越大、功德越大。恶业当然清净了。所以认为修行有进步，而起心动念处处还是在三界里头有染污，还有贪嗔痴慢等等的染污，恶业的念头不断地在起，自己还觉得功夫很进步，那不是自欺吗？欺人谁都不受你骗的，只有自己骗自己。所以“善（业）与无记相望亦然”，无记是什么都忘记了、记不得了。所以说，菩萨位中那个不是无记业，那完全是念念行一步、走一步、舍一步，就空了，那不是无记。

    但是如果讲无记呢？有无记，我们晓得自性里头这三个力量，善、恶、无记这三性。我们起心动念除了好的一面（与不好的一面），再不然就是愣住了、呆住了。譬如我们一般人都是无记业众生，读书也记不得，思想也没有。为什么没有思想呢？所以说唯识那么严重，哎呀！好难研究！搞不通啊！因为无记重。业力中间智慧不够，无记业重，所以读书也记不得，什么都不行——无记业重。这个无记业也要慢慢清净了才行的啊！所以你不光是认为恶业轻了……因此一个真修道得道的人，进步一点，头脑更清楚、越来越清楚。所以大家简单明了一个道理就是——我们“佛陀”翻译成中文是什么呢？“觉者”。佛就是觉者。这个“觉”字在中文也代表清醒的人，永远是清醒的、不迷糊的。所以如果我们头脑、智慧“镇日昏昏醉梦间”，然后认为这个是定——你是修得无记业果，不是修定啊！无记业果果报很惨哦！不过也不惨，譬如变猪了、变象了，那个刀杀到身上戳进去它肉也不晓得痛，那也没有关系啦，无记嘛。不好！

    所以“于无记中，染与不染”，染污的就是代表了一切恶法，不究竟的、不达到功德圆满、了义，都是染污。“不染”，不染就是念念能够清掉。“亦相开导”，怎么样说呢？好像看起来像无记一样；修行人他一切不染污了，过后便空、丢掉了，不染一切法。所以像前面一步一步在开发，等于我们现在工商业的一个名词，不断在开发新的观念、新的业务。修行人也不断在开发，“亦相开导”。“生”生出来“空智果”，一步一步地舍、一步一步地空，看起来像无记一样，不是无记了，是空。空的智慧的成果现前。

    “前后位中，得相引故。”所以菩萨的十地，因为初地一到，欢喜地到了以后，自然那个我相、等无间缘慢慢求进步、更求进步，二地的境界就现前了，一节一节地上升。等于我们世间一个普通的人，或者读书、或者做事，第一步我们有一点成绩了，很高兴；因为高兴啊，不断地求上进，那么上进又更一步地进步了，就是互相“得相引故”。

    “此欲、色界，有漏得与无漏相生，非无色界。”关于第七识的等无间缘，这个因缘清净了，能够证道；他告诉我们，我们生在欲界中，乃至比我们欲界更高，当然我们是欲界最低级的。在欲界上面是色界，我们三界里头在两界中（欲界与色界）有漏的一切凡夫，“得与无漏相生”，一念之间也可以证得无漏果，欲界跟色界里头；“非无色界”，在无色界里没有这个事了。注意啊！

     “地上菩萨不生彼故”，为什么道理呢？凡是大乘菩萨，不管是初地、二地、乃至到十地，任何一地的菩萨，这就是地上的菩萨，不生无色界；用不着生无色界，无色界的不要那么麻烦，那些众生不要菩萨去度，由他们慢慢转去。

    但是这个里头还有深意，还有最深一层的秘密在。欲界、色界都是有漏之因，有漏一转才能得无漏。无色界看起来好像没有漏，连身相都见不到。我们欲界有肉体的色身，像我们人是肉体；再高一层的欲界，有时候有肉体、有时候没有肉体。到了色界的天人，报身是一片光，不是我们所想的世间的光，光明、色界的光明。善果越大，光明越大，体能也越大，只有光了。那么因为有质（物质这个质），所以转成无漏果；有质有时候就有漏。无色界连光色身形都没有了，所以叫空界。空界里头菩萨不生。他们自己都是大阿罗汉等等在那边，请长假生的多。所以“地上菩萨不生彼故”，是这个道理。第七识讲我相与等无间缘的关系。

    “第六转识”就是我们这个意识第六识呢，它的等无间缘的作用，“三界、九地，有漏、无漏，善、不善等，各容互作等无间缘。”这几句话我想不要重复了，同上面一样，道理就懂了。

    那么“润生位等，更相引故”。这个因缘的道理，第六识就是我们起心动念这个意识，所以在三界九地里头最重要，一切六道轮回、一切凡夫造业就是第六识最重要。这里我首先要提出来，诸位特别注意啊！我们都很怕这个妄想、妄念、烦恼，妄念烦恼啊就是一个土匪头、这个大流氓头子在玩的，这个大流氓头子是什么？就是第六识。但是你不要轻视了大流氓啊！天地间的大流氓，很多的英雄都是大流氓当的哟！第六意识，你要想成佛决定离不开它。所以你要想把这个妄想烦恼丢得干干净净了，你恐怕成佛都困难哦！那个莲花一样，没有烂泥巴，长不出好的莲花来。第六意识的妙用大得很哦！三界、六道轮回，唯识讲了半天都在第六意识上面打转身。所以讲第六识、第六转识，三界九地当中，有漏之果、无漏之果、善法、不善法等，自有它的等无间缘的功用，大得很！

    “各容互作等无间缘，润生位等”，它滋润你生生不已的功能，就是第六意识，一个念头一个念头，它一个念头就是力量，念头就是力量哦！“润生位等，更相引故”，它的因缘性越来越累积起来。譬如我们读书，为什么那么多知识会记得、学问渊博，都是第六意识在用啊！为学日益，求学是一点一点，我们就是研究佛经懂得一点、懂得一点，还是第六识耶！第六意识对我们并不坏啊，交情很好啊！你老是讨厌第六识，所以你应该讨厌是讨厌它的那一面，第六意识很多面啊！它这一面很可爱啊，帮忙你又懂了佛、又晓得念佛、又装起一个学佛的样子，都是第六意识在伪装啊！第六意识很好啊！你们打坐坐起来好像那个死相，好像像个菩萨的样子，也是第六意识帮你玩的啊！第六意识对我们恩情很深哦！不要轻易跟他两个再会啊，全靠第六意识成佛的呦！

    所以第六意识转识，“三界、九地，有漏、无漏，善、不善等，各容互作等无间缘，润生位等。”注意这个“润”字，滋润你，它有肥料的作用、加强的作用。你要修善果、你要做好事，没有意识去做行吗？你要念佛修行，没有意识去做行吗？它滋润你生，“润生位等，更相引故。”就是看你自己把自己的第六意识用在哪一面；善于用它，它并不是坏东西。当然它也很坏啊，它可以带领你走了很坏的路。

    所以，“初起无漏，唯色界后；决择分善，唯色界故。”所以第六意识你想空了、得到无漏果，不要瞎吹了！所以你认为我已经得了空了，你空吧！你的鼻子本来通气就很空，那个胃吃饱了又饿了它就是空得很嘛！这个空有什么用啊？真正要空——得无漏，第六意识所谓“一念不生全体现”；“唯色界故”，到了四禅的境界舍念清净，第六意识才可以做到无漏。但以第六意识的无漏等无间缘，到这个时候它的等流像一股流水一样才不起作用。波平水静、水止不流了。所以你平常随便搞一点点佛法，有时候在无记定中愣住了，以为自己意识空了，那不是闽南语、台湾话：“你这是坑坑了！”（一笑）那就糟了！不可以啊！（我们先休息）

    注意啊，少跟着感受去跑，多在心地意识上多观察。不管修哪一种法门都是一样，要想修正法，都在这里观察。

    “初起无漏，唯色界后”，总而言之，第六意识刚刚生起无漏果的境、相，第六意识得无漏。前面讲第七识得无漏果；一识一识、一部分一部分分开来讲。“初起无漏，唯色界后”，必须要在四禅舍念清净。所以大家拼命要学禅宗，禅宗离不开禅定。禅定功夫没有到，你那个理解讲得天花乱坠，那真是天花乱坠，坠字可以换一个字：天花乱“吹”，那不是的呦！一步一步的功力。

    “决择分善，唯色界故”。什么叫“决择分”呢？《瑜伽师地论》里头的一部分，“决择”，对于学佛法就是分析、归纳，很详细地条分缕析、论辨清楚，这个叫“决”——决定，“择”——选择。这个里头讲到什么呢？四加行：暖、顶、忍、世第一法，学佛这四加行一定搞清楚。不管小乘、大乘任何修持，甚至于外道，这个必先有的，所以它属于加行法。加行的道理等于我们现在工商业的时代加工厂里的加工。这个四加行，“暖”，在教理上解释暖，就是我们这个业力慢慢融化了，恶业、多生累劫的业慢慢融化了，得暖；得顶，慢慢上升了；得忍，得无生法忍。这是道理上讲。功夫的道理硬是得暖，暖、寿、识三个是连着的，所以真正得到禅定的人一定是得暖的。

    所以有一天我们讨论一个问题，告诉这里出家同学们，我就告诉他，你们再去看看二祖禅师的满行者，《指月录》、禅宗语录上有。二祖的弟子他们还是照佛法初传的规矩，都是长坐不卧，没有睡过觉。有一天夜里到北方挂单，出家人去挂单，挂单所以大丛林庙子里有规矩的，晨钟暮鼓，暮鼓就是部队里头晚上休息的信号；暮鼓打了、山门已经关了，没有办法进来挂单了。天下大雪，下雪下得很大。因为他修头陀行啊，本来头陀行不需要进庙子挂单；即使进庙子挂单呢，也是坐在大殿上一夜，也是打坐的。

    所以大陆上的真正的丛林制度，比丘尼（尼姑）到和尚庙可以挂单吗？和尚到尼姑庙上可以挂单吗？可以。没有房间的；只能在大殿上打坐一夜。不是现在哟！那么道家的道士到和尚那里挂单，和尚到道士那里挂单，有没有？有，也可以，也都是在大殿上打坐一夜。而且道士到和尚那里挂单，或者和尚到道士那里挂单，早晚功课要跟着人家一起做；不过呢，他念他的太上老君、你念你的阿弥陀佛。可是呢，做功课的时候一定还是要跟在一起的。

    所以那位禅师一看只好在山门外一打坐。一夜大雪下来，大雪深到累积起来好几尺。早晨这个庙子打开山门一看，有个挂单的和尚坐在门口，他所打坐的地方两三尺的范围没有雪。雪都堆起来了，你看那么大的雪，没有办法落在他身上。他当然头上可能是戴一个斗篷了，这一点嘛书上没有记载，因为上面的压力太重。（一笑）四周积雪不能存，就是得暖法的必然的道理。所以“暖”、“顶”。

    那么你们一般修密宗的，一般啦！现在乱七八糟的密很多啦！我上面有四个字的：“乱七八糟”的密。什么气脉，个个嘴里都会讲两句气脉，生气的气是有的啦，莫名其妙的脉是有的啦！真实的气脉并不懂。那么这个气脉真正所谓通了，暖就来了、顶就来了，到忍的境界自然无念。无念不一定是无漏。但是这一个道理还是世第一法，并没有出世哦！在这个世间至高无上的。所以你气脉全通也不过世第一法而已，不要认为气脉通了就是佛哦！这个观念不要搞错了。那是加行，正好开步走、好修行了。要懂这个道理。

    但是这个四加行法，不管小乘、大乘哪一个修持方法都离不开它，没有四加行不要谈。所以啊，如果你说我们大家一边在学佛一边用功，一天到黑啊，“不在愁中即病中”的身体；“不在愁中即病中”的心理，那还谈得上什么佛法呢？你讲得最好，也同我一样天花乱吹。没有实证的功夫不行啊！所以啊，抉择分里四加行法里的善，这才是至善。“唯色界故。”这样四加行的成就才可以跳出了欲界。当然你得到暖法以后，男女之间的欲已经没有了、化掉了。他本身有至乐的、最快(乐)的乐感，这个乐感不是欲界的乐感；是色界的，那是升华的；善念，不是染念，不是染污的。所以“抉择分善，唯色界故。”所以第六意识到达色界光明清净的境界。

    那么第六意识的无漏，“一念不生全体现”不过是第六意识的无漏而已！第六意识无漏你们再看禅宗的道理，第六意识转到念念清净，不要说一念清净，念念在清净中，不过是修行的因地，还没有证果。因为“六七因上转”，六祖讲的很对！第六识、第七识得清净是修行的开始，因上转。“五八果上圆”，第八阿赖耶识同前五识能够转了，毕竟清净，那是证道果了，证果才做得到。

    所以我们一切的修行，随时随地意识的清净都做不到，随时跟意识俩还在争斗，（那）是个绝对的凡夫善男子、善女人，正在开步走的善男子、善女人。至于说得什么定、证什么果、乃至菩萨什么地，免谈了！没得地，地也没得地，因为地现在地价虽然便宜，也不容易买到一块的；果嘛，苹果啊也满贵的，都很不容易的。一天到黑在妄想中，连这个因地法门都没有建立清楚，不管你学密宗、禅宗、什么宗，你宗死了也没有用。这是基本的原理。

    这是讲第六识的等无间缘。得四加行的，不管你小乘四加行、大乘四加行，达到色界的境界。那么你会有个误解要问了，那么我第六意识清净了，如果清净了以后四加行得了，你就算是色界天的人吗？不是啊！就是说我们本身的色界位上的人。每一个人身心上都有三界，要搞清楚的。好，第六意识等无间缘讲到这里了。

    眼耳身这三识，现在讲到前五识了。眼、耳、身这三识，“二界二地”。哪二界呢？欲、色。哪二地呢？五趣杂居地、乃至初禅离生喜乐、二禅的边缘，眼、耳、身这三识才能够转。等无间缘这个等流的作用、这个因缘才在转变。我们特别注意哟，特别注意这个啊！这一点我要特别请大家，尤其是在我们这里同学们，号称、自己吹都在这里专修的，特别注意哦！乃至在家出家、学佛修道的朋友们：眼识、耳识，你连观世音菩萨的耳根圆通“入流亡所”都做不到，你的耳识一点动都没有动。听一切念诵的声音，证入法性之流，忘记了第六意识所念、所起的不动了，这一步都做不到。“入流亡所”是观音耳根法门，最初步的。至于眼识，我们对境你看两个眼睛那么对境，你说对境见而不见，做不到啊！看前面，像我这个前面是佛像，那些牌子、字，或者你的对着的前面是弥勒佛在这个架子上，乃至上面有这么一个人，管他是人、是狗都不管了！就是那么一个家伙，坐在那里装模作样嘴巴乱吹的。眼睛这么看到，是不是一个影子一样？不要故意去：“啊，是啊，是个影子一样。”那是你眼睛花了。

    这个眼睛张开，眼识就不起作用了、能够定了，到这个程度。至于生死，你看我们打坐坐在这里，腿都发麻了、酸了，头发胀了，这里动动、那里动动，然后啊气在动了、到了背上了，任督二脉了、前后什么了，你都在生死上在转哪！绝对的凡夫啊！所以啊，眼、耳、身识，二界、二地中间都有的。

    所以我们读玄奘法师的《八识规矩颂》，昨天大家考试的题目（学研部的）很简单，只要你把《八识规矩颂》默写一道。你看，所以我出一个题目给你们，你总不能说我硬考你吧？这个总容易吧？嘿，我晓得你们很吃力的！平常叫你们好好背来，一默写就困难。那么你要记得“眼耳身三二地居”呦！眼识、耳识、身识，欲界、色界这个时候，纵然你得了二禅定、到了三禅定，生死还是存在的。所以眼耳身这三识都还存在哦！因此你们自己修持要认清楚哦！我们大家因为理不懂，所以修持上多了很多的障碍。该空的空不掉，该有的他又不抓。该到有的时候要抓住嘛，要用有为法的时候他偏要来个空；该要修空法的时候他拼命地去搞有了。该空的时候他看空了不对，没有办法，念个咒子吧，“轰隆轰隆轰隆……”依赖他人去了。依赖药师佛啊、或依赖准提佛啊、阿弥陀佛；但是这个时候不是依赖的时候你就不要依赖啊！佛正在睡觉的时候你求他没有用啊！（一笑）比方啦！

    所以啊，道理要认识清楚，“眼耳身三二地居”。你自问自己，这个修持的程度到了那一步骤了没有？至于“鼻舌两识，一界一地”，鼻子管呼吸，舌头呢尝味道。“一界”在欲界里头就可以空、就可以休息了，等无间缘不动了。就是说一界一地，初地得了初禅，初禅是什么？初禅是心一境性什么？哦，离生喜乐，报出来了，很好！所以初禅就是专一境界，一专一了，它自然呼吸慢慢由粗转细，由细……等于没有呼吸了，鼻识就不起作用了，舌头当然不动了，所以啊，“鼻舌两识，一界一地”。

    至于凡夫的前五识“自类互作等无间缘”，自己同类性质。怎么叫自类呢？譬如说，我们（拿）嘴巴、舌识来讲，吃到一个东西，“哎呀！好吃！”这个舌识起作用了。“哎，这是什么东西啊？”眼识就去看了。人家告诉你这是素饺子，“啊！素饺子那么好吃啊！”耳识又在起作用了；吃下胃里很舒服——眼、耳、鼻、舌、身。“互作等无间缘”，那么你第二个就讲了，“哎呀，素饺子做得那么好，你教我，下一次我来包。”——它互作等无间缘。

    所以由这个道理，“善等”，善法等等，彼此五识自己“相望”，就是你观察清楚；“应知亦尔”，你就可以了解了，是这样，这个是等无间缘的道理。

    讲到这里他又说，“有义”，有一派的讲佛法的佛学的大师（古代当年在印度的）另外的说法，他的说法怎么讲呢？“五识有漏、无漏，自类互作等无间缘，未成佛时，容互起故。”五识身：眼耳鼻舌身，这个要在有漏之因——欲界、色界里；证得阿罗汉、证道的时候证无漏果。“自类互作等无间缘”，在没有得无漏果以前，乃至证得无漏果的时候，它的五识的本身自己相同类的互相作等无间缘。没有成佛的时候嘛，当然如此。换句话说，如果成佛了就不同了。怎么不同呢？我们读书研究佛学到这里就要想一想了，所以唯识不是一般随便一听啊，不要唯识、唯识，你不要听得唯疯了，不得了的啊！像经典书、佛学书，你要用过功夫的人。

    你看《楞严经》上所谓讲，证了道的人是“六根互相为用”，真证了道，眼睛可以当耳朵用，耳朵可以当眼睛用。还不要说得道，现在世界各地很多人在研究，有人天生的业报不同，很多的小孩，像我们这一期的这个《知见》杂志上登的就有许多真实的事情。大陆上正作这个研究，有很多的小孩把眼睛完全蒙起来，他用耳朵用手可以看字；黑板上写的什么字，他一看就知道了，而且什么颜色都看出来；还有些耳朵可以看。那么这些不是每个小孩（都）可能——他的种子带来的不同。

    那么你说普通人，这是普通人，没有修过道的；有少数是他父亲会修道的，教他的，也有少数做到。人的这个六根是可以互相为用。但是这个用法还不是神通，他是凡夫境界，他种子带来现行的业果某一部分有特强的功能，他就做到了。有些人行，有些人不行的。至于得道了以后六根互用是当然。

    所以这一派的观念，他说“五识有漏、无漏，自类互作等无间缘”，在“未成佛时，容互起故。”在没有悟道成佛以前，自己互相起作用。

    但是，“有义：无漏、有漏后起，非无漏后容起有漏。无漏五识，非佛无故。”他说另外有一派的理论，“无漏，有漏后起”，所谓无漏果，必须要凡夫有漏之因清净了，才得无漏果。并不是说得到无漏果以后，还起有漏的缘。他怎么样叫有漏、无漏，我们的房子又不漏，他总在那里叫“漏”干什么？我们凡夫六根都在漏，所谓向外奔驰，就是漏；散乱昏沉就是漏；一切妄念烦恼就是漏。所以讲到五识特别强调这个。“有义：无漏、有漏后起，非无漏后容起有漏。”证得无漏果的人，譬如像大阿罗汉——佛也不过叫大阿罗汉，得了无漏，当然佛得了无漏——不会再起有漏之因。那么他的五根（眼耳鼻舌身）、他的五识还用不用呢？当然会用啊，佛也要眼睛看，也要耳朵听啊！那要怎么讲？他这个起的五识的用是有漏、无漏？是无漏的用。所以“无漏五识”，五识也在用，但是是无漏果的用。“非佛无故”，成了佛还有，五识当然要用，可是无漏。

    “彼五色根，定有漏故，是异熟识相分摄故。”我们的五色根：眼耳鼻舌身（眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体），“定有漏故”，凡夫境界必定是有漏之因，这是果报来的，是我们种子生现行的果报来的；“是异熟识”，异熟识就是果报；“相分摄故”，这个现象，所谓相分，不是见分。所以我们每一个人身体健康好坏、六根聪明不聪明，都是前生因缘果报，是异熟识的相分所包含的功能。

    “有漏不共，必俱同境”，怎么样说呢？有漏根，我们有漏的五根，我们凡夫境界这个身体的官能，同得道的时候无漏的识，唯识这个识，（是）“不共法”，“有漏不共”，有漏的根与无漏识不共。这个话难懂吧？这种地方，真是对玄奘法师（第21集完。雨辰 于2007年11月21日中午 听录结束 玉树临风二校完）

唯识与中观（卷22）

    ……再说嘛，你翻译成白话更好嘛！当时的人不肯，习惯了、不肯。

    就是说我们现在眼睛耳朵鼻子这个肉体是有漏的五根。“有无漏识”，得道的时候啊，不能并行。换句话说，你真正悟道了，得到无漏果，这个身体变了，脱胎换骨了，一定变的。只要你今天悟到一点、证到了一点、心地法门打开了一点，它生理就起变化。你念佛也好，任何法门，你真的念佛念到一心不乱、真清净了以后，身体都不同，立刻五根起变化的。所以，有漏根与无漏识是不共的。

    换句话说，真得到无漏果一念清净的时候，他这个身体、生理变了。“必俱同境”，换句话说心理变了，生理也变了；这个生理受心理影响。所以我们内行的人看别人，一看，你说得道没有得道？进步没有进步？你心中有没有烦恼？有没有什么妄想？眼睛一望而知，不要骗人。所以大慧杲说，你们悟道没有悟道，在我前面走三步路，你那个命根在哪里，我都清楚的，不要骗人了！什么叫做气脉通啊？有些人跑来跟我讲：“哎哟，我的任督二脉通了！”我说我的水管从来没有不通的时候！——通了？！什么叫做通了？哪个人气脉不通的啊？不通就死了！通到什么程度而已嘛。这个不相干呀！必须要得无漏果，那么你这个气脉，所以大家都说气脉通，修道家的，哎呀任督二脉、河车紧转。我说我问你，这个河车要转到哪一天为止，你晓得吗？过去几年我常常[断录]不转了嘛，不动了嘛！怎么那么笨呢？“紧转紧转！通了通了！”通到什么地方去？你气脉通了，通到美国去？还是通到英国去？通了以后如何？转到此身无漏。所以道家叫这个作无漏之身，叫水晶塔子。这是北派的道家，邱长春那一派，“此身修到无缝塔”（无缝，没有缝），无缝就是不漏；也叫水晶塔，就是内外透明，也就是佛法所讲色界之身了，就是色界的身嘛。是这个道理。

“必俱同境，根发无漏识，理不相应故。”所以假使说，你认为以有漏（就是我们凡夫这个不健全的这个五根）能够修到无漏果，逻辑上道理绝对不通。这一点大家注意了！所以你修持，说果然不用四大原来是假的色身；但是，你五色根没有真修到绝对健康，你想念头清净，做不到的啊！你今天感冒了，哪里不舒服，你那个脸色——虽然在打坐，在那里……都在烦恼中啊。那个脸色肌肉，鼻涕都紧流，大概感冒了嘛！你说你那个鼻识、鼻根你就帮忙吧，你不流鼻涕吧，做不到啊！我打坐了，你不要流鼻涕——它照流啊！就是这个道理。所以根、识同时要转。“理不相应故”。

“此二于境，明昧异故”。所以根、识这两样之转；换句话，心与身、心理跟生理互相为影响，心与物互相为影响，“此二于境，明昧”——“明”就是光明的，“昧”就是黑暗的、无明。“异故”，绝对不同。这就是讲等无间缘，因缘的道理，这个等无间缘。

第三种，所缘缘。等无间缘，我们晓得因缘是本身，种子生现行，前生带来的业（善业、恶业、无记业）所累积的种子变成后生的现行。后生变成了今生、现在生。现在生的现行，累积起来，成为再后生的种子。等于我们做生意，这一块钱投资下去，就是种子，赚了钱了，由一块变成两块、变成三块——现行；越赚越多嘛，我再来投资大的生意。如此做下去，生意滚下去呀，越来欲望越大，慢慢开大工厂，慢慢想把地球买来，最后地球也买，倒给钞票赌光了！空了！那个空是凡夫的空。但是这个里头就是等无间缘。这个等无间缘，也就是所缘缘的道理。由一块钱，因此去赚两块；因为有两块，所以赚到了三块；因为有三块钱，所以赚四块。——所缘之缘，连锁排在那里。

“三所缘缘。谓若有法，是带己相，心或相应，所虑所托。此体有二，一亲二疏。”所缘缘的因缘的道理。这是讲，什么叫所缘缘呢？“谓”，就是讲，“若有法”，一切有为法，“是带己相”，我们起心动念，这个生命来的生理、心理两方面的作用，带质来的，带质境，就是带识——第八阿赖耶识的功能带出来，带自己的业力之相来的。因为自己这个因缘的本身，生命本有，带第八阿赖耶识种性的本质来的，所以每一个人生来，每一个众生、每一个东西生来，性质就不同；他阿赖耶识种子功能两样。所以有人，你譬如说一个母亲一个父亲生两个儿子、三个儿子，大儿子很慷慨，撒手千金，别人跟他一讲，好！朋友，帮忙！二儿子小气得不得了。那是个人种性不同。遗传不过是增上缘。他的本身业力，等无间缘与它所缘缘。所以“心或相应”，这个心是讲心所，我们后天心理的这些一切思想，或者不定业，跟它俩互相起感应的作用。

那么，心理跟它起感应的作用，它的功能是带第八阿赖耶识的本质来的。“所虑所托”，所虑就是我们思想的；虑就是思想。虑、“所虑”，指思想的。“所托”，哪个托给它呢？是第二重投影，等于说是投影过来的。心，我们的心王是能托。譬如我们办个托儿所，或者我们到火车站办一个托衣所，——“现在天气热了，你把衣服托在这里，十块钱一托。”——我们去托给他的我们是能托；他那个开这个店的，是所托。所以，心是能托。我们这个能托的心，托给我们后天了，后天的投影，因为有思想的习惯，就是所托。所以“所虑所托”。这个现象，你去观察它的所缘缘的自体，这个“体”是指这个，不是讲本体。所缘缘的自体有两种，一是亲因缘、一是疏因缘。

“若与能缘体不相离，是见分等，内所虑托，应知彼是亲所缘缘。”就是说，现在有个问题来了，有些同学经常问，老师啊我打坐，我已打坐修定修了很久耶！很多事情我没有妄想啊！老师你不要怪我啊！我没有妄想、我真没有乱想，我也没有想家，没有想妈妈，什么都没有想，也没有……哎，可是这个念头啊，它自己不晓得莫名其妙，莫名其妙会来。你不修清净还好，越修清净、杂念越多，对不对？这是当然，如果你不承认，你就犯了大妄语戒。你承认啊，是直心是道场——个个如此。问题就在这里。

这就是你”能缘体”，你心里本身本性那个种子能缘、能攀缘的那个功能。“不相离”，没有分开。“是见分等，内所虑托。”这不是相分、不是现状哦。因为你心里头又修道、修佛，越清净了，你慢慢同一个水一样，混乱的水慢慢澄清下去，澄清下去那些泥渣子掉下去，你心性本体的功能的见分看得更清楚了，所以你觉得自己的思虑特别多、思想特别多。本来就有那么多，你自己没有观察清楚。因为这一下澄清下来，你的见分“内所虑托”，这个思想啊，就是本身阿赖耶识种子带来的亲因缘、所缘缘。因为有过去的业力的习气，所以自然爱去思虑、爱去思想。

你现在说“我要修道了，要打坐了，拜托拜托你不要想好不好？”这是你现行的意识想自己，你那个八识阿赖耶识的种子那个业力的那个染污性它会出来的啊！“内所虑托”，那么你想这个会出来的等无间的缘你想把它断了，嘿！你不修到某一个程度能够清净啊？做不到哦！还有些人，你们坐坐得好一点，忽然前面看到什么、看到什么，那就是“虑托”啊、就是思虑啊！那就是念头。你不要认为是境界，有些人：“哎呀，老师啊！这个我没有想它呀，那硬是菩萨出现。”哈，那个菩萨就是“萨菩”！就是说你阿赖耶识有这么个影子。如果我不在讲唯识，我跟你们讲法、答复你们绝不是这样。因为你智慧不够，我答复你告诉你：这就是你在妄念！他绝不承认：“这个老师不通，我没有妄想嘛，这是境界啊！这是神通啊！”他慢慢就变神经了，变神通的兄弟去了，神通的老弟是神经啊！

即使你那个境界出来，我告诉你们哦，这是大慈悲告诉你们哦！你们万一碰到不要搞错了，就晓得这就是妄念，这是阿赖耶识种子带来所缘缘、亲所托缘，是所缘之缘。这是妄念来的。现在搞清楚了吧？懂了吧？所以不到那个时候——你说老师那你批日记不给我讲呢？因缘不到，不会告诉你。这个时候讲了你就注意了！平常我给你讲了你当我在放屁，不严重。所以说法一定要登座，这个时候你非严重注意不可了！要知道这个道理。这是亲所缘缘。

“若与能缘体，虽相离，为质能起，内所虑托，应知彼是疏所缘缘。”假设，现在有一个境界、有一个思想，“与能缘体”，能缘就是我们自己本心、八识心王（第八阿赖耶识）所起的用哦！

“能缘体虽相离”，同它没有关系，不是第八阿赖耶识。

“为质能起，内所虑托。”什么叫“为质能起，内所虑托”呢？所以啊，讲佛法只好讲到最通俗，你们在座的年轻朋友想你的女朋友的时候；或者你们这些年轻小姐想男朋友的时候；或者你们买了股票不放心，这两天减价的，睡觉睡着也是股票，那个号码都看得清清楚楚，这就是带质的。你想这个人，影像来了。所以“能缘体，虽相离。”不是你，刚才我讲，打坐做到心念完全不向外境、清净了，里面看到现象、境界起来了，就是这个。那么“能缘体，虽相离”不是第八阿赖耶识，“为质能起，内所虑托”，外面带质的影像引起的。还有实质的。等于刚才讲，有些人修道修到已经：“哎哟！看到什么……哎哟，哦！前面一个东西，哦，护法神！”那都神经了。你要晓得一切唯识所变。就是有个魔、有个鬼，怎么样？魔来怎么样？你说你是不是要吃我，我的肉比人家香一点，你吃吧！吃了以后我也是魔，跟你俩作对！它就不敢吃你了。人变魔，魔也是人做嘛！这些都是幻象。一切如梦幻空花，还管他什么佛？！所以禅宗祖师告诉你“佛来斩佛，魔来斩魔。”没有这回事。所以自身“为质能起，内所虑托”，这个不是亲因缘，“应知彼是疏所缘缘。”因为这有假带质的作用，我们看了某一种影像以后，这个影像留进来了，就是带质。

“亲所缘缘，能缘皆有。离内所虑托，必不生故。”所以什么叫亲所缘缘呢？“能缘皆有”。自体的功能，我们第八阿赖耶识带来的，心王本身、心这个本身它的功能，自然会起作用。所谓“不思而得，不勉而中”，能缘，心所能缘。“离内所虑托，必不生故，”但是，如果不是内心起的；这个“内”不是说闭着眼睛叫做内——所谓身心之内、身体自己“必不生故”，不是本身自己起的功能，它（亲所缘）不起来作用；它并不是没有了。换句话说，心境上亲所缘的这个东西，如果你修行不到妄念比较澄清，那个心的能缘的作用还看不见呢！所以等到外面妄想、妄念澄清了，内心的这个作用才看得见。所以呀，你看你们念“楞严经咒”、早晚功课，“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩”，深心哦！非常深的呦！一层一层。

“疏所缘缘，能缘或有。离外所虑托，亦得生故。”至于所缘缘的疏因缘是怎么讲呢？这是比较外在的，“疏所缘缘”。在我们内在的本心上，“能缘或有”，这个“或”字注意，有时候也许有，不是全体。它到底非亲近。所以“疏所缘缘，离外所虑托”，离开了外面一切境界、思想（由外界所引起的、依他起），没有外界了；“亦得生故”，有时候莫名其妙也起这种作用的。

所以说，“第八心品，有义，唯有亲所缘缘。随业因力，任运变故。”所以，关于第八阿赖耶识同自己本心、本性的关系；“有义”，有一派的道理认为，“唯有亲所缘缘”，唯有自己内在的这个亲因缘（亲所缘缘）所生。总而言之亲所缘，它跟着自己的业力“任运转变”，什么叫“任运”？这两个字我们看禅宗书经常看到，拿现代的话就是绝对的自由、绝对的自在；自由不对，是自在。“任运”，很自然的流行去，悠游自在、任运在转变。

“有义”，有一派的道理，“亦定有疏所缘缘，要仗他变质，自方变故。”另外有一派佛过世以后的这些唯识学的大师们讲，这个疏所缘缘必须依他而起，依仗外境界的引发，改变自己的本质。所以慢慢习惯了，“自方变去”。换句话说，我们一个人生下来，自己的聪明，有天才、有思想，是亲所缘缘。因为有这个天才，他喜欢数学、他喜欢画画，把他送到学数学的地方去教育他；喜欢画画，把他送到学艺术的地方去，这是疏所缘缘。“疏所缘缘要仗他变质，自方变故”，慢慢把他教育增加，外面依他而起，本身再来变去。[引磬响]（你好像对于钟点贪污哦！尽量希望我多讲啊？哦！唯识放假以前还有一次吧？没有啦？那这一次以后要等二月二十一的晚上了，这个《成唯识论》的“所缘缘”要缘到那个时候了。嗯，好。）

……二百九十四页，还在因缘这四缘里头转。好像四缘上一次讲到所缘缘，提到了一点，对吧？讲过一段，恐怕大家忘了。我记得是讲到三分之一，差不多一半。现在需要不需要复习一下？那就复习一下。我想大家已经还给我了，因为过年我收回来这些很多！（南师的幽默话）

这是因缘，因缘包括四缘，这是讲到唯识因缘生法，一切宇宙万有是因缘所生。这个因缘详细的分类——四缘的关系，四种缘。那么现在是第三种——所缘缘。

所谓所缘之缘，先解决这个名称问题。就是讲一切万有的现象，生起有法、一切有法之生起，由这个前因变这个后果，都有前因变后果、连续不断的，所谓所缘之缘。譬如像我们上楼梯，由第一步、第二步慢慢上，是一个圆周性的。这是一个所缘缘。

我们已经了解了上面因缘这两个字是讲亲因缘，自己第八阿赖耶识种子生出现行；多生累劫前生的因果，变成今生的自己的生命，这是亲的因缘。但是这个亲因缘，只是本身的因果还不能构成了现有世界的生命，必须有等无间缘这股力量、生命的力量流转。那么这个等无间缘还不构成生命，必须要父母男女的精血媾和这个肉体——增上缘。有了这个生命以后，我们以现行再来累积它的因果，变成未来的因果、来生的因果——所缘之缘。换句话，由昨天的事就有今天，由今天的事又有明天；前一个思想引起后一个思想，后一个思想再引起后一个思想。比如我们生病，每个人的身体，看起来任何一种病都不是偶然来的，都是自己平常身心两方面不小心，由前因所得的后果。譬如伤风、感冒是个病相，为什么会伤风？为什么有感冒？它由前因而引生后果的。为什么别人对我们不好？因为你自己对人并不高明——所缘之缘来的。大概了解“所缘缘”这个名词的道理。

现在《成唯识论》不是专指这个道理，专指生命因果的关系。所以第三点，原文“所缘缘，谓若有法，是带己相，心或相应，所虑所托。”什么叫“所缘缘”？它的含义，就是说一切万有，“法”——一切事、一切物，一切万有的现象；“是带己相”，都是我们自己本身第八阿赖耶识所发生的现象。宇宙万有就是我们一体的，并没有个他力主宰、来制造。但是也不是唯物论者，并不是一个断灭或者是无神。这个主宰是谁呢？都是自己的业力。“是带己相”，这是古文，如果我们把它加明白一点，是带识（唯识这个识）的“己相”（自己本身的相分）。所以宇宙万有，山那么高、海洋那么卑，海洋里有波涛的汹涌，高山有高不可攀的险峻，都是我们一切众生自己的心相的投影，是我们自己心相制造出来的。我们的心波汹涌不停，我们的心思非常险恶。所以一切法是带识自己相。

那么说“心或相应”，这个心不是指八识心王的心，就是我们心念、第六意识。“或”者，是不定之词，跟它相感应的。譬如说虚空，我们随时心跟虚空两个发生关系。我们现在坐在虚空里头不知道；假设把我们闭住了，前面没有空间了，我们活不下去，非常难受。所以一切法同我们心、思想都有关联。

现在所讲的“所虑所托”，就是我们能够思想思虑。所虑的，我们能够思想、所虑的。所以大家你看打坐修行，为什么思想你停不了？你没有见心体、没有彻底明心见性，你休息不来的、休息不了的。所以上次给你们提到，我们唯识八识里头有五个东西，叫五遍行，八识的每一部分都存在：作意、触、受、想、思。想是想，我们粗的现在大家心里头在研究、动心，就是想。思，你譬如静坐起来，觉得自己没有妄想，你什么都了解，那一点是思哦！思虑，就是这个虑。我们晓得这个所虑的，思虑这个虑是见分，是我们心体的能见，就是心性部分。“所托”，我们所寄托的——相分。这个世界我们这个生命，这个思想必须要有头脑、脑筋，脑筋是所托的相分；我们能思虑的，那个是见分。尤其学禅，你们想走修证功夫的路线，必须要搞清楚。所以“所虑所托”，这是所缘缘的范围。

譬如我们坐在这里，这个思想想东想西，虽然人坐在这里，想的是别的地方。譬如我们今天刚刚有个同学讲到一个古文《醉翁亭记》：“醉翁之意不在酒，在乎山水之间也。”他“所虑”的，大家拿到《成唯识论》，你看你脑子里想的不是《成唯识论》，算不定想到那个钞票丢掉了；等一下不晓得几点钟赶车子了……他这个思虑不能（停）——相分。

“此体有二”，他说这个作用有两种；“一亲二疏”，一个是亲的所缘缘（亲因缘）；一种是疏因缘。那么怎么分别呢？

“若与能缘体不相离，是见分等，内所虑托，应知彼是亲所缘缘。”就是说，我们的思想，譬如我们大家参加过寒假静修的，或者修持有经验，坐在这里完全身心都清净了；尽管你清净到极点，有一个所知的脱不开，对不对？是不是这样？对吧？这一点所知就是你本身心之体的能缘体。“能缘体不相离。”所以，我们讲到《心经》是“诸法空相”，空了一切相。能起作用的本能，不是空也不是有，即空即有。所以“能缘体不相离”，因此，为什么得了大定、证了道、证了空相以后，发一切智慧、神通，无所不知。不然那个空相只是个断灭见了，就错误了。所以说“与能缘体不相离，是见分等。”这就是我们心的能见的、能知的那一部分——“能”。我们现在科学上所用的“本能”，中文的翻译这个“能”，还是借用唯识学里头出来的。

“内所虑托”，这个“内”不只是身体以内；就是我们死亡了，没有这个身体，死亡已经昏迷过后，中阴身一清醒过来，还是觉得有我的存在，我们普通叫它是灵魂，就是那个中阴身。就是说这个生命完了，另外一个生命还没有相应连接起来，中间存在的一段，所以叫中阴身、中有身。在中阴身（中有身）的时候，这个思想比我们现在还要灵敏啊！我们现在的思想因为有肉体的限制、这个业力的限制，有时候，譬如想到高雄、想到美国，我们要办好几个月手续才动得了。中阴身一念一动，想到美国去看亲人，已经到了，就在那里了。空间时间没有阻碍了，快得很！譬如我们做梦，梦到到美国、到哪里，快得很！它就是这个道理。这个是内，所谓是内，就是心以内的。“内所虑托”，自己心体本身第八阿赖耶识它起这个作用。“应知（所以你们应该知道）彼（像这一种现象，它）是亲所缘缘”，就是说你第八阿赖耶识自己心的功能自然地发出来这个作用，亲所缘缘。

“若与能缘体虽相离，为质能起，内所虑托，应知彼是疏所缘缘。”假设“与能缘体”，譬如我们现在的身体、这个生命，第八阿赖耶识是什么样子我们根本不知道。现在心理学所研究的最高不过到第六识，所以它的下意识是第六识的背影；第七识现在心理学还不能了解；第八识更不了解。

就是说，“与能缘体虽相离”，第八阿赖耶识看起来好像，我们现在变成现有的生命。现有生命呢，靠这个肉体，“为质（四大）能起”，有了脑筋、有了心脏、有了思想，它会起思想作用。“为质”，带质境所起。是带质；假带质境，带这个质。譬如说，我们夜里做梦，因为我们白天想一个人，夜里梦到他，这个也靠脑神经、也靠第六意识的思想、相思的那一股力量所引起的梦境，是眼睛闭着、脑神经的回忆产生许多幻想，构成了想到看到这个人。乃至有时候梦见谈话还是真的，完全是真的；见面的时候一对，哪一天、哪一月，我跟你俩做梦谈什么，完全是真的。这是必须要带质；“为质能起，内所虑托。”所思虑的、思想的作用。像这一种作用呢，“应知彼是疏所缘缘”，不算亲因缘。所以，亲所缘缘是什么？神通境界有时候是亲所缘缘——不思而得。所以你们看到现在所谓练功夫，说有眼通、眼睛闭起打坐、那个样子看到，那都不是的。真的大神通者是亲所因缘，你问他什么他已经知道了，那个境界。天眼通眼睛不要闭的啊！就是那么（睁着）这个眼睛就看见，不是这个肉眼看见。那个境界就是“所托”，是这个道理。就是这两个范围。

这两个范围，把我们现在心理的现状、思想，同透过现在心理的现状、进一步精神的现状，搞得很清楚了。

所以，“亲所缘缘，能缘皆有。离内所虑托，必不生故。”至于怎么样叫亲因缘、亲的所缘缘？所谓亲，就是自己本身最亲嘛！我们人什么最亲啊？老实讲，真正什么父母啊、兄弟姊妹啊、爱人啊、情人啊，那都是假的！都是骗人的！“我爱你呀！”最爱的还是自己。自己什么呢？肉体还不是最爱的，这个肉体说需要开刀、需要砍掉一半你才能活着，你就会说“赶快赶快！帮我砍掉！”还不是最爱的；爱的是“我自己”。自己那个东西你没有看到——就是这个心。就是“亲所缘缘，能缘皆有。”这个“能缘”，它的功能缘于一切万有之法。

但是，“离内所虑托，必不生故，”如果里头不起心动念，所以菩萨证到无生法忍的时候、念念清净的时候，亲因缘不起作用了。不是没有作用哦！是清净了。到达这个境界。所以你们学禅作功夫的，自己很可以——了解了唯识，不要自吹了，连影子都没有！“有一点清净心。”影子都没有！

“疏所缘缘，能缘或有。离外所虑托，亦得生故。”相反地，像我们现在的思想，心里这些念头，已经第八阿赖耶识业力的业果呈现了山河大地宇宙万有同我的身体，所以第八阿赖耶识的种子啊，“受熏持种根身器”，物理世界、身体、六根六尘，这个所起是“疏所缘缘”。“能缘或有”，但是这种作用啊，如果得了道的人啊，没有这个肉身存在，他的法身境界还是有这个功能，很大的——“能缘”。那为什么呢？像我们现在“离外所虑托”，假设没有头脑，这个人脑筋就震到了、白痴了，或者其他脑细胞一部分死亡了、没得思想了；因为这个外在（这个身体是我们的外在）、外在所思虑、思想所依托的这个东西、机器没有了；但是啊，“亦得生故”。有时候梦中境界、有时候出阴神的境界也会起来啊！

那么，详细的怎么样分析呢？

“第八心品，有义唯有亲所缘缘，随业因力，任运变故。”关于第八阿赖耶识的所缘缘、这个因缘的作用，有义[断录]……主张、他的理论，只有“亲所缘缘，随业因力，任运变故。”第八阿赖耶识身体上的这个起来的思虑、这一切作用——“亲所缘缘”。因为业力的存在，业力没有清净啊，你断不了。譬如我们有许多人修道学佛很多年，一提到生死问题，自己年纪大了、或者是身体不好了，最怕就是死亡。学佛法就是了生死啊，空嘛！空不掉。

“随业因力”，譬如刚才昨天我们有个老朋友也谈，一位朋友现在住在医院，快要死了。人品很好，学佛也很多年，样样好、做人样样好，要死都不肯断气。我说你赶紧告诉他，老师说的，叫你快一点走吧！这个世间没有留恋的。我说，你要晓得啊，他为什么不肯走啊？因为他还有六十万，对不对？这个朋友说：全对！我说你什么都没有，就一个人，还留恋这六十万干什么呢？！嘿！他世间法什么都可以放下；你以为他那么贪财呀？如果朋友送他一毛钱，他不要。所以我跟这个朋友讲：对不对？他说是这样一个人！我的一毫不苟取，你也不要碰我的；你的嘛，你也不要随便给我，我也不要。那么这个朋友讲他：我告诉他，你一个人啊，我们来看你也很困难哪！多请一个护士啊！噢，话都讲不出来，“不要不要不要！”为什么？这样比一下，他说我懂了！哦，一天多六百块钱，他舍不得。就是上氧气快要走了嘛，“还有六十万呢啊！”——业力，这就叫业力，你知道吗？

所以，你们自己觉得功夫好，什么都放得下；当然坐在这里精神很好啊，这个时候什么都放得下。真到你要命的地方，你看你放得下吗？就放不下了！所以说，“随业”，业力、这是一股力量，“随业因力”，你过去的业因这股力量余势没有断；“任运变故”。所以我们第八阿赖耶识的所因缘，我们自己做不了主耶！譬如说，“哎，你怎么来听课的啊？”我认识一个同学，“你同学怎么晓得这里？”他有一天认识某人到这来听课，一个一个……所缘缘，一个一个连着来的。那么为什么这个人（会来）？有许多人他想研究唯识还找不到机会，你怎么不想研究唯识又撞来的啊？——他过去生的业力的因缘，就是这么连锁就过来，就是“任运变故”。看起来好像莫名其妙，实际上每一种行为、每一种东西、每一个人与人之间见面、每一个地方到达与不到达，各有前因、各有后果。就是随业力的因缘，“任运”——不讲自然、不是自然——任运来的，运者运动，这个业力是一股动力，他就会撞到这样一个地方来的。

所以啊，佛法的道理，你们注意，我经常叫你们了解这个，“纵使经百劫”，所以：“诸恶莫作，众善奉行”，就是佛法的真正精神。“纵使经百劫，所作业不亡，”[师对写板书的同学说：（亡）不是这个“忘”，没得“心”字啦！有人马上（笑了。）所以爱笑的人，他业力爱笑的就笑了。]“因缘会遇时，果报还自受”。因此说，真正所谓佛法包括一切宗教哲学就是四句话。另外一个偈子：“诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。”一切的修行、就是四句话、四个字——“自净其意”。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意。”重要就是第三句。“是诸佛教”，是一切佛所教育人的。这两句话呢，讲了千百万道，个个都会说，没有一个人做到的！“诸恶莫作，众善奉行。”大家都知道，个个做不到。

“自净其意”，注意啊！一切佛法，不管你禅宗、密宗、什么宗、什么教，不过四个字：“自净其意”。“是诸佛教”。你把这两个偈子，不是记到——身心做到了，修行的大事完毕！看你做不做得到。刚才我们陆先生认为你们诸位大菩萨、在座的所有菩萨们已经抄了、写了好几道，应该记得了。我想不可能！现在写了，因为陆先生提出来。下一次提到这个地方不要再写黑板，我们考一下，哪个人马上念出来，两百块钱赏钱；念不出来，三百块钱黄金！

这个“随业因力，任运变故”，这是亲因缘。这是一派的唯识学的大师们这样的看法。

“有义”，有一派；“亦定有疏所缘缘，要仗他变质，自方变故。”理论稍有不同。认为我们的业力前因变成后果，如果譬如我们假设变成中阴，或者没有找到一个父母投胎的时候，虽然我们在业力、中阴境界里有，这个果报虽然受打受骂，不会太痛。“亦定有疏所缘缘，要（依）仗他变质”，要依仗自己起心动念业力，变成了一个带质的物质境界来，然后自己再跟着变。比如我们假设投胎变一个人，因父母乃至父母家庭遗传的因素，父母的遗传就是增上缘，加进来这一股力量。那么这个父母的个性同业力与自己的业力刚好是相同；所以前天跟一位同学讲到孩子的问题，我说：孩子好啊、坏啊，孩子的坏处不要骂孩子，自己想起来脸红；都是自己夫妻两个的坏毛病遗传到他身上去了。孩子有一点长处，对不起，也是你自己两个人的好处。有时候是隔代相反的。这个东西很妙！所以“仗他力”，所以得到父母这个遗传，加上自己亲因缘这个业力有相同之处，变成现在的个性、现在的业力。“要仗他变质，自方变故”，自己也跟着这个因缘在转变。

但是有一派的理论，“有义”，另一个意义，“二说俱不应理”，这两种理论都不合逻辑，不完全对。“自他身土（d）可互受用。”讲到这个自他身土这个“土”字，对了[断录]虽然同一个学校，讲起来他是我的后好几班的后辈。他写封信给我，那就是恭敬万分啊！虽然是同学，每次我接到他的信都在笑，太恭敬了！写信给我，“怀公”，都写“怀公”了！我常常回他的信：哎，我们俩是同学耶！你不要公啊公的，还来个爷爷咧！那个“公”太恭敬了嘛！你要这样恭敬过分，我受不了了！不管如何你总是我的同学嘛！他还是每封信都“怀公、怀公”的，这个真受不了！啊，这一点就是给你们青年反照；你们现在青年同学，“某人”，两点（：），那两点还点歪的。你看我们同学写信，有几个同学，才没有那么多的规矩！……他从来写信，“弟”都不敢称呼啊——“受教弟子”。那个“受教弟子”很严重了！那几乎是学生阶段了。我每次写信骂他，他每次都不改。前天写一封重要的信，就讲到这个“土”。

他说希望我啊提倡提倡。讲念佛的净土宗啊，往生西方极乐世界阿弥陀佛国土这个“土”字，所有的经典上都印成这个“土”字，是错误的；旁边、就是右上角要加一点。因为这个土不念成“土”音，应念成“度”，得度的度。如果这个国土（度）、佛的国度，要念“国度”，不是念“国土”。可是现在，他说好像我们小的时候，他还问我，因为我们小的时候都知道这个是念“度”，现在都念成土了。他说，你怀公啊，你可不应该啊！总要告诉后一辈子啊，这个要念度啊，不念土啊！印的经典里这里要加一点啊，不能少一点啊！不过他说我也翻了《康熙字典》，也是这个“土”；《辞海》上也只晓得“土”；后来我再翻，翻到最老的古文《说文解字》上面，那是文字的起源，才加一点，上面说明。[师对板书同学说：国土（度）的点不是加在那一边哦！加在那一边变成狗（犬）了。嗯。]“自他身土（d）”。那么前天我回他一封信，“哎呀，”我说，“老兄啊！千百年的文化积非成是，全世界的人都是讲错的当成对的，我也就跟着他们就对起来啦！谁改得了哇！”我说你吃饱了饭、几十岁头发白了，“读兵书而流泪，为古人担忧”，管他呢！实在改不了了。不过顺便讲讲了。像这些书上都是土嘛。

实际上，这位老朋友既然关心文化，提出这个话，我也顺便告诉你们。“自他身土（d）”，度人无量这个度，古书上有时候用一个诗人杜甫那个“杜”。普通是土地；如果一个国家呢，不能念成土地了，所以“美国的国度”，不能说“美国的国土”，那就错了！显得我们这个民族没有文化。“国度”有尊重的意思，不管如何你的国家要尊重的。所以对西方有极乐世界阿弥陀佛的“国度”，不是“国土”。我们钟老居士啊，现在净土宗的老居士啦，将来跟从智他们两个人有另外一个庙子，有净土法会，将来好好提倡一下，这个责任交代给你了。我那个同学叫我“公”的，我现在是“钟公你去办！”哈！钟公去办！（台下有同学问：那么说净土应该说净度了吗？师答：是净度啊！对啊！就是净度啊！不错、不错。）

“有义，二说俱不应理”，所以这前面两个理论不圆满。“自他身土，可互受用。他所变者，为自质故。”这一段暂时切断。他是认为上面所讲两派没有道理。我们自己乃至父母，我跟你、我跟大家，我是我，你们诸位就是“他”。在你们的立场你们本身生命是“我”，我就是“他”。这个是“自他”。譬如阿弥陀佛是“他”，上帝是“他”，释迦牟尼佛是“他”；我是我。所以修行啊、我们念佛啊、或者祷告啊、或者是念阿弥陀佛啊，希望是自他合一的力量，所以阿弥陀佛接引你往生西方极乐国度。土一点没有关系啊！极乐国土嘛！（一笑）极乐国度——不要老土了，年轻人以后改过来啊！所以我们是我们，阿弥陀佛是“他”，变成他力了。所以我们说有时候自己修行不得力，要拜佛、要念佛是依仗他力的接引。但是你要知道，“自他”，乃至“身”（我们这个身体）、“土”（度，就是所有世界的国土、整个的虚空、三千大千世界），都是一个阿赖耶识、一个本体功能所变的，是同一的啊！所以自他国土，所以物质可以变精神、精神也可以转变物质。“可互受用”，互相受用的。

“他所变者，为自质故。”譬如我们的精神，见分（精神）变出我们今天的生命、思想、我们的精神。我们的另外，精神附带，一个蜡烛点起来光明，比方啦，这个光明啊、这个蜡烛的亮光是我们的见分；这个蜡烛点起来，亮光在出来，黑烟也在冒，那个黑烟啊会构成物质的，是我们的相分。中国易经来讲，一个蜡烛的那个光明、精神部分、这个亮光是阳；那个黑烟冒出来变成实质的体，构成物质世界，那个是阴。那么所以说，“他所变”的，他力或者身体这个他、国度这个他，“一切所变，为自质故”，还是自己本身业力功能所变出来的物质，还是唯心所造的。

“故，自种于他，无受用理。”所以我们自己阿赖耶识的种性，必须要借重他力来变、才起这个感受的作用，这个理论是不圆满的。就是不是通力。偶然有些人业力不同，会构成这样，是有的。

“他变为此，不应理故。”所以依靠“他”所变的，或者非依靠父母的这个男女精虫卵脏给我们构成三元和合、有这个身体，这个生命的因果才呈现的，“他变为此，不应理故”，不合理的。他说，就是我们不再转一个肉身、这个中阴身给你成就；没有成就啊，在鬼道的世界还是受各种业果因果的报应，不能脱离。

“非诸有情，种皆等故。”其原因呢？一切众生，一切众生谓之有情，有灵知性的，有思想、有感情。所以一切有情，这个“非诸有情”，不是说一切有情“种皆等故”，每一个人种子所得的因果不同，所以有人的种性他就笨，有人种性聪明。同业里头还有别业的不同呢！

“应说此品，疏所缘缘，一切位中，有无不定。”所以圆满的理论呢，不是你们两派所认识的。你们因为功夫不到，见地还没有到，看不清楚生命真正的道理。他说真正的道理啊，“此品”，这个道理。亲因缘、亲所缘缘是阿赖耶识自身本际所变。关于这个“疏所缘缘”，“一切位中，有无不定”啊！在一切位当中，譬如说这个人一辈子做好人做好事，也不修道，死后的因缘种子，因为善根生天，生哪一层天呢？看程度不同。那么这个由人位变成天位。假设这个人因此这一生修道、得定了，由修功德、四禅八定证果了，证到初果就过了欲界，到了色界这个阶段了；二果更高了，上到色界——这个位不同了，所以心理因缘、业果报应、思想经历统统不同。等于你们说，用功打坐一下，多用功修定的人，一看这个气象不同了，嗯！很有功夫，样子也不对，不然是一脸乌黑、满身霉气。“一切位中，有无不定”，就是疏因缘的；有时候有，有时候没有。故有无它是不定的。

这个理论啊，要认识方面、见地上再准确。现在讲了半天，是很难懂哦。意思懂了，你再回转来看看这段文字，又看不懂了，对不对？我是艰苦经过来的呀！所以说你们爱听唯识，我是甚为钦佩呀！真的啊！现在是讲第八阿赖耶识，可是你要真讲修行啊，这一方面不通的，通通不对的。

“第七心品，未转依位，是俱生故。”所以第七识末那识叫“俱生我执”，所以我们只要生来有生命，自然就有个我的存在。我们眼睛早晨一睡醒，身体都没有感觉，眼睛没有张开，“哎呀，我想吃什么”，“我”就来了。所以啊，西洋哲学家迪卡尔所讲“我思故我存”，你思想一来，“我”就在思想中，这就是第七识这个“我”。有感觉、有思想就是“我”在哦！所以你说打坐起来我什么都没有了，“哎哟，就是感觉到清净啊！舒服啊！”你感觉到清净、感觉到舒服，有感觉、有感受、有思想就有“我”，有我就是第七识“我”没有了啊！哪里空得了呢？所以迪卡尔这个哲学家讲到这个程度都很了不起，第七识他已经看到了，差不多同中国王阳明是一个道理，看到了第七识了。可以说王阳明之“良知良能”只到第七识，第八识他还是不了解；迪卡尔也是同样，了解了第七识。第八识有人说康德是接近了，还是有问题，康德接近的不是第八识，是第七识的那个作用——相，你们研究哲学的好好研究康德看！就是这个道理。

一得到哲学通定力，到达了第八识，这个通掉了以后，那我告诉你，康德非起神通作用不可！那自然就起神通作用。神通不要修的呀！是要修来呀，只有第八阿赖耶识亲证到。这是一个不可逃避的证明。所以纯粹哲学当成思想学理来探讨，那随便你们去玩去，那不相干。要真的！所以第七识末那识是俱生我执，为什么叫“俱生”？只要有生命就来，一入娘胎，自己还没有第六意识、没有思想的时候，只要自己变成肉体这个胎儿的时候，在这个娘胎里头我执就来了。所以你看你们当过妈妈的都晓得怀胎多讨厌！那个孩子在里头一下滚来滚去。因为他在里头幻想啊，他不觉得自己入了胎了，他还在另外一个世界觉得在赛跑啊、运动会啊！他有时候赛跑啊、跳舞啊，你肚子就受不了了！就是由“我”执来的。

所以第七末那识这个心品，“未转依位”，如果没有得了道、没有转成阿罗汉、没有转成菩萨这个位置的话，“是俱生故”，第七识它与生命俱来的。除非得了四禅八定、九次第定证入菩萨道的境界，真空了我相了，那不同了。所以“未转依位，是俱生故。”

这个第七识，“必仗外质，故亦定有疏所缘缘。”所以第七识这个能缘部分、这个见分，必须要依仗外质；就是凡夫境界第七识的所缘缘，必须要得到另外一个生命。即使不变人、不入娘胎，假设是化生的变成一个蚊子啊、变一个什么，也必须要有那个身子给你起作用。等于这个电一样在虚空中不起作用，必须要通过这个电灯、必须要通过扩音器，这个电的功能才发出来作用。所以“必仗外质，故亦定有疏所缘缘。”

“已转依位”，已经到了阿罗汉菩萨境界呢？“此非定有”，就是第七识我执的这个疏所缘缘不一定有，空了。为什么呢？“缘真如等”，他证了果的人只在道的境界上，我空嘛！身空了。

“第六心品，行相猛利。于一切位，能自在转。所仗外质，或有或无。疏所缘缘，有无不定。”至于第六识来讲这个疏所缘缘，因为第六识最厉害了，就是我们思想意识、知觉感觉，统统是第六意识的作用。我们平常讲心的作用，实际上是第六意识，平常用的这个心就是第六意识。它的行相起作用，恒动的；行相非常猛、非常利、非常锋利。所以在任何的位上，能够自在可转。这不是任运自在——自己有时候做得了主的。所以第六意识的疏所缘缘作用所仗的外质，或有、或无，都可以。譬如假设到了出阴神阶段，没有这个肉体，它疏所缘缘也可以起作用；外道出阴神，照样可以起作用的。所以，疏所缘缘它是“有无不定”。怎么叫有无不定呢？第六意识它自己心念一空了，第六意识空了，这个疏所缘缘就不起作用了。这是第六识。

第八识、第七识、第六识都讲过了。

“前五心品，未转依位，粗钝劣故，必仗外质，故亦定有疏所缘缘。”就是前面眼耳鼻舌身这五个识。怎么又叫它是心品呢？都是唯心变出来的识相。“未转依位”，就是凡夫的境界。因为前五识是非常粗、非常钝、不锋利，非常顽劣、很顽固的，没有真实修行转不了。但是啊，它的疏所缘缘起了作用的话，“必仗外质”，必须要眼睛、耳朵这些东西；“故亦定有疏所缘缘。”但是必定的，都有疏所缘缘的作用。

“已转依位”，到达了成道的人，或者成为小乘罗汉、或者成为菩萨得定了，已经转了，转依此位了。“此非定有，缘过未等，无外质故。”那已经起了神通作用了，并不一定靠疏所缘缘才可以起作用。已转依位呢，“此非定有”，这些疏所缘缘作用不是一定有。

因为得了道的人，他时空观念都去掉了，所以缘过去、现在、未来等等，不需要讲外质的观念。可以一念变万年、万年变一念。那么尤其在定的时候、入定的时候，舌头根本不要动的，没有滋味的，舌识去掉了。不过你不要认为初步打坐就是入定啊！初步打坐你还在吞口水呢，舌头还觉得淡味，还有味呢、还有呢！身体还有气脉流通感受，身识还在，都不是的。呼吸还要数息呢，“一、二、三、四”还在那里赚钱呢！鼻识还在。除非入了初、二禅定，得到初禅定，前面三识没有了；身识，身体没有感受了，更没有气脉什么的问题了，身识空了嘛。舌头当然不动了，舌识不起作用了，暂时休息了。呼吸，气住脉停了，停止了作用。鼻识也不起作用，香臭也没有关系了。所以，只有眼识、耳识还存在。就是这个道理。这是讲到因缘里头的第三缘：所缘缘。

现在翻过来，第四种——增上缘。“四增上缘。谓若有法，有胜势用，能于余法，或顺或违。虽前三缘，亦是增上。”就是说，一切万有诸法当中、一切万有法当中，有些现象“有胜势、用”。这个“胜”就是特殊的、超胜，这个因缘的力量很大。譬如说我们到一个地方，现在我们到这个地方十一楼这么一个环境，对我们心理的影响是增上缘；如果我们现在坐在一个地方是阿里山顶，不需要电灯，自然很亮，啊！这外面是“白云万里，满目青山”，然后我们再研究唯识，大家坐在那里的心情，你想同现在一样不一样？那绝对不一样！虽然没有到极乐世界，那至少也觉得不在人间了！那个味道。是外境，增上缘、一切可以影响你，有极胜的、强有力的它的势、功力等，它的作用。“能于余法或顺或违”，能够对于其他的“法”——一切事物的作用，或者是顺、或者是逆（顺就是很顺利，逆就是相反的）。这是增上缘的道理、这个含义。

不过以增上缘来讲，前面三缘：因缘、所缘缘、等无间缘，也可以说在另一个逻辑观点上讲，也是增上，统统属于我们的增上缘，都可以归到增上缘。

我们知道，这一节由去年停留到现在，是唯识学讲到因缘的时候岔进来解释因缘的。仔细、详细研究这个因缘的作用，所以研究唯识学的人，必须要读五经、十一部论（也叫做十三部论），《大藏经》里有这部论，叫做《所缘缘论》；不过光读了《所缘缘论》，研究完了，因缘道理还不清楚。那么《阿毗达磨论》、《俱舍论》统统要研究过，对于因缘这个道理、佛法佛学这个观念，才比较清楚一点。所以你们不要《成唯识论》听一点，就想写唯识学了，不要闹笑话。天下的书多得很，所以欧阳修有一句话：“书有未曾经我读，事无不可对人言。”这个读书不是那么简单，尤其研究佛学。

现在，“而今第四除彼取余，为显诸缘，差别相故。”现在讲到分析这个因缘的这个理趣、这个道理、这个内容的志趣。所以增上缘摆成第四，除开前面那三种不谈；也包括了那三种。那么除开那三种不谈，只讲增上缘。那么如果我们讲广义的增上缘呢？其余的都包括在内。为什么道理呢？“为显”，大家了解了一切因缘里头一切缘的差别相。所以因缘不能笼统。我们随便讲“我跟你俩见面有个因缘”，如果要请问起来哪一缘，就很难办了！当然有许多人专门问：“老先生跟你两个什么关系、什么关系？”屁的关系都没有！都没有关系；但确有关系。如果你一定要禅宗来讲啊，就没有别的话了，“无可奈何花落去，似曾相识燕归来。”这是禅宗。但是它都有关系。

我常常说，你们体会因缘，很妙的！那么年轻的我们有时候在街上出门多了，路上看到一个人，好像似曾相识，两个人匆匆对撞过来了；想转过去看看他是不是，他又转身了；再向那一边赶，他又转过去；哎，这一下子转不到了——一辈子只是这么一面，从此没有再见。所谓“灵云一见不再见”，你们有没有这个经验？啊，对啊！年轻人一定在街上看女孩子都有这个经验！（一笑）这不是笑话哦！这就是有人跟你俩就是这么“一见之缘”。所以叫诸位修道啊，“未曾学佛，先结人缘”。有些人没得人缘的，他那个业力带来，他那个面孔看到都是仇恨，想好好跟他讲两句话……除了大菩萨，我们小菩萨做不到！他因为没有这个善缘。所以这个因缘道理啊，妙不可言！这就是说，各种因缘的差别相。

“此顺违用，于四处转，生位成得，四事别故。”他说这个增上缘有时候很顺利。譬如讲吧，我们一个人生下来，就是因缘来的，有了这个生命。有人生下来这个家庭也好、时代也好、碰上一切都好，享福一辈子、怎么都好，他前生的缘都是顺缘。同样的生命，有许多人那么可怜，我们常常看到遭遇的那么可怜，每个人遭遇不同。顺缘、违缘，这是相反的、恶缘来的，中间差别很大：有人前半生好、后半生不好，有人前后半生都好、中间不好，那这个真是奇怪了！这个是因缘道理。

所以他说，“此顺违用，于四处转”，互相在变化，互为因果、互为因缘。“生”，生命得到，生出来；“住”，存在；“成”就、成功；“得”到。这是讲原则哦！拿现在观念这些名词可以变的，不过还不要离开根本。生、位、成、得，因为在这四个原则上，譬如有人生下来，一切都很好、什么都好，父母好、样样好——时代不好。所以古人就讲，中国文化有一句话叫“生不逢辰”，一切好；时代的机运、世界的运气不好——生不逢辰。像我们现在在台湾长大的你们这些三十几岁的青年，样样好，生可以逢辰，那么好的机会。像我们以前读个大学，你问我们这些白发苍苍的老头子们，谈何容易哦！还没有飞机、没有火车，有时候读个书还背包包走路的。那要多少钱！走多远的路啊！哪里像你们坐在家里就可以读到大学，还有函授呢！生来很逢辰。

可是顺缘是好啊，万一一旦逆缘来的时候，那果报也不可思议哦！我告诉你。所以人在福中不要不知福哦！因为你们顺缘太好，逆缘一来就不能遭遇、不能够适应了。像我们这些老头子们，都在逆缘中，在那个时代的逆流中长大的；所以啊，该享受去就会享受，该吃苦处很自然，没有什么！牛粪跟大米饭和在一起吃，很自然地吃，就能做到。你们就做不到。所以我深深担心你们在台湾长大的这一代青年人，将来怎么办呢？太享福了！那就是金鱼缸养的金鱼一样，一叉就死了的，不能变化。

所以说，“然增上用，随事虽多，而胜显者，唯二十二。”他说这个增上缘，对于我们的生命所具有的增上缘，分析起来跟着人世间的事物来讲，随时随处多得很，详细讲不完。唯识始终是个归纳性的。就分析的路道，那我告诉你把唯识懂了，你专门研究现代心理学；不要跟着现代走，还要超过现代的心理学；你们可以著作不晓得多少部书了！未来你们是大师里头的大师，大字下面要加一点——“太太师”啊！就看你们学问真成就了。

他说，这个增上缘对我们这个生命增上作用最殊胜，就是最特别、最明显的有二十二种，哪二十二种呢？“应知（你应该知道）即是二十二根”，佛学里头讲“根”，二十二种根。所以我们常常学佛修道的人：这个小孩、这个人……(第22集录音终止，妙音于2007-10-31笔录毕。玉树临风二校完)

《唯识与中观》第24集

决择，哎呀，那里头有点脏的，这一点脏一点就要把它洗出来，这叫做“决择”。

到了初步见道，你所见的到什么程度，自己的智慧会决择。就是说，决定性的选择，叫“顺决择分”。所有善根就会发起，到这个境界才能够有资格说是做善事了。我们平常做善事，实际上有时候做了善事以后——我们注意哟，人生的行为很难呢，有时候做一件善事啊，动机是做善事，而所得的果是恶果。比如我们拿世法来讲，一个很坏的人，非常坏、不可救药的人，他生病了，他有困难找你，你应该不应该帮助？不帮助不对，一切众生皆要度、皆要爱，不要说善人要爱，坏人也要度，这是大原则。但是另外这个里头做善事就有决择分了，如果我把他救好了以后，这个家伙杀人更多，犯罪更大，你看应不应该救？这个里头都是“决择”的道理。举这么一个例子。

所以呀，学佛的人讲慈悲、方便，我们经常听到讲佛教有两句话，佛法是：“慈悲为本，方便为门”。这是普通人变成中国文化的俗语了，提到佛教就会想起这两句话。但是同样的，有个决择的道理：慈悲生祸害，方便（就）出下流。这个乱慈悲呀，反是善因而得恶果，方便就给你方便，哎呀这个事情小处没有关系了、方便了，方便多了、方便惯了、方便就生下流了，所以呀，佛法做善事做好人要智慧的决择，就是“决择分”。

所以到了“资粮位”这个地位，见地与功夫到了这里，“乃至未得顺决择分，所有（的）善根名资粮位，能远资生根本位故。”到了这个程度啊，能够使遥远的路程会到达，“资生”，“资”就是帮助你，这不作“资本”的看法了，资助你，生出你的“根本位”——见道。

现在，我们注意啊，唯识完全是个要有逻辑的头脑，分类非常详细。

我们现在讲了半天，是在“未知当知根”这个概念里头的，包含了三个、三项分别：“根本位”、“加行位”、“资粮位”这三位。

“于此三位，信等五根，意、喜、乐、舍，为此根性”，所以这三位到达了，这个人才算是不迷信了，才有正信起来，所以“信等五根”，包括明了意识的决择，“喜”，真正得到法喜了；真正得到法乐了；“舍”，真正能够放下了。“为此根性”，这个是修行根本的根性。

“加行等位，于后胜法，求证愁戚，亦有忧根，非正善根，故多不说。”你注意哟！研究唯识是非常困难的啊，要有逻辑头脑，换句话说要科学头脑，光拿文学头脑来不行的啊，你们随便看一点禅宗书可以用文学头脑来看，容易笼统，学唯识这个佛法是绝对科学，头脑要条分缕析。什么叫科学？条理、次序井然，不能乱。

现在告诉你，我们讲到“信根”等有五种——“信、精进、念、定、慧”，对不对？他说未知当知根的三位，“根本位”见道，见道以后正好修道，“加行”；修道了以后，修得有一点基础是“资粮”，这个样子才能够说得了正信，但是“信等五根”呢？这里提到哪几个字啊？“意”，正信的意念建立了。第二，引生了定力上心理上的快乐、喜乐、喜欢——“乐”，身体上的快乐；“舍”，能够真正放下。

但是拿“加行位”里头作功夫来讲，“于后胜法，求证愁戚”，你说到了这个时侯，修道到这个境界，在我们想象中你说好不好？一定很好。——不好！修道的人还有没有忧愁啊？譬如我们在座有几位老道友，做了几十年功夫，你问问他，他还愁不愁啊，忧不忧啊？还忧啊！不晓得后面怎么办，这就是个忧，所以呀，找老师了，因为他有忧嘛！后面怎么办呢？不知道了。所以告诉你“于后胜法，求证愁戚”，为了求证向上一路这个道，他还要（愁闷），自己搞不清楚还在愁闷，忧愁的心理，“戚”——不安，心里不安。所以这个愁戚的心理也属于忧根，心里的忧根。

“非正善根，故多不说”。说这个不需要讨论，就要知道不是正善根，就是说一个人修道的人，你功夫修到了最高还有没有忧愁这个心理？下意识中间还有这个成份，因为下一步不知道啊！怎么办？到了这步，下一步不知道，不知道，怎么办？这个忧根心理还存在呀。

那么，有忧的这个心理存在，不属于“正善根”，“故多不说”。举个例子：

“前三无色，有此根者，有胜见道，傍修得故。”

就是修到了色界天以上那个定境界，我们现在大家在打坐修道，老实讲都在欲界中修诶，没有离开过欲念，这个欲是广义的，不只男女之欲，就是说我们想贪图清静这个“贪”也是欲呀！要把心理检查清楚哦，这也是“欲”。

　　比方我们举个例子，等于道家说的“炼精化气”、“炼气化神”、“炼神还虚”，到达空的境界，还在欲界中。超过了这个欲界以上是色界定，一片光明，身（这个肉体的身）心都化在光明中。但是光明还非究竟哦，再上一层是无色界，无色界有四定，所以四禅八定里头，空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定，这一种属于四空天，无色界的定境界。去掉色，所以前三种定境界，无色界，“有此根者”，到了这一步的功夫修持，“有胜见道”，因为他的智慧到哪里，有能力自己解决自己的问题了，比较性地有能力，“有胜见道，傍修得故。”依到这样，可以依傍这个路子自己慢慢地摸索进去，可以修成功。所以真正的修道、修禅是那么细，我们自己了解一下啊，不是那么容易。

现在在讲什么？所缘之缘。提起大家注意！哎，我们修道也是所缘缘，我们心理状况想另外抓一个东西呀，这样在抓，所缘缘就是这样在抓啊，我们人就是普通一个话：“人向高处爬，水向低处流。”世界上每一个人都想自己向上，所缘缘就是一步一步向上的道理，所缘之缘。所以现在我们岔进来，讲到这个地方，见道、根本位见道，见道有三心哦，心理状况，初步的，得定以前。哪三心呢？就是入心、住心、出心。这个“入心”，就是说得到禅定以前的这种初步的心理状况。所以你们在这里禅修的同学注意啊，偶然有一点好的境界或者发清凉，或者是什么，你还不是定哦，充其量挨到“入心”的边缘，进入这个状况差不多，你还没有住呢，停留住这个境界永远不变你还做不到呢。做到了就是“住心”。“住心”的成就了，才有“出心”。什么出啊？出离，跳出了这个物质世界了。但是这些呢，属于修道人的“意之根”，见道以后修道，修道已经知道这个路线。可是呢，虽然知道了，在修道的过程，这个观念、这些学理的观念必须要知道，真正入手了修的时侯，统统丢掉了。这个道理是什么呢？譬如我们修电机的，把学理都了解了，真的这个电灯坏了，怎么样才能修呢？你那个时侯一看，拿个螺丝转，“哦，这个地方坏了。”把螺丝一转灯泡一上就好了。这个时候没得学理。还要大学里六年那个电、那个电机学的学理拿来呀，那你糟了，你坐在那里还要研究半天，嗯，想想看，这个电是怎么……哦，这个要用螺丝转的。有些学科学的出来就是这样，噢，这个、这个、这个……这个了半天，我说你走开，我来，螺丝一上就是了。修道也是这样，学理不懂始终是个老土，你会搞错了的；学理懂了你被学理困住了，你修道不成功。所以难哪！

天下什么事情都好玩，你们怎么来玩这个东西？敲敲麻将啊在家里，没有事情敲麻将，天下事管他娘，多舒服啊，哎，怎么来听唯识呢？都上了当！你要修道啊？嘿，高度的智慧！但是到了最后连智慧都要抛弃，还要有这个气派。

学理要懂，到了某一步的时候，他不要这个东西了，都要去掉。这个道理说什么呢？就是说我们见道的时候、悟道的时候，虽然大事已定，生死已了，“根本位”自性的根本也见到了，还是没有彻底哟，所以未知的还要当求知，[断录，16：44]。

大慧问佛一百零八个问题。我们现在大家出家人戴上念佛珠一百零八颗是根据这个来的，《楞伽经》一百零八问，那个什么问题都问了，乃至大慧问佛：太阳光照进来看到灰尘，太阳光里头有多少灰尘？都问了佛。他说窗子上有多少灰尘？都问了。问一百零八个问题。换句话说《楞伽经》明告诉你一个真见道的人无所不知。所以啊，叫做“已知未知根”，说见道以后要修到“未知当知”的，说见道以后是修道所得的，所以说学禅的人要知道，你看，禅宗的五祖告诉六祖：“不见本性，修法无益”，见道以后才好修道，不然你所修的都不是；等于我们盖一个房子，我们大家都想盖房子。我也讲笑话，我到去年为止有十八栋大房子，到了今年为止有些同学又给我加了两栋，二十栋了，大家都说老师啊我发了财我先要给你修一栋，噢！好大的禅堂！到今年为止又加了两栋，好象我们公证师又加一栋，玉工程师又加上一栋了，好像二十一栋了啦，哈！这个光说不练没得用的，呵！天朝的把戏呀。所以修道是先练后说，修到了再讲。啊，重点在这个地方。现在我们讲本文：

“或二乘位，回趣大者，为证法空，地前亦起九地，所摄生空无漏，彼皆菩萨，此根摄故。”

二乘，小乘道的二乘，声闻、缘觉都属于小乘罗汉，这二乘种性，得了证果到罗汉（还）非究竟，必须要回过来发大乘心，大乘心——自利利他。所谓小乘的罗汉只求自利、自了，除自己以外万事不肯管哦。譬如我们同学里头有好几位我一看都是小乘根器，没得办法。但是没有办法不要紧，给他小乘慢慢修嘛，修成功了以后，他在那个小位子里住久了，他自然受不了，等到三大阿僧祗劫转过了两大阿僧祗劫半的时候，他自然受不了要回心向大，回转来做大乘。

所以二乘人“回趣”，“趣”就是趣向，“（回趣）大乘者，为证法空。”二乘人所证的道只是我空、人空证到了，换句话说空也是仅空了一半，人空证到了，法空没有证到。因为他把空的境界始终保守到动都不敢劲，放掉了这个境界道就完了嘛！等于说得到了清静果位不敢起心动念，一起心动念清静完了嘛，就是小乘极果。所以你们晓得，你得了道的境界世间法一概都不敢碰，因为你是小乘果，你要一碰，这个境界就掉了。大乘是不生不灭，真的道是掉不了啊。不管你做什么事，因为你这样一个行为一做了以后你说我这个道掉了、功夫掉了，这个功夫我们不要修了，何必上这个当呢？修得成功还掉得了这个道绝不修！像我的个性我从来不做这种事，那多麻烦呢？！所以一个真修道的人，贪心最大的，要得到一个东西永远不生不灭，得到了就是得到、不掉的，随便怎么也不掉的，那才可以玩嘛！

所以说二乘人只证到了人空、我空，这个法（境界）、这个道的境界他不敢再放掉了，放掉了就没得玩的了。大乘菩萨，什么叫菩萨？证到了我空、法空，法也空，就是彻底了。

说“回趣大者”，为了进一步求证这个法空的道理。“地前”，菩萨没有登地，菩萨的阶层、层级叫“地”，菩萨分十地；小乘的阶级叫“果”，这两个名称不同。小乘谈证果，初果、二果、三果、四果，菩萨是初地、二地、三地、四地到十地，十地以外才成佛。

所以这里讲“地前亦起九地所摄，生空无漏”，在菩萨没有登初地以前，——但是大乘，你尽管说自己吹牛学大乘，真的大乘，小乘的功夫一定到了。你说我是学大乘的，不走小乘的路子——不要吹牛！你定都不够，九次第定都没有，小乘的定果都没有，你还谈什么呀？所以啊，“地前亦起九地”，九次第定，这个是九地、九次第定所包含的“生空无漏”，一切生、一切众生，我空，得无漏果。

“彼皆菩萨此根摄故”，说他们都是大乘菩萨道，大乘菩萨道哪一个根呢？注意啊，“当知未知根”，你就答复出来了，你看，拖了那么久，还在上面，一个范围里转，一个纲要里头分那么多。

“菩萨见道亦有此根”，但是翻过来说，大乘菩萨开始就不走小乘路子，大乘菩萨一见道，“当知未知根”已经建立了。

“但说地前以时促故，始从见道，最后刹那，乃至金刚喻定，所有信等无漏九根，皆是已知根性。”

大乘菩萨的气派来得大，智慧大，福报大，所以只说“地前以时促故”，没有登地以前，就是顿悟法门，刹那之间他就大彻大悟，那一刹那就是那么快，这么一弹指六十个刹那。什么叫顿悟？这一刹那之间一下子就证道了，所以中间这个没有渐修的次序。“以时促故”，这个中间的时间太快了，所以从他菩萨见道，见道以后修道，到最后的一刹那成道，十地菩萨以后得金刚喻定。怎么叫“金刚喻”？那个定不是我们打坐这个定啊，像金刚一样的、金刚钻一样，在任何地方颠扑不破的，四面八方看到都是发光的。他不要打座都在定中啊，乃至在打滚也在定啊，跳舞也在定、洗澡也在定，随便什么时候、跑步也在定啊，就是在晨练中跑长跑的时候也在定啊，一边在定一边在跑啊，要第一就第一呀，哪里拿第二呢？他因为在定，金刚喻定，颠扑不破的！这是菩萨。菩萨到十地以后得金刚喻定以后才成佛，最后一个定，到金刚喻定，无往而不定，那么《楞严经》所谓楞严大定。结果有人告诉我：“哎哟，我碰到一个老师在台北。”我说你学了什么？“哦，传我进楞严大定。”哦，我说这样啊！哈！我说哪一天你介绍来我也找他拜门，学个楞严大定（一笑）。不要乱吹呀！所以啊，菩萨到十地以上得金刚喻定，那么在这个时候“所有信等无漏（的）九根”，这一些善根，立刻之间都成就了，每个法门都知道了。所以你看佛经不要那么吃力，你拿到再难看的经典，一翻就懂了嘛！

“未离欲者，于上解脱，求证愁戚，亦有忧根，非正善根，故多不说。”小乘的罗汉证到道叫做“离欲果”。所以小乘的罗汉是跳出了欲界了，在色界、无色界中。但是上界，再最高一级的境界不懂，所以求证法门还有忧愁的心理，不可知，“亦有忧根，非正善根”也不假。“绝学位”，大阿罗汉，四果以上到了无学境界，“无漏九根，一切皆是具知根性”，大阿罗汉不同，虽然是小乘，他是菩萨境界了，所以罗汉分两种，有大乘阿罗汉、有小乘阿罗汉，还有有得神通具足的阿罗汉，有不要神通具足的阿罗汉。

“有顶，虽有游观无漏，而不明利，非后三根”，他说到了色界天以上的有顶天，《三界天人表》你们手里要把握住哦。有顶天，虽然“游观无漏”，向无漏果里头转一下，“而不明利”，但是啊，并不是到达最高明的地位，“非后三根”，所谓“当知未知根”里头后三根不谈，现在到了这一段结束了。

“二十二根自性如是”，所以要你们了解，我们建立自己的根器，打好这个根基，一个建筑工程一样，把根基打好，这二十二根，它的自己每一样东西分析起来，它的性能、性质如是，就是这样的，刚才上面所讲这个样子。

“诸余门义，如论应知”，其他的道理呀，我们本书、《瑜珈师地论》，上面、后面慢慢都给你讲清楚修道的道理，他是应该自然会知道的，我们今天到这里为止。

第七卷讲完了，为什么开始先讲第七卷？为了我们大家这里修禅定、打坐，那么要认识清楚，不要认为这个无想、无念是定，真正的无想无念定是什么。先为了这个目标，所以因此先讲第七卷的那个中间，所以今天开始我们从开头来，第一卷开始，那么这样容易连接上这个观念。

第一卷比较容易了解得多，文字容易了解呀，观念上蛮困难的。就是我们修道、所谓学佛要认识清楚了，尤其是关于现代研究心理学的，心理学这个科学在今天这个时代进步得非常快，但是始终还没有摸到形而上的道理。那么现在假设研究心理学的同学们，特别要注意，所谓心理学包括很广，心理行为、心理的医学，现在慢慢心理学要进入了形而上的这个范围去了。

关于这个《成唯识论》，再相关的就是我们新（印）出来这个《百法明门论》，这个必须要连带研究的啊，这个同心理学都有密切的关系的。

那么今天我们第一卷先开始啊，把原文都念一下，照老师读书的方法一字不漏啊：

“成唯识论卷第一，护法等菩萨造。”

实际上世亲菩萨有个哥哥，就是无著菩萨，著了《瑜伽师地论》。弥勒菩萨说法，他哥哥在记录，叫《瑜伽师地论》。世亲也翻译叫天亲，所以无著、天亲是两弟兄。当时在印度这两弟兄影响了很大一个时代。无著菩萨他是走大乘路线的思想，所以集中了全部的大小乘的佛法，再集中了一切的学问，听弥勒菩萨的笔记，造了、著了——所谓“造”，古人佛经叫做“造”，就是著作——著了《瑜珈师地论》。他的弟弟世亲菩萨是研究小乘的，绝对反对大乘，反对得很厉害，著作很多。后来受哥哥的影响，后悔了，后悔了因此啊想自杀。觉得把思想搞混乱了，一个人拿刀杀人，或者是造反杀人，杀人百万也只是百万，千万也只是千万，可这个学术思想杀人千秋万代啊，这个人的思想、所谓精神的寿命被他损害太大了，因此他要自杀。无著——他哥哥就劝他，说了一句名言，他说你自杀了不能解决问题耶，又不能把那些著作、思想收回毁掉，他说譬如一个人：“因地而倒，因地而起！”

一个人走路因为我们有地下所以倒下来，如果人在太空中不会倒的，所以太空人永远在那里转，不会倒下来，没有地方可倒；人的跌倒——因地而倒，要爬起来呢？因地而起。没有这个地还爬不起来呢！

他说，你的舌头你的笔毁谤大乘，因此你认为造了业，自杀了有什么用？解决不了问题！还不如利用你的笔、利用你的舌头，再弘扬大乘。哎，他被哥哥一劝告，因此啊，他就转而著作这个大乘的经典、经论，著作也很多。

关于这个唯识方面，世亲菩萨有《唯识三十颂》，啊，有三十颂。玄奘法师是把这个《成唯识论》由世亲菩萨《唯识三十颂》之后，专门研究唯识的后世这些大师们的这个精华集中起来，所以叫《成唯识论》。护法菩萨是在世亲之后，那么护法的佛学思想是主要的中间的中心，因此是“护法等菩萨造”。那么护法造这一个论，也就是解释世亲菩萨的《唯识三十颂》，加以发挥，玄奘法师集中了各种论点又加以发挥。

顺便我们提到世亲菩萨跟无著菩萨他两弟兄很有趣的一个故事，后来他们两位年纪活的都不少、蛮大的。这个无著菩萨可以白天在人世间做些文化教育工作，所谓弘法。（“弘法”这是佛教的名称，拿我们现在的观念就是文化教育的工作，教化的工作。）晚上他就入定，自己离开身体，所谓到兜率天听弥勒菩萨的讲课，早晨出定马上作笔记。后来无著菩萨年纪比较大一点，告诉弟弟我要走了，我要死了，要涅槃了。因为无著菩萨发愿不是往生西方极乐世界的阿弥陀佛的那些都不是，他是发愿往生兜率天，跟到弥勒菩萨再来到这个世界上来。那么世亲菩萨说：“你走了以后是不是往生那里？很多人都是生哪里生哪里，没有证据啊！你总要给我一个消息啊！”两弟兄就约好，（无著菩萨说：）“我一定要给你消息。证明这个生命的确是有轮回，不是唯物论的，而且证明发愿、愿力坚固往生哪里是一定有这回事。”（那么世亲菩萨）他讲，最慢最慢三个月，你要告诉我，要托梦，最好不是托梦，托梦还靠不住，等他打坐的时侯在定的境界里头告诉他，那比梦清醒得多了。结果（世亲菩萨）后来等了三个月也没有消息，等了三年也没有消息。世亲菩萨怀疑了，靠不住了，这个哥哥靠不住了，这个修行有问题，这个平常说那么有把握，现在……一直又等了好几年，五、六年以后了，好！哥哥来了。一见面他就埋怨，他说你现在在哪里？他（无著菩萨）说我在往生弥勒菩萨那里啊，弥勒内院；他说不是我们两个约好给你证明啊，免得你又怀疑了不相信。他（弟弟）说证明？你跟我俩约最长三个月。他（哥哥）说：“什么？我刚刚报到，正好弥勒菩萨在讲经，我就坐下那个位置听经，我不好意思，他老人家在讲经，我不能中途退席呀，我只好听完了走啊！”他说我也很急呀，听完了我马上来告诉你。他说你晓得呀？现在是已经隔了好几年啦！他的哥哥一笑，他说这就是人世间的光阴。人世间的光阴，宇宙的时间都是相对的，所以我们这里一个月就是月亮的、月球上面就是一天，就是这个道理。这是附带提到世亲菩萨讲这些故事。

那么我们现在回转来第二行是“护法等菩萨造”，——著作；“唐”，——时代；“三藏法师玄奘 奉 诏译”，唐是唐代了，唐太宗这个时代。所谓“三藏法师”大概大家都清楚，不过我们也提一下啊，我们有部小说《西游记》，干脆把玄奘法师不叫他名字，叫唐三藏。三藏法师很多，不只玄奘法师。所有的佛经分三部分，大部分叫作“藏”，因为太多的东西归一个仓库一样，归类了，所以“经藏”、“律藏”、“论藏”，经、律、论叫作三藏，等于我们中国文化归纳叫四库，也根据佛学的观念变过来。“四库全书”，库就是藏的意思，哪四库？经、史、子、集，叫做四库，所谓“三藏”就是这个意思。

我们许多古今以来法师们能够一生通一经、一本经、一部论，了不起了。如果多通几部经论啊，很了不起了。所以三藏十二部（不是十二本哦），这个十二部是十二类，三藏十二类、十二部，都通的才够得上称“三藏法师”。所以你们讲禅宗，古代禅宗的祖师，尤其在印度，每一位禅宗祖师都是三藏大师。所以学禅宗不要拿六祖来作标榜，一个大字不认识，也可以悟道，所以我嘛也不要读书，又笨、又想打打坐就可以悟道，不要以六祖一个人（自比），六祖以前无六祖，六祖以后你也不是七祖八祖，所以要好好努力，啊。

三藏法师啊是这个道理，所以我们在中国的佛教史上，三藏法师不只玄奘法师一个人，好几位都是三藏大师，很多；以玄奘法师最出名。在佛教里出名应该呀！可是在民间也很出名，那不是靠佛的关系，靠《西游记》，靠《西游记》的作者吴承恩的功劳，连玄奘法师没有的徒弟、无中生有的徒弟孙悟空都连带出大名，这都是小说家的力量，所以我们民间只晓得唐三藏，不晓得他的法名叫玄奘，玄奘是他的出家的法名，在家他是姓陈，没有错，玄奘俗家姓陈的。

“奉? 诏译”，古人排这个字啊，你看中间空一个字，为什么叫“奉诏”？“诏”就是皇帝的命令、诏书，因为当时的翻译院是唐太宗下命令为玄奘法师开了一个大翻译院，集中千百学者，那么当时不单——中国、印度，乃至波斯，乃至基督教的前身老基督教、景教，还有一个祆（读“显”）教，祆教就是犹太教，画符念咒，现在有些画符念咒的呀，都是祆教；还有摩尼教，等于回教的另外一教、另外一个派别的。这些出家人很多的[断录]……佛经，同时玄奘法师也帮忙他们，景教、祆教的经典也翻，譬如我们现在还有流传的《摩尼珠昆经》，这是摩尼教的经典，一般人以为是佛教的，错了。里头也有很多的形而上道的道理，也有很多修持的方法。所以我们民间有些佛教的庙子有些方法，实际上是杂得很厉害的。同时玄奘法师也把我们自己的中国文化《老子》、《庄子》等等又翻成梵文，送到印度去，可惜这些资料现在都没有了。所以印度后来瑜伽（就是yoga）这些思想，这些理论，乃至后代的有些密宗，同瑜伽这些理论还是受了玄奘法师翻译过去的老、庄的影响，也蛮多的，所以尤其是我们佛教出家、在家的同学，这些教史方面同文化是有关，要深入研究，不然都搞不清楚了。

所以现在经典上印的还是照老规矩，“唐 三藏法师玄奘 奉　诏译”，他翻译的，实际上他一边翻译一边加上自己的观点，不过他不乱加，非常慎重。所以玄奘法师对翻译，尤其你们年轻听一听，有个名言，他说翻译的文字啊，没得办法，他说这个等于母亲喂孩子一样，我们现在晓得，我们小的时候都是这样给妈妈喂大的，那个时侯，炼乳还才来呢，没有奶粉，更没有奶瓶，母亲如果没有奶，都是嘛——饭，放在嘴里头自己咬，咬的很细，等于就是都变成浆了，拿嘴对嘴喂过来，像鸟一样，古代的母亲带孩子都是这样带大的。所以我们文化里头讲对父母的孝顺叫反哺之恩，这个反哺就是鸟一样，这个母亲、鸟的母亲，喂孩子都嘴对嘴喂他吃的，像我小的时候母亲喂我，我还深深记得就是这样吃的，当然这个时间蛮短，反哺就是这个样子。所以玄奘法师说翻译呀，百分百地高明、百分百地准确，他说就像母亲哺乳一样，喂小孩呢，在嘴里咬、咬了半天咬细了以后啊，那个好的营养十分之七已经到自己肚子去了，虽然不想吃啊、想给孩子吃，可是嘴那么一动一动，那个营养跟到口水已经流到胃里去了，他说所以孩子们吃到的好的营养也不过是十分之三。他说翻译得百分百最好的、最准确，那个味道、那个精华也不过十分之三，做不到百分百地翻译完全准确，这是玄奘法师的名言。我们看到现在人学了几天外文，中文也没有搞好，然后就翻译，翻译了半天，大概那个饭也不是饭，菜也不是菜，牛奶也不是牛奶，豆浆也不是豆浆，不晓得是什么东西了。

这是因为玄奘法师这个翻译，由这个翻译的道理，我们讲到这个话，这些话出在哪里呢？你必须要看玄奘法师的本传，乃至他的《大唐西域记》。不是《西游记》啊，《西游记》是有两部书，除了一部小说以外，还有真正一部《西游记》，这个《西游记》是道家的书，不是小说啊。那是元朝开始，道教一位得道的所谓龙门派的神仙道人邱长春，到新疆以外跟成吉思汗见面，成吉思汗派人来请这位有道的得道的邱长春真人，在北印度的边境见面。那么跟着邱长春真人去的弟子们，一路上的记载，由山东动身，一路经过北平、到甘肃、出新疆、经过蒙古、经过沙漠，一直追成吉思汗的大军，一直追到了印度的、北印度的边境，他们才见面。因此啊，这个记载也叫做《西游记》，这些都是很好的文化里头的、古代的，研究地理、研究宗教史、研究文化史的发展，研究一个战乱时代，一个大宗教家、教育家影响了多大一个时代。尤其像邱长春当时在山东，可以说不是属于宋朝的人，那是属金国的统治，那么成吉思汗元朝那个时候开始力量还达不到山东，山东这一面是金国，长江以南是南宋，西北方面还有夏国，都是国家。这个成吉思汗听说这个邱长春（是）有道之士，非要请他去，要想皈依他，学神仙之道。那么就派大使通过了夏，那个时候叫西夏，再（通过）外交关系到金国请邱长春，到西北见面。那么那个时候南宋也请邱长春到南方来，他不来，到处（都请他，）西夏也请他不去，至于那个时候统治了占据山东的金国请他也不去；一接到成吉思汗的邀请函，马上答应要去。一班弟子们大家是哗然，很奇怪！这要通过经过两三个战场，多困难！为什么要到、看这个一个蒙古人成吉思汗？南宋各地的政府请你去，马上做国师的，不去。他说“非你们所知啊”，你们不了解。他就看到未来的大势，成吉思汗会统一了世界、统一了当时的中国，他就有神通早知道了。

那像一个国家、一个民族，生命财产不晓得要死多少，他非要去不可。所以跟成吉思汗俩一见面，成吉思汗向他求道，他说这个道啊你不需要问，你只要学到仁义之道，少杀人就是道。成吉思汗很佩服他的话，拜他为师，就告诉他万一将来我统一了金国，乃至统一了整个的中国，他说师父啊，你有什么要求？他说我有个要求，你啊现在给我俩定了契约。所谓丹书铁券，古代那个契约，皇帝、一块铁上面烫了字，打成两半，两个拼拢来就是一块文字，丹书契约、铁券，像我们要签字的，以后万一你的部队打到中国，统一中国了，（只）要（是）我邱长春的这个教门（所以后来叫作龙门派的道教，北派的道教），只要门口贴是龙门派邱长春的弟子，统统不杀。成吉思汗说：就是这样办！我们定了契约！所以后来忽必烈统一中国，乃至元朝的部队、蒙古的部队，打到中国来，北方从山东、好几省，所有老百姓的门口都贴了道家的标记、龙门派的标记，这些蒙古骑兵一看到，把马头一拉就走了。你说他这么一做啊，保存了多少生命财产！这个都是我们所谓修道、研究文化教育的人值得效法的、值得注意的地方。一个成就人的力量，这才叫作度人、救世救人。他眼光早就看到。

非常奇怪的，这个成吉思汗后来在西进的路上，他（邱长春）已经回来在北京了（所谓北平，过去也称北京），所以北平有个道家的丛林大庙子叫白云观，那就是元朝专为邱长春修的，很大，道家的丛林。佛家和尚也可以去挂单的，这个道家的、道教的人到佛家挂单，佛家到（道教挂单，）两方面都可以互相挂单。那么专为邱长春修的、盖的。等到成吉思汗在西北一死的时候，邱长春正在洗澡，忽然感觉到不对，仰头一看天，他马上很快洗完澡出来，叫徒弟拿衣服来换，徒弟知道很奇怪，什么意思啊？他说那一个人他也走了，我也要走了，就是成吉思汗死了，他也马上打起盘坐也就死了。像这一类的故事啊非常奇妙，很有意思的故事，这都是我们历史上有名的记载。可惜大家因为读书不多啊，这些好的地方，在正史上啊，古代的历史都是儒家做的，把这些重点都拿掉了。

这是我们讲到玄奘法师引出了《西游记》，因提到《西游记》而讲到道家的真正有一本书叫《长春真人西游记》，因讲到真正的《西游记》，而牵扯到邱长春、成吉思汗这个历史的故事，附带的文章。

现在回转来，就是这一句话，关于玄奘法师翻译的这一段解释完了。

偈与颂等于中国所讲的诗，就是把很多的内容浓缩起来归到一个偈颂。很多的内容浓缩起来归到偈颂，这也叫做诗。

那么，第一偈：

稽首唯识性，

满分清净者，

我今释彼说，

利乐诸有情。

这是古代佛教里头的规矩，也就是礼节，也就是戒律，这种戒律属于律仪戒，规矩的礼貌，菩萨们、后世人著作，决不随便。所以等于我们文化，孔子以后，一切的著作，都引到“子曰”，作代表。所以孔子是总老师，万世师表。不讲后世，后世是“千古文章一大抄”，抄来；也可以说“千古文章一大偷”，你偷得好、偷不好。不过我们小的时侯受的教育，做文章偷手啊，老师的传授有个规矩，引用什么人的说话，譬如“苏东坡说”，一定要注出来，在本文里头就带出来，因此或者是“所谓东坡曰”，虽然是没有著作权的问题，（但有）道德问题。因为别人的好东西我们引用到，这个人家的好，不能掩盖了、不能偷来，如果说引用古人或者平辈朋友的东西、没有注出来，我们当年的老师们看到要骂你，因为丢人！偷！偷可以，要注出来。譬如作诗嘛，我们假使作的诗、四句诗，里头有一句实在作不出来，而且认为古人已经作过的比我们好，可以用古人的句子，但是下面一定加两个小字在旁边：“借用”。譬如“借用东坡句”。不像现在的人，现在人引用别人的文章、引用别人的思想，当然不肯注，最好把你那个原书本名都给你抹杀，然后全盘照抄，抄了，都（当作）是他自己的东西。所以你们讲到文化的复兴、文化的振兴，文化、道德观念；过去的著作，我们一般人都是（用）一辈子的经验在写一部书，所以你看《子》书拿出来，万古不能变动，他一生的（东西）自己著作了摆在那里，所谓千锤百炼。不像现在的人，今天写一篇文章，明天自己还推翻了，不知所云——为了稿费。这些都是写文章文化道德问题，我们谈到文化复兴，这些观念首先都要有个了解，很多，我们不作专题讲演，顺便讲到这里。

为什么讲到这里？你看我们护法菩萨跟玄奘法师的精神：

“稽首唯识性”，稽首就是顶礼，就是头磕下来叫作“稽”，“首”就是头，头磕下来，在我们古人文字叫“稽颡”，也就是磕头。那么你们现在叫顶礼。先顶礼，顶礼什么？释迦牟尼佛、弥勒菩萨都没有，你看，把宗教的外衣统统拿掉了；换句话，磕头、崇拜什么？——真理。拿我们现在观念来看。所以“稽首唯识性”。

《华严经》上说佛说的，“三界唯心，万法唯识”，宇宙万物既非主宰、也无自然，因缘生法，一切都是心识的转变。所谓物理世界，也就是心识转变的一部分，所以说“稽首唯识性。”“满分清净者”，那些已经明心见性了的，那就是佛了、菩萨了。“满分”，圆满、得到清净圆满的，就是证得涅槃的人。那我们拿佛经的、宗教的味道来念呢？就是“稽首十方三世一切诸佛，稽首十方三世一切诸大菩萨”，或者“稽首十方三世一切圣贤”，佛教也有这种句子，一切圣贤就包括了不只佛教了，凡是得道的人，不管哪个教主，属于圣人贤人之列的，一概稽首、顶礼。可是在唯识、中观、般若的境界里头，他不是这样，“稽首唯识性，满分（圆满）清净者”，诸佛菩萨都在内了。

“我今释彼说”，我现在作这一本书，解释，“彼”就是“他”，这个“他”不一定是指护法菩萨，也不是一定指世亲菩萨。这个“他”，总的一个抽象的代表，就是代表、讲出来“万法唯心、一切唯识”的这个真理。

“利乐诸有情”，为什么我要著作去翻这个经典？不是出风头，不是好高骛远；利益一切众生，使一切有情的众生得到安乐。因此，我要动手了，写这个文章。不是我为了出风头、为了好名而作这一部书。那么，这是一个可以说是他的著作的前面一个开经偈。

那么下面的原文，所谓刚才讲到三藏十二部，十二部，“颂”是一部，把这一个原文浓缩下来的内容叫作“颂”，是属于十二部里的一部。变成经典的文字叫作“长行”（读作hng），一行一行的，长行，这个“长行”又是三藏十二部的一部，“长行”就是发挥浓缩（了的）短偈的内容。

所以“今造此论，为于二空有迷谬者，生正解故。”他说现在我为什么著作《成唯识论》？就是说一般学佛对于“二空”有不了解，还执迷不悟，“迷”；“谬”，错误的观念，要使他们知道修行之路，使他们得生“正解”、很正确的见解。因此必须要写这一部书。也就是说古人的一个著作非常慎重，问这个著作流传下来有没有价值，对不对得起人，不能害人。所以有人一生的文章，不随便轻易写。譬如我们要写一篇黄色的文章，写一个随便什么小说，很叫座，可以发大财。在古人宁肯穷死都不写，怕影响人很大，这个罪过、因果背得很大，所以古人写文章著作是有这样慎重的精神。

第二点这里讲到“二空”的问题，什么叫“二空”呢？就是“我空、法空”，我们为什么学佛修道不能成功呢？第一个，去不了“我空”，譬如你们打坐也好、什么（也好），都晓得讲佛法是“空”，你空得了吗？你们三天不吃饭肚子饿得要死，你说：“空的啊！不觉得饿了！”你空空看？当你夜里睡眠睡不着的时候你说：“空的！要睡就睡！”做得到吗？说累死了，要不睡就不睡：“空的！”你空空看？这个还不是“我空”哦！“身空”都空不了，身空。身空都做不到，哪里还能够做到“我空”呢？学佛成道、打坐、修道，必须先要证得了身空。身空了不一定“我”空哦！因为你身体坐在那里没有感觉了，你说忘了身体，但是你还有个清净境界，那个清净境界有所执、那一点就是“我”、就是“我执”。“我执”没有去，那“我空”没有证到。即使证到了“我空”，还是小乘的极果（小乘最高的果位），不过是一个小乘罗汉而已，只晓得“空”，还不晓得“有”。所以禅宗呢，有个名称我跟你们讲过，叫做“担板汉”。背一个板子在走路，只看到空的一面，这一面还看不见，只看一边，叫做“担板汉”，就是挑一个板子走路，小乘的罗汉。这是“我空”。那么为什么呢？小乘的罗汉抓住空不敢动，不敢起心动念，躲在空里头认为是究竟涅槃，把空的境界当成究竟涅槃，永远不敢起心动念，不敢再来这个人世间，人世间太苦了，不敢再来。但是他也躲不掉啊，有国际警察要把他抓来，嘿，这是什么呢？那是“业力”！所以大阿罗汉，证到了大阿罗汉——“我空”，空的境界一定八万四千大劫，那个地球坏了又成立、坏了又形成，不晓得经过多少次，他还是要出定的，一出了定不回心重新修大乘，始终不究竟，还是受业力所牵，这是小乘的极果。实际上罗汉证得了“真空”，你说我们一听不得了，入定八万四千大劫，我们想有小乘根器的人，不管啦，将来再学大乘也可以，先躲八万四千大劫多好呢，免得那天天什么呢，公共汽车赶得就很辛苦了，躲在里头不要动，（不要）赶公共汽车、也不要煮饭，多好！你要晓得他真正入定了八万四千大劫，一弹指之间！真正入定了忘了时间观念了，你不过觉得只是迷糊了一下，哎呀！就过了八万四千大劫了。等于我们睡眠，你看一个人夜里睡五六个钟头，你自己觉得只一下下就醒了嘛，这个中间没有时间、忘掉了时间了。所以我们并不需要羡慕他，一定定八万大劫有什么了不起，不过也是起不了而已，哈！这是讲“我空”。

因为罗汉证到了“我空”，关于“我空”的境界舍不掉，所以仍然在这个“法执”里头。大乘的菩萨必须证到“我空”以后，还要舍掉了“法空”。这个理论我们都知道了。

那么，可是呢，什么叫做“空”？这是个问题哟。所以有《金刚经》，《金刚经》属于般若，佛过世以后六七百年之间，龙树菩萨出来也建立了密宗的系统，但是密宗还不算数，最重要是建立了大般若，空宗、性空，所以《大般若经》、《金刚经》乃至我们念的《心经》，就是龙树菩萨所建立的般若系统，所谓般若就讲性空。可是由龙树菩萨以后，这个佛教一般修持的人，把空的见解同所证的空的果位，走入了很多的偏差、空果，因此很多人、修道的人，一达到空的境界要自杀，不想活下去：“本来空了，这个生命活得多余！这个世界活得好痛苦！”这就是“迷”，谬误之见，错误的！换一句话说般若所谓讲空，《金刚经》一路讲空，什么叫做“空”？说“空”啊，搞错了，“我空”、“法空”，理论晓得讲，什么才是“空”？后世的学佛的人在这个“空”上面的观念错误，生了迷糊、生了谬见（错误的见解）。他说现在为什么要讲唯识？不讲空而讲唯识的“有”呢？为了这些的错误“生正解故”，生出来。

“生解，为断二重障故。”为什么在唯识说是“正解”？讲到“解”字，我们晓得中国的佛学分类，一个人有学佛四个阶段：信、解、行、证，也就是：教、理、行、果，所以真正的学佛的人必须先要研究佛经，把理论先搞通，理论搞通了，再来“教”，教就是理论，佛的经教，通了，才得“正信”，你绝对相信了有这个事情，然后生出自己的正确的见解，观念正确（见解就是观念），不要搞错了，那么才可以起行——修行，修行就可以证果。所以信解行证，见解就有如此之重要。这个见解怎么来的？正确的见解就是理论要通，所以禅宗呢？就首先重“见地”，不叫“见解”，见地不对呀，你所有的修持都是错误的。啊，我们先休息一下啊。

继续下来，就是说我们修行啊，先要有正确的认识、见解，这个见解、认识有什么重要呢？“生解”，为了断除两种最重的障碍。就是说我们不能成道，就是“我障”、“法障”，“法障”就是说一切主观成见、认识上的障碍。

“由我法执二障具生，若证二空，彼障随断，断障为得二胜果故。”他说我们之所以懂了很多佛经的理论不能证道、不能成功，都由于我执与法执，执着，抓得很牢，这两种障碍（使）我们不能证道，“二障具生”，与生命俱来，只要有生命，“具”，非常完整地存在。那么譬如说只要一个婴儿一怀胎了以后，他就有“我”，这个“我”就起来，那么他就形成了他的个性，个性就是主观，这个主观就是“法执”，所以“我执”与“法执”要什么时候断除成道呢？必须要证得二空：我空、法空，那么这个障碍才能断除。这个障碍在普通的佛经呢，叫做什么？“我执”引发了“烦恼障”，一切烦恼由“我”而来；“法执”由我们的知识来，所以“法执”是“所知障”。没有成道以前，所知越多、障碍越深，因为我们普通的习惯，知识以先入为主，谁都免不了，先进来那个观念抓得很牢的。譬如一个学心理学的人，他对于其他的东西他都拿心理学的眼光看；一个学哲学的人都拿哲学眼光看。譬如我们现在讲有一种病态：职业病，他习惯了，先入为主。所以这两个障碍：烦恼障与所知障，是我们修道障碍最大的动力。古人对于这一点也变成中国文化的文学了，所以明朝的人有一个对子非常好：“欲除烦恼须无我”，一个人要想除掉了烦恼，除非达到无我境界；“各有前因莫羡人”，人世间哪一个人好、哪一个人坏各由前生的因果带来，各有前因，不羡慕人家、不妒忌人家。所以“欲除烦恼须无我，各有前因莫羡人”。

这是讲到二障的断除，断除了烦恼障、所知障，我障（我执障碍）与法执的障碍。断除这个障碍可以得两种最好的果位，“由断，续生烦恼障故，证真解脱。”我们学佛，所谓得道、悟道为什么呢？得解脱！所以这一点我们特别要认识清楚啊！所谓你们打坐、修道，不管你修哪一种，为了解脱嘛！人生都是束缚在那里、困在那里，解脱不开。譬如其他我们学宗教的人，希望往生天堂，因为在这个世界给它束缚得很厉害，想跳出这个世界另外到一个环境，这还是求解脱的一种方法。所以学佛呢？解脱！求得解脱！那么它怎么样求得解脱？不是说你练气功啊，气脉通啦——气脉通了不过是这个肉体上的健康哦，越使解脱更困难哦！怎么样才能够求得解脱啊？要般若、智慧，所以真正的学佛是智慧之学，不是迷信，更不是功夫。所以要解脱（要）般若。因为解脱了，智慧使自己解脱了，才能够证得不生不灭的这个法身，非空非有不生不灭的法身。解脱、般若、法身三样缺一而不可。譬如你们打坐修道到某一种境界，问题解决不了，就是般若不够啊！因此你被那个境界困住了，就不得解脱了，要想证得法身，必须要解脱；如何求得解脱？必须要般若；三样缺一而不可。所以说，我们如果得到准确的正解，这里所讲“正解”就是般若智慧的一种，真正的智慧由“断”断掉了，“续生”，我们后来的烦恼不来、不继续来了。这个文字要注意啊，他翻译的文字太简练了，一搞不好你就会念成“由——断续生”，也可以，但是规规矩矩的念：由“断”——断掉了，“续生”——后面的不继续来。这个烦恼障，“故”，由这个原因。“故”字不放在下一句，放在上面啊，“由断，续生，烦恼障故，证真解脱。”才能够证到了真正得解脱之路。得解脱了就清净了，（若）执着了清净啊，还是“法执”没有脱，所以解脱之道只能是小乘的极果，小乘罗汉的果位就是解脱的极果。所以我们讲到戒律，所以出家人的比丘、比丘尼戒在教理上称为“别解脱戒”，因为为什么要出家跳出红尘？为了解脱这个世法。这个“别”就是特别的意思，就是特殊一个解脱的道路，所以在中国佛教比丘、比丘尼戒以后必须要受菩萨戒，菩萨戒不特别，在世间就可以出世、就可以得解脱。所以那个属于“别解脱戒”里头的。

“证真解脱”，所以这些小乘的戒，极果是解脱，当然还非究竟；因为小乘极果解脱了，解脱“我执”，不过是证到“我空”，但是那个清静的、空的境界他解脱不了，这个“法执”还在，必须要再断这个清静、空的“所执障”。

所以“由断，碍解，所知障故，得大菩提。”再进一步断除了“碍”，障碍了真正智慧的见解。我们什么地方障碍了自己不能成道呢？所知障！自己认定：这个就是这个！尤其现在青年呀，学佛的很有意思，我们从前当年没有这种情形。现在青年，“哎！老师啊，你那个意见很不错，不过我认为……”一听这个话，得果？不过我现在也很习惯了，啊，在当年我们那就是两个耳光就给你甩过来了，就叫你滚蛋了，你既然认为你去了不要问我了。（第24集终）。（xby10101录入，懒散怕梳妆、玉树临风二校完。）

唯识与中观（第25集）

 “你认为”就是所知障，障碍了大彻大悟、证得大菩提，所以有“断碍”，妨碍了解脱的。这个是什么呢？——所知障。所知越多，解脱越难，因此不能得大菩提。那我们现在他是为了讲唯识道理，就是使我们也能够解脱所知障，证得大菩提、大彻大悟。这是一段。

“又”，在另一个观念、说法，另一个道理；“又为开示谬执我法，迷唯识者，令达二空。于唯识理，如实知故。”正反的，正好相反的观念。他说老实讲，为什么著这个《成唯识论》？我们刚才首先讲要求得二空。有些人，专门走法相宗开始，唯识、法相本来是一个、一宗的东西。法相就是先由现象入手研究而打到本体，所以入于法相。那么研究“有”这一方面入手，再追求形而上。譬如我们修密宗，一定非要着相不可，先求着相。但是着相的最后，你说你念一个咒子会观想成就了，你坐在这里打坐你观想自己是白衣观音，你要坐在这里，别人一看，这里没有你——有一个白衣观音坐在这里，这个时候你观想成就了。那么到家没有？一半路程，那还是一半哪！差得远！然后观想成就连带你自己都空掉了，才走到另外一半，还不过证到人空。所以你们不要弄几句咒子一念、观想，就是密宗了，没有什么密啊！密宗一点都不密。倒是显教，你看，明白跟我们讲，懂不进去，这个才是秘密。

但是这种学密、学一切的人都是走有法来的，都着在法相。一着法相，讲了一个唯识啊，就认为唯识是有，所以他说他为什么著《唯识论》？所知障，先要拿出所知障来。因为“开示”——开示是后来我们用成了佛学专门名词，开示：“开”——打开门来，“示”是长辈、老师教育后一辈叫做“示”，示现给你看。千万不要学生跟老师们讲、或者跟父母讲，“我给你说开示”，那就是混蛋的话了。开示者，那是很高，打开门，示现、表现给你看，示给你看。所以我们过去政府里头出布告、公告给老百姓，叫“告示”，就是帝王、政府对老百姓讲。如果老百姓写一个报告给政府，也讲“告示给你听”，呵，那就错了。这是讲到“开示”，有些同学们写日记把开示用错了、倒转来用了，那我看得不是啼笑皆非，那笑啼皆非啊！

此外，因为“开示谬执我法”，认为真正有一个道；“迷唯识者”，不晓得这个“我”是假的，我们现在心体毕竟没有一个“我”。他们不懂唯识，因此要造这个《成唯识论》，“令达”，使他达到“二空”，达到人空、法空。“于唯识理，如实知故”，什么叫唯识？唯识并不是有个东西耶！你以世间法的观念，好像有一个识、有一个心啊，错误了！那不叫做“如实知”，不切实际；要达到实际的境界。第二个理由，所以要著这一本书。古人的经典、经论，你多去读佛教的论，你看古人著书之慎重！不轻易下一个笔、不轻易动一个字。

“复有迷谬唯识理者，或执外境，如识非无；或执内识，如境非有；或执诸识，用别体同；或执离心，无别心所。”他说另外一个原因呢，为什么他要造这个《成唯识论》？为了开示教导一般学佛的人，迷掉了，错误的见解，认为唯心、唯识，抓到一个心、抓到一个识。这个里头又分好多错误的见解。有一派学佛的人的见解，执着了外境，“如识非无”，承认物理世界是存在的；小乘派、小乘罗汉们，认为外境同自己内心那个心念、心意识一样，都是有，不是空的。譬如我们打坐起来，你念头完全空了，你空了归空了，外面境界一点都没有空啊！山还是山，水还是水；这个宇宙的时间还是时间，空间还是空间。因此那些得到空的果位的人、这个小乘学派的人，有一个理论的基础，认为物理世界这个物同心两个对立的，物理世界他是认为恒存在的，它是另外一个范围；那么我们内识呢，我们打坐起来得到、证到那个空的境界，为什么能够空呢？因为我们心识空掉，还是我的心识变出来一个空的境界，这个空就是有。所以心识也是有，外境界也是有。你们学哲学的注意呦！这就是看这个世界二重世界，甚至于多重世界；也等于同柏拉图的西洋哲学家分二元世界——物质世界、精神世界。

小乘的成道的人，也有神通，也可以得定，但是那些人他在哲学的范围也是二元论者，他的所知障还是落在二元论当中。你注意啊，就是说“执外境如识非无”，不是没有了，是存在的。这一派的错误在现在很多，因此他要著作。譬如我们修道的人，中国修道、印度修瑜珈乃至我们人信宗教，“我全心全意交给神、交给上帝！”你的基本的哲学呢有一个全心、有一个全意，也认为超越于这个世界有一个上帝、有一个天堂。你达到这个境界呢，还是你的见解上没有得解脱，还是认为外境如我内在的心是一样，“非无”，是有的哦！对不对？不然你何必那么祈祷求到天堂呢？乃至我们中国修道的道家也是如此哦！打坐我想另外求到一个世界，虚无飘渺啊，“山在虚无飘渺中”，“散而为气、聚而成形”——神仙的境界。对不对？炼精化气，炼气化神，炼神还虚，乃至于说修到最后“散而为气、聚而成形”。很严重哦！那么你这一个道是如此的话，这个道，你注意这句话，“外境如识非无”，还是有；不过是从这个世界上的有，跳到另外一个有里头去，你把那一个“有”叫做自己是升华也好、不升华也好，那是你的认定，就是你的所知。

他说今天我为什么要著作《成唯识论》呢？就是这一种错误的观念。这是一派理论。

还有呢，有一派学佛的见解：“或执内识如境非有”，一切空啊——物质也没有，人死如灯灭；一个东西用过了就没有了，物质是空的，外界一切境是空的。譬如我们现在就是境界嘛，大家坐在十一楼，挤挤一堂——不是三点水那个“济”啊！是人挤过来、挤过去那个“挤”——挤挤一堂，这个是境界嘛！十点钟以后，这个境界没有了，这个境界空了嘛——非有。所以这一派认为内识、我们的思想观念同外境界一样，用过了就空，这个空了以后再没有重来的，“江水东流去不回”，永远不回来了，青春一去就再不回来！所以很生悲哀，觉得人生是没有意义、没有价值。这个是一派，这一派落在偏空之果。

所以有西洋哲学的人，同学佛的有同样，一了解到人生，最后他宁肯跳楼自杀，（认为）迟死早死差不多，死了就没有了，所以“死了、死了，一死百了”，也有人那么讲。这也是错误的见解！万一死了不了的时候，你说我还想回去，那多麻烦呢？！太冒险了！你怎么晓得死了就了？所以有一派人是认为“内识如（外）境非有”，这是落在偏空。认为我得道了就好了，我们学佛里头很多人：“哎呀，我假使得了道了，来生再也不来了！”不来你到哪里去啊？“跳出三界外”，我常常问：跳到哪里去？佛没有说有一个第四界可跳啊！怎么样跳出三界外？慢慢跳啊！跳了半天不要吃了迷幻药一样还在三界以内！他说这是一派的错误。

“或执诸识，用别体同。”还有些再更进一步了，学过佛的，研究过佛经理论，认为心意识的变化，譬如第六意识、第七识、第八识、眼睛、耳朵这些作用，一切的识作用起来有差别，本体功能是一个，这同西方哲学思想也是有相关了，所谓一元论者：万象有差别，体是一个。这个里头也有问题：这个体是什么之体？所以也是一种错误的见解，不过这个见解错误就高得很了，自己都检查不出来的。

或者有些人、就是学佛的人最多了，“执离心无别心所”，一切唯心啊！心是什么他也搞不清楚。离开心以外，另外没有个心所起的法。所以一切唯心是心的能哦！心所起的不能说没有哦！譬如我们现在使用电灯，科学家发明了电的作用，爱因斯坦发明了相对论，导引了人类进到太空的时代，那么这些科学家是心所、心的能所起的思想变成知识、变成学问，而研究出来这个宇宙的变化，但是它对于这个世界、对于宇宙的确起了作用。心所起的功能还是威力很大。所以你们要注意哦！我常告诉大家年轻人说：诸佛菩萨智慧神通不可思议，一切众生业力妄想也不可思议；众生的业力妄想转过来就是智慧神通了。所以上帝跟魔鬼并存，它两个相等的；所以白天跟黑夜两个力量都是相等的，黑暗跟光明两个相等的。所以你要晓得心所的功能，我们只讲妄念空，就是佛家佛法说的一半的话。其实没有妄念还有佛教啊？对不对？你不打妄念，不盖庙子、不化缘，不敲起来木鱼、不敲磬，哪里来个佛教啊？我们坐在这里这些庙子都是妄念所成的啊！对不对？心所的功能你不能忽视它哦！所以如果坚执到离心以外并没有别的心所作用，也是错误的见解；这个错误见解更高了。这一类的错误都是学佛的学得很高的（犯的）错误。

所以他提出来那么多的道理，“为遮此等种种异执，令于唯识深妙理中得如实解，故作斯论。”现在这一本著作为了“遮此”，把它这样遮起来，就是说这个错误的观念把你挡起来，不要再犯这个。就是门口贴了个“谢绝参观，到此止步！”遮住了；“为遮此等”，上面所讲的这些例子，还有些小的错误见解不谈了。所以“种种异执”，奇奇怪怪的那个观念上的执着，引导他们走入正理，使他们在“唯识深妙理中，得如实解”，对于佛法的修证得到如理、确实的见解。“故作斯论”，因此啊，写这本《成唯识论》。等于写一篇论文，你们写博士论文，这个就是很好的博士论文的榜样。我们现在写博士论文啊，论文的前面有个纲要，这个就是纲要、题的纲要：为什么我要写这一个。你们写硕士论文、博士论文，这是最好的啊！如果你们将来写好了，我来一辈子来我就讲你们那一部论啊！好不好？

讲到这里，又提起了一件，“若唯有识，云何世间及诸圣教，说有我法”呢？他说（提出一个问题）：三界唯心、万法唯识，如果这个宇宙万有，一切等等，只因为，“唯”，唯独、只有这个，只有什么？心识所变的；“云何”，就是怎么样；“世间”（人世间）以及一切经典的教义上说、经典的文字上记载，硬是有个“我”呢？这个圣教包括很多了，这就是真正的佛法，佛法是不排外的，很恭敬。所以《金刚经》上说：“一切圣贤，皆以无为法而有差别。”不管任何宗教的教主他都得了道的，得的程度有差别而已。换句话说，这个道假设比方我们这里十二层楼，有些教主他上了三层楼、四层楼，到此为止，但是你不能说他没有得道哦！所以“一切圣贤皆以无为法而有差别”，程度的深浅（而已），同样是圣贤。这就是佛法的精神不同。

所以我们真正的佛教徒们，也学其他的宗教徒们那么小气，看到别的宗教好像变成冤家，老实讲不是佛教徒哦！要搞清楚哦！至少我看来，像今天有个朋友问我一样，老师你究竟信哪个教啊？信哪一派啊？我说我什么都不信。他说你信什么呢？我说我就是信我，信我自己；其实我这个就是佛所说的一样：“天上天下，唯我独尊。”不是释迦牟尼佛同我们……不是我讲我这个我，是大家的这个“我”，你找到“我”这个本来面目，这个就是一切宗教。所以有人问我你信哪一教？我说什么教都不信；一定说信哪一教，我信“睡觉”，这一觉最好了！

所以你们啊，真正学佛法，要了解呦！我常常告诉你们，唉呀一身佛气、一脸的佛相、满身的佛态，一来看就是……非这样才叫做学佛？这样不是学佛。“哎，你好吧？”也是学佛啊！很恭敬就好了嘛！非要下跪不可，害得我穿一个长袍也要跪在泥板上；我也爱干净，然后起来，给你们回拜完了，我还要进去拿毛巾来，擦衣服擦了半天。（众笑）好苦！所以我看到人家跟我跪，我气得不得了！何必嘛？一切唯心嘛，三界唯心嘛！心的恭敬，一看这个人很诚恳，这已经够恭敬了嘛。非要人家拜一拜；拜一拜你对我也高不了一点点，你拜一下我的头发转黑一点，那你尽管拜，我愿意坐在那里给你拜！你多拜了，我多跪一下，头发又多白了一点，何苦呢？！形式主义！

真正的佛法这些都没有。你看真正的佛法，一切宗教的外衣都没有，就是真正的佛法。但是他有真的佛。所以他说，你假设说一切唯识，为什么世间及诸圣教说有个“我”呢？一切宗教都认为有个我。你们研究瑜珈（yoga）的，都认为有个我。譬如我们学密，学密最后修成了本尊，你修什么二十一尊度母哪一尊都可以，修成了我就永远存在了——我相未除。是不是佛法呢？这个里头是很大的问题；但是我告诉你，也是真是佛法。所以学密宗的人，不通唯识是不能学的啊！在真正学密宗原则上讲，教理未通你非走入魔外之道（不可）。但是不只密宗，禅宗也一样哦！所以哪一样叫做魔道？哪一家叫做外道？很难讲！真懂了的人，所谓魔道、外道都是真正的佛法了，给他一变就变过来了。我们今天讲到这里，早几分钟。因为下面一讲啊，中间不能结束，又断掉不好。

现在我们《成唯识论》重新开始，现在从次序来，还是第一卷的开始。上次第一卷讲到我们本书第二页，就是说到为什么讲这个佛法里头有唯识的这个说法，是根据佛说三界唯心、万法唯识。那么唯识这个“识”、这一个理由何以建立？第二，为什么要说唯识？

我们都知道佛法到大乘的佛说，就是都是二无我。再说明白一点，就是根据《楞伽经》——所谓唯识宗的大经的一种，这个基本的常识我们都有了。《楞伽经》的系统大概提到五法、三自性、八识、二无我，概括了一切的佛法。所谓二无我，就是人无我、法无我，就是这两个内容。

我们在佛学上一听，如果熟练于佛学的名词，这一个理论、这个名相的系统都很清楚的。但是如果推开古老的佛学研究的方法，走现在的所谓现代化学术的研究，问题就来了。整个的佛法就是说明无我——人无我，这个在现在思想界里头很严重哦！人既然无我，我们这个人所谓都是假人。所谓如何叫做“我”？思想也不能代表我。身体当然不是我，总归要死亡的，总归要变灭去了；那么思想也不是我，等于我们西洋哲学家笛卡尔所讲“我思（因为我有思想）则我存（我就存在）。”换句话说，我没有思想，乃至我不存在这个身体、思想也没有了，我到哪里去了？我就没有了。假定说我没有了，同现在的唯物思想是一样哦！那没有我。既然没有我，何必学佛啊？何必修行成佛？而你说没有我，有个佛，佛是什么成的？佛是不是人成的？是不是众生成的？一切众生本来无我，本来就是空，那么这个空了什么都没有，这个问题非常大！就是同现在整个的思潮、思想、潮流关联非常大。

因此在思想界，乃至宗教、比较宗教里头有个严重的宣传，国内外全世界都是一样：佛教是无我的，佛学的系统是无我，也就是无神论。所谓无神论是好听的，意思是说佛学的思想同唯物思想是一样的，是无神论者；那么，唯物思想是共产主义思想的基本的哲学；所以这个问题非常大！所以我们一般研究佛学者，关起门来自说自话，不晓得世界上的思潮始终认为佛学是无神论。一般对于思想不研究，而觉得这个看起来没有关系，是个大问题！今天的时代领导了这个世界，领导了这个时代，乃至发生战争，就是个思想战争。这个思想战争所以在西方还次要，在东方有些国家，对于佛学佛教简直是可怕！认为它的思想观念同唯物思想走上一路的，是无神论者。再加上西藏的一位所谓佛教的领袖达赖公然在美国写文章，几乎是承认佛学就是无神论，在《华尔街日报》发表的，当然他是***，但是动摇了基本的教义。这个问题，现在我们正谈论这个问题。这一本论、这本经典正是研究这个问题。

那么我们研究了这个问题，才晓得一般小乘的“无我”根本是断见，南传佛法（小乘）根本就是断见。所谓断见，同唯物思想是一样的：死了就完了、空了，空了就完了；空就是没有了。所以佛学这个空啊，他认为就是没有了——南传小乘佛教思想的偏差。而大乘佛学者几乎也走上这个偏差的路子。新潮派的，包括在家出家的，就是说出家的法师们、在家的居士们，佛学路线接近到这么一个邪见去了。所以在整个的世界上，思想界对于佛家的空与无我是非常害怕的，害怕什么呢？这是人类错误的一种学术，所以这个问题非常大！我们一般搞宗教的在家人、出家人，只在宗教的范围这个圈子里搞，不晓得外面这个风雨有多大。在世界的思潮里头风雨有这样大！非常危险的！

同时，我们学佛的也想修持到无我，怎么样才能够无我？现在回转来讲我们教内的修持的人，怎么样才达到无我？譬如大家不管学禅宗、密宗、天台宗、华严宗，不管哪一宗吧，所谓宗，是佛教整个里头的方法的问题，宗派是方法问题、入手的入门的方法问题，所以建立了宗派，同基本佛学没有关系。可是一旦形成宗派以后，一般人拿到鸡毛就当了令箭办了，拿鸡毛当令箭现在年轻人已经听不懂了，就是说拿到草纸、卫生纸当公文用了，就完全搞错了！错得一塌糊涂！

那么因此说佛法修证的，达到如何是空、如何无我，认识不够。所以我们修持起来想证到无我、证到空的境界，几乎是做不到。大家至少有个观念，在教内修持搞教理的人修证，不管哪一宗派修持，很多人很快已经到达无我；因为在教理上、在理论上不清楚，把无我的境界当错了，就是永远在那里转。所以今天我们开始也就是《成唯识论》开始的重点就是这个地方，千万要注意的！刚才由《楞伽经》五法、三自性、八识、二无我，一直到现在我们《成唯识论》的开始。

现在我们先看一下原文，原文上次是讲到提出一个偈子：

由假说我法，有种种相转，

彼依识所变，此能变唯三，

谓异熟思量，及了别境识。

那么先说这个偈子的文字还容易懂，我们比较容易懂。我们研究唯识最大的困难，我们再三强调地说，非常感谢玄奘法师的为众生辛苦取经的翻译。但是由于他这个文字的艰涩，使佛法唯识部分的弘扬受了最大的阻碍，就是文字的艰涩。假使鸠摩罗什法师的翻译不同了，流畅得很，很容易懂。他这个太艰涩了！

可是他这个偈子翻得在文字表面上我们还比较容易懂，“由于假说我法”，一切佛法里头所谓讲“我”都是假说的；换句话说，是个比喻的法门，我是根本不存在的，本来就是无我的。但是“假说我法”，例如说，我们晓得以佛教本身来讲，佛下生的时候一手指天、一手指地，说：“天上天下，唯我独尊。”这个“我”是假说的。他说这个我也不是指现在这个我，这个“我”是假象，方便的一种名言。换句话，这个“我”拿现在西洋哲学的逻辑的观念来讲，这是一个抽象的假设的东西，没有“我”。

而拿教理来讲，一切佛经（我们现在拿的是“论”），经上第一句话一定说：“如是我闻。”佛教本来说无我，为什么有我呢？这个“我”字也是假设的，是当时代表一时一期的、为了表达起见，说了一个“我”。这些我们都很清楚，不要再讨论了。他现在本论的这个偈子，所谓偈子，什么叫偈子呢？在经论里头偈子就是要说明很多的道理的、这个道理的总纲，就是看报纸的大标题、小标题。他说，“由假说我法”，因此有种种相、各种现象表达我在转。在理论方面我们简单明了就可以了解了。

假使再进一步说，人类一切众生的我没有一个真我，所谓真我这个名词抽象假设立的：有种种相的，你说没有真我，可是狗有狗的我，人有人的我，你有你的我，他有他的我，我有我的我。乃至于说佛法里头罗汉、小乘的果位分四种，初果罗汉、二果罗汉、三果罗汉、四果罗汉，各有各的名词，各有各的阶梯；大乘的佛法还有五十几位，简单地讲，菩萨大乘有十位，每一位初地、二地各有各的我，种种相在转。注意这个“转”字啊！这个“转”字玄奘法师也翻得非常好（佛法的**），在转。

他说这一切的我们看到世界上的，我们凡夫普通人一般众生的观念认为有个我、彼（他），就是所谓一切的我相，没有真的自己的我，“唯识”只有识在变，心识在变，“彼依识所变”，这一些我，都由于心识的变化，变出来这个假相、我的一个现象，大家要注意哦！你们作功夫打坐的，更要了解这个道理。一切功夫的境界、修持的过程，乃至你身体上气脉动了，这里气动、那里动了，乃至道家所讲的任督二脉通、奇经八脉通了，密宗所讲的三脉四轮、甚至于说三脉七轮都通了，什么在通？通的结果是什么？“彼依识所变”，还是身识变化的一种现象，不能认为那个就是道。千万要搞清楚！你认为是道，统统是错误的！绝不能证得菩提，绝不能大彻大悟。

那么这三句话所讲的这一切相，都是变相。整个宇宙的万有现象，人、我、身心一切都是身识的一个变相。没有真实，不真实，都是唯识所变的。但是了解了这些都是变相，相是外形，能变的是什么？我们要问你。都是唯识所变。学哲学的人、学逻辑的人一定要追问的，你说这个茶是水变出来的，水跟一种植物的叶子混合起来，一泡，变成了茶，茶是假相。能变的是什么？能变是不是水呢？水也不是，水也是一个变相之一；水与茶分析了，两种都是变相；中间还加上一个热力，把这个水用热能烧开了。那么再进一步说，这个世界上的水由哪里来呢？最初一棵茶又是哪里来呢？茶、水乃至热能都是变相。那个能生长茶叶的、能使宇宙中间有水的、能使水与茶那个热能发生作用的，这个是什么？这个不是相，是能变的根本。

那么，这里第四句说：能变，在唯识的道理，唯识所变。能变、所变有三种，三种什么？“异熟、思量及了别境识”，这三种变出来的。这三种就是唯识上面所讲的转相，心意识转相在变。我们简单地先把这个暂时作一个初步的了解，然后看他本论里头的论辩。所谓论辩不是故意辩，就是带着我们[断录]……解决这些问题，所以要辩别清楚。“论曰”，就是玄奘法师揉合了“三十唯识颂”，再加上采纳了十家的意见综合起来的。

本论现在提出一个问题了，“世间圣教说有我法，但由假立，非实有性。”先到这里为止。

我们注意这个文字，这个世间的圣教流传在人世间，所谓圣教是佛的一切经典，有时候也提到说有我。我们刚才举例子，每一本经的开始：“如是我闻”，提到“我”。尤其佛说《涅槃经》，平常讲无常、苦、空、无我，到了《涅槃经》的时候，说常、乐、我、净这个“我”。那么简单举两个例子，所以佛经上经常也提到，“说有我法”。现在到《成唯识论》的手里，揉合了无著世亲菩萨这个系统，尤其是世亲菩萨《三十颂》，乃至世亲菩萨以后的十家的关于佛法的研究，最有名、最有力量的论辩综合起来一个意见。他说，佛说经典上所讲偶然提到的我，“但由假立，非实有性。”要我们特别注意，这都是在文字言语表达一个东西，这个东西叫它是道也可以、菩提也可以、法性也可以，乃至叫它唯心、唯识，都是代号，都是假立，为了文字言语表达起见建立了这么一个名称。

事实上，整个的佛法就是指示我们，并不是实实在在有一个我。这个我，好像我们现在观念中认为有个我，假设大家现在坐着认为我们本来是无我的，完了！什么希望都没有了，明天都不想活了！我们现在活得很有意思，就因为有我。我有身体、我有房子、我有汽车、我有钞票，我还有儿子孙子、还有媳妇；哦，如果明天快要死了，在医院里还不肯断气，因为我还有许多事情没有办完，所以想多留一下。就有这个我，世间法才有希望。假使无我，完了！什么都不能……修道的人搞了半天，因为我会成道，而且大家认为我会了不得，我成了道以后怎么样、怎么样，要度尽众生，如何的威力，我有神通，我得了道以后……大家在这修道，很多的幻想：我得了道以后，大概出来电灯泡都不要的，头顶上会放光的，足底下会冒烟；瓦斯也不要——都是一批幻想主义。这些幻想的构成都由我而来。乃至其他宗教，我死后要想升天堂，死后要亲近上帝、跟神同在，都因为我而建立。没有我，这个是很严重的问题！可是现在经典上在文字的表面看起来，很容易走入偏差的路线。

你看，“但由假立，非实有性。”基本无我，对不对？佛法本来我们嘴里也讲，学佛是本来学到无我、空，怎么样是真正的无我？必须要彻底地认识。好！现在它的文字，我们同大家共同研究，慢慢照这个方式，你这一本经不要我说，也读懂了。

“我谓主宰，法谓轨持，彼二俱有种种相转。”这又是一节，因为它古书的排列，文章一起排下来，所以我们越看越不懂。这个书如果照现在排列的方法还要帮忙。刚才我们讲到，“论曰：世间圣教说有我法，但由假立，非实有性。”照现在书本的排列方法，这已经归了一段了；哪怕这一行排不完，也到此为止。另外一段下面起来，“我谓主宰，法谓轨持，彼二俱有种种相转。”到这里又是一段了，就容易看懂了。现在诸位在研究的时候赶快要圈点好，将来你们自己再研究，一段一段分清楚了。

上面是问题，下面这是指答案。他说“我谓主宰”，拿现在的学术研究方法，我们不要照古代研究佛教经教的那一套方式，那一套方式非常有科学，时代已经不合时了，听完了不晓得搞些什么，只懂了些名词。现在我们要实际地来。

所以科学的事我们照现在学术研究办法，你看它文字所讲，“我谓主宰”，什么叫“我”？我们人类所谓认为我的话，什么叫做我呢？“谓”，这是讲有一个东西可以做我们的主宰的，这个就是我。譬如我们人活着，我们现在感觉到，大家追问一下自己，普通认为我这个身体坐在这里，就是我。仔细一追问下来晓得身体不是我。所谓我，是里头能够思想、能够作我主宰的。是不是思想呢？还不是思想。就是我们有个个性、有个东西主宰，说你要不要？我不要！想都不要想，那个就是我，一般人认为这个能够主宰的就是我。这个文字就是那么……其实你说他翻得不好？也很清楚。可惜太古老了。“我”，应该照现在的办法加一个小点；“谓主宰”，这是说有一个能作主的。可是拿哲学的问题讨论，这是刚才我们的解释，而对个人生命而讲，作自己的主宰的这个认为是我；我们认为一定有个主宰。这是普遍的认为。

那么进一步其他的宗教呢？认为我、我们大家的我、一切众生的我，这个我是一个东西分化来的，我们现在“我”是每一个人分化到一点点小我，它有个总机关，这个总机关是什么？神我。这个里头有一个大神是我们的总我，我们是那个总我分出来，总公司分出来的小公司，小公司分出来的小店——那个神我的大主宰。这是一切宗教的哲学。你不管基督教、天主教、回教，乃至世界上现在大大小小有三百多种宗教（大教有五位、五个大教，其他小教还多得很），每一种宗教里头都是认为有个主宰的我，不然就不构成宗教了。宗教，所谓宗教家，世界其他的宗教提出来佛教是比较可怕的：无神论、无主宰，这个无主宰就是无神论，就否定了一切了。这是很严重的问题。

现在在这里提到主宰是讲一般人。所谓“我谓（有）主宰”，就是人我，第一个我讲人我。第二个，“法谓轨持”，这两句话玄奘法师翻译得啊，文字非常古老。实际上他两句话，第一句话讲“人无我”，我谓主宰这个我——“人我”；第二个讲“法我”。法，我常常做一个解释：什么叫法？用现在的观念解释：一切事（事情）、一切物（物理世界）、一切理（道理的理）。再拿现在西洋哲学的观念：精神世界、物理世界、精神物理世界中间有一个运动的世界，这三样大原则合拢来，在佛法里头就叫做法。这个东西就是佛法翻译成中文名词“法”字的观念，一切事、一切理、一切物这三样东西。那么西洋哲学柏拉图所讲的世界是二元，精神世界、物理世界，分两重。那么西方哲学有一元论者、二元论者、多元论者，各种哲学问题，也是科学问题哦！现在我们科学也在这里追哦！这个世界究竟是属于物理的、还是精神的？还在追。

那么我们牵扯到这里就是说明佛学里头所讲“法”，这个“法”字，我们一般学佛提到法字，“哎呀，你传我一个法”，就加上许多人为的观念，是错误的！现在我们不用人为错误的观念讲这个法，[断录]……道理。什么叫做法呢？“法谓轨持”。什么叫做“轨”呢？这是古文哦，玄奘法师当时翻译的，千万注意啊：“一切自然的法则、规律。”这个“轨”字，拿现在科学时代哲学、科学的观念，就是规律、法则，宇宙万有不管植物、动物、矿物，这个自然界的一切有它的规律。譬如一颗种子下去，必须要加上肥料、阳光、空气、水，多少时间才能成长，呆定的，有它的规律。譬如我们人要生出来，要母亲的怀孕九个多月、十个月才能够生，自然的规律，几千万年没有变动过。少数的例外，不算数的；大部分如此，一定有它的规律、法则。这个“轨”字是讲这个东西。

“持”，玄奘法师用的文字，由这个自然的规律，维持到永恒的一个规律的在转动。譬如这个太阳跟月亮、地球，我们简单地讲这三个东西、星球在这个宇宙之间。像我们站在地球上，一定看到太阳每天早上东边出来，晚上西边下去；月亮是一定的规律，地球是一定的转动。因为它有一定的规律、一定的转动，所以保持了这一个固有的状态，这个状态实际上都在变。但是我们因为不懂那个能变所变的，所以不知道它在变。所谓“法我”，注意这两句话，玄奘法师翻译的文字，“我”就是人我为主宰；“法”谓轨持。就是法我啊，这个是指的一切事物都有它的法则，都有它的规律，所以保持这个世界有一个永恒存在一个假象的状态。这一下我们对这个文字了解了吧？千万注意哦，先要盯住这个书上了。“法谓轨持”。

“彼二”，人我同法我，这个我是假象哦！我们生命存在这个我、同宇宙间一切有规律的这个大我，“彼二”这两种，“俱有”它们统统有它的种种不同的现象，使这个宇宙的生命永远地轮转不停。这个轮转中间，这个转字，所以叫大家注意这个“转”字，那么产生了世界上的哲学。譬如我们中国的哲学，道家的、《易经》的、老子所认为，这个宇宙是生生不已，生生不已拿唯识道理讲是个转相而已。换句话，这个宇宙也可以讲成死死不已啊！每天都有死亡的，天天都有太阳下去了；生生不已是站在早晨这一头看的，每天太阳都出来的，永远有个明天。如果世界上所有的宗教都不站在早晨这里看，站在傍晚看，都劝人这个世界是悲观的、可惜的、是怜悯的，因为每天看到太阳都落下去了。一个是站在春天看，一个是站在秋天看。一个是站在殡仪馆看人的，每天都是死人抬出来，只有掉眼泪**；一个是站在妇产科门口看，看到一下有个小孩抱出来，生生不已。其实两边都不是，这两边都是它的转相而已！这个特别注意！

这是答问这个问题的第一段。你看玄奘法师翻译，如果我们……所以你看，世界上研究唯识学的，不管在家的、出家的，文字都不大通的，使人越看越糊涂。比较有几个人通，明朝的憨山大师，明朝有几个大法师、大和尚研究唯识，文字很轻通，但是一般唯识学家对于轻通的唯识学的文字一概不承认；越是不懂的文字他承认：这个是正统唯识学。这是很怪的！比如《宗镜录》上永明寿禅师研究唯识这一部分文字非常好、轻通，可是正是唯识学家不承认永明寿禅师的《宗镜录》唯识学，认为是不通的、不懂唯识，有这样严重！明朝这几位大师著的唯识他们认为那是不能看的，那等于不懂。实际上大家都被文字困住了。玄奘法师天地良心，这一个唯识的文字翻得啊，我是始终认为不太高明；可是他高明不高明？高明极了！绝对逻辑。因为逻辑啊，中国人的头脑对于科学哲学逻辑不大喜欢的，不接受的；喜欢文学、喜欢艺术的，所以看起来还不懂嘛，头大了！可是他翻译得很忠实，尤其用中文这种翻译。所以刚才我告诉大家注意，第一个四句话，是问题提出来，后面四句话是答复问题。现在开始由这个答复问题说明这个问题。我们如果要把《成唯识论》改编啊，用现在话，只要加这么两个字，大家看起来就懂了，现在开始说明。

怎么样说呢？“我种种相，谓有情、命者，等；预流一来，等。”

这是一段，讲我相的。照现在排列又是一段了，不要再排下去了，又另起一段：

“法种种相，谓实德、业等；蕴、处、界等；转，谓随缘施设有异。”

好了，我们把它文字念完了，读了以后懂不懂啊？呵，好像念咒子一样：菩提菩提波罗波罗……，不晓得搞些什么！所以佛法被一种最高的文字障碍了，反使佛法不能流通。可是你们年轻人不要冒昧啊，“我把它翻译成白话。”翻不得！你自己没有悟道、没有证道以前，你一翻都是错的！要非常注意。

所以禅宗里头有这么一个故事：有一位居士、有一个人学问很好，佛学也精通，马上要翻译、写佛经，**，来看一位大禅师——南阳忠国师。忠国师说：好，你要翻佛经、写佛经，很好！他叫他的徒弟：倒一碗水来，水里放七颗米；拿一双筷子来，放在旁边。他说你看看，我这个是什么意思啊？这个居士想了半天：“师父，我不晓得你这个东西是什么意思。”他说：好了，我的意思你都不懂，佛的意思你会懂？所以不要随便动文字，你没有到达、没有证到佛道，你随便动、翻译经典是罪过。一字之差，五百年野狐身！不要乱来！

我看到现在青年人随便写佛学的文章，我看得是一身汗毛直立起来，害怕得很！一字之差，不得了啊！所以我常常告诉青年同学，你看我一生，我很会写文章哦！如果我写小说、写花样卖钱，比现在还赚钱哦！一辈子你们看到过我有什么散文啊、其他文艺性文章？什么都没有写，除了佛经；还非常慎重，因为不敢写。教人家做坏事啊，背因果还只一个、两个啊；这个文字白纸写黑字流传下去，那个谋杀人的慧命那个因果背不起啊！害怕得很！所以平生不敢随便写任何的文字，写了要负责任的。因果哦！白纸上黑字是重因果，是这个道理。

所以讲，回转来说，玄奘法师这个文字那么慎重，宁肯后人你懂与不懂是你的事，我翻译做到了。现在我们回转看他的本文。他答复了什么叫“人我”、什么叫“法我”这个定义。拿现在讲、拿哲学逻辑来讲下了定义了。定义以后引申说明。

“我种种相”，这句话就是解释他的偈子，“由假说我法，有种种相转。”怎么叫做我又有种种的相呢？我就是我嘛，怎么我里头有种种（种种是很多很多）的现状不同呢？“谓”（“谓”字拿现在白话文：“这是说”，就是白话文这三个字）这是说“有情命者”，“有情”是一切众生，有感情的。这个问题，一切众生、有情众生。所以有些佛经呢直接翻“众生”，众生指生生不已。实际上生跟命两个不同哦，这里头有问题。

当年，我记得几十年前在四川大学，在大后方、在成都的时候，在四川大学演讲这个事情，提到一切众生有情这个问题。当时有一位同学站出来问：“一切众生”这个怎么解释？所谓有情众生。他再进一步问，什么叫有情呢？我说凡是有灵知性的生物都是众生，都是有情众生。那么他说譬如矿物质、有些植物算不算有灵知性的生物呢？我说那不算。他说那不算，不叫做众生吗？（我说）那属于是众生的依报、附属品，众生生命的附属品。这位同学说不对、不然。我说：愿闻其详。这个闻不是问题的问，耳朵听，我们当年讲话的方式跟你们现在讲的不同——我愿意听听你的意见、详细的意见——“愿闻其详”。

这位同学说：譬如含羞草，譬如向日葵，譬如南非洲的吃人的树，这都是植物；你难道说它是无情的众生吗？它也有情感啊！

所以啊，有时候演讲、讲佛学，有时候碰到学术界的演讲头很大哦，什么问题都来的啊！不像宗教里演讲，宗教里演讲所有信佛的，“除了佛以外……”好办！可以拿佛来盖他一下，都把他盖了，呵！学术演讲你那一套盖不过的，佛、上帝他不吃耶！这里我给你们青年人讲一个经验。

我说：好，我告诉你，含羞草不是有情众生，它是机械性的，不是灵知性，它没有灵性。他说：不然！含羞草你看你摸摸它，它怕羞，它就收拢来了；你不摸它，它就开开了。

我说：含羞草这个根根里头有一泡水，它平常是上升的，人体的温度跟它一接触、手一摸上去啊，这一泡水就下降了，所以你看它是怕羞，羞下去了。它是一个机械、物理的作用，不是感情的作用。向日葵中间有一条中心的枝干，所谓这一条纤维是它的中心，必须要吸收太阳的光线，所以太阳、光转到哪里，它这一条（纤维）机械地就跟着动转了；所以叫向日葵。同样的，南非那个吃人的树，人到了旁边，那个叶子把你一抱，整个把你裹起来，裹起来这个人就没有了、连骨头就化成水了。那也是机械的作用，它是一种机械的惰性。因此这三种植物不能说是有情众生；只是有情众生的依报、附属品。

这个同学的问题答了，非常满意，所以那一天很叫座，掌声如雷！其实啊，我刚刚第一天晚上啊，一个学植物的教授跟我俩谈，我还刚刚问了这三个问题，我说含羞草怎么会怕羞呢？他就解释给我听。昨天晚上买来的今天就去卖了，所以没有使我垮台！（一笑）

所以学术演讲是难哪！科学的、哲学的任何问题都提上。所以现在你们青年出家、在家同学，今后的时代要出去弘法，除了你关起门来在佛教里头拿佛来一盖就盖住了：“哦，那是佛说的！你不可以……”就把它盖住了。不然“你就是不对，外道、邪见！”就把他盖住了。（众笑）你到学术界讲，不听你那一套盖啊！你都要懂啊！佛能通一切法，通万法之源，那你不能不懂，佛都懂啊！你看佛经上有些弟子们问佛：为什么人的眼睛白天看得见，狗的眼睛夜里看得见，为什么人的眼睛看不见？佛在几千年以前就答复：色素不同，眼睛的色素不同。狗的眼睛里有红外线的光，所以狗眼有红的。我们平常骂：狗眼看人低。那个狗的眼睛有红圈子、有红外线光。你看我们这位老师啊、本师释迦牟尼佛，几千年以前他怎么懂这个科学！他都懂。看了佛经真是叹为观止啊！他都清楚。

所以再顺便告诉我们在座的，尤其本院的同学们，不管在家、出家，好好地……二十一世纪开始，将来你要弘扬佛教，关起门来懂一点佛学卖你自己一包膏药，没有人买的呀！一切学问都要求。这是我的经验告诉大家。[引磬声]哟，十一点钟啦？你没有贪污吧？呵，那只好休息一下。（78：00以下录音不清）

“有情”是一个观念、一个名词；“命者”，又是一个观念。笼统来看，“有情命者”就是一切众生。以逻辑的道理，“有情”这个观念下一个定义，就是刚才我们讲的定义，照现在的方法下定义，五十年后怎么样讲法，你们自己要注意了，时代不同、观念不同了。就是说，有情是凡是有灵知性的、情感化的，就是有情。“命者”，不一定属于有情了。这个“命”就是生生**流水一样，连续生长存在的。譬如植物、譬如我们电灯光，一开关以后，这个电源一放出来，这个光芒已经……一开关那一刹那，这个电源放出来，这个命已经散失了，跟着陆续上来、连续不断，看到这个灯光永恒地存在，就是灯光维持着现在的寿命。这个命者，就是上面一句话“法谓轨持”，有它自然的轨则，永远保持着，谓之生命。

所以我们这个有灵知性、又生生不已，合拢来叫做生命。譬如植物、蔬菜，有生而无命，但是你不能说它没有生哦！还是有生哦！乃至矿物质它都有在长大的，有生，但是不算“有情”跟“命者”，所以“有情”跟“命者”有差别。

现在解释说“我”有种种的相，现在讲两种相：“有情”，是一个观念、一种相；“命者”是一种相。“等”，玄奘法师翻译还有注意一个字哦！“等”。“有情命者”的这一个万有世界的这个生命多得很哦！那么这个里头的差别，有些众生情多、想少，思想是轻微的。为什么如此？业力果报了。有些众生想多、情少；纯想（思想多）即飞，向上升起；纯情即坠，向下堕落。譬如男女的感情、私心的爱欲，这些属于情。情多则坠，堕落下来；想多则飞，空灵、上升的。这个道理。

所以研究唯识，现在研究唯识更好了，这是科学的时代，科学越发达，对于佛学的注解越清楚。所以我们这一代开始的青年，在家、出家的，特别要注意科学。科学的知识不够，你将来在佛法的整个弘扬非常……是有关哦！不能拿佛来盖的。一定要搞清楚！

所以，“我种种相”，“谓”就是讲“有情”及有“命”，生命存在的等等、等等、等等那么多现象，这个“等”字等于用新式标点的下面有很多的点下去了。第三句话：“预流、一来等”，就是罗汉的果位。刚才说到佛法无我，但是小乘佛法得了道的硬有果位的不同。小乘法得了道的这个果位，把普通的生死作为分段的生死（佛学的名词），转变成变易的生死，寿命可以活更长。如初果罗汉，七返人间；二果罗汉，几返人间；三果罗汉不来人间，四果罗汉即身成就，等等。它本身都有个“我”的存在呦！所谓得道，道就是我啊，怎么可以说“无我”呢？所以现在解释所谓佛经上讲我，“我种种相，谓（就是讲）有情、命者，等。”如果用白话：以及包括佛法里头小乘修持的果位，那些预流（预流果，是罗汉的果位一种，叫做须陀洹果。预流果叫须陀洹果。一来果，就是一般人叫做斯陀含果。就是佛经梵文的翻译名称，中文就叫做须陀洹，翻译成预流。所谓预流，是可以证入法性之流，等于我们现在的选举，这个人已经政府登记了、审查过，可以选举的人，所以“预流”。等于我们公司里选理监事，候补理事、候补监事，“预流”，就是预流的意思。“一来”，就是证到这个果位就是一来人间。一来哪个人间？欲界这个人间；他上升色界。是这个。）等等，这都是有我。

他说，我们现在佛说的、所提出的是无我，但是一般所讲的有我，小乘的佛法也是*有我，不是没有我。“是我种种相，谓有情命者”，一切凡夫境界都认为（有我）。等而上之呢，一切修道的人，小乘境界，譬如预流果、一来果等等，还是有我的存在。没有我何以得道？我们何必修道、何必成佛呢？没有我嘛！成佛说最后是无我，无我何必成佛啊？就有问题来了。先把这个“我”的问题到这里一段。

“法种种相”，佛法里头的法——一切事、一切物。“谓”，这个谓字就是用白话“这是说”；“实德业等”，有实在我们感觉得到的，就是这股业力、生命的力量。这个业力，我们现在的观念勉强地讲，可以叫做“生命的力量”。生命不一定是好哦！所以业有善业、有恶业，有不善不恶业、善恶兼半之业哦！就是那么一股力量，这是业，所以中文翻译成这个事业的业，有所作为叫做业。

我经常感觉到我们现在人到处在用佛学，大家不知道。你看政府机关、每一个公司要干一件事情，先要人拟这个计划书，计划拟好了以后怎么样去做、实行。譬如要建立一个工厂，那我们随便：哎，你那个工厂的作业到什么程度啊？哦，我那个工厂的作业刚刚把***好——作业。我们过去几十年啊，说你这个家伙做坏事，你在作孽啊！作孽啊！对不对？看看在座的老一辈子都知道，我们小的时候经常很多老师、老人骂我们：你作孽啊！作孽啊！现在的人，都念到佛家来的，就是这个业。现在人把这个“作业”变成一切的事情都在作业。这是佛学的普遍流行，很有意思，作业就是这个意思。作业这个名词是佛学里头来的。可是这个名词用得好，任何人做任何一切事都在作业，做好事是做善业，做恶事是做恶业，做不好不恶的事是不善不恶业——无记业。都是这个业。所以啊，“法种种相”就是说“实德”，实在，可以看得见、摸得着，感觉得到、想象得到这个世界的业，“等”，等等，等是什么呢？下面交待了。

“蕴”，五蕴；“处”，十二根尘，就是十二处；“界”，十八界等。这是叫做“法的我”，这个里头严重了。我们现在先讲五蕴。佛经里头，我们大家都会念《心经》“照见五蕴皆空”，有一种翻译不用这个“蕴”字，“五阴”，阴阳的阴，这是中文的翻译。那么为什么翻成“阴”呢？阴暗面、看不见。譬如我们到黑暗的房间、黑的地方，这个里头有东西、没有东西也看不见，黑暗的，所以叫做“阴”；看不见，黑暗的，没有光明。这个“蕴”呢？翻译成“五阴”啊，现象的翻译方法；“五蕴”呢，就是原则性的翻译。“蕴”就是含藏在里头，仓库里头一样，包含了很多的东西，这个仓库里头堆积了多少东西不知道，蕴藏在里头，叫做“蕴”。所以我们有时候，经典上看到“五阴”、看到“五蕴”，是这样同一个观念。

这个五蕴啊，我们大家都知道这五个名词：色、受、想、行、识这五个。色法，简单地说，不详细分析，《百法明门论》我们讲过，将来还要讲，大约的分三种，细的分类很多；拿现在观念所谓色法就是物理的，叫做色；所谓四大地水火风，这些物理的叫做“色”。

受呢，三分之一是物理，三分之二是心理。换句话说这个受阴啊，有少部分是生理、身体上的感受，变成了心理上的感受，这个叫“受阴”。就是现在我们讲感觉状态。人都有感觉、有反应，医学上就有反应。这个病人昏迷了，检查一下看、刺激他一下，膝盖头啊到处敲一敲，看这个神经还跳动，有跳动就还有感受、还有反应。这个受阴就是生理感受、感觉的部分。

想阴，已经脱离了这些，完全是心理作用、思想。

行阴最麻烦了，这个行阴包括生理、心理，包括物理同心理，就是动能；行者，运动；是动能——永远在转动。比如我们讲到佛学的轮回，轮回是形容，这个宇宙万有轮转，一个轮子一样在转动的一个动力，恒动而不停的，这是行阴。行阴就是业力。这个业力构成这股力量永远在旋转不止，就是行阴。永远在旋转的。

好！识阴。上面所讲的物理部分的色阴，心理与生理综合起来感觉部分的受阴，以及第三位思修一部分的想阴，以及第四位包括心理、物理一切业力的动能，所有前面这些作用都是心识唯识所变的，识阴在这里呦！就是识。叫“五阴”。

你看我们佛经里经常用到“五阴”，这是一个名词，这个名词我们大家应该都知道，不过我们为了说明《成唯识论》的要点，再重说一番。

处，就是十二根尘，眼耳鼻舌身意叫做六根；相对起的作用，对外界起的作用：色声香味触法，叫做六尘。六根、六尘相对立的，等于我们眼睛看外面，外面东西都看得见，相对立的。所以，六个根、六个尘相对立，合拢来计算叫做十二根尘，也叫做十二处。处是有呆定的。在这个十二处的中间——这是个科学的分类，其实印度固有的文化里头有。不过经过释迦牟尼佛的整理，把它分类好了，把它整理过了；也可以说先佛、古佛都有传，到了这一代劫数，我们本师释迦牟尼佛把它整理过了。十二根尘的中间，眼睛对外面的色相，这个中间——我们眼睛看外面就看见了，大家感觉到应该是没有界限的——有一个非常明显的界限，眼睛跟外面色相之间、耳朵跟外面声音之间，这个中间的相对，间不容发！中间有空闲的，一个纸、一个毛发一样的，但是有个空闲。这个中间叫做什么？（第25集完。江山沉寂录。玉树临风二校完。）

唯识与中观(26)

“跳到三界外”，我说好！你跳到哪里去？佛没有说另外有个第四界，对不对？你既然跳出三界外，总要找个地方来跳嘛！跳出三界外你跳到第四界？没有第四界，没有第三界半的，请问：跳出三界外，你跳到哪里去？

比方啦！同样的问题回转来，现在我们看唯识学所讲，“法种种相”，首先提出第一点，“谓实德业等”，这就是法相。

第二点，包括了佛学上讲的五阴、十二处、十八界等等等等，都是法相。他说这个法相，我们认为是佛法，“哦！这是佛法！”“哦，这是佛说的。”——没有这回事。佛自己说这是假立的，没有这个东西。“法无我”，为了教育方法的方便，建立了这些名相，告诉你。

为什么要这样建立呢？佛为什么建立五阴呢？为了迷心（迷掉了心），一切唯心造，三界唯心、万法唯识迷掉了，众生迷掉了；迷心太重、越来越久、执著太重了，因此告诉大家心的现状，分析此中无我，建立了五阴。为了破迷心太重的人，建立五阴。

人类的心理不止这一种啊！有些人迷“心”太重，有些人迷“色”太重，所以建立了十二处。譬如说，世界上的唯物学论者，譬如讲现在的医学的话，在西方，认为人身有个什么？思的作用****，譬如说光线的刺激、色相的反应、脑子神经的反应。你说另外有个心，“明心见性”，什么叫心啊？一切唯物，脑神经的细胞一死完了，就没有心的作用了；一切唯物，刺激才有反应，这是机械的反应。所以一切法唯识都是物理的作用——物理的作用在佛学就叫做迷色；迷住了，以为色法主宰了万有的一切。

因为迷色这一念太重了，所以佛告诉他一切法不是色（物理）的作主。妄想心不是宇宙的主宰；物质更不是宇宙的主宰。因为要破除迷色太重，所以建立了十二处、十二根尘的理论。

为了迷恋心、色两方面太重的一般众生，因此建立了十八界的佛学理论。这种佛学理论的建立是方便，在般若里头来讲是方便法门。为了教育上开导人家智慧、启发你求得真理，在教育方法上建立了这一个名词“心色”。

现在我们加以这样的解释了，再回转来看原文：“法种种相，谓实德业等，蕴、处、界等。”好了，这一段，玄奘法师把它解释了。

那么刚才我叫大家注意，一切法“转，谓随缘施设有异。”怎么叫做“转”呢？一切法无主宰、非自然，皆是因缘所生。因缘道理我们曾经讲过，不过将来还要重复，大家容易搞不清楚、容易忘记了。现在把因缘这个道理再次翻一翻，只晓得这个观念。所谓“转”啊，就是说（“谓”是“讲”）“随缘”随一切的缘，“施设”假设的建立有一个差别的作用，这个谓之“转”。这个文字懂了。文字懂了没有用，他讲的是什么啊？

他说，宇宙万有的现象的发生，都是心识的转变的一个变相，都是变相。这个变相是唯识的道理。我们如果有人研究密宗的，所以大家要注意，经常正告你们青年，青年人现在喜欢学密宗，认为密宗挺神秘的——密宗不神秘，密宗所有的法门叫做“大神变”。换句话，宇宙万有一切都是变相，拿我们现在观点说就是化学物理的变相。所以神通也不稀奇，宇宙万有的发生也不稀奇，都是有一个东西，“变相”。所以我们一切众生学佛也是变相的转相——缘转，把这个恶的业缘转过来变成善缘就叫做学佛，只是转相而已。所以天堂有没有？有！地狱有没有？一切皆有。但是这些“有”都是转相而已，是一个大神变而已！所谓大神变，就是三界唯心、万法唯识这个转变，变的太奇妙了！这个奇妙的形容词就叫做“神”，是这么一个大神变。如此！好，这一段我们把它又了解了。

下面，原文又来：“如是诸相，若由假说，依何得成？彼相皆依识所转变而假施设。”这四句话又是一段。“如是诸相。”他说好！假使一个人问问题、讨论，这个**论就是对论、论辩，是对话。他说我承认你刚才前面所讲的三个理由，“如是诸相。”可是这个世界上，“如是”就是这样，你看这样多、这样多，山是那么高、水是那么深，水绿山青；男人就是男人的样子，女人就是女人的样子；狗就是狗，猫就是猫，一切的相不同。“如是”，你看，就是这样、这样，一切的现象。

“若由假说。”你说完全是心意识所变出来的假象，那么讲一切的现象这个观念、这个名词就是假说的，没有真实的东西。“依何得成？”那么宇宙的山为什么那么高？海为什么那么深？草为什么那么绿？花为什么这样红？怎么样生出来的啊？——心识所变。那好了！现在我们这个讲台上没有一个花，我们大家一起来，心里头想：这个讲台上出来一种兰花。我们想到明天、后天，想一万年它也出不来啊！——哎！你说唯识唯心所变嘛！万法唯心、一切唯识啊！唯心所造，你造出一个来呀？！你说我到街上去买——那是物质的啊！他说请问你。问题问得很厉害呦！

“如是诸相，若由假说，依何得成？”

有没有想过？同样的，我们想到一个经典，唯识学家所不承认的《楞严经》，《楞严经》第四卷上，佛的大弟子富楼那也问过佛：既然我们自己的本性、心性的本体，所谓“妙湛总持不动尊”，本来是清净圆明，云何复生山河大地？怎么样造出这个世界来的啊？第一念是怎么来的？世界这个力量怎么来的？本来清净嘛！既然清净，为什么多余这个世界啊？如果其他的宗教学（说）上帝创造了世界，我很埋怨这个上帝太多余了！你不要造这个世界，不造我们大家不是更清净吗？造了世界又有战争，闹了半天，又盖房子、又拆房子，搞了我们又吵架、又打官司、又起烦恼，你不是吃饱了饭没有事吗？不造这个世界不是蛮好的！（一笑。）学其他宗教哲学就要反问这个问题了。这里头也类同地提出来这个问题。

“若由假说，依何得成？彼相皆依识所转变而假施设。”答复你。所以宇宙万有、一切的现象，强调地，都是唯心所变、唯识所变。怎么样变？三个字要注意：能变的——本能功能发动了。我们现在科学上用“功能”这个名词也是佛学里头来的、唯识学来的。“功能”这两个字是唯识学，尤其是玄奘法师特别用。宇宙一切功能；“能变”是一切的功能，“所变”是一切现象。这个所变的现象是什么？转变来的。能变、所变、转变，三个观念一定把握住。

不是讲学理呦！你们诸位将来**的人要注意哟！所以你们作功夫各种境界不要来问我了，那都是所变、转变的阶段，有什么值得问？！什么境界都没有稀奇！[断录]

……一个人生下来，一个小孩子岁数会长大，长大了也是个转变，长大了以后下一步怎么样呢？下一步变老了嘛！老了以后怎么样？变死了嘛！很简单的。能变、所变、转变，那有什么稀奇嘛！****。

“彼相皆依识所转变而假施设。”因为变的这一切现象都是不存在的，不是永恒存在的，无常的。但是在不存在的万有现象、无常的中间，我们为了一切众生认清楚自己生命的本来，在教育的方法上，只好一个假设的建立（“施设”就是建立）这些名相的方法。

譬如我们手里端的这个叫暖水杯、茶杯，假使我们中国人开始把这一个东西名称叫做“马桶”，我们现在一定是翻译为马桶，把马桶叫茶杯，一定是“哎，我们上茶杯去。”这是人为的假立，它不是真实的；是假的、设施的。我们现在翻译过来这个叫电灯，如果当初那个翻译过来的人叫它“电亮”的话，我们现在一定讲不叫开电灯——“开电亮”。这些名字都是假设的。所以一切名相皆是假设。

好了，现在剩下一个问题严重了！好，你说一切现象都是假设，本来能变的功能都是什么东西？——识！心意识这个识。什么是“心”已经困扰我们几千万年，现在又来个“识”。呵，我就是不识，怎么办？（一笑）什么叫做“识”？讲到这里我们稍稍要注意了。

学禅宗人经常问一个问题，禅宗祖师喜欢用一句话：“离心意识参！”现在最近有个同学问：老师啊！什么叫心意识啊？这三个名称硬不同，逻辑范围不同。

譬如我们讲八识，整个八识包括第八阿赖耶识、第七末那识、第六意识、前五识，八个识合拢来是一个总体，叫做心王（心）。“心”是个总代名称。换一句话，我们中国佛学由梵文翻译成中国的佛法以后，这个“心”字，我们常常*****，因为中国佛经里头词汇不够，有时候佛经里头那个“心”字翻译叫***；现在思想的就是唯识讲心所的妄心，也用这个“心”字。有时候我们佛学里头，（尤其是）禅宗里头特别多，提到这个“心”字，指本体的，也用这个“心”字。所以本体心同现象的能所、这个所起的心，两样的；可是一个名词在代替。所以我们常常这一个名词搞错了的。但是这个是叫“心”，就是这个心——本体，这是代号。意是第六意识。

所以前两天我告诉两个同学，他懂了以后，今天有一位同学告诉我，昨天懂了以后，心理上、做事情也大概好了。我说你不要用脑，你知道吗？西方人讲用脑。第六意识的用在脑里头。我们常常思想、妄想在脑里头用；“心”，硬是心脏部分啊！你心脏并没有思想的，但是心的确是一部分。我说你平常做事，把心沉到心脏这一部分来做事，少管脑；你就不同！记忆力增强了，定力够了。这位同学马上懂了，去试用一下，到今天为止告诉我：老师啊！好了！懂了。

是真的呀！第六意识是脑意识。所以西方人只认到意识这一层，心（心脏部分）还没有搞清楚。

其实你们诸位打坐去参话头也好、观想也好、念佛也好、念咒子也好，都在用第六意识、在用脑——错了！所以不能得定、不能证道。心，你硬放到心脏部位*，有绝对的道理！你不相信你去试！这是科学。

你不要拿现在科学，讲这个心脏是没有关系、心脏属于一个机器；我并不是讲心脏就是心啊！可是你使用的部分——“心”主要在这里。所以念佛你在心中念，不要在脑中念。你想在脑中学佛、念佛修道、观想……修三大阿僧祇劫，给你加两倍吧！九大阿僧祇劫也不会成功！我可以断定。同此说者是佛说，非此说者是魔说！我会斩钉截铁地告诉诸位这个法门。

至于阿赖耶识藏在人体哪一部分？这一问题将来讲到阿赖耶识再说。

所以讲，意与心不同。

这两个问题解决了。

识是个什么？这个讨厌了！我作一个比方。我们看流水，你们现在人在中学都学过物理的，我问问你们，水有没有皮啊？（下面同学回答：有啊！）对的，水有皮的。所以中国话来讲。你放一个缝衣服的针，如果横着轻轻放下去，沉不下去，那个水皮、表面**。你如果尖尖地放下，一下就到底了，对不对？我们叫水表面上有一种不沉的力量（水面的张力）把它浮住的。等于我们人的肉体外面有层皮肤，就是水衣了。对不对？不相信回到实验室做一下试验。不要实验室，回家拿一个碗水，完全把它澄清了以后，你把一个缝衣针轻轻这么一放，就浮住了。

为什么我要讲这个问题？“识”，比方，是心、意那个外面的一层作用就是“识”。所以“识”很难解释。照传统的唯识的学问翻过来，叫“分别是识，不分别是智。”能够起分别作用的这个叫做“识”，不起分别作用那个叫做“智”。“智”跟“识”的差别。

但是讲了半天，分别不分别一样啊！我们自己找不出来。在唯识学里头就是叫“了别的是识”，就是分别的意思。但是玄奘法师为什么不肯用“分别”这个名词呢？他硬改了一个字，用“了别”，有他的道理呦！你们千万注意这个翻译的地方。“明明了了”。譬如我们眼睛好的时候，看东西一看就知道了；不近视、不散光、也没有色盲、很好的眼睛，前面东西一照就清楚了，非常明了。到你眼前就已经知道这个确确实实白的、红的，一刹那之间；不要用意识思想已经知道了，这是“识”的作用。所以识别、了别。所以心、意、识硬是分三层。

识，是最前头的，识别，就是了别的作用。刚才我问大家水有没有皮，就是**的意思。****识是心、意的变相，能变之谓心；所变的是意、识，是（心）变出来的。这要千万搞清楚！

为什么要把它搞清楚？你们这样懂了以后啊，你修行、打坐、参禅，**很快就会成功了。所以有时候你打起坐来前面有些幻想的境界，看到光啊、看到什么影像啊、看到佛菩萨啊，那是识变啊！那是识的变相。你不要认为“这是道！有神通了！”你完了！你入魔了！那是识变。

那些境界呢？有些属于带质境，有些属于独影境，有些属于现量，有些属于非量，都要搞清楚的。所以教理通了，参禅、修行、学佛快得很，不要三大阿僧祇劫。像我是个急性子的人，哎呀要三大阿僧祇劫，我不干，我来不及等不及啊！我今天做一点总要有一点成果嘛！做生意一样。你三大阿僧祇劫都愿意等着去学佛，我非常佩服那些人！岂止我要给他磕十万个头，多少万个头我都愿意干！因为他很有耐心，就值得我磕头了。像我这个没有耐心，等不及啊！

可是你要想快速地成就，所以要修禅那、修**，哎，你教理不通不行。

所以“识别”，“识谓了别。”

“此中识言，亦摄心所，定相应故。”又是一段。你注意哦，这一段很重要！所谓识，唯识什么叫做“识”呢？首先认清楚皮面这一层——我们心理作用、唯心的作用——皮面这一层，所以讲到“识”尤其在眼睛方面更容易了解，这个眼识是皮面这一层作用。我们现在大家眼睛闭着，体会一下。我们眼睛闭着，你看见不看见？看见啊，看见前面有亮光的地方白茫茫的，黑暗地方就是黑洞洞的，这还是看见。这个一看见光或者黑，这都是眼识、识的作用；你知道我现在在看见，那个是意的作用；是两层嘛。后面还有个心的作用。不晓得大家有没有去实验过？

懂了这个识的道理吧？这样一来呢，用功就要方便得多哦！

所以始终这个东西——识，讲唯识这个识，“言”，就是讲什么？“亦摄心所。”“摄”就是“包括”，包括了我们心里所起的各种心理状态。心所是佛学的名词，五十几位心所，这个大家都知道，我们讲唯识开始都提到，不提了。心所岂止五十几位，不止啊！不过唯识把它归纳又归纳，勉强地*下来。

换句话说什么叫心所？心的功能所起的作用、各种现象，心所起的现象叫做心所。拿现在的科学（来讲），就是心理的各种状态。还有个名词，现在新的名词大家注意，叫做“心态”，心态的作用。其实你看一学佛学的人，讲“心所”他就懂了，提到“心态”他就傻了：哎呀！那是外国的心理学。其实就是那个东西。美国人、外国人学心理学，你讲“心态”他就懂了，你说“心所”他就不懂了。——还是这个东西，古今中外用的名词不同。

所以“此中识”这个话，“亦摄心所。”有一句话特别重要：“定相应故。”识这个作用（心识）跟你打坐修定的时候关系最密切。你要体会心意识的作用，只有在静虑（玄奘法师不愿意翻译成“禅那”，翻译成“静虑”），四禅八定修定的中间，或者是念佛的中间，或者是修观想、修定、修法的中间，在你心性一凝定的这个时候，“相应”；相应是翻译的了，相应原文就是现在讲的yoga（瑜伽），瑜伽就是相应。所以什么叫做瑜伽？就是相应。什么叫做相应？身心相应、心物相应、天人相应，心佛众生等无差别就是相应、互相感应；就是交感的作用，叫做相应。所以心意识的作用，“定相应故”。定境界心意识的作用起来了，交感、感应特别明快。你自己认识心意识的变化，它能变、所变的状态更清楚，所以叫做“定相应故”。[引磬响]

现在只依《成唯识论》的本书在研究，那么现在我们是倒转回来的。倒转回来，用现在的观念来讲，正式提到关于佛学的基本的认识，所谓“我”与“无我”之间的这个道理。我们经常提到佛法的“无我”，究竟怎么样的无我？

上一次我们到了第三页卷一第二行，讲到“此中识言，亦摄心所，定相应故。”上一次讲到的本文的结论再提起来注意。这个里头所谓讲唯识这个识，包括了我们这个心所（心里所起的这种思想情绪变化，有感觉知觉的这个现象）。那么这个心所呢，在佛学里头所谓以《百法明门论》归纳“百法”，实际上是一个归纳的方法，不是演绎的。如果配合现代的心理学的研究演绎起来，岂止百法，可以说八万四千法。像现在心理学所发展下来的医学的心理学、病理学的心理学，所谓心理行为，心理行为学里头又分心理**意识的行为，各种行为配拢来，在佛学里头只有一个名词，都叫做心所；就是唯心所起的各种作用。就是这个意义。

那么这个唯识学里头所讲的这些心所，我们把心所的转变，以及心所如何能够得定；譬如得了定，四禅八定乃至证得小乘的四果，乃至菩萨的十地，都是心所变化的现象、心所转变的现象，由凡夫转变成佛。那么这些心所的作用，“定相应故”。同这个修定是互相关联的、互相感应的。“相应”古代名称就是“瑜伽”。不是yoga，yoga是瑜珈。“瑜珈”这个翻译是我们统称一个学术的名称。那么佛经上中国古文的翻译，瑜珈有时候翻译成“迦”，或者是“珈”，这是指一种学术、学派，这就是现在所谓讲翻译英文的yoga。Yoga分“身yoga”（身体的活动），像密宗的修气修脉、现在瑜珈术的这种活动，属于“身yoga”。“音声yoga”（音声瑜珈），譬如念咒子。譬如我们佛法的修持、禅定属于“心yoga”，心的瑜伽。

那么一切定是心的相应，所以yoga又翻译成相应，不过相应两个字不能够概括这个观念。什么相应呢？心物、身心互相有改变转化的作用。所以翻译成瑜珈，你譬如说属于唯识学的这一本大论《瑜伽师地论》，就不用这个瑜珈了，就是加人字旁那个瑜伽（qie2）。这就是说修yoga的人，专门在修持的人，我们叫做修道的人、修行人，称为“瑜伽士”，或者称为“瑜伽师”。这就是说,有所修持的人，不管是身yoga、音声yoga、心yoga来的，这是属于瑜伽

现在我们讲上一次的结论，这一句话：“此中识言，亦摄（包括了）心所，定相应故。”唯有修瑜伽得到定的人，对于心所起的现象，乃至心缘的八识的作用、分别才能够清楚，不然不大清楚的。那么这是上一次的交代。

跟着原文下来，因为我们古书的编排不像现在，都是一篇下来的。照现在编排的方法有个好处，就要另起一行了，表示另外一个观念。现在原文观念讲“变”这个字。

“变谓识体转似二分，相见俱依自证起故。”这是一节。拿现在编排书的（方法），这要是一行了，就是另外一个观念；不能算是一段，也不能算是一节；这个段落里头的另外一个观念。

一切宇宙万象，我们身心的世界都是唯心识所变出来的。那么心识这个变呢？所以“变”这个字等于就是一句。那么我们拿现在的观念翻译，就是识变、唯心唯识的识变。这个“变”字是讲什么变呢？“谓识体”——我们心识这个体，心识的体当然拿八识来讲，最后面的这一个。——这句话有毛病的，没有什么前面、后面；不过我们用人类的言语表达只好加一个字，使我们容易理解它；等于说背后这一层。这个东西是第八阿赖耶识。

我们上次有一个比方，像水一样，我们可以把水拿物理的作用分成好几层，水上面起波浪的，起波浪那个底层的水没有动过，看到波浪还是表面层。波浪上面还有一层，我们可以叫它是水皮，上次提到过的。一个酒杯、茶杯里的一碗水你把它澄清摆好了，你放一个绣花针、缝衣服的针，很轻很平地放上去，它掉不下去，因为有水皮给你浮住了。拿物理的道理，可以说水的表面上分子密集的关系，它构成了一个力量托住了。所以像我们跳水、游泳，这个人如果这么一直（身体横着入水）跳下去，很痛的。学过游泳就知道必须要这样钻下去，一个破洞刺开了、下去，不会感觉到太痛苦。不然这个水皮反击的力量打上来，身体受不了。

同样空气也是这样，假使高空跳伞就晓得有一层皮一样蒙住，很难刺破它。我们拿这个比方，晓得识的体，那么现在唯识所变“识体”，它转变（心的作用转变）。它转变了以后，我们心识的识体究竟是什么样子？我们自己看不出来。

譬如今天有位朋友在谈，谈的结果——他虽然没有学哲学，是学科学的，对哲学很有了解的。可以说学科学、学数学的人比较接近哲学。他觉得一切外相都好像没有什么；可是我们人中有个“我”、有一个东西，这个东西叫他是“我”，这个我自己可以作主、自己可以把握。那么，一个没有学哲学的、没有学佛的人能够了解到这一层，这就是科学的功劳，已经很了不起了。当然我也没有进一步跟他俩谈，这个“我”是“有我”、“无我”不管，他已经发现这个人躯壳里头有一个东西；我们思想、感情就是这个东西。实际上这个东西是什么东西呢？是识体的转相。所以我们现在没有办法了解心识之体。怎么样能够了解呢？注意上面：“定相应故。”所以必须要修定，才能够认识这个体。

现在在我们没有得定、认识这个体以前的话，那么对于识的变相在理论上要认识两个，识怎么样会转呢？“转似二分，”注意这个文字。玄奘法师翻译这一些书啊，他一个字也没有浪费过；也因为太简化、太古代化，任何一个字下的定义不能随便。所以我们看书，一个字都不能随便，这就是读中国的古书的问题了。像读白话，一二十个字我们看下去，这一句根本中间抓几个字就晓得这个意思了，上面、下面浪费的字看不看都是一样。读古书可不能这样哦！

他说这个“识体转似二分”，注意这个“似”，好像有两个东西、两部分。哪两部分呢？相分、见分。那么一个是心理起来的心态（现在的名词就是心态）。我们心里譬如说想发脾气，或者哈哈大笑；我们的思想想钱，肚子饿了想饭吃，或者想吃面，或者想吃水果。每一个心态（心理变化的状态）不同。

譬如我们对一件事情的看法，一堂人假使有一百个人，一百个人的看法不一样。尽管讲你的意见跟我相同，相同里头也有不一样，这个心态不一样。我们现在所谓讲心态，就是心识所转变的相分，这个现状。但是你注意这里有个“似”，“转似相分”。心理所转变的这些心理的状况（心态），它是靠什么变出来的？它在后面有个功能，这个功能就是唯心、唯识的作用。所以我们心态的转变这一切的现象，“转似”，好像看起来有个心态的现象——心态是靠不住的。这个要特别了解！

因此我们可以了解了什么呢？大家普通譬如说念《金刚经》啊、念什么，“一切无人相、无我相、无众生相、无寿者相”，所谓一切相都是空。“相”是不是空呢？可以说它不一定是空。这个相是怎么样来的呢？就是心态的转变。所谓人相、我相、众生相、寿者相，是我们心识的功能里头它本有的有一种作用。这个作用平常不动的时候——动与不动这个名称还是不对的，姑且那么讲——不动的时候像这个水一样，平静的；它这个心态没有变化，没有波浪。它起了波浪以后啊，就是转相了。转出来的东西，“似”好像有心态、有现象；这个现象是靠不住的。

甚至于这样我们更进一步的了解，所以我们打坐、修定、做功夫，各种的定境，如果认识不清楚，你统统被定境骗了。这些定的境界也都是心体的转变的相似的一种相分、心态的一种现象；没有见到体。所以你被境界迷着了，因此就叫做着相。甚至我们现在坐在这里，这个环境、这个一切，这还是心态的一种相分，这个境界就不是实在的，是很多因素（椅子啊、人啊等等）凑合拢来的。都是偶然的暂时的存在，不永恒、无常的，等一下马上变去了。变去了（以后），假使我们回想起来有今天坐在这里这个状况，回想好像是有……[录音中断] “似”，好像是。这是心态的相分。

心态的现象我们还是容易了解。当我们了解这个心态的现象以后，同时我们也了解自己心的作用的功能的见分。我们随便讲唯识学理也可以那么讲，相分就是现象；见分是精神部分。这是在课堂上讲学理的时候可以那么表达。如果讲实际呢？那么相分、见分它两个差不多同时。所以研究佛学同别的不两样，当我们现在提到自己心里的相分，每个人坐在这里都有思想、心里头在思想，就是对这个书的研究，这个思想、心态就起这个观念，就是相分；同时我们检查一下看，我们知道自己在思想，现在我在想这个书，“转似”，“我这个想法”，你马上知道自己在想——那个是它的见分。

好了，现在《成唯识论》本身也告诉我们，“变，谓识体转似二分。”一个是相分、一个是见分。

那么归纳起来，我们所了解的心理作用的心态，相分的心态与见分的理性部分，这个还不是心的本体，所以明心见性之难！这就是心体转变了，发生相似的那个心体功能的作用；还是作用，不是体。

那么这个相分跟见分，“俱依自证起故。”相分跟见分另外有一个功能，我们只好借用“功能”两个字，这一部分的功能叫什么？“自证分”。自证分就是说，刚才我们举一个例子，假使我们坐在这里研究《成唯识论》这个书，诸位一边在听，一边也在思想、研究，心里头一定不断地在想，心里头这个思想是相分出来了；同时我也知道自己在思想，这个见分也知道。相分、见分知道了以后，有一个是“自证分”。同时具备了这三样作用。

什么是自证分？当我们见分、相分这两部分在起作用；或者不起作用、清净的时候，相分不起相、不着相，见分也不起分别；这个时候我自己了解到，这个时候比较清净，这个属于我的心的功能的一部分，自己晓得了，这个属于自证部分。

同时，我们在起用的时候也有这三部分：心里起了心态的作用，自己知道自己现在我心里在想什么，相分、见分在；但是，你自己有时候同时可以把心理这两部分的作用把它丢开了，不去想它。这个是所谓“自证分”的功能。

所以现在我们晓得这个文字，“变，谓识体转似二分相见，俱依自证起故。”相分与见分这个心态的功能，它本身非常无根的。勉强讲它一个根，它依于“自证分”起作用。

好，现在跟着下来另起一节：

“依斯二分，施设我法。彼二离此，无所依故。”这又是一行了，又是一个问题。

就是说，我们所谓识，“我”，刚才有位朋友在谈，我们人闭着眼睛也好，总而言之，除了睡眠、昏迷以外，只要脑筋一清醒过来，马上这个“我”就起来作用了。不管你是觉得有我、无我，这个作用就是“我”。这个“我”是相分、见分。

譬如我们睡醒了，刚刚一睡醒，眼睛也没有张开、身体还没有感觉，觉得自己清醒了。这一点清醒了就是心态的相分、见分。晓得清醒了就是“见分”；那么清醒了，自己觉得有个头脑清醒、不是睡眠的境相，这个是“相分”；那么后面那个晓得现在我知道自己清醒，也知道这个境界，这个后面还有个“自证分”。这一部分大家不好好“定相应”的人不大容易了解的。有定力相应，他容易了解。这个道理我们晓得了。

他说现在普通的人所谓觉得有个“我”的存在，“依斯二分，施设我法”，都靠我们自己平常有相分与见分这个作用，“依斯二分”，“斯”就是“这个”；哪个东西呢？就是相分跟见分。“施设我法”，“施设”两个字中文的翻译用的非常高明！就是假相，假设有个我，其实并没有一个我；可是我们一切众生自己会假设，被这个相分的现象（假设——所骗住了，认假为真，认为有个我。

其实，“彼二离此，无所依故。”这个心识的转变，相、见二分的功能，心态、同自己了解知道心态的，除了自证分以外，“无所依故”。它没有一个东西，没有个根的。所以这个我相觉得有我存在是没有根的；只是我们自己被这个心态的现状同见分所骗去了。

这是一个理由，还没有完，跟着又是另外一节。

“或复内识转似外境，我法分别熏习力故，诸识生时，变似我法。”另一个问题是科学问题，这是心理学上最高深的了，很难了解。据我的经验所看到，假使现在我们一般年轻人真的研究现代的心理学，转回来研究唯识倒是比较容易了解；纯粹从佛学入手的很难了解。纯粹从佛学入手的人怎么样容易了解呢？那就是唯识的原文，“定相应故”，有定力的人才容易了解；没有修过定的人无法了解。所以唯识学给一般学者讲起来始终变成哲学了。所谓哲学是普通的思想，那就是在相分、见分上转，那个是哲学（相分见分上转就是哲学）。所以佛法非哲学；它也是哲学，但是毕竟非哲学，它“定相应故”；离相、离见，走入“证自证分”这一部分去。

那么现代的研究心理学的，因为医学资料的发展，心态的资料加上声、光、电、化、电气的发展，那么对于这个心理的形态认识比较容易。所以容易知道、看通了这个现象，追究这个现象后面的功能，就是科学的精神。那么以这个方法来研究唯识，在学理上是容易了解得多。

例如现在我们看他的本文，本文怎么讲？“或复，”“或复”这两个字是“假定的”，怎么样用这个假定呢？就是说拿我们现在科学研究来讲另一种资料、第二种资料，世界上有这种事实、有这种人、有这种知识。所以如果拿我们现在人写这本书的话，说：一，是刚才讲的资料；二，是第二个资料、第二个研究方案。“或复”，他说什么是第二个方案呢？“内识转似外境。”内识的转变，变出来像个外境。你要注意呦！“转似外境”，是真的。

譬如一个在美国的一位老太太，你们都晓得，写《外婆禅》那一本书的这位老太太（金满慈夫人）。那么她半个月、一个月经常有修持的心得报告日记寄回来。这一个月的日记我都没有批，摆在那里。堆积的东西很多，昨天我就打开来看一下。稍稍精神好一点，这些债都要还。打开看到，她因为自己修持的进步，现在人一打坐起来；不要打坐，站在那里，她已经觉得心跟身两个分开了，人都可以出去了。不过她不敢跑出去，她怕一下跑回来找身体找不到了，再去投胎很麻烦。她是这么一个看法。那么开始是头痛得不得了，她当时写信告诉我。因为她是个老太太，也生产过孩子，七十多岁，要到达身体的复原，这个脑子像精神分裂一样，头痛那是免不了的。我早就警告过她，痛苦得很。

那么现在她这个阶段过了，过了以后现在她说感受上（你们注意听这个事情），她感受上这个脑袋中间是空的，一个洞、烟囱一样，人就是自己随时可以跑出来、跑进去了；所以道家一般修定就可以出神了，可以神游物外，可以到外界玩玩。那么要回来看看我也不用买飞机票了，那不是很好玩嘛！

好，你注意，用功到这里这个是什么东西？“内识转似外境”，还是内识所变的。因为这个肉体也是内识所变、这个肉身也是阿赖耶识所变。我们肉身所以有病，就是阿赖耶识业力的关系，这就是业力。所以身体不好、有病，也是“内识转似外境”。其实病也非真非有，所以《维摩经》上讲得很清楚，就是这个道理。譬如我举这一个例子。

那么我看完了这一段，我就把红笔拿起来；因为我看这些人的日记啊，一看到哪里我红笔一钩：哦，这里有个问题。总答复。看完了再一个一个问题批下去。所以红笔拿在手里，这里有个问题就是打一个问号在那；没有问题的就勾过去了，一张一张，经常看的很多这些东西、资料。

再过了几天她的日记上又一段来了，她忽然觉得又进了一步，突然觉得有一个境界，自己本身在放光。就如同你们学灵魂学的人差不多，到了地狱看到很多饿鬼；可是本身有修持的人他可以放光，照见这些鬼魂，都进不来了。那么在这个境界里头，她平常这位老太太很妙，虽然七十多岁，是现代人，她对于宗教原来是信天主教，现在研究佛学。她对于宗教老实讲，文学趣味特别高，无所谓，什么鬼神不大理会。到这个时候她说奇怪呀，真的有这种事啊！觉得非常害怕。这个境界她维持了相当长，几个钟头。在这个里头她忽然警觉到：自己受了欺骗！这一切都是心识的变化。因为我正寄了一本《成唯识论》给她，她更可怜，不像诸位还有人讲；她硬是一个字一个字抠，抠不懂、看不懂；等她写信来问我、我答复给她，差不多有时候一个月、两个月了，她在那里慢慢也摸懂了。

那么这些道理就是说明，她这样一来一警觉到：好！她说这就是唯识上所讲“内识转似外境”。心识自己害怕，一个恐惧的观念一来，配合上一个或者是感冒、或者生理上某一部分的闭塞，就呈现这种阴境界。阴境界看到非常恐怖的境界。所以有许多修道学佛的人所谓走火入魔——也没有火也没有魔，都是“内识转似外境”。内识心识的转变变出来，同外面的境相是完全一模一样。

因此我常告诉大家，精神病的人，你到精神病院去看精神病人；当然普通私立的精神病院看不见，到台大公立的精神病院一看，那真是可怕的很！那一进去真是有一个恐怖啊！什么恐怖？每一个人不是人了，那硬是饿鬼，鬼的样子啊。有些人“嘿！嘿嘿！……”那个眼睛瞪直了，各种怪相都有。不过在里头站一下搞久了以后啊，完了！究竟我是神经还是他是神经？搞不清了！在他看我们都是不正常的，我们看他们是不正常的；谁是谁的正常呢？都是“内识转似外境”。在他那个精神病的人，他所看到的那些境界（他认为）是真的，绝没有假；他（知道）假他不会生这个病了。因为他把这个假的境界认不清楚了，假的境界、这个精神病的状态、这些鬼神的境界是什么呢？——“内识转似外境”。

这些“内识转似外境”其实是一层意义。进一层意义很难了解了，我们只好先说明一句，要怎么样才能够懂得呢？“定相应故”。除了你修定证到的人得到自证分，（否则）你没有办法懂。就算你把唯识学学理讲的通达又通达，你还是没有懂。必须要“定相应”。

什么是“内识转似外境”呢？就是我们现在物质世界，乃至我们坐在这里，前面这个桌子、我们坐的这个凳子，乃至我们的肉体坐在这里，你真实感觉到自己坐在这里——这个是假的。这个东西都是我们无始以来的内识、第八阿赖耶识带业、带质而来的。内识转变了，所以有现在几十年的存在，或者几百年、几千年、几万亿年存在的暂时的偶然的转识外境。物质世界、整个宇宙都是内识所变、唯心所变，还是转变来的。内识转出来，相似的、好像有个外境。

所以我们修定的人，譬如修光明定的人，修久了以后他眼睛里头看这个世界、看大家，都不是人，都是影子，（比）照相上的影子还要假。他看这个柱头、看这个玻璃、看这些地方都是假的，一个影子在飘。虽然这种定力没有证到结果，证到结果他的身体肉体硬可以同这个山河墙壁没有障碍、可以过，就会飘过去。因为这些山河墙壁、实质的物质的世界，都是内识转化；这个转化中间有一股力量，这股力量就叫做“业力”，所构成的。看起来像有个外境——没有外境，“转似外境”。

那么这些外境是什么来的呢？“我法分别熏习力故。”都由于一切众生在无我之间假执着了一个我。无我是理上、根本上，但是事实上我们一切众生是有个我，这个“我”是相分、见分变出来的，变态。所以拿唯识的道理，以佛法来看这个世界，这个世界上没有一个正常的人，每一个都是变态心理。所以拿现在的话“变态心理”这个名称，拿唯识的眼光来讲变态心理，一切众生没有证得菩提以前个个都是变态心理，都是不正常人；也可以说每一个众生都在病态心理中，没有一个正常的人。所谓正常的人只有阿耨多罗三藐三菩提——无上正等正觉，大彻大悟成佛了的，这才算是个人、正常的人。所以佛者就是一个人，是一个正常的人。普通不是正常的人。

所以这些外境转相来的，都由于我法分别，由于“我”（第二层我）以后，由第六意识、由法相分别心、意识分别心，习惯于分别，这个熏习的力量。

“熏习”这两个字，好多人、历代的学者想把这个名称给它换两个字，换不了。因此，所谓到清朝末年、民国初年，梁启超、康有为几位有名的学者演讲佛学的时候，他对于“熏习”两个字是欣赏赞叹不已。他说佛学翻译的这个“熏习”是怎么样想都想不出来，再用两个中文名词换了它这个名词，换不掉。“熏习”就是一切的习气，什么叫习气？是熏习来的。当然你们诸位不会抽烟的不知道，第一次学抽烟的年轻人一抽，烟一吸进来一定呛得要死，眼泪鼻涕一起出来。但是慢慢熏习惯了以后啊——其实烟有什么味道？又臭又没有什么意思。他熏习惯了，熏习惯了反是觉得很有味道。那个烟啊熏得那个指头都是黄的，像我抽了几十年烟还没有发现我指头黄过，很奇怪！怎么熏习不上？熏习这个东西，你譬如说，庙子里菩萨前面点香点久了，那个上面就是黑的，给香烟熏习的。

注意“熏习”两个字，熏习这一层是表面的、假的，洗得掉的。可是呢，你没有办法怎么洗呢？“定相应故”，所以修定、修慧是转变熏习力量的方法之一。慢慢地定，定极了以后再来澄清、起慧，才把习气的力量洗得掉。所以我们说修行转变习气这个熏习的力量，谈何容易啊！

尤其熏习的力量最大的一个是什么？“分别”作用。我们看这一句，“我法分别熏习力故。”什么是分别作用？譬如我们这个人，刚才举一个例子，我们人生就在两个境界中，疲劳了睡眠，睡眠就是大昏沉。昏沉是个心态，睡眠并不是一个必要的，这是个心态、不正常的病态。所以修行人到了最后断除了睡眠，昼夜常明，没得睡眠了。睡眠是熏习的、后天的力量、不正常的形态，是昏迷阴境界。但是我们常人、普通人呢，除了睡眠以外，眼睛还没有睁开，思想来了，散乱心（就是分别心）来了，就会想了。这个由我相而起的分别作用是无始以来熏习的惯习的力量，所以也叫做习气。唯识翻译成“熏习力”，普通经典就翻译成两个字——“习气”。习惯的一股力量。也翻译成“业力”，一股力量。这些翻译都是名称的不同，所以佛学的复杂，反正东西是一个，文字有“业力”或者“习气”，也有总称称为“业习”。

譬如我们人身体上、我们这个肉体上有些人一个动作，譬如有些人讲话喜欢摸摸这里，有些人尤其女性站在那里讲话喜欢弄弄头发啦，再不然头发这么一搞；那个头发搞惯了——熏习力。有些女的喜欢咬指甲啦……男人也很多了，各种怪相。他说为什么呢？——习气。这个习气除了后天的教养没有注意，从小养成的习惯以外，有许多是先天带来的。

譬如我过去有个朋友地位很高，官拜上将，当过方面大员、做主席的，我经常笑他：就是个猴子！他当然没有到这里来。他一讲话，尤其他跟老总统讲话、发生大问题的时候、他要考虑一个严重问题的时候，我们一看就晓得他心理有严重问题（南师在比划动作，众笑）。这个人我说是猴子，就是个猴子！就笑。因为我们大家是朋友啊，官做大了很难得有朋友，像我们跟他是朋友，所以朋友嘛我管你什么地位，还照样骂你就骂你、笑你就笑你。我们在旁边一看：哎，猴子相又来了！他就笑了，他说这个东西奇怪！他说我紧张的时候它就来了。

那么像这种动作是什么？无始以来的习气，分别心来的。

所以我们为什么打坐修定杂想妄念空不掉、宁静不下来呢？无始以来熏习的力量。“我法分别熏习力故。”所以把分别不起而变成清净，这是功夫，“定相应故”。

进一步了解，分别本身也空，不需要宁静它的，它本空的，那是“慧相应故”，那是慧力了。慧力中间就有定力，定力中间不一定有慧力。当然要真的般若慧力，普通的聪明不是慧。

再注意原文，“内识转似外境，我法分别熏习力故。诸识生时，变似我法。”“诸识”，注意，第八阿赖耶识、第七末那识、第六意识、前面五个识，一切识生起作用的时候。其实我们这个心意识随时在生起作用；因为随时生起作用，注意这个佛学的道理——在作用里头就是有变。中国《易经》讲变，佛学把这个变的现状叫做无常，没有一个永恒的东西。譬如我们动作摇手，永远这样摇、摆动，它在变。宇宙间的事物无论哪一件事情、哪一样东西，随时随地分秒中间都在变，没有个不变的道理。这是现象界——相。

所以真到了不变，除非证得菩提，如来大定，所谓不动；密宗所谓称“不动明王”，不动地。其实严格要唯识道理讲，所谓到不动的那个境界是不是变呢？也是变。不动不过是个大变。譬如我们地球在转动，随时在变，可是我们人类、地球上的生物不晓得自己在转，因为它转的太大了。而且我们分别熏习惯了，在这个变中不知道在变。地球在转，我们不觉得在转，其实我们还是在转。我们身体上的血液也在转，这个人血液不循环就死亡了。可是我们为什么坐在这里打坐坐着觉得很清净：“我都没有动过。”实际上你里头转得更快啊！为什么你不晓得在动呢？“我法分别熏习力”，这个熏习、分别心的快速的变，我们观念上错误的认识认为是静态。其实所谓静态是个动态的，快速的动态就变成静态了。譬如我们拿一个铅笔，这样我们看到是有动态：这只笔在手里这样转，大家看到在转圈。如果速度转得很快的时候啊，我们只看到一点，它没有动过。所以我们注意了，我们修持的时候，有时候你觉得是定，是不是真的定？这个地方，理都要参透了。

所以，诸识生时变出来相似有个我。刚才我们讲，下午有个朋友来谈人生有个我，我们晓得里头有个我，其实没有这个我。如果拿佛学总答一句话，这个“我”是怎么来的？“诸识生时，变似我法”，变出来好像有个我。

“此我法相虽在内识，而由分别似外境现。”他说，所以我们凡夫觉得有个我，“我”这个现状、这个法——这个法并不就是人的观念——这一件事；“此我法相”，这一个我、这个法，就是凡夫的我法；相，这个现象；“虽在内识”，其实没有我。所以我们眼睛闭起脑子里想到，心里想好像有个我，好像在里面有个识在意识作用；其实“而由分别”，是由意识的状态惯性的、我们要抓一个我；“而由分别似外境现”，表面上看起来好像外面是有个我。当我们睡醒了，眼睛没有张开，好像有个我在里头想，这个时候如果人家问你：哎，你醒了没有？你一定答复：我醒了！好像里头有个我。“而由分别”，就是意识分别；“似外境现。”[引磬响。]

刚才讲到“而由分别似外境现”这一句，现在接下去的原文：“诸有情类无始时来，缘此执为实我实法。如患梦者患梦力故，心似种种外境相现，缘此执为实有外境。”这是一节连起来的。

刚才讲过了，我法虽在内识，而由分别心起来，变出来“似外境现”，这是一个原理。现在讲的“诸有情类”一切众生这个“我”是怎么来的呢？他说“无始时来”，“无始”都晓得，不要解释了，这是佛学的一个名词，关于宇宙的缘起，这是哲学上一个大问题。不过我们这里青年同学初学佛的很多，可以再解释一下。

我们哲学上始终在问，这个宇宙是哪一天开始的？先有鸡还是先有蛋？这是西方哲学很有名的问题。这个宇宙先有鸡还是先有蛋？换句话，先有男的还是先有女的？先有人类还是先有上帝？先有上帝的外婆还是先有上帝的外公啊？问题多得很！那么这是问万物的起源。关于问时间的起源，哲学、宗教、科学都在找，找到现在没有下过定论，也没有过答案。那么在中国，西方人看中国没有哲学思想，因为秦汉以来著作里头对于这个问题很少提；但是有。我常说中国的哲学在文学里头。譬如随便举唐人有一首诗：《春江花月夜》，这是一首很有名的诗，非常好的诗。里头就有这么两句名诗，非常有名：“江上何人初见月？江月何年初照人？”这就是个大问题。

所以中国的哲学都是文学化的，文学里头很多这些哲学的问题。世界上哪一个人是第一个人看到这个月亮的？这个世界第一天的月亮出来是哪一天？

这些问题在佛经里多不多呢？我们现在讲到佛学问题，讲佛学在现在的时代经常要碰到哲学、科学的问题，一个学哲学科学的人第一个就要进来问佛学里头怎么讲法。

佛法、佛学对于这些问题是置答的；所谓“置答”，不答的。这些问题在佛法里头是置答的。所以佛经说法有四不答复，这一类问题不答复。

所以我们看到一本同唯识有关的经典——《楞伽经》，《楞伽经》开头提了一百零八个问题，那古里古怪的，宗教问题也有、哲学问题也有、科学问题也有，说：太阳照到窗子上那个光，光里头有几颗灰尘？狮子身上有几颗灰尘？等于说有多少细胞？换句话说，我们每一个细胞里头有多少分子？你看几千年以来，人类所问的问题是相同的。《楞伽经》的开头所以有一百零八问（一百零八个问题），包括了宗教、哲学、科学，多得很！分别答起来麻烦透了；佛在《楞伽经》中间所以说到唯识的道理。

那么，唯识也好，任何方面，佛经对于这个宇宙的缘起的时间的问题，用了一个最好的名词，哪一天开始？昨天开始；昨天以前呢？前天；前天以前，大前天……永远向上面追，追到哪一天算是宇宙开始的时间？那么佛经的答复，一个名称，这个名称就是答案：无始。

这个“无始”的观念就是无始之始。这个宇宙是圆形的，圆形是一个形容词啦；圆满的、一个完整的东西；一个完整的球体一样，你说哪一点是开始啊？哪一点是终结呢？那个终结的地方就是它的开始；开始的地方就是它的终结。所以没有叫做开始、没有终结的。那么，它也无内外中间的差别，这是哲学科学上一个大问题。现在假使真正学科学的，真正学科学不是我们一般说你中学里头也念过物理、数学，那不算的，那只是科学的一点点常识；真正学科学就进到哲学的范围了。

所以像学物理，学到最高处就是理论物理了，就是理念的范围了。除了实验室以外，那完全是在数学的构想的范围，那都是思想的境界了。所以科学到了最后是哲学了，又进入思想的境界。这个思想的境界呢，又归到佛学里头来，所以说无始以来分别熏习的业力。

但是在分别的作用上，宇宙的缘起，佛学的答复的结论是“无始”。无始，因此研究历史的观念的话，沿任何一代都可以开始；说我们是现在，也可以说我们是过去，因为是我们未来的过去；也是过去的未来；所以没有现在、也没有过去、也没有未来，时间的观念因此他答一个“无始”。

好了！我们晓得佛学的名词“无始”就是代表宇宙最初缘起开始的那个观念的一个名称，不能作一个固定的实体来看的。

现在讲到“诸有情类无始以来，缘此执为实我实法。”注意这个“缘此”，因为本来无我，一切起来都是因缘而来。因缘这个道理《成唯识论》里头本身我们也讲到过，将来还要再说，分成四缘。实际上这两个字不是合起来用的，因是因、缘是缘。不过有些经典把它简化了，混合起来用，叫做“因缘”，笼统地过去了；像唯识学里头有用，（但）很少用，因是因、缘是缘，分开的。就是逻辑上分析的非常清楚。

现在这里头讲到“缘”，你不要同因缘的观念联想起来。这个“缘”是代表作用。我们一切的作用是连锁性的。譬如我们这个思想，早晨起来第一个思想是想什么？每一个人每天都忘记了。自己睡在床上刚刚一醒，你第一个思想想什么？我想没有一个人记得，对不对？

哦，这里注意了，假定有一个人可以说我今天早上起来第一个思想想什么、第二个想什么、第三个想什么……一直到现在晚上为止，每一个思想的过程自己都记得清清楚楚的人，这个人立刻可以得宿命通。你不要看到记忆力是没有用的哦！宿命通是记忆力的坚强而来的。

那么如果说一个人思想、情绪，过去了的都能够清清楚楚回忆起来，做不做得到呢？我告诉你，心态转了，做得到——“定相应故”。只有得定的人做得到。像我们普通人，你刚才八点钟进来坐在这个位子上，第一个思想想什么？你现在就不知道了。就是三分钟以前（的思想）你自己都把握不住了。这就是定力。所以定力[断录]……你盘腿搞个什么东西啊？换句话说你呆板盘腿坐在那里，你晓得你腿一盘第一个思想那是搞什么？过后过几秒钟你已经忘记了。这就所谓叫做失忆（忆念那个忆）、失念。所以“定”是个什么东西，你们大概也可以了解了。

所以系心一缘做不到，缘过去的也做不到，缘未来的也做不到，缘现在也做不到。假使有人做到了，对于“定”的这个影子、这个事情大概可以懂了；懂了，可以起修了。

可是我们现在对于“缘”的道理，这个缘字又翻译成叫做攀缘，加一个字叫“攀缘”，“攀”字是加上去的形容词。我们人都是攀缘，由第一个念头起来，联想、分析，一路一路抓过来；爬楼梯一样，一层一层爬。当我们爬楼梯爬完了以后，……（录音中断，第26集完。雨辰2008年2月21日星期三 听录结束，玉树临风二校完。）

唯识与中观27卷

原文：“诸有情类无始时来缘此执为实我实法。如患梦者患梦力故。心似种种外境相现。缘此执为实有外境。愚夫所计实我实法都无所有。但随妄情而施设故说之为假。内识所变似我似法。虽有而非实我法性。然似彼现故说为假。外境随情而施设故非有如识。内识必依因缘生故非无如境。由此便遮增减二执。境依内识而假立故唯世俗有。识是假境所依事故亦胜义有。

云何应知实无外境唯有内识似外境生。实我实法不可得故。如何实我不可得耶。诸所执我略有三种。一者执我体常周遍量同虚空。随处造业受苦乐故。二者执我其体虽常而量不定。随身大小有卷舒故。三者执我体常。至细如一极微。潜转身中作事业故。初且非理。所以者何。执我常遍量同虚空。应不随身受苦乐等。又常遍故应无动转。如何随身能造诸业。又所执我一切有情为同为异。若言同者。一作业时一切应作。一受果时一切应受。一得解脱时一切应解脱。便成大过。若言异者。诸有情我更相遍故体应相杂。又一作业一受果时。与一切我处无别故应名一切所作所受。若谓作受各有所属无斯过者。理亦不然业果及身与诸我合。属此非彼不应理故。一解脱时。一切应解脱。所修证法一切我合故。中亦非理。所以者何。我体常住不应随身而有舒卷。既有舒卷如槖籥风。应非常住。又我随身应可分析。如何可执我体一耶。故彼所言如童竖戏。后亦非理。所以者何。我量至小如一极微。如何能令大身遍动。若谓虽小而速巡身如旋火轮似遍动者。则所执我非一非常。诸有往来非常一故。

又所执我复有三种。一者即蕴。二者离蕴。三者与蕴非即非离。初即蕴我理且不然。我应如蕴非常一故。又内诸色定非实我。如外诸色有质碍故。心心所法亦非实我。不恒相续待众缘故。余行余色亦非实我。如虚空等非觉性故。中离蕴我理亦不然。应如虚空无作受故。后俱非我理亦不然。许依蕴立非即离蕴应如瓶等非实我故。又既不可说有为无为。亦应不可说是我非我。故彼所执实我不成。”

    （乘电梯）一脚踏进去到十一楼需要几秒钟？我问您？我想我同诸位没有一个人能答得出来。谁都没有这个定力，也没有这个细心。所以你要注意，真得定的人，这些境界啊，一照都很清楚的，绝对清楚。没有一点是在昏迷的，那叫‘佛者，觉也。’就是定。但是这个不属于分别心来的，分别心是这个缘，攀缘。

那么何以我们没有这个定力呢？因为攀缘。这个攀缘两个字，佛经翻译的非常好。我常常表演攀缘给大家看，你们诸位在山上没有看过，也没有住过山。我们在山上住久了，看山上的猴子偷东西，尤其是猴子偷那个玉米，偷苞谷，那是我最内行的。很喜欢看它，也看得很有趣。在那个时候啊，对佛法、人生大半是就开悟了，人生。

那个猴子来偷苞谷，尤其我们喜欢逗着玩的，故意弄一点声音。它看半天，四周看，好像有人，但是我们又不响了。就看它偷，它看看没有人了，一只手把那个苞谷抓一个，然后夹在（腋窝）这里，一夹，一看没有人，这个手又去抓一个，放在这里，一看，哦，又没有人，抓的快，一个、一个，夹在这里，夹在这里。然后我们“喔”一下，它“嗖”地跑了，一个苞谷也没有。因为它夹在这里，这个属于我的了，再抓一个，这个属于我的了。这边又怕人，然后我们突然一叫，它一慌就跑，这么一跑，它一个苞谷都没有了。我们现成拣了去，免得自己再摘了。这叫猴子偷苞谷，攀缘就是这个样子。

我们人生，看了那个猴子啊，恍然大悟。很好玩，我们生下来一辈子，这样抓、那样抓，学问啊、钱财啊，样样抓。小孩子刚生下来时，我经常说，你看那刚生下来的形态，就是攀缘。小孩子生下来一定抓到的，手一定握着。假设这个婴儿手不握紧，活不成常的。所以婴儿手一定握，而且是大指头握在里头，不是大指头握外面，握外面就有病了。这些都要观察仔细。婴儿的手是这样握的，到什么时候呢？都民权东路（殡仪馆所在）的时候，手张开，大方的很。你看婴儿生下来时就看一个人，生下来就要抓一个东西，没有什么抓的，自己的大指头都要抓。抓了一辈子，抓到最后断气的时候手放开了，同猴子偷苞谷一样，“喔”一跑，什么都没有。这个就是攀缘，我们解释这个缘字，懂了啊。

“诸有情类，无始时来，缘此”都在攀缘，此即这个，什么呢？由于内识所起的，习惯性的分别所变出来的外境。因为自己习惯性的，刚刚一醒来，一个婴儿刚生下来里头就有想，这个想就叫做分别心。我们普通讲想是粗的现象，就是分别心。

缘此“执为实我实法。”把这个分别作用的影像，自己认为这个就是我。比如我们生病发高烧的时候，一个人昏迷了，那个里头有个我在想，那当然有我。有人问：“你这样难过吗？”“难过的很啊。”还是会讲话，那个是分别作用。认为自己那个就是我，实我、实法。

实际上真到断气了，那一下那个我是有一度昏迷的。没有了，叫你也不知道，完全死亡了，断了气了。大概要经28到32个钟头，这个大昏迷。我又来了，那个我来啊，就像现在我们有肉体的梦中身，睡觉睡醒了一样，那个起来叫做中阴作用，即灵魂作用了，没有肉体了。可是也有身体啊，比如我们做梦的时候，我们肉体在床上，可是我们梦中的那个身体仍然觉得自己在街上跑啊，那个身体是意识所生的身体。在我们中阴灵魂的时候身体也是这样。这些道理学唯识、学佛法的，一定要认识清楚，才好修持，才了解自己在什么境况。实际上，那个意识所有的身体，那个就是无始熏习力的假我，不是真的，业力所生。也就是这句话“而由分别似外境现。”好像有个我存在，‘似’字特别注意，你看这一节里‘似’字用的非常高明，别的经典上用‘如’，如来的如啊。

所以这个实在的，我们凡夫认为的这个我啊“如患梦者”，等于做梦的人，梦中的身体一样。患梦者，他这个文字用的，注意啊，患梦者，梦是一个病态，也是心理上的病态。所以庄子也说：“至人无梦”，得道的人没有梦。同样的，愚人无梦，世界上真正老实到笨，笨到没顶，同白痴一样没有多大思想的人，这个人也无梦。“至人无梦”，愚人也无梦。所以得道的人同大笨人差不多。换句话说：一个是清净的无梦，一个是绝对昏沉的无梦，白痴的无梦。同样是无梦，已经有分别。那么好，我们了解了，所谓梦境在唯识如患梦者，可见梦境就是病态。

所以我们一个人一通唯识的道理，没有一个人睡觉没有梦的，所有人睡觉都有梦。而且你要注意啊，这同你们修道、修持都有关系。人的真正睡眠大概50分，最多到一个多钟头，真正需要的睡眠。平常所有的睡眠，躺在那里是浪费，消耗精神。所以‘久睡伤气’，睡久了伤气的。所以在病床上躺久了，一身力气都没有了，‘久睡伤气’。久坐伤筋，伤骨，久用思想伤血，各有所偏。所以睡眠并不一定是好事，所以越睡越胖，因为伤气了，这个气不是呼吸之气。所以睡眠，我们真正睡下只有那么短暂，平常我们都做梦。

你观察一下睡眠，比如说我们带过部队或带过学生的，夜里一观察，做头子的人都蛮苦的，像我们带人时自己都没有什么睡觉，夜里睡睡还要起来，去观察观察这些部下，睡好没有啊？被子盖好没有啊？有时候还要给他们盖盖被子。那个睡相非常难看，几百个人在一起睡，有些嘴开着，牙齿张开，口水流出来，各种睡相。有些手那么抓起，就“呼”的，看了几百个人的睡相啊，人会吓着的。当然看惯了也觉得蛮好玩的。而且在睡相里可以看出这个人的心理状态，这个家伙在想什么。有些人睡觉了拼命向上面爬的，有些人枕头在上面，人都缩下去了，同他的生理、心理、病态都有关系。这个里头有大学问，就是睡觉之学。可是你们没有这个大团体的生活经验就看不出来。

你看一个人睡眠睡在那里啊，没有半个钟头一个人是安详过的，不会到半个钟头，顶多20分钟，总要动一下，要不然就是脸上的肉啊抽两下，再不然鼻子吸两下。真正睡着了？像我们带人久了，查铺久了就清楚了，这个家伙没有睡觉，没有睡觉的人没有呼吸，实际上他晓得我来查铺了，故意装起睡觉，就闭住呼吸在那里。真睡着的人，他“嘁qi啊、叩ku啊”在呼吸。所以我查铺很内行，他骗不了我，我听了半天鼻子一点声音都没有，我就“啪”一个耳光。我说：“你假装什么睡觉？”真睡着的人有时也没有呼吸，那看得出来。半天，那是真睡着了。 “kuku qiqi“嘁qi啊、叩ku啊””半天，鼻子一点呼吸都没有了,这一定是真睡着了.大概几秒种后，忽然来一下，那个人睡的很粗，他是真睡着了。内行不内行？可见我对睡觉比你们都内行。

一个学佛、修道的人观察人事要这么仔细，你才能懂得修道的道理。所以真入定了以后，呼吸停掉了，同那个真睡着了一样，完全没有呼吸。真无念的时候没有呼吸了，差不多相同的。也没有境界什么的，你说我看到什么，听到什么，那是神经了。那真定了以后，他的呼吸自然停了。

所以人是睡眠啊，只需要那么短。那么每一个人都在动作，你看睡眠，每一个人都在动作啊，脚趾头翘两下。尤其人快要醒的时候，你看他躺在那里也可以做假的。醒了，他什么都不动，好像还在睡，你舍不得叫他。你看，非要他脚趾头在动的时候，他早就醒了，它不能骗人的。他碰到我们这些人，你们做我的部下就很讨厌了，都不能偏的。人睡醒了以后，第一个要动的是脚趾头。换句话，人是怎么睡着的呢？脚先睡着的。你的脚还有感觉，你就没有睡着，一点一点睡上来。你们不相信晚上睡觉时去看看，看看自己睡着是从下面。死亡也是一样，从下部先死上来。睡眠是个小死亡。所以醒来之后是脚先动，脚趾头喜欢动了，这个家伙一定醒了。他在耍赖，赖床。

所以，每一个人都在做梦，可是醒来之后觉得自己没有梦啊，他忘了。所以修行啊，修到梦中可以作主，梦就是分别妄想，同白天的妄想一样，而且梦时都很清楚的，这个人修行有些定力了。况且你修行，白天看到什么东西：哎呀，阿弥驼陀佛啊，不要杀生啊，晚上你还照吃肉啊、照杀鱼啊、照吃虾啊，照吃不误，你梦中就做不了主了。所以梦中知道是梦，梦中能够做主，这个修行啊，蛮过关可观了。可看见他很在用心。这都是事实，实在的事啊。

那么人的梦呢？世界上最长的梦不过5五秒钟，3三秒钟到5五秒钟。比如说黄粱梦，中国文学上有几个梦：黄粱梦、南柯一梦、华生梦，三个大梦。吕纯阳在求道以前，黄粱一梦40四十年。40四十年的梦，梦到自己考取功名，然后考状元，然后做宰相，然后一人之下万人之上的40四十年富贵，功名。最后犯罪，拉出去杀头，头一砍下来，梦醒了。起来看看旁边的那个老道士啊，黄梁饭还没有熟啊，已经做了40四十年的官了。所以他把人生感觉到不要，修道。吕纯阳黄粱一梦40四十年。40四十年当中的梦境，有时候我们做个长梦，梦个十几年的事情，很容易啊，你不会超过5五秒钟的。所以梦中的时间同跟白天的时间是相对的。人在痛苦中的时间长啊，快乐的时间觉得很短，时间的是相对的。所以真正得道的人是无梦，普通人都是有梦，不是你没有梦，你醒来忘记了。一觉醒立刻忘记了，那个动的都忘记了。证到了无梦啊，这个人入定了，他睡觉的姿态都不同，安详的很，那是定境，那完全不同。

所以我们现在解释患梦者，因为我们了解了这些，看玄奘法师这个地方的翻译啊，合掌赞叹，这个字用得好，梦就是一个病患，病态。患梦者，因为在梦中是一个病态的状态，“患梦力故。心似种种外境相现。”梦里的境界同我们白天活着的境界是一样的。梦里的悲欢喜乐是一样的。所以真正啊，我也常常说啊昨天看了那个老太太的用功报告啊，也提到这件事，我也经常说，年轻时我就有这个理立论：梦中人不要叫醒他，如果我们叫醒梦中人是无上的罪过。他在梦里是很得意的，你把他叫醒了。他有时候是很害怕，有时候我们在做噩梦：哎呀，你把我叫醒了！纵然是噩梦也很舒服啊，不要把他叫醒。世界上好梦不要你叫就醒的，“好梦由来最易醒”。这是真的，好梦最容易醒了。坏梦啊，你很想人把你叫醒，醒不了，非常痛苦。可是讲到这里，我们也常常提到的，刚才提到黄粱梦，吕纯阳因为做了40四十年的功名富贵，最后觉得人生是空的啊，因此出家修道，所以成为吕纯阳。可是清朝有个读书人，到了吕纯阳做梦的那个地方，邯郸道上，是在山西。他自己很乐派落魄，他就做了一首诗，提在吕纯阳做梦的那个地方，这首诗很有意思：“四十年来公与候，” 吕纯阳在黄粱一梦中有40四十年功名富贵，公即过去的官位、地位。“纵然是梦也风流。”这个人生啊，实际的功名富贵做不到，但做梦梦到40四十年当中钱又多，地球都是你的，那个味道啊，“纵然是梦也风流。我今落魄邯郸道，”这个读书人：我现在很可怜，在这个吕纯阳做梦的邯郸道上落魄了，身边钞票没有20二十块，吃一碗面还不够，很痛苦啊。“我今落魄邯郸道，要向先生借枕头。”他说我准备向你借借枕头，靠着做做梦，梦它40四十年也好，人生居然是梦。诶，你说‘人生如梦’这个劝人家的话，聪明人一听，听懂了。但是还有更聪明的，“纵然是梦也风流。”我愿意做做这个梦，多好啊。可是，这个梦都做不到。穷人想得宝，梦中得到宝也痛快，可是穷人毕竟是穷人，一辈子梦中也没有得过宝，这就很可怜了。

为什么我们讲这些故事呢？因为我们大家也在做梦，我也在说梦话，诸位也在听梦话，现在都是梦境。所以说：如患梦者，患梦力故，心似种种外境相现。

“缘此执为实有外境。”因为这个样子，我们心的分别攀缘，认为确有外境，这段话文字就这样讲完了。我们注意啊，文字没有完。这段话也说明了，我们现在觉得的物质世界的实在不是真实的，我们现在就在做梦。比如先不谈修道，现在我们住在信义路这一段，我是经常感到蛮好玩的。民国38三十八年到台湾，这一段那个荒凉，不过二三十年当中。十几年前这一段也只是泥巴田地，过去师大附中那一边都是泥巴路啊，田地。这个二三十年来眼看它这么变，真是一个梦境啊，很好玩。像我经常说：住在这个楼上，我觉得就在做梦，说不定那一天又转变，这个楼又拆掉，又盖别的了。这个梦境随时变去，这是真实的境界。因为我们不晓得自己的外境界是梦啊，所以总认为睡眠的那个时候是梦，现有的梦境永远没有办法去体会。所以一个修光明定的人，不起分别心的话，现有的梦境就可以体会出来，才知道是唯识所变的。下面，照现在的辩论方法又要另起一行。

“愚夫所计实我实法都无所有。但随妄情而施设故说之为假。内识所变似我似法。虽有而非实我法性。然似彼现故说为假。”那么，他上面所说的是原理，心识所变出来的，是幻有的境世界，假有的境世界。我们因为不了解自己，所谓自证分没有证到，被这个相分、见分骗去了。那么自己被自己骗去了。骗去了就是所谓凡夫，也叫做愚夫，笨人。我们凡夫所计，为什么用这个计字？计字的古文就包括猜测、估计、推测、推算，这么多的意义。凡夫的推测、推算有个实我，认为闭着眼睛能够思想的那个是实我，认为那个是精神的实法。其实啊，他说的那个境界都没有，都无所有。但是，当我们闭着眼睛，一口气没有死亡以前，闭着眼睛，感觉内在实在有个我，这个我是什么呢？妄情而施设，就是分别妄想来的，假有的，我们习惯性地玩弄这个假有。玩弄这个假有，假设有个我，在普通人讲。那么在佛法里头，因为为了给我们说明，说之为假，因此叫这个我是假我，非真我。但是佛法里没有一个名词讲什么是真我，只讲一切我是假有的我，并没有说一个真我。如果你研究唯识，认为真如就是真我，你错了。这就是佛法翻译的高明，它叫做真如。倒转来就是如真，好像是真的，毕竟非真。有一个真，是攀缘心的执着，那也是分别。所以‘真如’翻译之妙啊，真如也是这个道理。所以他只破假我，并不给你建立一个什么东西。内识所变似我似法，一切的外相，物理世界的同生理的状况都是内心的意识所变出来，好像有个我，好像有这些现象。虽然是暂有的、虚有，这个有字是暂有，而非实我法性，并没有一个真实的我的法性在那里。这个法性是一个专门名称。并没有真有一个我的，一个法性。然似彼现故说为假，可是，法性究竟在哪里？没有。可是当我们现在用的啊，我们用了一辈子，看起来是有的。这个有是我们分别心的习惯来的，非真的法性。似即相似于它的出现，有个它的存在，有个我的存在出现。所以说这个我是假我，毕竟无我。

现在是在开始写序论，这个序论是说什么呢？是佛法讲无我、假我这个道理的序论。这个序论是属于论辩体的逻辑方式，一层一层地分析、理解、推究这个无我的道理，我们现在存在的假我的说明。

现在讲到所谓无我，一切都是唯心识所变，唯心所造的道理。跟着是讲外境的无我，外面一切境界的无我。“外境随情而施设故非有如识。”注意非有两个字。认为一切外境，我们这个六根所接触的所有外面的境界，所有外面现实的现象，我们所谓讲外界的现实，包括物理世界等等这些东西，本来也是没有的。比如我们的建筑，上次也提到过，信义路上的这些建筑，几十年前同二三十年以后，都是人为假设而变出来的。随情，随意识的情绪变化而施设，假设的，构造出来，唯心所造的。当然不是我们想象，借助我们这个心识变动，借助外境界，外力，配合内识的共同的假设出来，所以它本身不实在的，非有，并不是真实永恒存在的。如识，非有即没有。像我们内在的心识的现象一样，比如我们的思想、情绪，好像觉得身体内部有个东西在做，这个东西是没有的，随时变去了，每一秒钟。一秒钟是我们通常讲的话，这个话严格讲是不够的，所以每一刹那。佛学用刹那，就是说人的一弹指之间有六十个刹那，那么快速，它马上变掉了。所以一切的外境是非有，并没有。像内识一样，如识，像意识一样，不实在的。

“内识必依因缘生故非无如境。”相反的，也是相对的道理。那么讲到我们自己身体内部的思想、意识这些东西，它是怎么来的？这个心识不能孤起，单独起作用不可能。所以是唯心所变，心的表达所起出来它的作用，它的相，现象同用，必须借助另外一个东西，这个东西是心的一部分变出来的。无是物理的东西，那么这个无也好，心也好，毕竟不是单独能够生的，不是自己能够生，也不靠他生。假设自己能够生，比如一个男的和女的，两个都能生人，都但是单独不能生出后一代来，必须仗两个因缘凑合，必依因缘生故。所以内识，内在这个心意识非无，不能认为像一般唯物论、断见论认为的彻底没有，它是有作用的。非无如境，同外面物理世界的境界一样，物理世界境界比如这个房子，一切东西，任何的种子。一颗种子可以生生不已，但是这颗种子不依仗因缘的话，不靠日光、空气、水分、土地等等，它是生不出来外物的。但是，有些种子可以留个几千年，比如我们现在都晓得，在大陆上这几十年拼命挖坟墓，挖古人的坟墓，那么也挖出几千年以上的坟墓里带着植物的种子，结果还是能够生长。那么这些东西的道理就是：‘因缘会遇时’，它还是‘果报还自受’，还是能够生长出来。一个是讲：不是空的，但是也说：不是有的。这个道理要搞清楚。

“由此”由于这个道理“便遮增减二执。”我们凡夫众生对本体这个观念不是把它增加上去。比如讲有一个本体，我们一定把它想象成月亮那么大，汤圆那么大，或者是我们看到的虚空那么大，或者是把它想成空啊，像洋火一样，烧了就没有，不是增就是减。它这个东西寂然不动的，非空非有，即空即有，这两种执着，空、有的执着都不对。执空不对，认为是空也不对，认为是有也不对。所以我们这个意识心，因此大家要有个了解，用功打坐，各种的境界都是心识所变。但是心识，你说：“我现在打坐，什么都没有想啊，它出来个菩萨，出来个光，这个总是了不起啊，我什么都没有想。”已经在想了，这个逻辑很简单嘛，你没有想，你怎么晓得你有光啊？你怎么看到的？那个没有觉得动念的，那个就是心识的作用。此第一。第二，它也是因缘所生。比如你看见光吧，你身体内部的这个物，这个身体生理的内部在变化。比如我们静坐在那里，不管你修哪一种，道家、密宗，乃至各种瑜伽，任何的方法在坐，你坐在那里静，是心念的外形的静态。因为人真静下来，那个血液的循环，生理机能的较规律的那个活动比我们现在平常有规律，而且能够循环的更好、更快。因此在这个内在的行阴方面，这个我们身体的动态。比如你打坐在这里入定了，你心脏还在活动没有？还在活动，你的血液循环照样在动。在某一种情况，动的比平常还要快，把比跑步还要快，但是不过不累；在某一种情况下慢的很慢，若做心电图的研究，它很久才跳动一下，速度延长了，迟缓了，可是不能说：完全没有动。这个完全还要加上时间。所以在这种情况之下，内在各种境界的变化，都还是似内识非无，从因缘所生。这个了解了，我们学佛修道，追究生命的真谛，不会落在增减两边，或者自己把它加上许多观念，比如把它加上宗教外衣，就变出一个上帝，一个神，或者印度人各方面变出三头六臂，又是三个眼睛，或者是几个头，各种各样的花样，都是你的心识所变，都是你心识里头有。比如说一个人看到鬼，或是梦到什么，梦到仙也好、鬼也好、神也好，或者打坐时看到，他看到的东西，一定没有超过他这一辈子知识范围的东西。或者是知识范围所有的拼影把它拼拢来，都是唯心识所变。那么，你说神通看三千大千世界以外，有没有呢？有啊。那里有？神通也是心识所变。心识变动的造业的功能，造大的功能，它就起来。

所以说“境依内识而假立故唯世俗有。识是假境所依事故亦胜义有。”两方面。因此说外境，像我们外面的物理境界，乃至你打坐起来，闭着眼睛坐在那入定了，你所得到的那个境界还是外境。这个外不是身体内外之外，心、识的外层，同内在的。这个假设，这句话也是假设，内外是假设的分别。所以境依内识而假立故，还是唯识所变出来的假象，一切境界的有是世俗而有，以世俗的观念，人世间的习惯的思想、理念而讲，有这些境界。包括佛经所说的空、有，这些还是世俗观念。因为我们人类的观念在这里头，只好拿人类的观念所能到达的道来表达。这个心意识本身呢？识是假境所依故，外面一切境界，外境，它的根本功能是什么呢？是心识，外境界没有根本的心识的功能，变不出来的。所以它是它的所依，所以这个心念的体究竟是空？还是有？是有的是空的。可是这个空就是有，叫做胜义有，不是世俗的有。我们世俗的有，觉得得道证果像得到一个苹果一样。或者证了果的时候头顶上连电灯泡都不用买，头顶就会放光了。连饭都不要吃了，或者是自己肚子里就长出一颗饭来了，就会饱了。这是世俗的，妄想的观念，世俗的有就是如此有。心识存在的有不是这样的有，胜义有。什么是胜义？形而上的。不是我们世俗所能够想象的。姑且也不能叫它空，也不能叫它有。为了表达起见，我们只能说它那个也是有。你说：“我得到了空了，我证到完全空了。”空了你就得道了？得到什么？得到空啊。那个空就是胜义有，也是有。

跟着由这个道理下去，让我们认识清楚‘我与无我’是学佛的基本道理。

“云何应知实无外境唯有内识似外境生。实我实法不可得故。”最后一句是答案，讲原理的答案。云何即怎么说，我们应该知道实在地，除了心，唯心以外没有另外的存在？所以它是彻底的唯心论，实无外境。一切的境界，外面的境界唯有内识似外境生，都是内在的意识所变，变出来什么? 似外境生,意识行久了，变成一股力量，相似的，差不多，外面这个境界起来。所以外境界的一切都不是真实的，只有相似。即使你完全大彻大悟，悟道了，悟道了以后修道，成道了，你能够千百万亿化身变出来另外一个我，好像同我差不多，还是有些不同。因为那个我内识似外境生。

比如我们人类理想的物理世界的构造，建筑一个房子，搞一个房间，乃至插花，你插一下，“哎，你看。”我说：“你的这个花插的真好！哎，就像真的一样。”还不是真的，是插的。

所以说很多人喜欢神通，乃至小的算命看相，不要去迷信了。这种事情是小事保险很灵，大事绝对不准。没有这回事。况且最高明的，高明到极点的，百分百准确的，也不过百分之九十六、九十七，总有几分不对的。为什么道理？一切外境都是内境识所变现所生。

什么是真实的我？什么是真实的法？这个真实的东西在哪里？不可得的。一切都是幻像，都是假像。所以说：我要拼命修道，要如何得出一个道来。那你永远也不会得道。这个道理不清楚。不过你会得到，得到什么呢？得到唯识所生的内识所变现出来的，相似外境所生，不真实的。所以最后还是属于外道，或是证入魔道去了。

我经常说我们任何修道学佛的，任何人学哲学的，都犯了一个基本的错误。道理不清楚。以有所得的心，求无所得的果。本来要达到空，但是我们嘴巴上那么讲，你修道不是在达到一个空啊，一定在求有。都是以有所得的心，求无所得的果，是基本的错误。修持方面的人特别注意。（暂停）

“如何实我不可得耶？”怎么说真正那个我是没有的？我们这个我是假象的存在？因此他分析了： “诸所执我略有三种。”人类社会的哲学思想，一切观念都认为生命的这个真我，大概归纳起来有三种。哪三种呢？

“一者执我体常周遍，量同虚空，随处造业受苦乐故。”有一种总认为我们这个生命的本来，这个生命体的我无所不在，到处都有。比如其他宗教的，宗教哲学，‘上帝无所不在’，乃至佛家也有这样，比如有误解《愣严经》的道理，也认为《愣严经》讲那个心的体是无所不在，这就错了。执我体常周遍，周就是没有一个地方不在的，遍满。那么认为我们自己生命的本体量同虚空，虚空有多大，我们的量就有多大。随处造业，所以那个地方就造了这个功能，出现了我，因此有我这个生命。现在造业得到肉体这个生命，受苦乐故，所以这一生受苦，乃至享受一切。虽然如此，但是认为我们有一个根本的生命，无所不在，处处都在。这是一种。另外一种呢？

“二者执我其体虽常而量不定。随身大小有卷舒故。”认为这个我啊，我们本来生命的那个我，它的体永恒存在。比如修瑜伽，真正研究瑜伽的，不是你玩两个动作就算瑜伽。印度瑜伽学派的哲学理论认为我们这个身体上面的我是假的，要超越这个生命。那么锻炼身体干什么?那个真我的东西进入这个身体中出不来，现在我们把这个身体的气脉练好，这个东西就跳出来，跳出三界外，同我原来那个真我啊，那个量同虚空的就合一了。很多宗教，大部分哲学都是如此，等我死了以后就回到那个大宇宙体里去，与上帝同在，或者回到本体，回到那个本来。大概我们一般人学佛修道也是这个观念，所以快点打坐，很快就跳出来，跳出来到那里去了？小心！那也不晓得是心光啊，在那里，搞不清楚了。一般人都执我其体虽常，量呢？这个本来的我，它的量大小有多大、多高？不定，那么现在变成我们这个生命，随身大小。像我的个子小，比某某差一大截，那他的我啊，现在的我比我的那个我大，大得多，高得多。那这个我就是这个身体大小，同空气一样装了多少就是多少，这个我是这样。

那么像瑜伽，很多宗教，社会的哲学都是这样。在印度当时有胜论、数论，等于西方科学后来的数理学派，数理哲学。胜论、数论是佛学所谓的外道，包括无惭，就是没有惭愧，主张裸体。所以我们现在，哪里跳裸体舞了，哪里有个裸体的天体会了。几千年以前，早就有很多人提倡了。父母生下来的人体本来就是光的，拿衣服穿上是自己找了麻烦，看习惯了反正是人。犯罪是因为看了衣服就有想象，衣服内在是什么？加了许多幻想，若种种裸体看惯了，你看那个狗啊、猫啊，大家都裸体在跑。这一派都叫做无惭外道，惭愧不惭愧都是人为的。所以当时的那些胜论学派、数论学派他们的修持的方法，也讲修持，也要跳出三界。根本，裸体，你进去一看，大家打坐，老老幼幼、男男女女都是裸体。看惯了也是人嘛，同狗一样，猫一样，看惯了也无所谓没什么稀奇。其实你看人类玩的花样几千年前同几千年以后没有差别超过，所以我们了解了古代，现代人什么有许多：哎呀，社会不得了，青年犯罪的，想不到的都现在怎么不得了，犯罪的，那想不到的！都想得到，而且所有这些行为古人都做过的，很多。好事也是照旧。人嘛，不因为时间、空间的差别，就是那么大的事。所以这些学派们很多。假设你们现在到印度，到锡兰那些小国家看看，也有许多人。那个小国比较自由了，现在可以修道的人很多。修密宗啊、瑜伽、打坐啊、脱光啊，都是梵夫都是各人管各人的，你穿衣服，穿皮袍也变成梵没人管你，所以很多人都喜欢跑到那里去打坐。当然也要有饭吃了，第一个要有台湾在这设饭店，注意啊。

这种人认为这个我是同现有的身体大小一样的。

“三者执我体常。至细如一极微。潜转身中作事业故。”中国的道家也是这样看的，认为现在这个我变成灵魂了。这个灵魂，我们看到道家的人睡着了，古代的画，画头顶上像一条线一样就出来了，它的灵魂出来了。细如一极微，认为这个体像个极微物一样。然后闭着眼睛在身体内部找不出自己的灵魂。

那么这个灵魂，这个我在那里？现在是潜伏在我们的身体里。我们的一切所作所为，就是过去灵魂造的业的影响。归纳起来，我就有三种，现在讨论。

“初且非理。”第一种认为我，我们的真我遍满虚空，无所不在，现在找它也找不到，无所不在。他说这种理论不合逻辑，“所以者何。”理由在那里？“执我常遍量同虚空。应不随身受苦乐等。”这个逻辑很简单。假设我们有一个生命的真我，量同虚空，无所不在的话，那我们这个肉体现在很小嘛，若肉体给针刺一下，那我觉得全体我都在痛，因为我们的我遍虚空，那个地方怎么就不痛啊？因为我们的我遍虚空嘛，所以这里捏它一下，那边的窗子也应该痛起来。而且玻璃、墙壁也不会隔住我们的。这是不合理的，这是第一。

“又常遍故应无动转。如何随身能造诸业。”再说认为这个我遍满虚空，无所不在，真常的，不生不灭，永恒遍在的。应该没有变动，应该也没有转动，怎么说它是跟着我们这个肉体会造业？做一切的事，受一切的罪？要好高兴的时候会笑，不高兴的时候会哭，这个我怎么会跟着这个肉体来动作呢？这是什么理由？5900

“又”再说“所执我一切有情为同为异。”那么这个我是量同虚空，无所不在，一切有生命的众生，这个我是不是同一个我？虚空是我们大家共同的虚空，那么我们这个我，每个人那个真我都在这个虚空中，为什么我们两个不打官司？你的我跑到我这里来了怎么办？我的我又撞到你的我又怎么办？所以为同为异？

“若言同者。一作业时一切应作。一受果时一切应受。一得解脱时一切应解脱。便成大过。”假定说，学习唯识的注意啊，讲阿赖耶识，一切众生是同一个阿赖耶识——不是！如果认为是同一体，所以你们学佛的是“同体之悲，无缘之慈”。什么是怎么样同体要搞清楚，认为是这样的同一体，那么好了，先不讲外面的，至少我们现在在楼上的所有的人我们生命大家共同一个体，一个人答问题的时候，大家不用答了。所以有流行感冒，我们派一个人做只代表：你去感冒去，好了嘛，代表了我们大家了，因为同体吗。一作业时一切应作，一个人受果报的时候，一切也等于受了。一个人得解脱，那么我们修道，如果是同体的话，哎，你去修，修成功了，我也成佛了，不要恼火劳苦了。没有这个道理。反正是逻辑上观念错误很大，便成大过。这是讲认为同体的错误。相反地，“若言异者。”哎，说不是。有一派认为：我们这个我无形无相的，相同。不过你那个我同我那个我不同，你那个我已经修了几千年了，我不过只修了五百年，世界上很多这些的观念。或者你那个我是菩萨那里来的，我那个我是妈祖那里来的，我那个我是上帝那里要来的，个人不同，这就是异的道理。如果认为一切我是异，个人不同的话，则“诸有情我更相遍故”你的我同我的我混乱插进来了。因为我的那个我本来的大我遍虚空嘛，所以会到你那里去了，有时候你身上、你家里都有我。现在你来这里听课很危险，你家里有个我，差不多把你冰箱里的夜点心都给你吃掉了，这个很严重啊。所以更相遍故“体应相杂”，那么那个本体互相杂乱了，怎么叫本体呢？这都是思想的问题。所以最后说见地的问题，逻辑见地的辩论问题，就是智慧解脱了。

“又一作业一受果时。与一切我处无别故应名一切所作所受。”再说，假定一个人造业，做事情，造业就是做事情。一个人受果报，接受了这个成果。那么，同一切处的共同的这个我没有什么分别，是总体。那么在观念逻辑上，我们也要修正我们的讲话了，这叫一切所做所受，不能够说我所做所受，就是讲到逻辑思想观念上有不同。

“若谓作受各有所属无斯过者。理亦不然。”假定你认为所做，作为，一切行为，所受的，各有所受。每个有每个的范围，你有你的范围，我有我的范围，无斯过者。没有刚才你们讲过的乱七八糟的乱辩，那些道理不成立。那么好了，现在我承认你现在讲的道理，你的道理答对了吗？理亦不然，你的还是不通。为什么呢？

“业果及身与诸我合。属此非彼不应理故。”任何一个人的所作所为，做即业，一切行为就是业，所做的这个力量。果是——所受的成果，是果报。业果即所做的业，所得的果报，以及我的身体。其实我们的身体，有个同学问，很妙，听唯识那么久，莫名其妙，写个文字问题问：‘种子生现行，现行生种子。’不通啊。他想不通，那么现在做的将来带走，中间的善恶果报的道理都没有搞清楚，因缘复杂的道理没有搞清楚，只晓得现在做了就会在未来，那现在造了业，未来种子还是造业，你还没有资格造业呢，造恶业还没有资格。所以这个中间道理非常大，我们在唯识的因缘部分很辛苦地讲了几个月，已经说明了，可是还是，这就如北方人讲话：满街贴布告，还有不认识字的人。你尽管说，说了还是不懂，没有办法。所以业果本同身，我们这个肉体、身体是过去的业因所累积的果报来的。所谓种子生现行，才有我们现在的个性不同，做法不同，思想不同，身体的健康状况也不同，乃至人生的境界、遭遇都不同。就是过去种子所带来的业报不同。因此以你现在不同的个性，生理所做、所为，所累积起来变成他生来世的果报遭遇又不同。这个种子生现行随时在变，但它有个规律在变。所谓：“善有善报，恶有恶报。”就是有个规律在变。并不是天地一样的个性，所以业果及身与诸我合，属此非彼。在于这个，不在那个，所以你那个逻辑不合理。

“一解脱时。一切应解脱。所修证法一切我合故。”所以你所提出来的本体是相同，那么我们共同雇用一个人来修持，修行，一个人修持得了解脱，那么大家都好了，这个不合理。所修证法一切我合故。我们普通有一句话：‘公修公得，婆修婆得。’所以得修道，父子都没办法相传，兄弟也没办法帮助。个人修持自己的来。

不过你讲这个民间呢，你说这些话好悬啊，世界上有几种人想法很多。你看我们很多人的想法，幸福的人到庙上：哎呀，阿弥驼佛，我出一点钱，做点功德，你替我爸爸消个灾。自己不去修，他爸爸也不去修，只出钱。就是说：你修好了，他就得解脱了。对不对？古代有很多嘛，那个宋朝的济颠和尚他得道，他是代表谁出家的？代表秦桧出家的。秦桧想他代表自己出家，想自己造业多了：你来出家，我来供养你，你替我修，好像自己就可以免了罪了。窥基法师还是代表唐太宗出家的。说：我也想出家，当了皇帝没有时间。叫尉迟恭的侄子，那个上将尉迟恭，跟唐太宗两个很好的，他说：叫你的侄子出家，代表我好了。代表皇帝出家，可能吗？他修来的也不是你的。可是人类有这样多的思想。所以有时候还是好，好，好，我们将来孩子多了，像西藏人一样送一个出家，替大家消消罪。有这种事吗？没这种事的。个人自己本身造的业。所以修行是自己的。

“中亦非理。”说在中间也不合理。“所以者何。我体常住不应随身而有舒卷。既有舒卷如槖籥风。应非常住。”他说在中间，说这个生命在身心、生物两个的中间也不合理，所以者何？什么理由呢？我体常住，既然说我的那个生命本体是永远存在的，同常在虚空无所不在。那它不应该跟着这个肉身啊，变大、变小的。卷即转起来，舒即展开。不应该转动，也不应该展开。既然有舒卷，也可以转得拢，也可展得开，就像那个拉风箱。现在人没有看过那个拉风箱，在乡下大概还看得到。那个吹风的手一拉，“踢踏、踢踏”空气就流通，如槖籥风，如风箱那个风一样。像我们鼻子这个风，有呼吸、有往来。有往来就不会是常住的，不会永远地永恒地存在。

“又我随身应可分析。如何可执我体一耶。故彼所言如童竖戏。”再说，认为这个本体的我普遍存在，认为我们生了这个肉体之后，这个我缩小了，现在装在这个肉体里面，既然在我们的肉体里头，就可以分析的出来。我们割一块肉下来，分析分析，找找那个我看。假设我们开刀割一块肉下来摆在这，那个上面怎么没有我啊？那个用水一泡，它同我是不相干的。可是那里面有没有我呢？就是我们普通讲一条蚯蚓、一条蛇，把它一刀很快地剁成三截，三截都在跳，这个蚯蚓的我讲究在那一截上？在那一头上？当我们割一块肉，马上一割下来，它那个肉的细胞自己还在跳动，可见那个我也在那块肉上在跳，是我在跳？还是肉在跳？肉跳是什么东西跳？这个里头你要搞清楚啊。如何可执我体一耶？他说你认为一切众生，这个我是同体，是一个东西？这种理论不成立。他说这样的理论，认为道是如此，如童竖戏，等于小孩子在说笑话，小孩子说神话故事。他说没道理。这是讲前面第一种，批驳“执我体常周遍量同虚空”这一段。

“后亦非理。所以者何。”后面两个也非理，什么道理呢？“我量至小如一极微。如何能令大身遍动。”认为我们生命的灵魂现在变成我的肉体，装进来以后，这个灵魂体很小。既然很小，怎么能指挥我们这么大的身体？每一个细胞、每一个头发、每一个指甲，每一个地方都能够动？这个若要雄辩的话，乱辩的理论，现在人一定可以辩。我们很大的机器只要一个最小的电子微波就可以动了，同样道理，他一定会这样辩起来。

“若谓虽小而速巡身如旋火轮似遍动者。则所执我非一非常。诸有往来非常一故。”这个拿现在人，等于一样。你讲那个最小的东西，这个灵魂，现在在我的肉体里，那么小的东西怎么发动那么大的作用？现代人辩，假定我们做论辩，随便论辩：当然可以啊，最大的机器人，只要一点微波电通过来，它就全体动了。对不对？可是要注意，那个微波电的本身有生灭啊。当我们把这个电一开，指头一按的时候，这个机器人就能够动了，可是一开那一刹那，那个电已经放射完了。连续上来接下去才动，所以那个生灭连续的毕竟不是我。我究竟在什么地方？

《成唯识论》就是我与无我之间最重要的。“又所执我”一般人所认为的我，归纳起来，刚才讲的是本体我的问题，拿西方哲学的观念来讲，是讨论本体的大我问题。现在开始讨论生命的人，这个我的问题。同宗教哲学所谓讲的神，精神的神，这个我的问题。又所执我“复有三种。”这已经牵扯到佛学、佛教本身的范围。那三种呢？“一者即蕴。”蕴即五蕴，色、受、想、行、识。《心经》上舍利子，“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。”这叫五蕴，也叫五阴，即我们生理、心理的归纳。色就是我们的身体，地水火风，这个肉体。受就是有感觉的，有反应感觉的。我们医学所谓的就是神经反应，反应这个东西属于受蕴，生理、心理的感受。想是思想，行就是动能。识就是神，精神、意识这个东西。一种认为即蕴，这个五蕴本身就是我，我所变出来的。生命在哪里？就在五蕴里头，包括心理、生理两方面，也等于说是精神世界与物理世界两方面，两个力量，精神、物理两个东西组合拢来。

“二者离蕴。”第二种呢？认为是离蕴，相反的。这个五蕴里头是非我，假我。所以我们修行、打坐、修禅定，是跳出，所谓：‘跳出三界外，不在五行中。’这个五行是中国道家所讲的金木水火土的五行，就等于佛家讲的五蕴，有相通之处。所以‘跳出三界外，不在五行中。’就找到那个真的我。所谓离蕴，离开这个五蕴，那个才是真我。这两派的理论都是释迦牟尼佛过世以后，佛的弟子们的学派所演变出来的。属于敬量部同经部，由佛的经典遗留下来。这两部的佛的弟子们，这两部的学派，一个认为五蕴就是我，一个认为离蕴就是我。第三种，“三者”也是佛的弟子们，佛过世后一、两百多年后，所谓犊子部，认为“与蕴非即非离。”这个我同五蕴的关系不是一个，我是我，五蕴即现在的生命肉体，这个是这个。但是非离，没有分开，非即你说这个肉体就是我嘛？这个肉体不一定是我——非即。非离，但是现在离开这个肉体，五蕴以外你还找不出一个我，这是犊子部的看法。

那么《成唯识论》的作者是佛过世后七百年的世亲菩萨，所以对这些学派也有所批驳。他提出的批驳理论是：“初即蕴我。”第一点，他们这一学派认为五蕴就是我，“理且不然。”在逻辑道理上辩证没有清楚。“我应如蕴非常一故。”那么假设五蕴就是我的话，这个生理、心理两部分就是我的本身的话，那么我们这个我啊，就像生理、心理一样，你说究竟住在那里？比如生理还分成头、肚子，里头还有肺、心、肝、脾、肾，究竟哪一部分是我呢？

比如刚刚一位朋友来讲，我们有一位美国的同学，三四十岁，死了!我说：“年纪轻轻怎么死的？”“练功夫练的。”“怎么练功夫？”“学了很多，各种功啊，气功啊，什么功啊，拼命练，很用功，练了半天。”这位朋友的结论是：做这些有为的功夫啊，若没有真正的通理，没有人指导，一定快死的。那各种气功，什么功、什么功的多得很啊。练鹰爪功，什么功都练，猴子功，内丹、外丹一起来啊，反正有利于我啊。所以学佛修道、学宗教的人观念要搞清楚，都是一个功利主义，都想求有利于我，或者我现在活的好，还想或者我死后活的好。还不是功利正义？因此练练，有一天啊，练功夫的时候，一下子倒下去了，倒下去就不行了。医生马上来了，心脏还在跳动，脑部没有了。所以这个朋友刚才跟我讲：“老师啊，这种做功夫的，”我常常说，任何这种修道的，你看我们看了几十年，不是脑充血，就是心脏病，都死在两种，再不然就是精神分裂，疯了。这就是修这些有为法的道理。所以你说,觉得脑电波是我？还是心脏是我呢？这些都是五蕴问题，刚才诸位朋友的问题，那怎么办呢？送到医院了，脑电波没有了，心脏还在跳动，身上各种科学的仪器都挂着了，哎呀，救命了！后来家里的父母大家过来看，已经不行了。脑细胞都已经死亡了，就是把他救活，这个人已经不是人了，变成一个植物了，那植物要照顾几十年很难办啊，他活着也没有道理，干脆把这些医学仪器都拿掉，一拿下来之后，很快就走了，让他自然地就过去了。因此我们得出一个结论：这些做功夫的人搞的不好都是这样死的。年纪大的死得快一点，年纪轻的就死得麻烦点。

所以修行的这个理啊，是必须要通。比较好一点的放空了，这个身体一点也不管了，完全放空，真正放下。那还可以比较维持长一点，因为他无所求嘛，不需要加上。这些都是加上，功夫啊，这套法们门啊，越加越多，负担不了了。所以也是这个道理。

如果说这个生理、心理里头就是我，我应如蕴，应该同五蕴一样，非常一故，不是永恒的。这个身体是变化的，由少年变壮年，变老年，这个五蕴都在变去了的，非常。非一，而且五蕴是归纳法，分析里的归纳，归纳里的分析，勉强把生理、心理分成五个部分，那么究竟这个我在哪里？

“又”再说，“内诸色定非实我。如外诸色有质碍故。”我们身体内部的色，生理方面的，比如肺啊、肠胃啊、骨头肉啊、神经啊这些东西，色法，地水火风变的。又内诸色定非实我，当然不是我。现在把心脏拿下还可以放一个假心脏。把猪心脏装进来我们还活着，难道我变成猪了？也不会啊。也是人的思想啊，换成尼龙的心脏，我也不会变成尼龙啊。对不对？也是人的思想。可见内在生理内部一切色，定非实我。这个不是我，是我借用，现在暂时用，等于房子一样，在这几十年内属于我使用，是这个权利，就是这样一个东西。它本身不是我，为什么呢？因为我们身体内部的这些心、肝、脾、肺、肾啊，这些东西如外诸色，同外界是水泥啊、钢骨啊、铝门窗啊一样，有质碍故，它有物质性，固体性，变成一个固体的物质，它就有障碍。所以我们自己看肚子里的东西看不清楚，若看见会发呕，把这一层一扒开来，里头也很好看啊，美丽的世界，肠子有黑是、绿的、黄的、蓝的，什么都有，脏的、臭虫啊，什么都有。在看里头啊，就是厨房里头的那个潲水桶，牛肉、萝卜、青菜啊在里头，那个味道又难闻。如果你检查卫生进去，一掏出来自己都不能闻。无我，同一切物质一样有障碍。

再说“心心所法亦非实我。不恒相续待众缘故。”心即心的体，这个讲我们思想的心。心所即由思想这个心理作用所发生的各种思想情绪变化。喜欢了，高兴了，哈哈大笑。有时候不痛快，哭起来。或者听一句话，我们心感觉不对，马上情绪就不对了，这个是即心所。心以及心所一切法，它本身也不是实在的我，为什么呢？因为我们的思想、情绪是心、心所的变化，不恒，它不是固定的。比如我们一天当中也有好几次高兴，好几次不痛快，或者发闷，或者觉得轻松。没有一个思想情绪是永恒不变的，不恒。相续，由每一个思想，每一个情绪连带地，像水流一样，像电波一样连续起来，一个假相存在的我。而且，我们的思想同我们的情绪待众缘故，它靠各种因缘引起。比如假设现在我们马上输血给人家，输的太多了就昏了，就疲劳，想睡觉，什么都不想。因为这个外缘把我们影响引走了，这个物理、生理的作用的影响引走了。假设现在突然给你身上输来很好的精新血，精神特别好，一夜睡不着，这个也是外缘进来，这些外缘不是我。

“余行余色亦非实我。如虚空等非觉性故。”除了生理内在的这些东西以外，余行即其他的动能，生命的动能。比如我们睡眠、打坐，这个生命的动能还在动啊，血液还在流动行。余色，比如我们洗澡时，人身上一摸就有脏的下来，细胞的新陈代谢啊，眼睛睡醒了有眼屎啊，这就是余色，排泄出来的。亦非实我，这些都不是我。因为这些东西啊最后还化空了，非觉性故。中间那个实我，我们真正生命中的那个觉性，能知一切，永恒不变的，都不是这些东西。

“中离蕴我理亦不然。应如虚空无作受故。”你说我们这个肉体生命存在中间，我们修行要跳出这个肉体以外。比如有些人的修行观念认为，入定了一定从头顶，从这里，从那里，好像有个我跳出来。好像青蛙跳出水桶一样，好像得道了。这个不通，理亦不然，他不通这个道理。如果是这样的话，那个我就同虚空一样，遍满虚空了，无作受，这个身体平常就没有作用了。这个都不是道理。

“后俱非我理亦不然。”相反地说，认为这个生命的身体、肉体存在、五蕴都不是我，这是四大，那也不合理，也有偏见了。“许依蕴立非即离蕴应如瓶等非实我故。”我们现在后天的这个生命，离开了这个肉体，五蕴以外，你找不出一个作用，它的现象、它的作用在哪里表现？你找得出来嘛？现在我们知道、研究这个东西，我这个生命，究竟有我无我，它靠这个脑筋还存在，脑细胞还在，还有思想，还有生命。所以啊许依蕴立，因为五蕴存在，所以建立今天、后天这个我的活动，非即离蕴，并不是说离开这个生命肉体啊。那这个生命肉体就像什么？像一个空瓶子了，这个肉体非实我故，这个里头就没有我了，那也不通的。

所以举出来社会上、世界上许多求道、我，什么是真我？什么是道？什么是佛法？就是求真理。真理只有一个，不管那种宗教、哲学，世界上真理只有一个，各种的人研究、表达、说法不同，那么把各种不同的方法，讨论这个东西的，大体地归纳起来，再来批驳。

“又既不可说有为无为。亦应不可说是我非我。故彼所执实我不成。”再有一个理由。所以我们生命的真我，你不能叫它是有为法，有为是有作用，比如我练功夫啊，练气功啊，大家学各种功夫啊。

校对者注：字涂蓝色的是错字，字涂红色的是更正的字。

唯识与中观（28 ） 

原文：“…亦应不可说是我非我。故彼所执实我不成。又诸所执实有我体。为有思虑为无思虑。若有思虑应是无常。非一切时有思虑故。若无思虑应如虚空。不能作业亦不受果。故所执我理俱不成。又诸所执实有我体。为有作用为无作用。若有作用如手足等应是无常。若无作用如兔角等。应非实我。故所执我二俱不成。又诸所执实有我体。为是我见所缘境不。若非我见所缘境者。汝等云何知实有我。若是我见所缘境者。应有我见非颠倒摄。如实知故。若尔如何执有我者。所信至教皆毁我见称赞无我。言无我见能证涅槃。执着我见沉沦生死。岂有邪见能证涅槃。正见翻令沉沦生死。”

    “又诸我见不缘实我。有所缘故。如缘余心。我见所缘定非实我。是所缘故。如所余法。是故我见不缘实我。但缘内识变现诸蕴。随自妄情种种计度。然诸我执略有二种。一者俱生。二者分别。俱生我执。无始时来虚妄熏习内因力故恒与身俱。不待邪教及邪分别任运而转。故名俱生。此复二种。一常相续在第七识。缘第八识起自心相执为实我。二有间断在第六识。缘识所变五取蕴相。或总或别起自心相执为实我。此二我执细故难断。后修道中数数修习胜生空观方能除灭。分别我执亦由现在外缘力故非与身俱。要待邪教及邪分别然后方起故名分别。唯在第六意识中有。此亦二种。一缘邪教所说蕴相起自心相分别计度执为实我。二缘邪教所说我相。起自心相分别计度执为实我。此二我执粗故易断。初见道时观一切法生空真如即能除灭。如是所说一切我执自心外蕴或有或无。自心内蕴一切皆有。是故我执皆缘无常五取蕴相。妄执为我。然诸蕴相从缘生故是如幻有。妄所执我横计度故决定非有。故契经说。苾刍当知。世间沙门婆罗门等所有我见一切皆缘五取蕴起。实我若无云何得有忆识诵习恩怨等事。所执实我既常无变。后应如前是事非有。前应如后是事非无。以后与前体无别故。若谓我用前后变易非我体者。”

…这就是我了，就是道了，这都是错误的观念，这些有为法是靠不住的。刚才这位一个朋友跟我讲：哎呀，有一个××同学在美国，一下就死了，他本来生长在美国。我说好可惜啊，他才三十多岁。这位朋友讲，因为他是专门修那些有为法，做功夫啊，做各种功夫，修有为法，练气功的，我们几十年看得多了，最近看得更多。最近还有个朋友，就练什么…躺在床上好几个月，那就是植物人嘛，变成植物啦。你说他死了，可他还有呼吸，活着，你总不能把他杀掉吧，那谁也做不到，中国的医生谁都不肯做这个事。其实他活着吗？实际上看他比死还痛苦。一个人是植物人，而且本人痛苦如何且不管，照顾病人的人痛苦，更痛苦。所以修有为法的，有为…。而无为是完全修空，一切放下，不过做不到的，无为法几乎没有人做到。那么你是修禅宗的，放下，一切空，谁能真空？真能放下？坐在那里：“哎，我放下了！”“你放下了？”“放下了。”你看，就是这一下就放不下了，因为他觉得自己放下了，这就是有为了。所以，生命的真我，不可以认为它是有为法，也并不是属于无为法。有为无为是方法的问题，以本体论而言，勉强叫它无为，那是很勉强的。所以“亦应不可说是我非我”，这个生命的究竟，那个东西，不要拿世俗的观念认为有个我，或者是没有我，“故彼所执实我不成”，所以他们，前面包括佛的过世后的那些弟子们，执著了实在有个我的存在，或者认为本来无我的存在，连佛弟子们的这些观念还是错误的，是不通的，就在佛过世后，学派分出来的弟子们。

“又诸所执实有我体。为有思虑为无思虑。若有思虑应是无常。非一切时有思虑故。”我们一般人所执，所坚决认定，所执就是执着，佛学的专有名词，拿我们的话讲，就是很坚持地认定：实实在在有个我，这个生命有个我。那么它现在提问题了，为有思虑为无思虑？那么这个我有没有思想呢？能不能思想？比如我们学西方哲学的人都晓得，我们常提到西方哲学家笛卡儿的名言：“我思故我存”。因为我有思想所以我存在，相反地说：我无思呢——思想没有了，我也没有了，所以很重视思想与我的关系。对此佛学里的唯识早就提到，这比笛卡儿的哲学早一千多年。就是说：你认为我——我这个东西，这个体是有思想——我思想，为有思虑？假如你说有思想应是无常，因为思想本身是靠不住的啊，它是无常的，它不存在。所以西洋哲学里有价值论，所谓逻辑这些观念的产生，因为你是靠思想来研究这个本体，那你思想本身是不是靠得住？先要把思想本身研究一下，所以产生了研究思想本身的方法、逻辑，乃至对思想本身的估价，看它的所谓价值功能到什么程度。不然你这个工具用错了，用思想来推测宇宙的那个道体，如果这个工具不对的话，那不就是上当了嘛？所以西方哲学有本体论，价值论，对思想本身的研究产生逻辑，乃至于人生哲学等等。所以这里提到：若有思虑应是无常，思想本身是靠不住的，你今天的思想同明天将来的思想变动太快，应是无常。而且非一切时有思虑故，人的思想并不是随时有的，比如夜里睡觉时，你就没有思想。若这一段没有思想，你这个我到那里去了？当然你也可以答复：“我在睡觉。”可睡觉有思想啊，我们要注意，不要认为睡觉没有思想，你那个思想在睡觉上，“哎睡觉，我睡着了，这样多舒服啊！”这个思想是把舒服，觉得那个休息状态，那个睡眠的思想，排列的那个东西很长，等于我们抽一只烟：“哎，这嘴里太好了！”慢慢地抽，舍不得，慢慢地抽，喝一杯很好的酒，舍不得一口喝完，慢慢地。那个睡觉的思想就是贪恋那个懒的境界，躺在那里慢慢地欣赏。实际上在睡眠中间还有很多细小的思想。就象上两次我讲的，你看人躺在床上没有几分钟就要动一下，不然就是肉跳两下，他都是思想在动，不然就是指头弹两下，脚指头翘一翘，他在思想，脑神经在想，不过自己一想马上就过去了，在睡眠状态下不知道。所以说思想这个东西非一切时有思虑故。

“若无思虑应如虚空。不能作业亦不受果。故所执我理俱不成”假设你认为所谓真正的我是没有思想的，没有思想那就同这个虚空一样啦，同我们地球的虚空一样，不是太空。这个虚空是有东西的，那个东西就跟虚空一样。这个虚空自己本身是靠外缘才能起作用，没有外缘的作用，它不能作业，不能做为，也不受果。虚空本身不受果，你把香水同臭水一起泼上去，虚空都不粘着，它不受这个果。不能作业，也不受果。那么认为有个我没有思想，说理俱不成，在逻辑上理论不成立。又批驳了一段。

“又诸所执实有我体。为有作用为无作用。”所以说唯识的逻辑观念非常重，一点一点地反驳，辩驳。那这有一个理由，你说执，坚执认为，认定，有个我，我的体，它是有作用还是没有作用？上面讲有思想没有思想，思想是一个现象，作用是一个原则，若你说这个不是同上面一段一样嘛？这是两回事，在逻辑上是两回事，你不要当成一回事，是有作用还是无作用？

“若有作用如手足等应是无常。（若无作用如兔角等。应非实我）”我们的手和脚是有作用的，手可以拿杯子啊，拿出表来看，你说你那个我有作用，请你表达出给我看看，除了手、除了脚，你表达不出来。但是手跟脚的作用也是无常啊，这个手不会永远抓一个东西的，多抓一会了你会痛苦，要放开的。那么你这个我是无常啊，不是永恒存在的。如果说你认为这个我是没有作用的，象兔子身上的角，乌龟身上的毛，那是空话，“龟毛兔角”佛经上经常用来代表一个观念——空话，世界上没有这两样东西。因为佛当时是在印度讲，其实我们到了日本，就知道日本北海道的乌龟是长毛的，哈！长绿毛，很长，可惜当时没有拿给佛看一下，哈！如果看了，佛一定不用“龟毛”了，宁可用别的东西比喻。所以这个“兔角龟毛”是代表一个观念，形容词，代表一个不存在的东西，幻想，假想，应非实我。

“故所执我（你所认为的我）二俱不成（不合逻辑）。又诸所执实有我体。为是我见所缘境不。若非我见所缘境者。汝等云何知实有我。”好，哲学逻辑来了，第三个层次的论辩。若你认为生命中间有一个我？诸所执实有我体，实实在在有个我，有个灵魂，这个我，是我见所缘境不？（不字念否）是不是我见所缘，因为我的生命存在，我见，我有这个观念，我认为这个东西是什么？见就是认为。我认为有个灵魂，有个生命，有个道，这个我认为怎么样。比如现在我们一般年轻人学佛学道，我常常觉得很好玩，这同我们当年相差很远，现在年轻人学佛学道来问问题，我告诉他：“不对。”“哎，老师啊，我认为…”我就不讲了，说：“你去吧。”哎，因为你认为了吗，那不要问我了嘛。你都认为了，认定了，何必问我呢？你现在认为你的对，你就去对去吧，世界上每个人都很对嘛，我常说：鼻子都对着嘴，哪一个不对，是这个道理。你既然认为是我见所缘，是我认为的所缘境，我认为，我打坐，或讲我睡觉，或讲我在理论研究上：“嗯…” 这个“嗯”就是我，这个就是我。比如我们生病了，发高烧，有时身体痛苦地没有感觉，在那个时候有个虚无缥缈的境界，认为是我，这还不希奇，大概你们没有试验过，现在最新的麻醉药很好玩，比现在年青人吃的（××刺激药）还好玩。最新的麻醉药在前面一晃，闻一下就麻醉过去了，高明的麻醉医师，若这种病要麻醉两个钟头，他根据你的体质一定给你（麻醉）两个钟头的药量，多一分也不会多，少一分钟也不会少。你用了这个以后很舒服的，如果你有宗教信仰，这下舒服了：“哈！看到上帝了！哈！跟上帝在一起，好玩！”如果是信佛的，“哎哟！观世音菩萨啊！在紫竹林中啊…，还有蜀竹子啊…，还有白鹦鹉啊…。”画上看过的都来了，你想得到的都来了：“哎！还有好大的冬菇，比日本的冬菇都大！由猴子供养的，真的，真的，自己在里头…”玩了两个钟头，那个麻醉的境界很好玩，的确觉得有个我。那同时呢，高明的医生给你用麻醉药时，你如果是有一部分开刀，自己还知道，不过没有痛苦了，还晓得自己在开刀，这一边还跑去跟上帝和菩萨在玩。如果没有宗教信仰，就或者是碰到爱人啊，或者是两个爱人吃醋，打架，自己还在跑啊，痛苦啊，各种境界都来了。这个病例我也问过很多，访问过很多，“那好玩不好玩？”我问一个做麻醉医师的朋友，“给我弄点好不好？”我也想来点玩玩，我看我闷了以后到哪里去玩，试试看。这是说人假使有突然碰到了外来的刺激，或者给车子一撞，觉得受伤，其实没有受伤，吓昏过去了，撞昏过去了，人并没有死亡，还是在另外一个境界里，因为他的脑部还在活动，所以这个我究竟在那里？还是唯物的还是唯心的？是个大问题啦。所以他问你所认为的我体，为是我见所缘境不？是你的主观成见，观念认定，你是否有个境界呢？另外有个世界，有个影象？若非我见所缘境者。如果不是你的主观观念所认定的那个境界，“你说我？不是。我所认为的我哎——决不是主观的。”现在有些人学过逻辑的啊， “哎，我一点都不主观。”“你什么观？”“客观。”“真的？”“是啊，绝对客观。”你看他主观不主观。这个客观就是主观嘛，然后脸都红起来：“我绝不主观！不象你啊！”他在发毛，你再说他一句，他跳起了，你说他主观不主观。一般人的我见就是这样。我见是：如果你认为的我不是你主观成见认定的话，那我问你，汝等云何知实有我？你怎么晓得有个真正的我啊？你怎么知道？你是从电脑上知道，那是电脑，不是你，况且电脑还不知道，电脑是靠人为，它才能够做业，不是人为，电脑不能做业。所以这个我在哪里？

“若是我见所缘境者。应有我见非颠倒摄。如实知故。”如果说我所认为的我，我见到了，有些人修道也讲，有些人打坐时：“哎，老师啊，我见到我了！”有好几个同学来跟我讲，怎么呢？我一听就晓得下文了，但得让他讲完了，不然他表达不出来，那这个“道”难产了，他会很痛苦。我说“哎，你怎么见到的？”“哎，我打坐时看到我，另外一个我出来了，看到我在这里打坐。”我说：“那叫做精神分裂。”有这个情形，有的，但是如果你晓得这个道理，没有关系，还是好事，不晓得这个道理就不对了。是可以的，在座时晓得这个身体，自己还看到这个身体，“哎呀，头歪了。”自己晓得，不过那个时候没有办法，出了那个我，没有办法把这个头摆正，那没有办法。只晓得：“哎，他头歪了。”坐的很好，啊，那么有这种情形。那么也可以叫它是精神分裂，也不是精神分裂，这是什么道理？唯识的道理。往下面告诉你（引用下文一句）“…内识似外境生”这种情形你就要注意，内识是心识所变，似外境生，也是唯心所造，没有错，内识似外境。回转来讲原文：若是我见所缘境者。应有我见，非颠倒摄，如果你认为我见到这个真我了，好，就承认你那见到有个真我，那么你见到的那个真我的我应该不矛盾，不属于颠倒，是正见啦。那么这个所谓正见的东西如实知故，现在我们看到手里拿的手表，大家现在的观念、意识状态中都晓得它的名称叫手表，就是那么实在，你决不会叫它是烧饼，你也不想吃它，因为你知道它是手表，不是可以吃的，真那么清楚。如果你认为你现在见到那个真正我了，真我也要清楚，同现在一样清楚，不能含糊，不能讲：“我当时在那个迷迷糊糊的境界里头。”哎，那不对，那你有精神状态。

“若尔如何执有我者。”因此这些逻辑的论辩下来，他说一个真正研究佛法的人怎么样执着认为有个我存在？另外有个我成功，证果，他说这个观念在哪里呢？要搞清楚。

“所信至教皆毁我见称赞无我”所有的佛经，真正的佛经，不是后世人作的，佛说的，至教就是圣人、佛所有的经典教育，皆毁我见，都是教人无我，称赞无我。

“言无我见能证涅槃。执着我见沉沦生死。”经典中佛都告诉我们了，修到了无我、无我见的存在就证道了，证到涅槃清净。若一切众生执着有我见，就永远在轮回生死中，跳不出来，经典上都是那么讲，佛说的。

“岂有邪见能证涅槃。正见翻令沉沦生死。”哪里有如后世一样，认为修道是另外有个我，我去成道，去修道，是邪见的观念，佛法本来讲无我。关于我和无我这一卷从开头辩论得非常严格，辩论完了再讲心识，唯心所造的问题。

…宗教哲学、思想以及佛过世后弟子们所证道的见解，偏差，关于无我与我之间的道理。…现在继续在论辩中，论辩完了才讲正统佛法的我与无我之见。

“又诸我见不缘实我。有所缘故。如缘余心。我见所缘定非实我。是所缘故。（如所余法。）”这段文句翻译的很精练，但是自己看起来是难懂。一切人所发生的我的观念，这个见字，现在讲是见解、观念。不缘实我，并没有真正证到自己的生命有个什么我。那么为什么人们始终认为生命中有个我呢？有所缘故，都是自己抓一个东西，观念上自己抓一个东西当成我。比如我们讲死后一定有灵魂，灵魂是什么东西？你看到过吗？拿到过吗？没有。自己假想一个所缘，有所缘故。又诸我见不缘实我。有所缘故。还有一个理由，现在我们身体的这个我，是有个我在讲话，我坐在这里，不缘实我，这个我是假相的投影，存在，有所缘故。为什么这个身体怎么来的？现在的我必须要有男女两性生理（现在医学讲）精虫与卵藏的媾和，配上我自己的意识，在那个时候意识也可以叫它为灵魂，三缘和合，彼此杂乱，有所缘故，因缘结合，才构成我们今天生命的身体存在，看到假象的我在这里。如缘余心。我见所缘定非实我。假设，比如说把我们现在身体内部这个心理作用，这个思想抢别人的身体，那我可以抢你的身体当成我，比如老年人可以想象把年轻人的身体占据了，当成我的身体，这可能嘛？不可能的。我见所缘定非实我，所以这些观念中间的我没有一个真实的，是所缘故，都是因缘凑合而生，所以如所余法，其它的道理也是一样。

 “是故我见不缘实我。但缘内识变现诸蕴。随自妄情种种计度。”是故就是所以，我见，我们一般人所谓有我这个观念，不缘实我，真正生命的那个真实的本来，假定叫做有个我的话，那个没有找到。那么现在我们想象我的生命存在的这个我是怎么来的呢？但缘内识变现诸蕴，都是自己的思想观念、感觉上、自己唯心识，心理作用所但缘内识，我们自己内在的心识作用变现诸蕴，心理作用配合上由父母所生，构成了这个肉体，这个三缘的关系，心理与生理的关系互相变化，交换所呈现出来的有个假的我蕴，色受想行识，有执着，有感觉，觉得自己存在，这个存在所谓称为假我，随自妄情种种计度，都是根据自己的观念，个人自我的观念，种种的计度就是猜想，猜想“这个算是我，那个才是…”乃至我们有信仰的人假想：“我这样做了有功德，将来我如何如何…。”这个都是假想投资，是不是涨价？不知道。就是这个样子种种计度。这是一段上面的总论，下面说：

“然诸我执略有二种。…”任何众生，不单是人了，一个生命生来与生命俱来，有个我执，种子里有个我的存在，这个观念我执，有我的观念，执就是抓得很牢的，与生命俱来，什么道理呢？略有二种，归纳起来有两种：“一者俱生。二者分别。”一种我执是同生命本来来的，还不止这一生，我们这个生命无始以来存在，只要这个生命存在，有生命就自然包含了我执，有我相，般若宗叫我相，抓得很牢，现在所谓假我，把假我当成真我，是这样来的俱生我执。第二种是分别我执，现有的意识想象，推理，猜测有个另外一个我或现在我的存在。这是总纲，下面分析：

“俱生我执。无始时来虚妄熏习内因力故恒与身俱。不待邪教及邪分别任运而转。故名俱生。”我们这些同学，专门研究佛、佛法、佛学的特别要注意啦，这个地方要记得，如果考试，这就是一个题目：什么叫俱生我执？所谓俱生我执的理由，（文章）自己解释了，其实并不是讲自我们这一生投生以来，从妈妈怀胎开始就有的我执。无始时来，我们的这个生命，到今生这一生父母生我们，这前面不知经过了多少遍，还是做狗、做马、做人、做老太太、做老头子，什么都做过了，所以是无始时来，很久远了。为什么这个生命会轮转，叫做轮回，要转动变化呢？是由无始时来，假有中间虚妄熏习，幻想构成，虚妄是想象力构成，慢慢练成习惯，习气了，虚妄熏习。内因力故，内在的为初因，旋转久了变成了一股力量，恒与身俱，所以这个我见一起来、我执一起来时，始终配合肉体的这个生命，有形的生命，两个和一的，本来就有。所以我们一睡醒了、睡眠的时候其实也有我执啊，何以说睡眠的时候也有我执？睡眠时好象无我，一叫你，或者一碰你，一打你，或者是高兴的事，马上就醒，我执还是摆在那里。那么睡眠时的我执在那里？只能说我执在睡眠，并不是说没有，我执进入到那个睡眠位，那个阶段去了。所以俱生我执，与生命俱来恒与身俱，跟生命，这个身体同时来的。不止这个身体，假设我们转身变成一条狗的话，只要抓住了，还是这个生命，所以你一碰狗，伤害到它的自我，它非发脾气不可，别的动物也是脾气大，因为我见重。所以始终不能得道的第一个就是我空不掉。比如我们在坐的很多打坐，比如气动啊，搞的天上地下闹了一辈子，还不是我在搞？始终我空不掉，什么都不是道，那是骗你玩玩的。自己骗自己玩玩，有功夫，还可以自己手上放光，放白气，还不是我玩的，假我在玩，所以这个我恒与身俱，叫俱生我执。这个与生命俱来的我，若真正把我执空得掉，就是修道所谓证得了初步的果位，所谓证果得道，得的那个东西？所以我经常告诉大家，不要以有所得心来求道，道的结果是无所得。无所得并不是没有东西，空的，你怎么达到空？做不到，达到了就得道啦。所以我们普通都以有所得心求无所得果，背道而驰，看起来自己好象很精进，努力用功，都是走的自我欺骗的一个路线。所以俱生我执这个东西很顽固，因此佛经讲，讲“无我”这句话容易，可是做不到啊。这个不是理论的，说我今天…算了，我无我，我懒得管你，那还不是思量意识上的分别心，那是自己安慰的，你没有证到无我。所以这个俱生我执不待邪教，不待人家教导你，教导一个孩子：“你有我啊。”你不要无我，不要等教育。及邪分别，这个邪字是错误的意思，不要错误的思想，不要错误的教导，所以这个我执是任运而转，只要有生命，它就存在。所以研究唯识的经常有人问：“那白痴呢？什么感觉有我无我？”他还是有我。乃至现在我们可以讲，一个人脑细胞已经死掉了，心脏还没有死，躺在那个病床上，等于植物了，西方称变成植物人啦，你说这个时候他有我没我？还是有我，不过你测验不出来，但还是有我的。这是俱生我执的道理，所谓任运而转，任运是跟着那个动力，只要生命有一点动能还存在，它就存在，故名俱生，这个意义所以叫做俱生我执。现在讲了我执的来源大概分两种，一种叫俱生我执，一种叫分别我执。

“此复二种。（俱生我执也分两种）一常相续在第七识。缘第八识起自心相执为实我。”俱生我执又包含两种内容，所以研究唯识是非常科学的，科学的道理就是分析的很清楚，逻辑的推想，一个字，一个观念不能含糊的，不能马虎的。不像修禅宗，不像讲般若，空，一句话就把他盖住了，你怎么空啊？学唯识的讲空是怎么空，空有很多种，虚空也是空，这个虚空不是没有东西啊，太空里还是有东西。还是理念上的空？还是虚空的空？还是这个房间里空间的空？空有很多不同啊，学唯识就不能笼统，不行。所以真正要研究佛学，尤其是对于逻辑，科学的头脑一定要清楚，像数学那样严密的头脑才可以研究真正的佛学。有时你连数字都记不住，这个理论包含几个道理？给我们一听…尤其我们中华民族的习惯，喜欢简单，“差不多了！”同印度人一样，所以佛经上动辄就十万八千，我常常说：你浑身有十万八千个毛孔，谁数过？哪知道？也许多两个，这只是大概数，印度人讲话有时同浙江杭州人一样，“这个东西多得不得了，有多少？”“莫老老。”莫老老不晓得是多少？这个莫老老就是多得不得了。所以俱生我执包括了两个，一个是常相续，只要这个生命一形成，一动，有了这个生命，这个我从此连续不断，所以叫轮回。那么这个我执含藏在什么地方呢？我们现在能够思想讲话，像现在大家在坐的清醒的，这是第六意识的作用，因为在思想、分别，这是第六意识的作用。在这个第六意识不起作用的后面，有个第七识，第七识不大起分别，可是若存若亡，它有这个东西。不是下意识，心理学里讲下意识，第六意识的背面。所以它是这个常相续的观念，它的作用在第七识里。所以我们讲唯识的名词第七识，不翻译，第七识翻译它是末那识，这是翻译其名词，因为很难翻译，故只将梵文翻音。末那的意思包括了俱生我执，包括了异熟，即变易而成熟，就是我执的意思。所以第七识有人简单地用中文代表，也就是叫俱生我执。这个我哪里没有呢？我们这个身体上都有。但如果从身体上割一块肉下来，一秒钟内这块肉还在跳，那个跳动的作用，还是第七识的我在发生作用。那这块肉掉下来痛不痛呢？痛。比如我们举一个医学例子，那一位道友告诉我，最近国外医学报道有个人的腿已经生病锯掉了，但他慢慢发现在感觉上这条腿还在痛、麻，其实已经没有腿了，但他的观念上还是有腿，在痛啊、麻啊、胀啊，很难过，非常难过。后来找到一个医生给他针灸，这个腿都没有了，可硬是难过，这个医生给他针灸，怎么个针灸法呢？在身体的上面，同那个（腿）穴道相通的，我们本来针灸的道理有：“病在下者其治在上，病在左者其治在右。”根据十二经脉。结果针灸后，他说：“好了，现在我不难过了。”这就发生了一个问题，你说他的腿明明锯断了，没有腿，可还有感觉？因此你就可以想到中国的武侠小说，那些武功高的人，这条腿锯断了，他功夫一条腿练着，还是同双腿一样的，那个自我作用，有没有这个作用呢？这就是科学问题啦，有这个作用。至少你可以看到断了指头或没有手的人，可以用嘴巴练习写字，写得一样好，还有人手什么都没有了，就用脚拿笔写字，还是写得很好，也可以做工，也可做事，有嘛。这个就是说，这个我执在第七识里头它还在。那么它的背后还有个东西，第八识阿赖耶识，“起（生起）自心相（认为这就是我的心）执为实我。”因此，无形中认为这就是我，我的作用，你看我这个力量多强啊，多顽固啊。所以佛法要修到无我，你打打坐在那里想想：“哎，算了，我一切看空，无我。”做的到啊？你幻想也做不到啊。你说无我，等一下坐久了腿发麻，你说那个屁股不是我啊？腿不是我啊？你劝它也做不到啊。为什么呢？这个我常相续，从无始来在第七识中，缘第八识，生起自心相的作用。不是你丢不开，不是你放不下，从无始来生命的那个习气，功能，很牢，抓的很牢，这就是这个作用。

第二个作用呢，俱生我执“二有间断（在第六识）。”第一个是永远存在，在第七识这个范围内是永远存在。那么我们也经常提到看到在历史上战争的时候，有很多，平常有时也看见，也有这种事，在战场上一鼓作气同敌人战争的时候，忠义之气，被打死了，人都不肯倒下来，不肯投降，尸体是站着的，很多啊，当过军人的这些事实都看过。历史上更多了，就是敌人打进来了，不愿意投降的，自杀了身体还站着，精神还象活着一样。满清入关时，这类的历史故事很多，结果敌人的将领看到这样的人，佩服，跪下一拜，我恭敬你，跪下一拜尸体就倒下了。（暂停一分钟）…投降了，就好了，这股精神，普通讲精神的作用，这是有的。比如在第二次大战抗战时，我们经常看到，在前方同日本人作战时，受了伤了，自己看到流血，这里已经裂个洞，不要倒下去，哎，非要攻过去才死，硬是打进去了以后，一看看，一笑死掉，倒下来。所以这个就是精神作用，这个是什么？是第七意识中间含藏，它永远存在相续。换句话说，常常我们去看生病的朋友，问问医生：“哎，你看他…？”医生说：“我看他还有希望。”“为什么？”“他求生的意志特别强。”这是一个决定的因素，他要活着，更想活着，再配合点医药就对了，就会救转过来。而有人硬要灰心了，就是不生病也会死的，灰心到极点绝对可以死掉。这是俱生我执的第一个作用，第二个作用的我执在第六识中，在我们现在的状态是可以放下的，这个是有间歇性的，在第六识“缘识所变五取蕴相”就象我们现在坐在这里，是第六识清醒地在起作用，分别心，是根据第六识变化的作用，生出色受想行识，到了眼睛就能看书，在耳朵注意就能听声音，这个我相，这个我执，缘五取蕴，五取蕴就是五阴了，五阴即色受想行识。心经上大家都晓得，为什么加一个取字呢？这个五蕴本身有一个抓住外面的功用，有这么一个力量，有这么一个习惯，所以又加一个字叫五取蕴，抓得很牢。这个第六识我们能思想分别增上缘五取蕴相，“或总”是五个：色受想行识，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体感受同时起作用。“或别”或者单独，比如说我们诸位眼睛在看书时，就是眼睛的我在看，听话时是耳朵我在听，所以或总或别“起自心相”，心出来，自己感觉到，就是我自己心理的作用，认为这个就是我的作用，不错吗，普通认为这个就是我。这个我是俱生我执的第二种，它是有间歇性的，所以有时修道打坐感觉“我都空了”我说：好，现在我空了，有点相似，这是第六意识的俱生我执，间歇性地偶然一个空档而已，但你真正与生命俱来的俱生我执的常相续的观念你并没有空掉。何以证明呢？你只是做到定到自己的身体感觉没有了，自己觉得没有思想，好象无我了。哎，好象无我这个中间那个时候晓得：“这回对了，这就是道，哦！这回百分百对了，这一次没有搞错。”那就是常相续的我相。那个没有思想啊，不过我是用第六意识把它表达出来，其实他当时并没有这个作用。这要清楚，所以做工夫到达了这个空的境界，如果你智慧不清楚，你觉得你成道了，还是不行，所以要分析得这样清楚。

“此二我执细故难断。后修道中数数修习胜生空观方能除灭。”这是告诉我们做工夫，这种俱生我执，与生命无始以来的俱生我执，细故非常细，你自己检查不出来，所以这个切不断，空不掉。所以我经常碰到别的学佛修道的朋友，功夫很好，然后生病了，我说：“哎呀打一针！”“哎呦，我就是怕痛！”我就没有话讲，他功夫做的那么好，差不多快要乘空而去，在空中飞走的样子，结果打针那么细还怕痛，这不是很奇怪吗？那么他有没有道理呢？这是证明什么？俱生我执。这有什么痛？这是肉，不是我，割吧，你锯就锯吧，就这个样子。那么你说锯进去有没有反应？有啊，我知道，知道那不是我，那只是肉体，是属于我的，等于这个茶杯，属于我的，现在属于我用，毕竟它不是我。可是不行啊，所以讲，你看俱生我执非常细，你自己反省不出来，细故难断，很难修的断这个习气，要悟道之后修道，再修到后得智，根本智得了，证得空性之后，依空起修，得后得智起修修道的位置上，慢慢才修练自己，就是改变自己，修行就是改变自己，数数修习，慢慢地一次经验一次经验慢慢地练习，这一下能空到无我。比如我们学佛的都讲无我，都讲空，但人家讲你一句话，哈，气得不得了，若人家恭维你一句话，心里高兴地不得了，这都是自己的我在骗，还不知道呢。然后一大堆道理讲给人家听，头头是道，到了自己身上，道道是头，就完了。所以啊，这种习气的转变，你看啊，修道位置中数数修习。一步一步，一次一次，成功了失败，失败了又再来修过，这一下对了，对了又错了，哎呀，自己脸红起来了，又来吧，重新来过数数修习，然后胜生空观，胜义谛，也可以说你得到胜利了，你修成功了，生出来缘生空性，缘起性空，见到真的空了。我们这个版本是胜生空观，别的版本是缘生空观，不是胜字。到这个时候真正到空了，初步，方能除灭，才能把这个俱生我执除的了。所谓证到罗汉果，还是小乘的，因为我空了，法还是没有空。现在是讲俱生我执里的这两种，你们要记住，俱生我执，讲学理的。将来你们出去当老师，你们年轻，将来都是大师，佛学唯识大师，不管了，不做大师做小师也可以，出家的是法师，大法师、老法师、小法师等等。佛学理嘛就是这个样子。我执，分俱生我执和分别我执。俱生我执里有相续性的俱生我执和间断性的俱生我执，这个我执，我究竟几时才空得掉？修到见道以后的修道位中，慢慢练习断除的。你这样答复人家，法师，就可以解决人家的问题，你的问题呢？慢慢来，我要数数修习，哈！将来断。好了，第一个问题解决了，第二个问题（录音中断）

这个第六意识上的“分别我执亦由现在外缘力故非与身俱。要待邪教及邪分别然后方起故名分别。唯在第六意识中有。”这个文字很简单了。就是我们现在能够思想的叫做分别，我们现在想来想去，感觉坐在这里舒服不舒服啊？这个头闷不闷？那边一边听经，一边念咒，一边难过，是不是啊？头昏的照样昏，痛的照痛，肚子吃胀了还是照胀，饿了照饿，这种心理作用佛学名字叫分别心。这个分别心的作用是属于第六意识的范围，心和心体全部是第六意识的范围内。这种分别我执是亦由于现在，当下，外缘力故，身体也是外缘，外面所引起，非与身俱，并不是一定要跟着这个身体啊，什么道理呢？比如我们现在的第六意识的分别我执，现在是清净的时候，跟身体配合为一，它两个习惯了，生命一来就要抓一个东西。比如我们站在这里，坐在这里，如果不拿本书，不另外有个东西在前面，引诱你这个第六意识的注意力的话，叫你一个人坐在这个椅子上，坐三个钟头你做的到吗？不动，你是老修佛的居士，恐怕三、四分钟都坐不到，还想想太太下楼了没有？然后虽然不想动，屁股还是动一动，或者摇一下。但是若把你的第六意识给你引开，你就做到了。然后有个东西很威胁地摆在那个地方，或者有人拿枪指着你：“你动，动就枪毙！”定到那里了：“不要打（枪）！不要打（枪）！”你身体坐在这里几个钟头，累死了，都没有了，也不会累，也不会发麻，忘掉了。所以这个分别我执，亦由现在外缘力故，非与身俱，它并不是一定配合这个身体。而且这个要待邪教及邪分别，这个邪教现在讲是很坏的意思，歪路，有些哲学宗教是歪路，告诉你有个身体啊，我们所谓有个灵魂啊。像有些同学出去学什么东西，一听：“噢，这个老师、师傅…要问过菩萨，这个菩萨告诉他灵魂啊，这个灵魂动了…他的本事最高。”我说：“你不要迷信了！”我看得多了，一搞这些的人，他的学问本事就完了，错误知见，其实都是幻想境界，意识是道，不要加上这些帽子，更不要骗人，也不要自欺。这些都是要待邪教及邪分别，习惯啦，“哎呀，另外有个灵魂啊，可以做你的主的。”尤其是算八字看风水的，画符念咒拜菩萨的，“要问过菩萨啊，要问过祖师爷啊。”一听就完了。我年轻时不会这样，为什么呢？因为自己江湖跑多了，有些人要拜老师“哎，要问过菩萨啊。”我说“你问吧。”问菩萨还要天书，天书是菩萨写了字，准许传给我，然后再传。我说：“哎，好。”我很诚恳，结果我说这个天书写在哪里？什么纸呢？要土布，一块白布摆在菩萨面前烧，烧完了以后，那个上面有天书，写的字，上天或上帝菩萨答应了，传令到。好啊！好也！他不敢做主。我去买白布，土布，不是工厂里织的，两样的，是土法织布，织完后用米浆浆过的，我亲自跑去买，要八寸，还不是这种市寸、英寸，要鲁班尺，很古老的，木匠师傅那里有。跪了好几个钟头，做了好多手续，还画符念咒，符咒还烧在水里喝，我最怕不干净，可是为了求道，管他呢，喝就喝了，香灰什么都吃。然后烧吧，这块布。师傅站在蜡烛前面，不得了啊，香烟那个样子，看到就肃然起敬，起敬里头多加一个肃然，那是毛孔里出一个耸然，那个很严重。然后就诚诚恳恳跪着看啊，看那个布啊被两根铁钳撑着，蜡烛一点呼一下烧了，烧完了以后，一块方方布不掉下来，变成灰。上面象那个霓虹灯闪电一样闪闪，“哎哟，真的有字！”都成了灰了，这块布不掉，以前我很诚恳，非常诚恳，等到那个天书一出现，我想：“完了。”我说：“好！”站起来磕了头，我说：“师傅啊，我不学了。”“哎，现在上天已经答应了。”我说：“就因为它答应了，我不学了。”我当时初学东西，同你们不同啊。我不学了，我要学隐身法。我说：“这样，师傅，你站在前面，我拿着枪。”我当时当兵的，有手枪。我说：“我拿这个枪啊，你站在那里，你马上用隐身法走开了，我‘砰’地照你这个方向打一枪，打不到的话我再学。”他说：“哎，这不可以。”“不可以我就不学。”他说：“不要整了。”我说：“我还是叫你师傅，但我不学了。”我恭敬你。为什么呢？我们到底受过科学的洗礼，我已经懂了这个天书是怎么来的。他也搞的没有办法，讲了半天，我说：“明天再说了。”反正菩萨已经答应了，明天、后天传给我一样的。好，我马上自己跑去又买一块布，管他八寸，六寸，洋火一点一烧，还是有天书！你晓得什么道理？那个棉纱织的布，上面有米浆浆过，米浆燃烧后变成灰，被那个棉纱吃，所以那个棉纱还没有掉下来，而这个米浆灰还在一点一点慢慢燃烧，所以看起来各种各样，天书谁也不懂，又像英文，又像梵文，又像中国的古老字，你那里看得懂，所谓天书嘛。我当时一看就懂了这个玩意，而这个师傅他也不是骗我，他也不懂这个道理。这种东西我学得多了，还有些人在床上转起来，我都会转，站在那里授神拳，一念咒子，一身都动起来，要打孙悟空的拳就打，什么都回会啊，我一看，我也会啊，只有一个窍门，一懂就会。邪教，邪分别，都认为另外有一个我，都不是，都是人自己捣鬼，所以都属于分别我执。然后方起故名分别，这些都是第六意识的作用。好，这些研究懂了。

第六意识里二种“（此亦二种。）一缘邪教所说蕴相起自心相分别计度执为实我。”第一个，所谓不同的教理，学理告诉你，所说蕴相，这个在过去的印度，宗教哲学很多派，认为我们在打坐时离开这个肉体，在中国认为打坐离开了，头顶上出一个神，到观音菩萨那里去，自己也知道，到那还真看到你们坐在这里，真的，一点都没有假，可以修练到这个样子，叫做出神，这是蕴相，我执构成的。是可以离开肉体，但我没有空啊，是可以做到，不是做不到，那真是要气脉打通了，是可以出神。那么在正宗的大乘佛学讲这是错误的观念，一缘邪教所说蕴相，起自心相，起了自己心里现状的作用，用分别心，意识思想，自己种种的解释、推论、计度、猜想执为实我，换句话完全是心理作用。

“二缘邪教所说我相。起自心相分别计度。”告诉另外一个灵魂，这个灵魂很妙，有各种说法，有说我们的灵魂如阳焰，像光波一样，还有是说我们的灵魂睡着了才从这里出去，不睡时灵魂转过来，现在活着，是意识，所以做梦是灵魂出去，梦游啊。这种理论世界上多得很，“执为实我”这是一样的道理。

“此二我执（这两种所谓认为有我）粗故易断。”很粗，所以你们打坐修道，道理懂了，把这个观念不起心理作用，就可无我相，可以做到，这是很容易的，不一定非得果位，得道。你把道理通了，无我，管他！就是刚才讲，有人个性强的，精神旺的，真到自己要开刀切断手指头，“切吧。”在中国古代武功高的人有这个勇气的很多，现在的运动家有没有这个本事不知道了，那是两样，这个精神训练是两样。过去修武功的，“砍就砍吧，你砍吧，膀子你拿去吧。”就是这个道理。他可以做到粗，这是分别意思的作用，粗故易断。

“初见道时观一切法生空真如即能除灭。”第一步见道时，意识念头空了，见到空相，所以《心经》上观自在菩萨告诉舍利子：舍利子啊，诸法空相。意识一空，这个我也空，分别心不起作用。见道位时，观一切法，看到一切皆空，这个空，生空真如，生出了空的境界，好象真的空一样，所以叫做真如，即能除灭，这个分别我执的我啊，是要第六意识一空，见道位，见到空性的时候，就没有分别 我执，见道位，不是修道位。…

现在讲到无我与空观，如何证到空性，那么可以得出一个结论，初步第六意识分别不生，分别不起了，就是大家习惯性地认为所谓无念，无妄想这个境界。这个境界里头要起见道位，见到空，假定分别不生，妄想不起，不起见道作用，没有见到空性作用，这个见不是眼睛看见的见，是智慧的了解，那不能说见道。换句话说，所谓见道，见到空性，这个空性是生空真如，好象真的道，是第六意识停止活动的作用，停止这个词不对，只好用这个名词，清静。那么见道以后，才起修道，因此你看唯识、禅宗、密宗都是一样，见道以后方能修道，修道以后所证得的空才是真空，叫后得智。所以初见道是见到基本的第六意识的空。那么再进一步说，第六意识空了，见到法空，生空真如，见到性空，这还只是见道位，见道不一定证到果了，而只是得到了准确了修道的路线。那么何以见道呢？必须第六意识分别作用不起，清净，证得性空，进而修道，再进一步是第七识的缘，第八阿赖耶识的毕竟空，彻底空，这是修道位。因此禅宗的五祖告诉六祖：“不见本性，修法无益。”那么也叫做修行嘛，没有见空性之前也叫做修行，那是修加行法。换句话，那是什么位置呢？修行的资粮位，即修道的根本，资本，小资本。那两个资本呢？就是福德资粮和智慧资粮，两种成就，才能修道，成道，成佛，大彻大悟而成就。所以修资粮位就像是我们滑稽的比方，有句土话：偷鸡要把米，修道修佛也是偷鸡啊，但是这把米是福德资粮和智慧资粮做根本，这把米都没有，就想偷鸡，就想成道？做不到，一定的。这个道理我们知道了。

“如是所说一切我执自心外蕴或有或无。自心内蕴一切皆有。是故我执皆缘无常五取蕴相。妄执为我。”最后是理论上的结论。如是所说，照上面这个理论归纳起来的一个结论，一切我执，一切众生所有的我执，自心外蕴，那么我执分两种，有自己心所生的，放射到外面，所有的五蕴，就是我们生理和心理或有或无，有时候存在，有时候自己忘记了，好象没有，妄生无我一样，外在已成。内在方面呢？自心的内蕴呢？自心内蕴一切皆有，随时随地在六道轮回中，在任何时、地这个我执都存在，就是这样一个结论，我们了解了。是故即所以，我执怎么来的呢？皆缘无常五取蕴相，都是我们平常学理不明白，心在攀缘，一切无常的当成真常，五蕴皆空空不了，随时在抓着，抓这个五蕴，不在思想就在感觉上，不在执着就在感觉，自己心理作用去抓它。妄执为我，所以虚妄构成这个我相。

 “然诸蕴相从缘生故是如幻有。妄所执我横计度故决定非有。”这又是一段结论，若上面的小结论我们懂了，然诸蕴相，就是我们的五蕴是从缘生，也是不实在的，因缘凑合兜拢来。比如受蕴，现在天气凉了，靠窗子的人觉得凉点，中间的人觉得热点，大家的感受不同，为什么这边觉得凉，这边觉得热呢？因为从地位的中间来说，这边是靠窗的，外缘所感，从缘生故，所以是如幻有，有是有，但不真实，偶然的，暂时因缘所生，暂时的存在，偶然的存在，毕竟不能永恒，不是不变的，所以叫做幻有。妄所执我，至于我们分别意识妄想所生，认为有个我在想，比如你们修道打坐，坐起来觉得最困难的是思想停不掉，对不对？这个思想怎么能停？很多人问：“老师啊，我们这个思想停不掉，怎么去停它？”我说：“没有办法。”“哎，老师怎么不答复。”我已经答复了嘛：没有办法。如果有一个办法，那还是思想，所以你不需要找方法，对不对？你说找一个方法给你，可以啊，我如果不讲真话，骗你的，给你一个方法，很多啦，那方法很多。但那不过是说把你这一手拿的东西哄到那一手来。“你看，你空了没有？”“嘿，这个对，空了，空了！”那手还拿着呢，世界上的笨人要这样哄的，他就高兴了。实际上给讲老实话，没有办法，也不要办法，放下就是。所以这个叫妄想，妄所执我，因为你自己的心，自己跟自己捣鬼，横计度故，横生知见，在推想，决定就是确定告诉你，空的，本来空，你说本来空，“是啊，我就是空不了，所以教我一个法子。”我问：“你求什么？求空？空还有法子啊！”可是你这样跟他讲，他不懂，很失望，悻悻然而去啊。“好好，你明天来，吃三天素，洗个澡，拿个红包来，我再教你。”豁！那高兴极了，我红包也哄到了，然后随便教他个法子：“你去念个咒嘛，轰不楞瞪…，离个楞瞪…你念一万遍就会空掉。”好，他拼命去念，“轰不楞瞪…”，他求空嘛，他结果坐在那里：“轰不楞瞪…”，你看好玩吧，世界上的法门多得很。其实你懂了道理，道非常简单，道在那里？道不在老师那里，也不在教授那里，都在你自己那里。很简单，空吗，很简单，空就空嘛，不要另外用个方法，用个方法已经不是空了。所以决定非有。

“故契经说”，它本身的著作是个论，是后世菩萨做的，契经是佛说的经典。佛经上说：“苾刍当知。世间沙门婆罗门等所有我见一切皆缘五取蕴起。”佛说的话，最后引证，用佛说的话做结论，佛告诉比丘出家人，说为什么出家？为了专心意志求道，放弃了世间一切的观念、是非人我，一切摆脱了，专修，所以叫比丘，能够了生死的才叫比丘，就是我们中国人叫和尚，女的出家叫尼姑。在梵文，男的叫比丘，女的叫比丘尼，尼是梵文，代表女性。所以佛告诉苾刍：苾刍你们当知，世间上一切沙门，注意，佛教真正出家的比丘不应该称沙门，沙门在印度梵文里是指修道的人，不管在家、出家，凡是专门离开世俗到山林里专修的都可以称为沙门。婆罗门是另外的印度第一阶级，是一个宗教，也是印度社会第一流阶层的人。世间一切沙门婆罗门，他们代表了宗教，代表了所有印度的学派和哲学家等，他们的所有我见的思想，印度的这个理论多得很，宗教哲学在几千年前的印度是最发达了，各种各派，各种修行的方法都有，所以佛做了总结论，告诉弟子们：他们所有的我见怎么来的呢？我的观念？一切皆缘五取蕴起，都是因为自己的五蕴，色受想行识不能空，空不掉，就找个有，始终认为有道可得，有法可成，有我可求，佛法非此论。这是上面一段，根据这个理由下面开始假设，就是护法菩萨们，世亲菩萨们等的思想，加上玄奘法师把各家的思想累积起来：

“实我若无云何得有忆识诵习恩怨等事。”假想有人提个问题：好，根据佛法所讲本来一切众生无我，没有一个我们所想象的我，我们众生求道还是为我而求，修道为我而修，假使修了半天，对无我的道理不了解，何必学佛？这太可怕了，实在一个东西都没有，实我假使无我的话，现在就有我啊？云何，为什么现在有我，过去的事情想得起来啊，那是我在想啊。忆识，有意识的作用，能够思想。诵习，过去读过的书，背过的，几十年一想就记得，像你们学外文的，英文为什么那么好？因为二十六个字母背的，慢慢练习会了，那个字母永远也不会忘记啊，诵习的习惯来的。还有恩怨等事，这两个字最分明，几十年前我当小孩的时候，哪个对我好，几十年都不忘，这是恩，怨，当时有人笑我或骂我，几十年也忘不了，这恩怨两个字抓的牢牢的。如果能作到：“佛说原来怨是亲。”这是引用苏曼殊的诗，那个怨亲平等，泯怨，没有嗔恨心，没有是非心，那是学佛真的道路。所以恩怨两个字是非嘛，有一点不高兴，埋怨的不得了，恨的气死了，这个气死了就是怨恨心。若这个东西一点都不能动摇，自己还谈什么修行？那不是活见鬼吗？那不应叫修行，改个姓姓活，名字就叫活见鬼。真做到了“佛说原来怨是亲”怨亲平等。所以假设说无我，我们现在的作用，人类的习惯，我们现在的宿习，的确有忆、识、诵、习、恩、怨等等，这个心理的现状硬是有这个作用啊，这是问题，下面答复这些问题：

“所执实我既常无变。后应如前是事非有。前应如后是事非无。以后与前体无别故。”照你的观念认为，的确我们这个生命另外有个我了？除了这个身体以外，另外有个我，争论，讨论这个问题。就像同学会、辩论会中两派的理由，照你这一派观念，你认为有我，实在有个我，既常无变，而且你认为这个我是永远存在的，与天地同在，无所不在，永远不变，一万年都不变，既常无变，后应如前，你那这一生生理的作用，生活的经验，那么后面的我同前面的我应该一样，你几十年后的思想同七、八岁、十一、二岁的那个思想、感觉境界应该一样啊，因为这个我是不变的，后应如前，而且你几十年以后的事情也应同几十年的经验一样，可是事实不是啊。我们跟着年龄、时间的变动，虽然记忆是一样，但我们回想年轻的时候，比如在座的人回想自己小时候出生时那个家庭的样子，不用讲一想就想起来，第六意识的影像就出来了，对不对？你小时候家的样子都可想起来。哎，你说：“我完全想起来。”你现在是后来想前面是一样的吗？不一样，是那个影像，到底不是一样，可见无常，不真实，变去了。所以假使这个我是不变的，既常无变，那么后应如前，后面一想前面，应该是同当时的情况一样一样，事实不然，不一样。就象我们前一个钟头坐在这里讲，现在是第二堂开始，想想前一个钟头我所讲的话，再想出来影像还是两样，变去了，可见这个我在变动。所以说假设你认为这个我是恒常不变的，后应如前，后面应该同前面一模一样，可是不一样，是事非有。可见你认为这个我是永恒存在，事实上是不通的，没有这个道理，是事非有。这是一个科学的论点，你可以去调查，实验，可以拿录影，录音，完全两样，是事非有。你说录音机录的音，我最怕听了，他们常常放给我听，我：“哎，关掉！”因为自己听自己那个声音，真是讨厌，难听，我自己听就象公鸭子在叫一样，我说：“这是谁的声音，那么难听！”他们故意恭维我，说：“老师啊，好听的很啊。”我说：“去！关掉，关掉，我受不了。”自己看自己照片，越看越讨厌，怎么长成这么一个死像，哈！真不喜欢，是事非常。同样的，前应如后是事非无，前面的事应该同后面一样，换句话，后面的未来的事实都是前面构想出来的，这是相反的两面。“明天我要去看谁？”今天我有一个动机了，或者坐公共汽车去，或者乘记程车去，经过那里，那里，这些想象就是前了，明天照我的这个计划去做，也是达到目的，差不多，是事，并不是没有，是有啊。这个前后中间，我与无我不是断见的空，也不是胜义有，以后与前体无别故，所以拿时间分阶段来讲，前面同后面是一体的作用，前后是人为意识分别，时间的差别…

唯识与中观(29卷  )

                 （红字为听校修改者）

原文：“若谓我用前后变易非我体者。理亦不然。用不离体应常有故。体不离用应非常故。然诸有情各有本识。一类相续任持种子。与一切法更互为因熏习力故。得有如是忆识等事。故所设难于汝有失非于我宗。若无实我谁能造业谁受果耶。所执实我既无变易。犹如虚空。如何可能造业受果。若有变易应是无常。然诸有情心心所法因缘力故。相续无断。造业受果。于理无违。

我若实无。谁于生死轮回诸趣。谁复厌苦求趣涅盘。所执实我既无生灭。如何可说生死轮回。常如虚空。非苦所恼何为厌舍求趣涅盘。故彼所言常为自害。然有情类身心相续烦恼业力轮回诸趣。厌患苦故求趣涅盘。由此故知。定无实我但有诸识。无始时来前灭后生。因果相续。由妄熏习似我相现。愚者于中妄执为我。

如何识外实有诸法不可得耶。外道余乘所执外法理非有故。外道所执云何非有。且数论者执我是思。受用萨埵刺阇答摩所成大等二十三法。然大等法三事合成。是实非假。现量所得。彼执非理所以者何。大等诸法多事成故。如军林等。应假非实。如何可说现量得耶。

又大等法若是实有。应如本事非三合成。萨埵等三即大等故。应如大等。亦三合成。转变非常为例亦尔。又三本事各多功能。体亦应多。（能体一故。三体既遍。一处变时余亦应尔。体无别故。）”

…这个道理，是讲体，我的体，非空即有。“若谓我用前后变易非我体者。理亦不然。”假设说你答复说：“你所辩论的这个问题错了。”他讲：“我所讲是我存在就是这个体，本体的，理论的，形而上道的，你现在所讲的辩论的理由是现象界作用的关系，所以你这个论辩不通。”这好像是我们到了立法院，议会两派的那个辩论啊，两个人你一句我一句，公说公有理，婆说婆有理，各有各的，他现在在辩论，然后说个理由：若谓我用前后变易非我体者，你认为这是讲的作用，这个心理的作用，前后、左右、昨天、今天、去年、今年、明年，这个是不同的，前后变异，这个就不是我体的启用，理亦不然，道理不成立，理由不成立。为什么呢？现在我们用白话加一句问，为什么呢？他说：“用不离体应常有故。”这个用不离体，比如这一杯茶，茶是它的作用，水是它的体。这个水泡茶变成茶，泡酒变成酒啊，泡药变成药，茶、酒、药那都是它的用啊，它的体是水啊，所以用不离体应常有故，水性常在，这是比方。“体不离用应非常故。”那这个体呢？体在那里？体看不见摸不着，在作用当中才了解了那个体。比如我们现在看的电灯光，我们是在看光的作用，光的能看不见的，因为光波的放射出来，所以我们才看见叫做光，其实光的能不是这个样子，我们看到的亮光不是光之能的本象，不要认为我们看到亮光就一定是看到光了，错了。尤其今天学过一点初中科学的人，如果好好读过物理的人也会懂，就怕你们的初中物理是吃鸭蛋教的，那当然不大懂，打零分的。这是很简单的道理，体不离用应非常故。

“然诸有情各有本识。一类相续任持种子。与一切法更互为因熏习力故。得有如是忆识等事。故所设难于汝有失非于我宗。”他说：但是你讲的理由，你认为的确另外有一个我存在，也对，怎么对呢?因为一切有情众生各有本识，单独每一个都是心意识起的作用，起了这个作用以后，一用就不会停止。等于我们那个机械开关，电的开关，这个开关开启来，它不会停，而且越转越快，除非我们自己去把这个开关闭掉。现在拿具体道理你就懂得修行了，所以我们生命的这个开关开开，自己无始以来开开，它永远在转，在转的中间你想回到空的本位，回不去啊！所以修道你求谁的方法？只有自己来，自己把原来地方的那个开关一关掉，它就停掉了，不轮回，不转动了。轮回就在转动，不转动就回到那个本位去了。但是你要注意啊，现在我们修道就等于自己当年的那个开关我们摸不到了，那个开关在哪里不知道了，所以三大阿僧祇劫你慢慢修吧，打坐也好，拜经也好，你去摸吧，有一天你摸到了，“啊哈！在这里！”  叫做见道，见道你把开关“咚”一关，空了，见道了。但是你开关关了，那个机器转了几千万亿年，不晓得转了多久，象电风扇一样，虽然把它停了，但它由快转到慢，慢后还在那里慢慢转。所以见道以后修道，等它慢慢转到最后，“咔哒”，那就叫顿悟 ，没有了，停掉了，懂了吧。修道就是那么修，不相信你去买个开关，我在修道，天天“咔哒、咔哒”那就成功了，就是这个道理。所以，一切有情各有本识，一类相续，他自己的这个力量，连续不断地转，连续不断地旋转中自己的所作所为变成种子，生出现行了。过去的善种子、恶种子，我们一念之间有善有恶，有时不善不恶，掺杂的很厉害。不是说你做好人就专做好人，坏人就专做坏人，不一定啊，在这个因果中间。所以起心动念每一个行为都是未来的因，种子。我们现在这一生，人生的遭遇、思想、情感、一切等等，都是过去的种子带来的，所以叫任持种子。等于刚才我们那个比方，把这个开关一开动，电风扇一转起来的时候，你不相信电风扇一开，刚刚一开，你丢几颗种子进去，它动得快时，那个种子、石头不会掉出来，它永远在里头“嘠…”转，不会掉出这个转动的外面，所以我们过去的因果在我们这个思想不停旋转的里面，就是这样保持因果。过去的种子，任持种子，与一切法，你的智慧，过去做过、修过的因缘更互为因，互相为因果。互相为因果这句话，解释起来很复杂，过去造的因，现在所得的是果，加上现在的因在过去的果里，因中又加果，等于过去我们造了一个面粉的因，所以现在变成面包，我们在面包上又涂上果酱，涂后不大好吃，再加上点盐，又涂花生酱，变来变去，将来面包成为咸的石头了…（录音中断）

因熏习力故，由无始以来的熏修习惯，因此构成我们现在的生命，能够回忆，能够思想，能够…等等。所以有感情，所以有感觉，所以有知觉，所以个人的习气、爱好各有不同。他喜欢运动，他喜欢画画，有人喜欢爬山，还有人就喜欢睡觉。一个劝一个：“哎，爬山最健康。”“哎，我劝你，睡不够不行，还是同我一样多睡觉，慢慢就健康了。”个人爱好不同，种性的差别。故所设难于汝有失，因此你假设的故意要难倒我的问题，有时对你自己本身并不利，非于我宗，对我所讲的这个道理达不到。这是论辩，那么有问：

“若无实我谁能造业谁受果耶。”那好啊，有人举手站起来：“好，你讲无我，既然无我就不怕因果了？啊？谁在造业啊？谁在受果报啊？”你看禅宗来了,谁在念佛？谁在修行？谁在吃饭？谁在打坐？对不对？既然无我，下面是答：

“所执实我既无变易。犹如虚空。如何可能造业受果。若有变易应是无常。然诸有情心心所法因缘力故。相续无断。造业受果。于理无违。”其实这一段看起来很简单，但真讲《成唯识论》这一段发挥起来要好几个月，中间要插进来的东西多得很，内涵、包含。我是提醒大家注意，不要以为“哎，这个我也读过了，听过了，懂了。”结果过几天翻书一看，还是青蛙跳井—“不懂”。这里要注意，尤其是读书的同学们，不能听完了下去本子一和，《成唯识论》还是《成唯识论》，你还是“我愣”，那是愣头愣脑的愣，不是这个论了，所以千万要注意啊。他说你所讲的所执，你所执着，坚执认为有个实我，这个实我是怎么样？那么假定永远有个我，这个生命的背后有个我存在，这个你所认为的我一定不会变动，既无变易，假设它没有变动的话，它应犹如虚空一样，我们眼前的虚空，空间。这个虚空永远不变，你在这里盖了十二层楼，对它并没有勾灭，你把这楼拆了，它还有原来的虚空。你把香水装满了虚空，它也不受你的香气，臭味泼上去，它也不沾染，那么你这个实我可以成立。那么如果在虚空的话，如何可能造业受果呢？当然你的理论是这样的看法，你的看法是对的啊，这个虚空怎么能造业？谁在造业？谁在受果？当然没有了。如果说，你的这个我若是永远真常存在的，当然没有谁在造业，谁在造果，都没有。比如假设我们的我如虚空一样，盖高楼，或不盖高楼改平地都跟我没有关系，那是你的现象在变动，我是存在的。若有变易，你所认为的这个实我，如果它的体不像虚空，象房子一样，今天盖起明天拆掉，今天是新的，明天就变成旧的了，那么好了，你这个我是无常的喽，不永恒了，不像虚空一样。他说，请问你这个我是哪一种我？你现要把自己本身的问题，这就是因明的问题，你要有论辩逻辑，你要晓得究竟你站在那一边?那你说：“我这个我啊，亦常也无常。”那你只有这样讲了，那你也要讲出一番理由来，所以佛法到了最后是智慧的成就，思辩，修证到了某一阶段完全是智慧的成就啊。所以劝你们好好研究经典，读书，“哎，读书没有兴趣了，修道有兴趣。”这句话冒然一听很对，实际上完全是青蛙跳井—“不通”。所以这是智慧之学。然诸有情，他说我告诉你，正宗大乘佛法的道理，唯识道理，所讲一切众生，心心所法，上面这个心是心的体，下面是心所，心所是起的心理现状，法包括一切的心理现状及一切事物，因缘力故，缘起性空，同因缘所生，相续无断，所以它起用时是缘起，它的本决定了性空，互相连续没有间断，相续无断，造业受果，于理无违。因此它的因果循环的道理就建立在这个地方，这一段我等于在跟着文字解释，并没有发挥，诸位自己要去研究，若发挥起来停留在这一段，很多问题都出来了。

《成唯识论》这一段，先提到印度当时，就是有佛的前一阶段，一直到佛过世以后，甚至于到现在，它的宗教哲学，思想观念问题中最重要的，也就是现在开讲的：‘佛法讲无我’的这个观念，假设——也是事实，假设各个宗教不同的意见，宗教哲学提出的问题，即是现在我与无我之间的论辩，大概说了一点。

“我若实无。谁于生死轮回诸趣。谁复厌苦求趣涅槃。”这是问题，因为古代的排版就是连续的。假定一个人论辩，就是跟佛法中的的人论辩，说：你们认为无我，既然无我，换句话即没有生死也没有轮回了。诸趣，趣向的趣，我们普通讲六道轮回。六道轮回是概况性的观念，归纳性的讲法，其实六道里错综复杂，佛法又分成十二有，十二有还不止，再一分析起来可到达几百种的分类，这个生死轮回之间，所以普通讲六道轮回是总体的归纳。现在讲：“你既然讲无我，无我了还有谁在生死轮回呢？”这是讲生命的旋转，而现在的生命呢？谁又厌苦求趣涅槃？那么我们就不需要努力修行啊，证道，证涅槃干什么？本来无我嘛，即无我又何必，这个你们所说的假我，又何必忙忙碌碌啊，修苦行，修行干什么？这是一个问题，现在根据唯识学派，列举佛法的经义来答复这个问题：

“所执实我既无生灭。如何可说生死轮回。常如虚空。非苦所恼何为厌舍求趣涅槃。”他说，你始终认为这个生命里头有一个，像现在我们一般所想象的有一个生命中的我。比如，我们大家尽管信佛，非常相信有一个灵魂，其实呢，灵魂这个东西有没有是一个非常仔细，非常严重的问题，至少我们现在认为的灵魂是假想的。比如有些人也可以在现在的生命之间，经过修持，还是修定啊等各种方法，也有人靠念佛、画符、念咒等各种方法，在自己身体静止的状态里头，感觉到有个我好像跟身体两个发生分离，看到种种的现象，发生种种的境界，以那一种境界所见所闻的，所得的，判断现在现实人世间，或者你的未来，你的前途等一切事。小事有时好像蛮对的，但大事保证不灵的。这种即使是有，有一个问题，因为我们现在还活着，用我们活着的脑细胞，用我们的肉体所发生的现象，假定死掉了以后，脑细胞完全死亡，心脏也停止跳动，整个身体冷却了，那个灵魂是不是如我们现在做梦或某一种类似氛围的状态之间，是不是这样？这是个大问题。所以盲目地加以相信，套用一句现代的话：很不科学。因为这都是脑子活着时的，心脏没有停止跳动时所发生的，那么所谓讲灵魂的问题，要在脑子完全停止活动，心脏停止了，肉体冷却了，这个时候就是要拿出证据来了，但这个证据谁也不能拿出来，所以就是这个道理。这是我们用现在的观念加以分析，过去，他的文字所讲，同此理由。他说，所执着的实我，你认为有一个东西，叫做灵魂也好，叫做什么也好，有个真的我存在，既无生灭，如何可说生死轮回，常如虚空？那个灵魂的我永远是我的。在印度的很多学派，乃至今天世界上存在的其它宗教哲学也是那么看法，很多，但不是完全，认为有一个我的存在，这个我离开肉体之后依然还是我，不过是跟这个现实的世界脱离了关系，它的关系不像现在我们这样活动。因此他只有一句话，你所坚执认为有个实体的我，那么它是不生不灭了？这要注意，佛经中，尤其念到《心经》的“不生不灭”，那个不生不灭不是讲这个道理。他是说这一派认为有个我超过了这个肉体之外，是不生不灭，永远存在的。他说，你们的修持哲学的理论是在生死轮回之间，常如虚空，无所谓，如虚空一样，虚空就的没有啊，你硬说有个有在这个生死轮回里。不过他们的理论，印度所有的哲学宗教，有一个目标是相同的，都是非常注重修持，都是注重打坐，有静坐修持证得。这一点啊，如果我们研究世界人类文化哲学史，同学们特别要注意，印度非常特殊。中国也是一样，中国不管是道家乃至后来的佛家，过去任何一家，都对生命是要求证、修证的，有各种方法来求证。所以印度的宗教哲学也注重修持，因此他在这些理论上讲，有个我是永远存在的，不过对于世界生死轮回的构成啊，他认为也是虚空，几乎同佛所说的完全一样。注意啊——几乎，这个中间差别很细，其实并不一样，差别很大。非苦所恼，这句话非常容易，何为厌舍求趣涅盘？他说这个生死轮回本如虚空，所以生死轮回中间这个痛苦对于我，那个生命的真我干扰不了，如果认识了真我，不受这个烦恼，所以为什么要另外求道跳出来？

“故彼所言常为自害”他说这些理论所讲的，本身矛盾就很多，但是“然有情类身心相续烦恼业力轮回诸趣。厌患苦故求趣涅盘。由此故知。定无实我但有诸识。无始时来前灭后生。因果相续。”唯识学家就是代表了佛法的相宗，说有情类，一切众生，注意这四个字，身心相续。看到玄奘法师翻译的这个文字，真是顶礼膜拜，这个文字的锻炼，下笔万斤，一个字等于一万块钱的价值，不轻易多下一个字，也不少下一个字。对于中国古文的章法，我们很容易看过去，身心相续，这四个字，现在我一提起注意，我相信青年同学一定懂得会留意了。现在我们生命存在的这个身体，看到是像油灯一样，一点亮了，永远在那里亮，象一个蜡烛一样，一点亮了，永远在那里亮。事实上那个油灯和蜡烛，我们后来看到的光明不是第一下点亮时的那个光明。因为那个光明不断，把油续上去，把发光的这个动能续上去，一点一点放射这个光明，一霎那一霎那放射这个光明。每当我们看到这点光明，比如这个电灯，看到亮的时侯，这个亮的作用已经消失了，放射完了。但是我们看到灯光永远是亮的，它是不断地连续上来。我们这个生命，世界的物理也都如此，不断地生灭连续上来。暴看粗看，看到的是整体，所以现在的自然科学也发展到这个程度，一个真正的科学家看这个世界一切的物件，都不是真实的，尤其拿仪器一分析起来都是幻影，都不是真的，连续的。那么，我们明白了这个道理，再进一步了解这个句子。所以我们现在感觉到这个生命坐在这里，有感觉，有思想，是两个东西在变化，在转变，有时是生理上的感觉，有时是心理的思想。所以身心两种，一个圆圈一样连续不断地在转，转起来使我们迷糊了，假像觉得有个我坐在这里。比如修道人讲功夫，身上气脉动，昨天动得很好，你睡觉时气脉不动，昨天是昨天的事，昨天那个境界像这个亮光一样早就放射完了，身心也是，是连续不断地集上来。

然有情类身心相续，烦恼业力轮回诸趣，因为我们生理、心理烦恼，佛家的烦恼翻译得非常好，我经常提醒年轻的同学们注意，烦恼不是痛苦。“烦得很!”我们经常讲：“好烦，你不要跟我讲！”就是烦，讲不出来这个道理，对痛苦的程度感受不同，这两个名词是有界限的。所以佛经上经常提到烦恼，困扰。比如我们的思想，有时侯自己叫自己暂时不要想这个问题，停一停好不好？生气的时候我们也会劝自己：“哎呀，算了，不要生气了，我把它摆脱多好。”哎，你摆不了，它缠绕你，困扰你，使你恼恨，烦恼。烦恼这个东西是什么？烦恼就是一股力量，不是你停得了的。其实我们可以停得掉，因为我们理不透，修持就没有到，若修持到了，明了理，这个事实证到了，烦恼很简单，这个电灯的开关一样，要它停就停，要他开就开。但是普通人没有经过这个，理不明，智慧不够，因此他事没有到，修持功夫没有到，所以烦恼这股力量连续地不断，佛法有个名字叫业力。这个‘业’字用的好的不得了，所以我常常跟其它宗教的朋友，神父啊，牧师啊，大家都是朋友，常常谈笑，我说你们的经典要想在中国文化中站住，必须要重新翻译，文字要重写，否则在文学价值上站不住，除非将来白话并白话很低落了，再读那个《圣经》已经很好了。现在年轻人从白话教育入手的，读你们那个明朝土话翻译的《圣经》读起来觉得文字已经很美了，很了不起了，但在单一文学方面，同佛学比较来看，那差的太远。比如说，你们翻译的‘人生来就有罪’，我年轻时第一个不信，天主教、基督教的道场我也去过，但我不大承认我生来有罪，“我生来好好的，为什么生来就有罪？”但是碰到佛我就低头了，因为他说‘人生来就有业’，有道理，有道理。这个业并不一定是罪啊，有善业，有恶业，有不善不恶业，哎，有道理，所以我就投降了。你若说我有罪，我死也不承认。如果我本来要信你，因为你骂我有罪，我不干了。这就是文字翻译的问题，可是你看佛法的业字说的那么清楚，文字美。但是讲了半天，我们几千年的佛法，拿现在的科学精神，那业又是什么呢？好了，把我们问倒了，哑巴了，“哎，业就是业。”只好这样答复，但站在科学的立场上讲，并不满意。它是一股生命的力量，这股力量包括了善、恶、不善不恶三性，所谓善、恶、无记，这样一股力量。而对于生命，一切有情众生，一切有思想的众生，在中文里只能用这个字。但翻成英文要翻成什么？哎呀，我看是难到极点，很多同学都参加了把中文的佛经翻译成英文，好多参加的同学常常遇到困难跑来跟我商量，我说这个业字真是要命。你拿外文的、自然科学的东西来，不行，那就变成实体的东西了。所以我当时主张境界不能翻，中文讲这个人有这个境界，这个境界怎么翻？我说你只能翻音，同当时梵文佛经翻中文时一样，翻音，下面再加注解。你说中国文化中人身上的气怎么翻？你翻成空气还是阳气？还是瓦斯呢？这个很难翻啊。外文的每个词体是有定义的，现在流行一二十年，我说：“你们只能翻qi,翻音，加注解，这个qi包含了精、气、神，也包括了呼吸的气，也包括了空气，还包括了没有呼吸，没有空气，真空地带一点空气都没有的那个能量，叫做qi。”你说怎么翻?你不能把气翻成能啊!又不对了。所以不同的文字，全部文化是困难，因此我经常告诉出家的同学们，要想到外国弘扬佛法，必须要先花一段时间把原文的《圣经》统统读完，很多句子可以用，不是不可以用。你看当时印度来的大师，他一定先了解的老庄、孔孟的思想，很多句子，很多东西他拿过来就翻译的那么好。所以我们冒冒然讲了两句半英文，认识了几个字母就去弘扬佛法，除了我相信外，别人不大容易相信，很难。这不是讲你们不可以去，我这个话是鼓励你们青年同学们特别努力的地方，尤其弘扬佛法，因为讲到业力带来这么多的废话。所以烦恼构成了业力，一股力量在转，如果简单地讲，业力就是一股力量，一股动力在转，很不容易停止。因为它的业力，自然就包括转动，所以轮回是一种转动的现象的一种翻译，并不是城隍庙里画的白的吐舌头的无常，无常鬼，矮冬瓜一样伸出两只大手在甩，那个无常。这个业力，是股力量在转，像轮子一样在旋转，所以就叫轮回。比如我们人生现在就是轮回中，由昨天转到今天，今天转到明天，明天转到后天，今年到明年到后年，一切都在转动。我们坐飞机到美国去，三个月后又回来，就是轮回在转，这个地球本来在转动。所以烦恼业力轮回诸趣，各种生命的方式里头，过他一辈子一辈子一辈子的生命诸趣，一个阶段一个阶段。等于我们现在有时的人生，我们活着就是轮回诸趣，像你们年轻的，现在做人家儿女，就是轮回的一道。过几年结婚了，做爸爸，给孩子们吵到你，孩子生病了你夜里睡不着，轮回到另一道去了，父母道，很痛苦。老了以后，老头子，儿女都看不起你，不理你，老头子，老太太道。我们现有就是六道轮回啊，当学生，在学校听老师骂，当部下看长官的脸色，做职员的看老板拿薪水，那个味道都不大好过的，都在轮回诸趣，各种情调，各种方式都在转动。厌患苦故，佛家讲求趣无我之中求趣轮回，我们认得最清楚，现有的烦恼业力轮回造成了，所谓前生种子，过去生的种子带来所变成的现行，烦恼业力轮回诸趣。现有的现行变成未来的种子，烦恼业力轮回诸趣。人生来被这股力，无我之中的假我，自己被这股力量困住了，假我存在，现有身体的假我，不是讲大的形而上，慢一点谈，先讲形而下的。因此我们人生讨厌，厌，患，生病了，发个什么痛苦的毛病，逃避这个痛苦，痛苦实在很可怜。因此求一个无痛苦，无烦恼自由自在不为轮回所转动的那个无我，清净圆明的境界，因此求趣证得涅槃。这是佛法的所谓我与无我之间，因为他问的既然无我为什么要求涅槃？就是这个道理。

由此故知，定无实我但有诸识，无始时来前灭后生，因果相续。他说，从我们现在的身心讲起，非常现实了，由这个身心相续，以现实讲起，事实上还有一段扩大起来，是讲无始以来，分断生死与变易生死中，这个轮回六趣都是身心相续。刚才我们没提，就因为大家对现实的境界容易体会，先抓住，后面这个问题一直到达形而上，等讲到唯识后面时再慢慢倒转来讲前面。现在若先讲前面高的理论，听的我们会很茫然，研究起来会很茫然，故先要向诸位提起注意的，身心相续这一段开始还有上面一段（后讲）。现在转回原文，由此，由这个理由，由此故知，定无实我，现在此身存在，其中我们分析起来，身心两方面中间没有一个东西与你们的学派所讲的，也等于与我们一切人所认为的有一个东西叫做我，认为有一个实际的东西叫做我，他说没有这个道理。那么我们现在的我是这么来的，唯识说是唯心所造，唯识所变，但有诸识，就是意识，很明显的意识，前五识，第七识，第八识，就是佛法唯识中的分类，把心相，所以叫法相，现状，拿现在话讲就是心态，心理的行为，我们套用现在科学，新的心理学的名词——变出来，诸识所变的心态，心理的行为。无始时来前灭后生，生灭的境界，因为我们的生灭太快了，看不出它中间的那一点空隙。比如刚才讲的点起的蜡烛，开了的电灯，我们只看到亮，其实生灭的非常快，不过假定拿我们的肉眼观察电灯，我们现在是双管的日光灯，假定这里只有一只单管的日光灯，我们看出它的生灭现象，那个电力的闪动很历害，日光灯比较省电一点，它电力闪动得很快，中间生灭的空隙偶然是连着的，不过看到它这样闪这样生灭，因为多了所以看不出来。所以我们的生命无始时来，现在感觉到的这个生命是假我，无始时来前灭后生，连续不断接着，实际上没有一个东西。因果相续，你说没有一个东西呢？好了，有个问题来了，你看唯识处处提到这两个字，虽然没有这个东西，空得嘛，空的有什么因果啊？这个现像是生灭，这样这样，过去了，就过去了，闪动，中间看到是连续，并不连续，它在实体上的作用是因果存在。比如一杯水，我们喝下去了变成血液，变成口水，变成身上的液体，水性不失，所出来的因果作用，绝对的历然不爽，那么这个因果作用，我们现在在本文里头暂时不讨论，讨论下去为了因果相续四个字要耽误很多时间，我们宁可留到专讲因果那一段，再来研究，现在就只留意它。下文说：

“由妄熏习似我相现。”这是这一小节的结论。所以一切我们现在觉得有个我存在，（暂停）…业力熏习连续地转动不断，我们在这个转的当中迷了方向，等于我们去儿童乐园玩，那个转动的圈子转的太快了的时候，四面八方的环境都看不清楚，方向都迷掉了。可是我们如果不看外面，觉得自己坐在椅子上还没有动过呢，实际上外面动得很厉害。等于我们坐在飞机上，坐在车上，快车走的时候，看外面，就看到外面在动，马路啊树啊过去了…。因此这个业力形成了妄想之心，妄代表假的，把假的当成真的用，把没有的当成实有的看，所以叫它妄，也叫做妄想。由于这个妄，这个妄不一定是想了，一切物理世界的东西也是虚幻的，也是妄，不过我们在佛学佛经上惯用在妄字下都加一个字：妄想、妄念、妄心，偏重心理方面。所以由于妄念妄想的熏习，象抽烟一样，象香味一样慢慢地熏练，变成一个习惯，变成一个力量，相续不断。因此，似我相现，使我们感受到现有活着好像有一个我在存在。注意这个似，似我，似就是好像，好像有一个我存在着。

“愚者于中妄执为我。”这个我我们用惯了，好像有个我存在，因此智慧不够，所谓悟道是智慧够了，彻底了解了。智慧不够，迷了方向，没有见到这个道体，妄执为我，自己虚妄认为真实有一个我，所以我的意见，我的见解，我的才具，你们批驳了我，那气得宁可自杀。看他那么容易自杀，可见他悟了道了，好像知道无我了，哈！但是你看人会那么虚妄，坚执虚妄里头啊有个我，为了我见，甚至可以牺牲生命，看他那么勇敢地牺牲生命的话，应该无我才对啊，可是他认为有个我，为我而牺牲。这点很滑稽的，是矛盾的。这是一段，我与无我之间我们先简单地讲过去，这些都牵扯到逻辑的问题，非常讨厌。我与无我之间，他把当时印度的各种思想辨别的很厉害。

跟着这个问题下来：“如何识外实有诸法不可得耶。”我们晓得佛法的一个中心的道理告诉我们：心外无法。一切物理世界，宇宙万有，乃至无限量的虚空，包括无边的太空，都是这个心（心是个代号）体所变，唯识所生。不承认另外有个物质的东西，构成这个物质世界的能量，是这个心体本身功能的一种投影而已，这个投影是现在年轻人喜欢用的名词，过去称“影像”。物质世界不过是影像构成的假有的实体，这是佛法的中心。现在他提出来问: 如何识外实有诸法不可得耶?他说心外无法，就是我们把它浓缩拢来，不是唯识学家常用的话，偶然借用。这句话用得最惯的最多的是禅宗的祖师们，简化用，把一切的真理浓缩简化成四个字：心外无法。唯识学家偶然借用，唯识经典中也有用到，不过不常常采用，因为唯识是同现在科学精神一样，应用逻辑的道理，是讲究分析的，科学要解剖得很清楚，禅宗等宗是讲归纳的，一句话简单明了就懂了。两个指头一拿：“要不要？”我们马上知道是问要不要抽烟。或者客人一来：“哎，要不要？”晓得我要，这是禅。而学唯识的说你什么意思啊？这是两个指头啊，这么比划一下是指头在表演，拿茶也是这样，拿酒也是这样，吃冰激凌也是这样：“你这个不科学啊，讲话要清楚啊！”这就是唯识精神，是两样的，但是东西是一个。所以我们借用这一句话解释。何识外实，除了心识以外，实有诸法？你讲物质世界的一切东西不可得耶，本来也空，这是什么道理？问我们学佛法的哲学家，唯识学家，那么举例子答复：

“外道余乘所执外法理非有故。”这个外道两个字不要看得那么难为情，真正的佛法所讲的外道有个定义的：心外求法都叫外道，因为佛法就是心外无法。也不是骂人的，尊重任何一个人，就是说我们人人都明白了自己心外无法，根本不需要另外求个道。我们人人，一切众生都是菩萨都是佛，我们心外求法，自己向门外走，家里有的东西向外面去找，所以叫做外道，走歪路了。不过外道也是道啊，只是可怜。本来高雄到台北走高速路，三、四个钟头就到，结果他不晓得，从花莲转了一圈，搞了两、三天才到，到是会到了，不过走歪路了，外道，可怜相，冤枉。所以外道不一定骂人，这个要搞清楚，尤其我们学佛的人，学佛的人胸襟是何等广大，即无内，也无外，无所不包。不要一听到外道的宗教信徒，“哎，你不同我这个，你是外道。”好像身上不粘外道气一样，小气鬼，那还叫大宗教家呀，应该保罗万象的，好人要救，坏人也要救啊，对的是对的，不对的更要使他对啊，这就是宗教的精神。那么我们现在解决了外道的意义。外道余乘，余乘是小乘，真正的佛法，你看在《楞严经》上，佛把小乘的声闻缘觉都骂成外道，佛的训话，他老人家的训话，声闻缘觉证到罗汉啦，这些小小的罗汉还是外道，心外求法，还没有透彻。你看佛的大公无私到了这个程度，他的弟子们他都骂，不对。所以外道跟余乘两个并提，注意这四个字，余乘包括声闻缘觉小乘的，外道余乘所执的外法理非有故，不但是印度当时，其它的宗教哲学家们，乃至佛过世后，所谓信佛的弟子们，分了几十派，有些小乘学派的人，同现在的思想观念一样，认为物理世界是另外一个单元，物理世界的东西，物质还是有，物质是物质。所以我们修道只要心里不理外境，眼睛一闭，念头一空，你管你的有，有没有同我没有关系。但是他承认外界还是有的，这个问题很大，所以学唯识学到这一点，你们有些研究唯识的特别要注意。比如说二十四种心不相应行法，唯识经常提，讲《八识规矩颂》、《百法明门论》上经常提到，有二十四种的分类，比如时间、空间，比如势、力、空、时，势是什么？是宇宙间的动能，太阳出来，月亮出来，那个地球滚动，硬是一股力量。你说一切唯心所造，假设我们入定了，太阳已经掉到地球的另一半去了，你说把它倒拉回来变成天亮，你唯心所造，你来造造看。哎，你说“我打坐起来，里头自有光明。”我没有看见啊，那是你意识里的境界啊。所以这二十四种心不相应行法，这个心不是指本体，是意识状态的心，你没有办法跟它配合，你转不动它，那还叫佛法？所以我们这里要注意，如果这样讲起来，你那个佛法现在的心理学就能做到。现在心理学道理通了，我心不理你，就觉得没有你，那是你的心理状态，我还站在这里，你不要觉得没有我，我还是在这里啊。所以，真正心能转物证得菩提不是妄讲啊，不是现在一般人所谓学禅啊，“蹦噔”一声开悟了。哎，我这几天看到好几封外地青年的来信啊，都说自己大彻大悟了，要叫我印证他，我怎么认证？我又没有开悟，所以我写信答复他说：“我是普通人，我又没有开悟。对不起，我没有办法给你印证，我希望你好好做一个平淡的人就好了。恭喜你。”他又一封一封信快送进来，非要给他印证不可，最后我只好印证到废纸篓去了。这个有什么办法，因为我没有开悟，我没有办法给人家认证。他说他开悟了，我还准备让他给我印证呢，差不多。哎呀，现在青年真要命啊，多得很啊，一天到晚看到这些来信困扰的不得了，那叫做烦恼业力，哈！所以说，外道余乘所执的外法理非有故。现在先评论印度当时的所谓外道，我们看看，你看了古人的文化你晓得，中国文化也好，西方文化也好，埃及也好，印度也好，希腊也好，这五大主流的文化，搞了半天，五千年来没有跳出古人的手心，唯物唯心科学的发展早就有了，上古的人类文化，不但是东方的中国，乃至埃及、希腊早就有了的，什么唯物哲学，唯心哲学早就有了，没有跳出古人的。现在我们看印度古代，从佛当时开始，几乎与佛同时，乃至可以说比佛出世还早些，这些理论已经有了，婆罗门教都有。那么我们现在看看：

“外道所执云何非有。”现在举例子，这个外道包括：第一个是印度的当时及佛过世后的几百年，在印度文化里，哲学思想力量非常大的，叫数论学派，我们研究印度的哲学思想史，给它挂个头牌，叫数论学派，力量很大。那么它同我们现在数理科学的思想一样不一样？不一样，但有相同之处，专门学习研究数理科学的人学到最高处，也自然到了空灵的境界，就是现在的数理，到了最后数字没有了，是零，是空，最后也到达这个境界。当时过去的印度数论学派的最高思想同现在数理科学有一些地方接近，有些不同，他们印度的数理学派主张什么？修持不修持呢？一样要打坐，都打坐的啊，印度每一派都修定的啊。差别在那里呢？就是打坐修定在外形上同现在瑜伽一样，都是打坐修定，差别是在见地上，观念上的不同。等于我们同样在打坐，有些人坐起来搞气，认为把气打通了，身体打通了，这个道就成功了。然后看到道家肚子里有个婴儿，认为就有个婴儿了，那就糟糕了。男人肚子里有个婴儿，十月怀胎，不晓得是不是象女人一样大，如果不那么大，这个孩子这么生？很多很多的此类道理非常有趣的。这个数论学派我们先了解了，他们也注重修持，现在讲不是讲他们修持的方法，讲他们学理上的观点。

“且数论者执我是思。受用萨埵刺阇答摩所成大等二十三法。”数论学派，第一个，认为我是什么东西呢？有我。数论学派是这么发现的呢？印度上古有个神仙，黄头发。印度的民族有白种人，也有黄种和棕色的，有黑的和比较黑的，这个国家人的皮肤颜色有好几种，所以这个人在当时古代的印度是金发的，黄头发。现在的金发女郎，在西方被认为是最漂亮的，应该说是漂亮。修道成功有神通，能够知道八万劫的事情，八万劫的前面，八万零一劫他不知道了。神通很大了，能够知道八万劫，是了不起的啊。他所创立的学派叫毗剌阇？？，他是这个数论学派的祖师。认为生命是有我的，这个我用现在的看法，就是能够思想的我，换句话说，睡着了，那个做梦中能够思想的东西就是我。我们注意啊，我们在座的很多同学是研究西洋哲学的，这同笛卡尔的“我思则我存”是一样的。西方哲学家认为因为我有思想所以我存在啊，是同一理由啊，但是你不能说西洋哲学家笛卡尔是学数论的，从这个学派来的，这个不可以哟，不要乱扯，没有证据的事不能乱讲，只能说他们的思想有相同之处。他认为我能够思想，这个就是我。受用萨埵，佛经上也将菩萨翻为菩提萨埵，菩提萨埵四个字是梵文，中文把它简化了，所以称菩萨。这里的萨埵不是菩提萨埵，只是萨埵，菩提是菩提。萨埵是什么呢？萨埵是微尘，这个都晓得，佛经上有。刺阇是什么？刺（发辣音）阇是无情，那现在的话讲是分子，不要推高了，讲到原子、质子、电子。答摩是什么？是痴，就是迷糊，糊里胡涂，文字上翻为痴暗，拿我们白话讲就是胡涂。他说生命是由这三种元素所构成的。有情，这个有情我们做个比较，等于我们的文化（不是完全一样，相当）提出来，我们在《礼记》上讲人，现实地讲，人分两方面，情与性。比如七情六欲为之情，情感。性，我们自己的传统文化在春秋战国以前儒道不分家，儒墨道都不分家的，认为这个性是至善的，人性本来至善，那么这个性同天、道是和一的，包括形上和形下的，这是我们祖先们固有的文化。那么他们印度所讲的有情的情，同我们所讲的情差不多，也可以说几乎是同样，换句话讲就是感情，我们普通讲的感情，就是最难舍的，就是情，欲还容易断，爱也容易断，最难断的是情，情是很难断的。他说一切生命受用的情，这个情是一个东西。刺阇就是一个微尘，就是物质的，实体的，有质的，那个东西最初最初有质的，我们勉强拿现在话比方，把他提高一个层次，把这个数论学派思想提高一点讲，等于说是电子、原子，实际上它本身这个微尘就解释到这里为止，没有解释的很清楚，这是我们把它提高了。佛法后来也说到微尘，还可以分析，这同数论学派不同，佛说的，微尘又分七种，七份，这个里头仔细讨论起来有很多的内容。所以这个数论学派认为微尘，我们把它提高一点就等于原子。这个答摩呢？我们常常看到佛经里有答摩，达摩祖师也是答摩，有些论也叫答摩里伽？？（疑为阿毗达摩），这些不同答摩的音是有差别的，当时都是翻音。这个答摩就是愚痴，没有智慧，普遍是指黑暗，相等于佛法所讲的无明，但是后来佛绝不用这个名称，避免名词上的冲突，所以后来佛学上有无明的出现。他说这个我能够思想，能够有感情，这三个东西合拢来，因为有这三个东西合拢来的关系，这三股力量合拢来，等于三元，拿西方哲学来讲，他这个我是三元论，不是二元论，三样东西合拢来。所成大等，构成物质世界，物理世界的二十三种现象。如果再分析数论，这二十三种的这个分类，这些东西如果一个一个地讲，我们现在的《成唯识论》就不要讲了，只讲他的理论恐怕就要搞上几个月，我们现在简略地过去，大概的名词抄了一下，其实他的每个名词的内容都有其一套理论。现在看《成唯识论》本身对它的辩驳：

“然大等法三事合成。是实非假。现量所得。”这个还不是辩驳，这是数论学派的理论。他说由这三种元素，动能构成了现象界的大类。这个大字翻译成中文不但佛法里有，其它印度的各种宗教，哲学学派都用了，我们普通翻译为四大，地水火风，就包括这个大类，归纳法，这个叫做大。他说，这些现象界的大等法，这些现象都是这三样东西，原动力综合起来。等于我们做豆沙包子，豆沙、面粉、白糖，三样东西合拢来，包起来。他说是实，真有这个东西。这个世界上这个是实，真有这个东西，非假，不是假的。这个东西出现了，构成了这个世界的各种现象，是现量所得。注意了，所谓现量、比量、非量是因明学里的名词，换句话说，是印度逻辑学里的名称。现量、比量、非量并不是唯识学专有的名称，后世的唯识是拿印度因明的这个名称，把它收纳进来，辨别心识的作用。所以你不要看到这里说“哎呀，他们也讲现量。”现量这个名词在印度哲学里本来就有，佛法是归纳。所以你看了这个就晓得，释迦牟尼佛就好象我们的孔子一样，把上古的文化做了归纳的整理，变成佛法。所谓十二因缘啊，都是归纳的整理，三十七道品也的归纳的整理。过去印度的各种哲学有很多很多派，其中有类似的东西，对的加以整理，不对的把它删除，如孔子的“删诗书，定礼乐。”把它确定下来，比如，唯识在印度已经有了十一乃至十二个识，佛法把它归纳裁定成八识，后面多余的都包含在第八识里，够了，这是真理的关系。这是讲到现量名词时我们要知道的。所以说：这些现象界的大等法，大包括物理世界的大类，是真实的，不是假的，就是现量。我们看到的这个世界青的是山，绿的是水，月淡风清，这都是真实的，是现量的境界。这是讲数理学派的哲学的理论，我们唯识学的这些大师们把它们归纳起来，就是这几句话，要点的要点。下面加以批判：

“彼执非理”他们认定的这个哲学思想不合逻辑，非理即不合逻辑，经不起推理。“所以者何”呢？什么理由呢？因为“大等诸法多事成故。如军林等。应假非实。如何可说现量得耶。”这个地方我们顺便就看到因明了，所谓因明的论辩学问，能建能破，建立自己的宗旨，批驳别家的错误观念。但是因明的应用，有时侯只破不建，破掉邪见但自己不建立，所以“你讲什么？”“我没有讲什么。”因为无我，空，就用不着建立，建立一个空，就已经有尾巴在那里了，也不对了，建立一个无我也不对了，在论辩上讲，所谓堕在负门就错了。现在我们看到的是因明论的方法。彼执非理，是已经将结论放在前面，不合理，拿现在的话讲，不合逻辑。大等诸法多事成故，现象界的地水火风，凡是有固体实质的东西，即是大等。诸法是包括了一切，比如我们看到的山，看到的石头，看到的茶，看到的水，乃至看到气候的风、云和雨，多事成故，它是由很多的因素汇合来成的。换句话，佛家把这种汇合叫做因缘所生，现在不用这个因缘。他是讲他的，就是说，站在你家里，且讲你家里的事，不把我家里的习惯带到你家里来说，所以因缘二字不谈，只讲他的。大等诸法多事成故，应该是很多的因素合拢来的。比如我们看到一块泥巴，泥巴是粘了水的一个一个灰尘凝结起来的，泥巴离不开水啊，很多的因素成为的。如军林等，军是军，部队，林是树林。比如我们看部队，“哎哟！你看，好伟大！”阅兵的时候，一百万人的部队，一个人一个人加到一百万，合拢来组成部队，军。林，我们看原始森林是一棵树一棵树堆起来，叫做一个森林，叫做丛林。所以我们看到现象界的大类是多事合成的，犹如军队，犹如树林一样。应假非实，如果把很多的人，比如到现在到我们十一楼来看：“哦，那个课堂里很多人。”“有多少？”“一批。”“哦，有一大批人。”这是我们普通的说法，这个大批人就包括明光法师啊，包括我的师兄老法师啊，包括大家、大家、大家…男女老幼合起来，这是很明显的。所谓讲一大批人，这是假设的一个名称，没有实际内容，分析起来没有的，应假非实。假像构合拢起来，好像有一个大批，有一个东西，但分开、分析起来里面没有东西的，所以如何可说现量得耶?怎么讲是现量呢？这个讲不通的。一个人都构不成现量的，等于我们讲一个人，这个人是什么？是一个名词，是代表我们的这个身体，及我们这个身体所发生的思想、动作等看不见的这一面。现在我们这个身体，他说你这个大，分析了以后，头发、眉毛、嘴巴、外形，里头五脏六腑组合拢来一个存在。你分析它，把头发归头发，眉毛归眉毛，哪一样是你呢？没有一样是你嘛，那么怎么讲是现量所得呢？

“又大等法若是实有。应如本事非三合成。萨埵等三即大等故。应如大等。亦三合成。转变非常为例亦尔。”因明逻辑的论辩。他再说:你说现象界的四大，大等法，假定是真实有的，应如本事，应同它原始的功能是一样的，非三合成，不需要靠三样合拢来。比如泥巴永远是泥巴，水永远是水，是不要靠外面因缘凑合变拢来，事实上水也不是水，因缘变拢。在座的同学们研究佛学，佛学跟他不同就在这里。又比如说，我们唯识学家不大承认的，但过去我们拿来很容易懂的，《楞严经》上讲水：“水性真空，性空真水，周遍法界，宁有方所？寻业发现。”如果拿这个跟他们的这个哲学思想一辩啊，那看到佛学的崇高啊，那真是崇高。再看这些哲学学派，好像好可怜啊，在那里转啊，转了半天。但是对于专学哲学的则是有趣的很，转啊转。不过哲学在中国不大发达，现在更落魄了，中国的民族文化喜欢文学，不大喜欢啰啰嗦嗦，分析来又辩，辩了又论，论了再分析，再辩，哎哟好啰嗦。看到尾巴就晓得前面有条牛，“哎哟，那边冒烟了，哎，不是起火了吧?”这就是中国人，如果讲科学，“冒烟有什么关系！冒烟不一定起火啊。哎，研究研究看。”“哎，真烧起来了！”“哦，真的。”他要求证，这是逻辑，所以现在就是讲这个逻辑的方法。大等法若是实有，应如本事非三合成。那么你所提出的萨埵，即有情，有情是人的那个情感，情是什么东西？看不见，摸不着。微尘，物质的东西，看得见，摸得着，两样啊。胡涂是什么东西啊？头脑还是什么？所以这三个东西是各有各的自体，各有各的范围，它是怎么凑合拢来？比如我们建房子，要三成沙石同七成水泥合拢来，构成这个墙壁。或者是四六分，再加上水合拢来，三样东西才构成墙壁。那么你这三样东西怎么合拢呢？即大等故，你认为这三样合拢来变成这个四大，大类，现象界的成分里有这三样东西，应如大等，亦三合成。他说，好了，这四大本来很明显地看到，比如变成墙壁，是由水、泥巴等各种因素变拢来，他说，那么你的那个原始的三个因素，比如有情里头，那个有情也不是顺便有情来，有情里还要有别的东西合拢来，才能产生情的作用啊，那个情，感情思想的作用是怎么合拢来的？是转变非常，就是说，你们说这三样东西转变合拢来成物质的境界，又不是定力，不能确定，这个理论也不能确定，这些现象随时变出来也不能确定，都不是永恒存在的，等于说你这个理论基本上不通，站不住的。为例亦尔，是说这个理论的根本基础不对，那举的例子等其它的可想而知。那么详细的这些东西在大藏经里都收罗有，佛经当时的翻译，就是堪称佛教，及古代的佛教大师们，这些外道的思想在大藏经里都有，都收罗进来了。绝不因为那是外道的思想，就看都不看，翻译都不翻译，玄奘法师都翻译了。乃至包括《摩尼经》都翻了，外道的经典都给他保留起来，给后来人研究，这就是古代佛法大师们的胸襟气派，你看佛菩萨的精神是保罗万象，你们的经典帮你翻译了。所以玄奘法师的翻译场里面也有景教的人，就是过去的老的基督教的神父，从外国来的，那么唐太宗都派去归他管，在他的翻译场里拿薪水，受到很好的招待，帮忙一起翻译，他们也参加了外文的翻译。玄奘法师还帮他们把他们的经典也翻译过来，《摩尼经》什么都有啊。那个时候的传教士，不是牧师了，牧师是后期的，等于老的神父，在唐代那时传过来的叫景教，即老的基督教，前身，还有祆教，摩尼教，犹太教等。这是顺便给大家带出来。

“又三本事各多功能。”我想在座的中国青年听了这些论辩非常没有兴趣，除了少数学逻辑、哲学的同学还可听听。因为我的习惯，从小也不大喜欢看，不过后来为了教别人，自己不能不下功夫了，因为我的个性也是喜欢文学化的：“哎，东边冒烟，西边出火了！”“哎，大概就是这样，差不多。”酱油跟醋两个颜色差不多，要不然酱油里加一点醋，那个味道特别好啊，就是那么含糊。所以西方文化同中国文化不同的重点在这里。所以你看外国的同学来听课，他一定打破砂锅问到底，你说“东边冒烟，西边一定起火了。”他说这是瞎扯，这是不一定的，不能讲一定。三样本事就是有情，微尘，痴暗，这三样本事各种功能，“体亦应多”，比如感情有多方面的发展，微尘是物质，物质有各种各样的元素，所以它的各多功能，体亦应多，它原来的体也应该这样。“能体一故。三体既遍。一处变时余亦应尔。体无别故。”那么这三种东西合拢来，每一种东西都有多方面的作用，能变之体只有一个，那么你又讲三样，等于一个政治体有三个人集体领导，究竟谁做主呢？三人都做主…

   唯识与中观 （卷30）

相反的理由，如此就承认这三种，体的现象都有差别，它怎么样混合成一个呢？不应合时变为一相。与未合时体无别故。你说这个是作用的关系，它不应该合拢赖来，它是各干各的。譬如这个家庭就是一家人，这一家人有爸爸、妈妈，有儿子女儿。现在合拢来就是它一家人，这是合拢来。不应合时，到了家里爸爸还是坐上面，儿子女儿站在旁边，儿子要去扫地。就是与未合时体无别故。这个作用不同，若谓三事体异相同。便违己宗体相是一。如果你认为这个三件事情体异，它本体的功能本来的功能不同，相同起了现象是一样的，便违己宗，你自己的宗旨违背了，你自己的理论建立不起来，违反逻辑的原则。体相是一。体应如相。（如果）体和相是一个，那么体和现象应该是一样的。因为这派的数论学家讲最高的那个道理什么东西？叫做冥然。最高那个道，道是看不见的，也没有颜色等等，是冥然。什么都没有，冥然不是空啊。

这个里头我再顺便岔进来。老是辩论这个，我相信从我这开始推想，你们年轻同学会感觉干燥无味，不是甘草无味啊，（一笑）甘草是甜的。因为我们不大喜欢这些论辩，可是在西方人很欢迎。数论那个最高的道是冥然，这个是他的体，得到冥然。所以后来中国的佛法的大师有时候用错了这个字，认为我们得了道进人无念境界也是冥然，很严重的错误。第一，名词上的错误，第二是见地上的错误。为什么？譬如讲禅宗曹洞宗的学问流传到日本，这个我非要严重的站出来批评不可，现在曹洞宗思想的禅是什么？默照！这是禅。打起坐来还一定学那个面壁而坐，所以日本的禅宗啊打坐一定要面对墙壁，背向外面，伤风也没有关系，那是规矩，面壁而坐，看不见面孔，因为要面壁嘛。然后按照曹洞宗规矩——默照。在宋代初期大慧杲禅师已经大为批驳这个默照了，那个时候不是批驳曹洞宗。社会上一般有些修道的，在道家里头的外道，道家还是有他很正统的道，很高明的，老庄这些修法是很正统的，道家的正统。异于老庄是外道，是默照。然后眼睛闭起来，就是沩山祖师所讲的回光返照，里头空空洞洞，好像有东西，好像又没有东西，里头好像是空的，好像没有念头，发一点点似亮光非亮光的，那个就是冥然的境界，就是默照。默照就是邪禅。可是现在一直流传到西方，流传到美国，所谓修禅的也都承认默照为然，什么叫开悟呢？在默照的中间忽然有所领会，或者开眼一看，或者嗯啊，嗯、哦，（好像明白的样子）悟了悟了，青蛙跳井——噗咚（不懂），悟（误）了。真是笑话！所以我们今天自己认为佛教始终在宗主国，中国文化讲起来很可怜，（那）是我们的老祖宗——唐朝，不是我们现在。始终的宗主国，所谓禅啊，华严啊，密宗啊，可是我们现在啊，不晓得在哪里，所以我们这一代的青年应该好好为人类文化而努力。可是这些始终的东西并不是断了，所以我鼓励你们把中文学好啊，中文研究好，下一点功夫，这些宝贝都在啊，没有一点损害。我们幸而都还在，只要你自己真下功夫，所以（对）你们青年同学们大有厚望也。现在为了讲这些痛苦的地方我故意岔开了。因为你听的痛苦我讲的也痛苦，干燥无味。

冥然是一，他说如果你认为这个道的体冥然是一，这个冥然很难形容，空空洞洞，但是没有亮光，不是说圆明清净，是冥然。几乎同道家所谓，文学境界形容道家——直上青冥，那又不同了。一直上去，什么叫直上青冥，一直超过外太空那个境界，是谓道家修道成功阳神出窍是直上青冥。道家的道理，为什么要修到阳神可以直上青冥啊？如果我们这个肉体没有修成功，不要说外太空超不过去，高空都上不了。一到高空啊没有氧气就死掉了，要阳神修成功了，肉体都变了，不要呼吸了。因为我们这个地球外面那个东西古代道家叫做什么？罡风。这个气道家叫做罡风，我们的肉体一碰到罡风啊连骨头都没有了。没有了，什么都没有，化掉了。那么现在学科学的（说），这是地球外面没有空气了这一圈叫做游离层电子，人这个肉体碰到游离层电子一圈进来就化了。（不论）骨头什么，连毛发都没有了，不会掉到地下来的，一点灰都没有。所以研究我们的上古文化，我们早知道地球外面这一层是罡风。罡风人碰到都化了。可是修炼到肉体色身转变了以后啊，不需要呼吸了，冲过了所谓罡风这一层啊，所谓直上青冥。现在有人给我们证明，外太空人到地球外空以后有好几个钟头都是一片黑暗，不是我们夜里这种黑暗，哪一种颜色哪一种黑暗？就是青冥的境界。这一下我们回转来，谢谢人家科学来证明，回过头来看看我们祖宗，还不错啊，不过不是我们不错，（一笑）要注意啊，是祖宗们不错，他怎么知道的？可见我们上古的祖宗们是了不起啊。谁知道啊，至于我们的外姑婆（嫦娥）是不是在月亮里面躲着，现在还不敢说啊。

美国人第一次登陆月球，我的一个美国朋友坐在我家里看电视，我说：这是你们的光荣。他就笑。他说这个主权问题。哎，我说这是中国人的，我们有个姑婆叫嫦娥几千年以前就先做到了，你们的国旗插上太迟了。将来（说月球的）主权（问题），我们姑婆一出来啊，就不许可你们。大家就笑。笑话归笑话，可见我们上古的文化，这个思想不是虚构的，不是幻想的。（我）真是佩服到极点，同佛一样，佛在两三千年以前，现代物理科学许多事情他都知道，而且有弟子问他，他都答复的出来。我常常讲给你们听，有人问他为什么狗的眼睛夜里可以看到东西，人的眼睛看不到。佛的答复很简单，眼睛色受不同，构成的眼细胞那个色受不同，拿现在讲因为狗的眼睛有红外光的作用，狗眼是红的，我们里面没有红外光啊，除了“火眼”，那个角膜炎不算数，那个看不见，那不是红外线。你说这位老人家，本师释迦牟尼他老人家是怎么知道的？这不能不服了。科学越昌明越证明他的学识越对了。你说几千年前讲三千大千世界谁都不相信的，现在相信了，所以现在我们讲到冥然这个地方我特别耽误一些时间，给大家讲了很多的常识。因为我讲课喜欢乱采，因为碰到这个问题啊，立刻告诉你们，怕你们这个名词不懂啊，碰到看到这些书又搞混了，那真是昏然。所以把这些老祖宗都给你先舍掉了。

你晓得这里的冥然是指译一个名称，看到印度哲学别的地方翻译不叫冥然，叫冥谛，空空洞洞青冥的。好，这个讲实际呢？也翻译成冥谛。那么这个东西呢？你要晓得数论学家，刚才你注意哟，他创宗立教，他也是个宗教哦，没有是个哲学啊，他这个祖师以这个黄发祖师爷，不能说他没有证到，可惜是外道，走冤枉路，他青冥这一段的境界是证到了，我们人生境界里头如果你修过禅定的人也知道，到有一个阶段会到青冥境界，什么都没有，可是普通人到了那里会害怕，可是没有亮光哦，翻过了青冥以后，大光明境界来了。我也实在告诉你，不过我没有去过，只是告诉你我的话没有错，记住啊。不要认为我悟了道，我也没有悟道，我是普通又普通，我是靠**，卖嘴巴，同那个唱歌的一样。这个道理你记住，过了青冥这个境界再翻过来就是大光明。青冥就是蓝颜色，青冥，再青蓝的颜色，别有境界，认错了认为这个是中脉通了，中脉通了也没有什么了不起，也没有了不起，翻过这个还有很多的事情。这是讲实际的功夫，所以讲到冥谛冥然一体，我特别啰嗦带你们转了一大圈使你们了解。我这个唱歌的本钱花的很大哦，你们自己去摸书啊，凭你们这些青年，起码专坐在书房读书十年，才能够搞得很清楚这么几句话，都下了功夫的，啊。莫将容易得，反做等闲看，你们千万注意哦。

现在我们把这句话解决了，啊，冥然是一。相应如体。显然有三。他说，所以啊，你说冥然，你那个最后到的境界既然是一个，怎么又变成三个来，那个冥然怎么变成三个来？那么可见那个冥然变成三个了，换句话说要我跟他论辩要变四个了（一笑）。所以说你本身这个逻辑理论思想站不住。故不应言三合成一。不应该说这三样东西合拢来变成一个冥谛的道体。他说你根本错误的，理论上站不住。

《成唯识论》在卷一13页，正讲到当时佛法的对所谓外道，这个名称啊并不刺耳，在宗教观念上很刺耳。实际上当时的意思，我们这卷提过的，外道是心外求法，心外求法的统统叫做外道。换句话说他对于这个心性的本体认识啊有偏差了，那么这个观念在印度的当时很严重。差不多有几十种学派。但是有一点，我们如果要研究人类文化史，看出来印度他的文化整个的体系乃至他各种的学派，有一个共通的长处，他们是始终以求证修道为目的。那么现在站在佛学的立场，尤其站在唯识的立场批驳他们，而认为他们最后对于道体、心性之体这个见地、见解上的偏差，也就是现在我们所讲的思想上的邪正的差别，逻辑上论辩。

我讲这一段有同学提议啊，关于上次我们讲到的数论，外道学派的这套理论。可是在哲学的论辩上啊，非常重要，但是太哲学化了。要专门学过哲学，还要专门对于逻辑有深刻的认识，那么对这个研究啊就觉得非常有价值。在我们一般人对于哲学的思想没有专修，对于逻辑论辩也没有专业的训练过的，那是感觉到干燥无味。数论和性论，上次我们有提到外道的性论。那么这些东西呢，不但在哲学方面，而且我们研究佛学有些名词，譬如四大——地水火风，这些名称，乃至佛法的各种数字的名称同他们都有密切的关联。那么这些再研究下去啊，有专门研究哲学的同学们认为啊，很头大，很讨厌。想暂时跳过去两三页，将来再把它摆在那一边做个专题的演讲，专题的研究。现在我们13页到16页还是在讨论另外的学派，也是在批判他。准备从这里起，先空个三页，这三页啊我们将来要补充的，专门做专题来讲了，乃至配合中外的思想方面，哲学方面来讨论。

现在开始讲，有执有一大自在天。体实遍常。能生诸法。这一段拿现在的学术观念，牵涉到……，因为现在的青年同学们知识渊博了，世界的文化交流因为传播事业的发达，都很清楚了，那么这个名称呢是属于宗教哲学的范围。国内外的大学开课也属于比较宗教哲学的范围。现在开始讲的，我们刚才念了三句，包含意思很多。批判什么呢？印度当时，在佛在世的时候就有，一直到护法菩萨著作这个《成唯识论》这个阶段。千百年来都还存在，甚至到现在还有存在的。这一段是批判什么呢？印度婆罗门教，在印度文化里头，婆罗门教比佛教还要古老，乃至到现在印度教也是婆罗门教的支流。但是印度教是印度教，是yoga学派。，他们的哲学思想，婆罗门教的发展下来，在当时有一派的学派叫做投灰外道。所谓投灰外道等于我们中国过去有些修道的人疯疯癫癫，穿破的衣服也不洗脸，身上脏得要命。诸位大概在台湾少看到，像我们在大陆上看到不少，有些故意啊变成乞丐一样叫做修道。而且睡也不好好在家睡，也不在庙子里睡，一定要睡在马路上，甚至要睡在牛栏、猪栏、厕所上面。在中国的道家的修道这里头也有这一套的传统，不过同印度的投灰外道没有亲属的关系。在另一个观点我们看到，世界人类文化为了追求一个形而上的道，有各种的方法，自己要怎么样才能跳出这个物质世界以外，因此古今中外走的错路有些是相同的。现在讲的这一派，投灰外道是印度婆罗门教变出的支派。他们哲学的认为……

可是我们现在讲了，同现在一千多年快到两千年的宗教思想有关的，他有一派坚持认为有一个主宰，这个主宰叫做大自在天的天主。那么这是两个意念，一个与宇宙万有我们生命的主宰的这个主宰，是大自在天的天主。大自在天在哪里呢？我们如果研究佛学的同学们都知道，三界天人里头色界天的有顶天。大自在天，我们平常表达他的相貌，乃至基督教的《圣经》，新约全书里头，约翰六书里面有一个天主教基督教不大敢碰它的，譬如启示录，就是研究宗教，基督教方面的很不敢碰它。那么在基督教里头呢，认为这一些学问，《圣经》里头这些是所谓基督教的密宗。那么启示录所讲的那个天主的形象，就同印度文化里大自在天的形象差不多，都是白衣服。那个天主出来是白衣服，头有金冠，头上戴着金色的帽子，白的衣服。有各种的化身，大概主要是白色的，白衣大自在。那么也是把形而上的道体变成一个神话，天上的神，也变成人格化，他有感情有思想。另一个呢？大自在天的天呢是代表道体，宇宙万物都是他的变化，世界也是他的创造，婆罗门教的思想也是如此。投灰外道等等，所以原文我们注意文字。

有一派宗教哲学执着认为，除这个物质世界以外，做万物的主宰的有一个大自在天。他是万物之主，万物都是他创造的。那么这个天是不是神一样，神格化，或者同我们人一样具备无比的威力呢？他的哲学理论也达到相当高了。现在我们讲这一段，我们很多国内外的青年研究yoga，基本理论都是这里头出来。他这个大自在天也代表了一个名称——道体，就是宇宙万物的本体，所以体 实 遍 常。大自在天这个道啊，他的本体是实在的，有一个东西，这个东西，他的名称把他叫做大自在天。遍——无所不在无所在，看不见摸不着，无所不在。常——是永恒存在的，不生不灭不死。所以婆罗门教的投灰外道早就有了三身之说，法身就是大自在天的体，这个大自在天他具备了三身。体——他的实体，周遍一切处，无所不在，量同虚空。所以我们研究佛学的特别注意哟，有时候佛学思想不是讲佛，实际上是讲这个外道思想了，就偏过去了，知见所差的极微。所以啊，他说大自在天的这个实这个体啊，法身是周遍一切，量同虚空。第二个身呢就是他的第一身，就是刚才讲的，有一大自在天体实，这个体是很实在的。第二个，遍，指他的受用身，那么佛法后来也用到这个名。受用身就是变成大自在天了，白色的衣服，金光，一身放光，为万物之主。一切天人鬼神都要崇拜在他下面，这个是大自在天的受用身。在那里的呢？在色界天上，色界天的有顶天。注意哟，佛法讲三界天人，这一部分有相的东西同他几乎是完全一样啊。所以研究佛学特别注意啊，如果没有研究过印度哲学思想，我们有时候在讲佛学，实际上讲到这个范围去了。这要特别小心，还有第三身是变化身，这个变化身啊是随形变造，就是宇宙万物都是他的变相。

可以说我们现在讲的西方宗教，实际上五大宗教都不是西方的，都是东方文化，五大教的教主都是东方人啊。没有一个是西方人，不过是文化传达到了西方。所以最近新出来的那个电影，很真实的耶稣的传，就是证明耶稣有十几年找不到，证明是在印度啊，西藏啊学这个东西，是不是（这样）还有待后人很多的考据。有赞成的一派有反对的一派，姑且不谈。不过他这个理论同做法也说明耶稣穿的衣服也是白色的，也同印度一样这个右肩膀这样褡过去的，一切一切都很相近，而且说达赖的宫廷里头还有个秘密的记载，在西藏学佛的回去以后给人家谋杀了，钉了十字架了，现在这个资料据说都出现了，那么这些关于考证的问题我们不管，顺便的提到。

因此他们经典上讲，讲到变化身，大自在天，一切有形的万物都是大自在天照他的形象变化出来。这个同西方现在流行的宗教哲学说法完全一样，他的根源是这个地方来的。这是这一派，研究哲学学派。

那么现在我们不要忘记，《成唯识论》一直到现在在辩论一个什么主题呢？佛法讲无我，这些宗派都坚持生命后面有个真实的我。我们真正的佛法，不管般若谈空，唯识说有，重点建立是个无我。怎么样是成佛了呢？证到了二无我，人无我，法无我，就证得菩提。现在讲的，无我的建立，佛学所说如何是无我这个真理，在批驳所有各宗各派坚持有一个我的有见，错误的见解。这是我们现在的主题。那么上面有各种哲学学派讨论了，现在讨论到婆罗门教的哲学了，他们坚持有一个大我。这个大自在天呢就是我们大我，我们是他生化出来的，最后还回归于他。死了以后还是归到他的前面，最后啊，善恶业果，果报最后还是由他来处理，是这样。

我们再把原文念一下，拿白话顺手把它翻译了，有些人有一派执着了超越物质世界，人身以外有一个真正存在的大自在天的一个道体，这个道体啊它是真实不虚的。法身遍满一切处，量同虚空。他的受用身在色界天顶上，他是永远长存，不生不死，这一派这个学理。而且宇宙万有的一切东西都是他变出来的，等于基督教的圣经上，上帝照他的形状变了人。叫第一天造什么？第一天造天造地，这些理论都差不多，几乎所有的宗教都差不多。这个大自在他能生万法。这是提出来，浓缩了他们宗教哲学的理论，执着了有一个真正的我存在，这个真我总名叫大自在天。

现在，著作《成唯识论》的护法菩萨等批驳彼执非理。他说他们所认为所坚持的这个意见，在逻辑道理上不合的，见地上不通。所以者何？什么原因呢？他讲逻辑的论辩，若法能生。必非常故。诸非常者。必不遍故。他拿一个现实的证明，现实的世界一切万法能生，生得出来一定死的掉。这个生命的东西只要有今天生，或者一百年一千年一万年，或者下一辈子种种，他一定死，有生就有灭。一切物质的东西存在他必定要消散，必然的法界。所以诸法就包括了一切的事情，一切理一切物。他说一切法如果能生，有一个东西的力量，他自己要他生出来他就生出来，必非常故，必定不是经常存在的。诸非常者，假设认为这个能生万有的这个主宰，他是永远常在不变的话，（这句话好像有问题）必不遍故。不常在的东西不会遍满一切处。所以生在中国的东西美国不一定有，欧洲不一定有，日本不一定有，生在欧洲的东西东方不一定有，西方有。他不能遍的，在逻辑上他就有问题。但是这几句话在古代逻辑的论辩，四句话够了。我们现在的两千年以后文明的发展，思想的复杂，照因明唯识的逻辑辩论宗教哲学，这四句话不够的。还有很多理由可以辩驳的，我们现在不演绎开了。如果演绎开了不得了了，这个里头一叉开这四句话，起码半年的课啊都要论辩下去了。我只提醒诸位青年同学，诸位在研究班的念硕士博士的，这种地方需要注意了，配合宗教哲学，西方哲学要真正下一道功夫了，你才了解这四句话并不足以批驳现在的演变到三千年以后的宗教哲学的理论，（已经）不能盖遍了。那人家认为你这个思想犯了一个逻辑的错误，以偏概全，你这个也是偏见，拿你偏见的论据啊否定了一切也是错误的。其理由不充分，不太充分。不能满足人的思想论辩的精神。

那么我们再捋一下原文，为了研究期间。若法能生，必非常故。不能永远，有生就有灭。诸非常者，你看现实的世界，一切东西有生就有灭，就是无常，不常在的东西不能普遍存在的。所谓普遍在时间上也是普遍，去年有今年没有就不能说是普遍，这个地区有那个地区没有不算普遍，在我们地球上有太空里没有，月球里没有，或者火星上没有，不算普遍。法身周遍一切处，这个理论不存在了。他说你就犯了本身上的逻辑错误。

第二段，诸不遍者。非真实故。既然一个东西有生就有灭，他不能遍满一切处的，那这不算本体不是道啊。我们所谓要修道证得菩提，得到那个生命的整体，真正的不生不灭啊。既然在逻辑上不成立，不能遍一切处，处就是空间，不能遍一切时，所谓时间就是遍满一切时间，那么他不是道体，不真实。他有生灭，跟我们一样，有生了就有死，呆板的，一个水果能够成长，它就要腐烂的，就要毁灭，这是万物不易的法则。包括变动的原则，他说你这些逻辑本身是错误的。体既常遍。具诸功能应一切处时。顿生一切法。待欲或缘方能生者。违一因论。这是论辩的批驳。假使你说你这个主宰大自在天，这个道体，道的本体本来遍满一切处，无处不在，那它是常的，永恒存在的，遍满的，没有时间可以限制它，也没有空间可以限制它。你注意啊，我们古文字四个字包含那么多东西。体，你讲道体既然是永恒存在，遍满一切处的话，具诸功能，换句话说它是个全能的东西，具备了一切的功德。拿现在宗教哲学的观念可以不用功德这个名称。那么你这个本体这个主宰全能，无所不能，具备了无所不能的力量。既然你认为这个道体具备了全能的力量，应该是一切处，任何地方，月球也好，太阳里头也好，任何太空里头，一切处——空间，一切时——过去现在未来一切的时间，顿生一切法。他要另外存在这个世界就永远存在，他要人类不要战争，只要手摆一下，这个主宰说，你们不要打仗了。英国跟阿根廷不要动，两方面武器停摆了。他有没有这个全能啊？没有这个全能。如果能应一切处时。顿生一切法。用不着七天来创造世界，说我哈一口气，人就男的女的变出来。几个大人？先有鸡啊先有蛋啊？先有外公啊先有外婆啊？哲学来说是个大问题，宗教哲学到现在没有答出结论来。如果你这个主宰是全能的话，哈一口气，鸡也来了，蛋也来了，小鸡也来了，不需要等到今天变蛋明天变鸡后天又变老母鸡，没有这个事情。那么你是全能的主宰，待欲或缘，何必等待心里想要怎么做，想要，这个预想怎么做，做不到啊。我想喝一口茶必须要去打冷水，到那个烧水的地方开了瓦斯，加上时间把它烧开，还要有茶叶，把它泡开，还要等一段时间，等它冷了温了，我这个嘴巴才能喝到一口茶。一切万法因缘凑拢来才构成的。他说假设这个主宰是全能的话，不必等待，欲——心里想，也不必等待因缘凑合才显出一个现象。他说待欲或缘方能生者，你这个主宰就是能生万法还是要第一天变出来什么，第二天变出来什么，还是要因缘凑合拢来才能变出来。好！他说你的哲学思想错误了，晓得了吧。犯了一个矛盾，什么矛盾？违背了一因论。一因，现在的宗教哲学叫第一因。我们也晓得现在宗教哲学的发展，发展到过去讲有个神，上帝，主宰，他造万法。现在在学术上哲学上不这样讲了。不是这个名称了，不是叫做神，不是叫做主，也不可以不叫做**，他叫什么？有一个第一因。一切万有是这个东西变出来的，第一因变出来。

现在哲学科学第一因这个名称我们觉得最时髦，其实翻开佛教的文化，我们古老文化几千年前早就有了，没有逃出如来的手掌心，还是佛的手掌心大。他说如果你这个主宰还要靠因缘生万有的话，好了，他说你小心，你的宗教哲学根本立场错误了，违背了矛盾论嘛。那么你那个全能的大自在天主宰不是宇宙万有的第一因了。他说你犯了一个逻辑的错误，所以你这个哲学理论不成立。

或欲及缘亦应顿起。因常有故。再进一步说，第二个逻辑，你这个主宰的心里头或者我们的心里头第一个欲望来，譬如我们睡觉醒了，今天早晨醒了，我经常问大家同学们一个很有趣的问题，也是很重要的问题，你敢不敢说我明天……（录音中断）

我们今天早晨睡醒了，我们第一个思想想的是什么？诸位年轻同学你还记得吧，谁都不记得，这是个大问题哟，非常现实。所以我们讲修定，这个定力都没有这个定是白修啊，不要说打起座来是定下了座就不是定了，记忆力都没有嘛，怎么叫定！？真有记忆力可以记得三生以前的事情。今天早晨上午我们做的事，我们上午七点钟我们大家回想我们的念头在想什么，你早不知道了。那么因此就是说，上帝也好你也好心里头那个欲要想的，要构成一个事实，我要去买一个手表，这是欲，心里头一个念头，哎，去买……（录音中断）

同因缘所生诸法应该说，要变，要有，一下统统就有，顿起。不要等到有了钱再穿鞋子穿衣服，再按电梯，再下楼，再上街，再看表，再买。顿起，我心里要想表来了他就来了。为什么呢？因为你本体的功能具备全能。全能的东西不要去欲望有缺点，我们人生没有缺点，要想什么有什么，应该恒常存在，事实不可能。他是批驳了有一个主宰的万物的大自在天主存在的哲学理论。

由这一派的学理，这个学理多了，他这两点是属于印度哲学里头的比佛经还早的所谓四韦陀典，四韦陀典里头就说明这个主宰这个力量、道体。四韦陀典到现在为止很好的翻译还没有完整的。我们因为信佛教，因为研究哲学，你也不要轻视了四韦陀典哟。现在你说买一本印度哲学概论，那不过是概论而已，他现在就是概论的概论。四韦陀典的内容非常多，而且婆罗门教投灰外道有一个共同点，凡是外道统统主张吃素的。所以当年反对外道反对佛的第一条口号就是这个，统统主张吃素的。这又是个哲学问题，非常有趣的哟。人类文化有问题哟。因为我们大家很少研究过四韦陀典，印度哲学外道这些经典的理论，所以大家不知道。现在我顺便提起诸位注意，这里是概论的概论。

因为婆罗门教四韦陀典这一套哲学基础的理论演变下来，就是现在世界流行的瑜伽术，修瑜伽的也讲打坐，他打坐有他一套基本的理论。修瑜伽他坐在这里，这里一座，也不结手印，有些这样坐，有些各种手印一挽一坐。像我们一看晓得他是修瑜伽术的，学哪一派，乃至现在超觉静坐等等，乃至欧美的催眠术都是瑜伽学派 遗留出来的。乃至坐一下念个咒子人就会跳起来，衣裳可以震动，这一些等等早就有了，一点都没有什么稀奇。这一派的哲学的理论他不叫大自在天，但是道理还是一样，他的名称换了，宇宙之间有个大梵，你们学过瑜伽学派的应该知道，所谓打坐证道，认为这个大梵就是佛家所谓的涅槃，就是这个东西。所以我们现在佛学的思想非常混乱的，我经常告诉诸位青年人，我说近一百年来，八十年代以来的新的佛学著作你们慢点研究啊，先从古典来，基本打好了再看现代人(的作品)，不然你看着是佛学的思想，其实统统不是啊。充满了外道思想，这就有这么严重。

这个演变下来，余执——另外演变出来的有一派哲学，有一大梵，这个道体也可以叫做大梵天。这里头我们注意了，学佛的同学更要注意，我们经常把自己的修行也叫做梵行，是啊，经典上也有，那么同这个大梵天有没有关系呢？好，有关系，又是两个观念，没有关系。有关系的话，梵字这个在印度我们中国当时称梵，它是翻音过来的。这个梵字有关系吗？就是印度的这一派婆罗门教思想演变，配合他的修道，也是打坐做功夫，把身心气质都变化了，变化了以后人可以放光，亦可以修到自己不死。乃至观想三脉，我们现在密宗所讲的同世界上流行的讲气脉，三脉七轮，身上的气脉的变化，统统是瑜伽学派印度学派婆罗门学派来的。那么中国的气脉不讲三脉七轮，讲奇经八脉任督二脉，他这两个在秦汉以前，在周朝的时候这两种气脉都是东方的理论，有没有关联呢？大问题了。所以有学者研究，认为印度的密宗这一套理论，中国道家传过去的。有一派认为是道家的老子晚年啊，到函谷关，西出流沙传道到印度去了，所以是老子传下来。这一派是站在中国立场的学者。有一派站在外国的立场的学者呢认为，中国道家这套奇经八脉任督二脉这套学问，原来周朝成康（再讨论）皇帝前后印度传过来的，演变出来的，就很难办了。所以你们修炼气脉，如果讲学术的研究啊，估计有百八十篇博士论文可以写。你们不要认为写论文没有题目，这些都是题目啊。就是恨自己读书不多啊，你读书多一看，哎呦，世界上文化思想有那么多啊，复杂的不得了，我们现在想的古人都想过，我们今天做的古人也做过。人没有古今的，就是这么大一点思想。所以讲大梵这个梵字啊也叫做大梵天，我们讲佛学这个提到有相同。不同在哪里啊？梵字的意义翻成中文的解释啊，清净的意思。绝对的清净，也可以说清净圆明四个字，这叫梵。所以我们出家修行也叫做修梵行，因为是修清净圆明。这两个观念不能混淆起来哟。那么清净圆明的梵行那就是大梵天的修持吗？两回事。那么大梵天他那个天神修到了是不是清净圆明？也是清净圆明。那么这个中间的见地上逻辑差别在哪里？一个执着了清净圆明实有，一个认为清净圆明形容词，也空。如此不同，这个逻辑差别太难了。所以我们今天讲全部人类的哲学乃至讲东西方哲学的差别，哎呀，很难呶。哲学虽然说今天看起来不值钱，真正懂哲学这门学问也太难太难，没有几十年的功夫读书好好的学，没有周遍了解人类这些哲学思想啊，很难融会贯通起来。往往一个观念不清楚就错了，这是要注意的。

所以瑜伽学派这一派是婆罗门演变出来，因此在《成唯识论》的原文上加两个字，我们研究自己的文化，古文余执，古文就那么简单。由婆罗门教演变出来变成了瑜伽学派，这个瑜伽不是我们《瑜伽师地论》的瑜伽。这个瑜伽学派也流传了几千年。现在在美国最流行教瑜伽术，比太极拳还吃香啊。这个瑜伽术是各种运动，是瑜伽学派里的十分之一，这种练身体的叫做身瑜伽。念咒子的，包括密宗的咒子，这叫做声瑜伽。念咒子的，传一个咒子五千块一万块的，再第二次一转一万二的，你们有许多人都修过的嘛。这种叫声瑜伽。好，瑜伽学派在印度啊有一个东西没有了，心瑜伽没有了，心性瑜伽没有了。这个学问呢经过佛法的洗礼，把它变了，变成无著菩萨著的《瑜伽师地论》。那么瑜伽学派里头本身没有了不懂了，这个道不懂了，所以变成有形的动作。可是他们也注重打坐修禅定，禅定的路线，他们修的同四禅八定还是同一个原则。因此我们不要轻视了修瑜伽术的人喔。修过瑜伽术比我们一般修学佛（法）的证道的路（子）还厉害哟，他们可以一打坐把呼吸停止了，放在棺材里头，统统钉了，用水泥封了，过一天一夜，再打开棺材还是好的。因为他呼吸可以停止那么久。也等于气住脉停，呼吸停掉，脉搏也停止跳动。不是完全停止，心脏是很慢很慢轻微动一下。功夫好的还要好几天。这个身瑜伽的功夫就能够达到。实际上是禅定功夫的一种。我们自己号称修禅，能不能够做到还是个问题啊。

现在你们大概了解了瑜伽学派的这些思想及其修行的技术，所以余执有一大梵，这个也叫做大梵天。不过现在瑜伽术在天上没有用，这个东西代名词就叫做大梵，是个道体。时方。本际。自然。虚空。我等。他有他哲学系统的理论。这个大梵啊包括了时间，方，空间，方位，八方、十方，这是空间。时方是两个名称，你们注意，就是我们现在名称的时间；方，就是我们现在观念的空间。本际。我们注意啊，本体。瑜伽学派叫这个本体啊叫做本际，所以我们出家人有人也称为本际法师，啊，因为这个名词，过去我有个朋友出了家，诗人、安徽人，后来叫本际法师。他并不是起外道名字哦，因为中国佛经上也用过这个名字——本际，本际代表了本体。而这个东西呢，大梵包括了时间空间，他是宇宙万有的本体，是本际，不叫本体，因为叫本体你容易抓住一个体，他叫本际。这个大梵怎么样来的？宇宙万有的发生，先有男的先有女的啊？先有鸡先有蛋呢？先有太阳先有月亮呢？先有白种人先有黄种人啊？这个本际以瑜伽论来讲，这个本际一发生自然而然。自然，你说什么叫自然，学哲学的人不同意啊，什么是自然。那么学瑜伽的人只讲，自然是自然，不要再问了。所以我经常说，什么叫宗教？门口挂个牌子，游人止步，呵呵，不准参观，这是宗教。进一步你说，上帝——你这个大梵，谁造他的？大梵的外婆是谁？不准问！信就得救，不信，下地狱去。呵呵，这是宗教。哲学家说，你不要那么凶了，我绝对信，不过你把本体后面那个外婆或者外公你给我看到一点影子，我马上跪下。这是哲学家，你总要给我一点影子啊，你不给我看可以，你告诉我一点道理。科学家不同意，不行，要把门打开，进去要看，而且要摸得着，这是科学。三个精神都是一个东西，追求这个本际。人类文化到今天还在追求这个东西。

那么在瑜伽学派呢，这个本际就是说你不要问，自然来的，怎么叫自然？自然就是自然，不要啰嗦。再不然你就不信我的道。不信道菩萨不答应了，他只好**了，就相信吧。那不是哲学，那是宗教信仰，情感化的。所以真正的佛法是理性的，不是迷信的，这里非常理性。他们这一派的认为，十方本际，时间空间本体自然而来的，这个本体啊，包括了这个虚空都是他变的，而这个里头就有我。我们每一个我跟大梵那个我是相通的。如果我来讲天主教基督教，我就，大梵啊，你要救救我啊，。这样，因为我相同的，为什么使我堕落那么痛苦变成这样啊？一样啊，他们的祷告也是这样，大梵啊，哎呀，大梵啊，你要慈悲我啊，我今天堕落了，因为我们跟大梵是同一个我的，同一个我。所以大梵是我们的真我，我也就是大梵的一体，万物故与他一体。如果我们引用东方哲学思想，也可以说天地与我同根。这个大梵讲的话，这个万物与我一体了，大梵也可以讲这个，实际上这是中国哲学里头的话。这两句话不是这个解释，这两句话是佛教融汇了庄子老子的观念，僧肇法师的名著作《肇论》里头的，鸠摩罗什法师的弟子，天地与我同根，万物与我一体。他讲的大梵的理论几乎也是这个样子。

那么他说大梵常住实有，不生不死，永远存在这个真我，所以我们修道修命，练到最后，回到那个本体去了。有些学佛的人也是这样的看法喔。回到那个本体，本体归还回一了，就是回到妈妈怀抱了一样，妈妈，我不会死了（一笑）。真这样，所以这个大梵是常住的实有的，具诸功能，也是全能的，能生一切法，皆同此破。这一派的理论，总认为有个主宰的天主存在，两个观念是一样的，这个逻辑他说不要批驳了，同上面的批驳是一模一样。

刚才讲到瑜伽学派的理论思想，刚才我们也介绍过，这些瑜伽学派同时又有分派，这个分派有集中念咒子的，现在讲咒子，有余偏执明论声常。能为定量。表诠诸法。这就是我们古文，佛教学术文化里头的一套章法，非常难办，写一个非常论辩性的科学的东西，用文学境界来把它表达出来，没有研究过做文章的人不晓得艰苦，真研究过文学做文章，晓得这几个字用下来是千锤百炼，非常困难，一个哲学性科学性的东西，用文字文学表达非常难。尤其是古文要简化，不准字多，因为字一多了不得了，一本书的分量如果用白话写，现在这本书啊起码要三四本那么厚，越来越厚了，将来不得了了。

他说另外有些派别，偏了，执着明论，因明的理论，由逻辑上的推理说明世界上声常，一切万物啊以声音根本来的，我们讲了一句话，这个声音啊马上没有了，其实是有的。科学上现在也有这样一种说法，这个声音还是存在的，慢慢传播开去，扩大扩大扩大遍满整个的宇宙。等于我们在海上如果丢一块小石头下去，看到一个圈圈，但是这个圈圈马上第二个大了，第三个更大了，后来看到没有圈圈，不是没有圈圈，还在圈，永远在圈，这股力量遍满虚空法界，总能无所不遍。科学也是这样看的，那么声音的道理也是如此。那么这个里头我们岔过来很有趣的，中国文化哲学思想，诸子百家里头，譬如老子的哲学，也有这个话，大音希声。世界上最大的声音我们人听不见的，又时候蚂蚁听得见，动物听得见。现在科学证明，银河系统里头有一种音量，声音大得不得了，经常有爆炸的声音，星球与星球之间，那种声音大的很。可是啊到达这个世界，我们人的一点都没有感觉，听不见。可有些生物它听得见。

那么在古代印度的声明论者这个学派，他认为这个音声啊不生不灭，因此佛教里头产生一位菩萨，从远古以来观世音菩萨用这个度一切众生，那么佛教的说法就叫做寻声救苦。观世音菩萨大慈大悲，一切众生，不止我们人哦，乃至一个小蚂蚁，他真念观世音菩萨，嘴巴不念出来，这个心声一动，观世音菩萨就有感应，所以寻声救苦。但是这个瑜伽学派的理论讲声常，不是观音菩萨这个法门，看表面好像差不多，其实不一样，中间差别很大。现在我们介绍的《成唯识论》里头讲，哪一些学派执着声常，能为定量。表诠诸法。这个声音的威德很大，换句话说，宇宙万物开始形成，为什么有这个天地，生长万物，这个声音是第一个来的。所以声音能为定量，他的功能大的很，左右宇宙万物的一切。这已经抛开了宗教了，已经是哲学与科学之间的了。所以讲到印度当时古老的文化学术思想，我们没有办法不推崇。我们当时有诸子百家，印度也有诸子百家，他最发的是哲学与科学方面的研究。

能为定量。表诠诸法。表就是表达，诠字像我们现在的观念来解释就是能够解释。他能够表达我们的意思，他能够解释我们的意志，这叫做表诠。在古文里解释不同了，能诠、表诠，表达的出来，有解释。譬如我们写一个中国字，这个声音，虎啸，老虎的叫，我们文字的表诠不同，叫虎啸，狼皋，那个狼的叫不叫做啸了，叫做皋，就是嚎。猴子叫叫做猿啼，像小孩子哭一样，很悲伤。狗叫叫狗吠。这个字是中国字啊，啸也好，皋也好，啼也好，所谓鸡叫叫鸡鸣，你不能说鸡啸，叫鸡嚎也不对啊，这就是中国文字，不能够随便代用的。这个道理就是声音能为定量。表诠诸法。他表达解释，所以我们懂了一个中国字，他的表诠的功能就知道了，我们假使说某人，他讲话不是在讲啊，在啸，（仿虎啸说话），哭泣似的的讲话，我们可以用猴子的来形容，他在啼啊，不是在讲话，就是我们在说明表诠。他说声音是常。同样的，因此有许多修持方面的人，拼命念咒子，念一尊佛号，或者一尊菩萨号，认为念了以后多少多少功德，而且我一天念一万声，十天一亿了，念了二十天，两亿了，实际上带到棺材很重哦，那么多的数量。而且数量越多啊，好像往生西方的本钱越够。或者讲我咒子念的越大，菩萨一定帮忙，因为我天天念他。这种观念对不对呢？没有错，完全对吗？不合佛法的道理，他没有懂佛法。所以念咒子什么，真讲唯识的道理。所以我经常说，修行很容易啊，明理太难，教理不明，盲修瞎练，统统走错了路，一定要通教理。这个道理要明白。

现在我们看到讲声音的这一个学派，我再三提醒年轻同学们研究这个文字，希望你们多努力一点，多念几遍多记得，不然听过了算了，很可惜，浪费自己的时间与精神。有余偏执，明论声常。能为定量。表诠诸法。这是一种偏差的执着。有执一切声皆是常。待缘显发。方有诠表。表诠诠表都一样，这是玄奘法师玩弄文字的手法。他说有些人执着了认为念了咒子一切声音永恒存在，这个声音常常在这个宇宙之间。现在我们假设说讲了的话，讲了成唯识论，我这个声音在这个宇宙之间永远存在的。有啊，录音了，就存在了，但是录音带坏了还是不行的，可是他们认为坏了录音带没有关系，这个声音永远存在。那你说我的祖父母过世了，我想听他讲话怎么听不到呢？要待缘显发。因为你耳朵没有神通，耳朵有了神通，有了这个缘就听见了，可以那么解释。他认为啊，声音是常。因为现在因缘不凑，因缘凑合了我们听古人的声音还是听得见，所以我们入定时候，以定力的关系，坐在这里听诸佛菩萨的说话听得清清楚楚，就靠你的定力够了。所以是待缘显发。方有诠表。他这个声音作用就出来。

我们现在看了原文，有一点特别注意啊，我们大家至少中学念过物理吧，世界上光速来的快还是音速来的快？现在我们只晓得光速来的快。任何东西先看到光，声音来的慢。现在科学物理上认为光速，没有认为声速，声音比光速慢多少，科学家也计算的出来，都有一个数目字。所以现在在科学上假设承认声是常在的话，在科学上还没有通过，不承认。你说光是遍满一切处，还承认有道理。我们是现代人喔，现在的青年乃至到未来，所以我经常说，研究佛学要路线变了，非要同科学配合不可啊，不然你是关门闭屋自证，关起门来在里头称王，外面人家已经进步得不得了了，一概都不知道。是我顺便岔过来。

那么现在呢，你看我们佛菩萨的智慧，他的说法，至少在这一段同现在，二十世纪的末期，自己认为科学很昌明的时代，并没有跳出佛的手心。他也不承认声是常，彼俱非理。他们这种理论不合理，所以者何？什么理由？且明论声。许能诠故。应非常住。如所余声。余声亦应非常。声体如瓶衣等。待众缘故。这一段，我们一看，我们常常读这些书，对玄奘法师发生无比的顶礼膜拜。真辛苦啊，怎么样翻译哟，把这个逻辑观念的道理用这种中文翻，文字很好啊，非常美。他说所以者何？什么理由？现在举理由，他本身的文字就是因明，先是一个前提，前提是什么？你这个理论错误。为什么错误呢？等于我们现在写科学的文章，主题是什么提出来了，下面，理由，就是说话的方式，所以学了因明应该说话很有条理。比如说我现在反对你这个思想，为什么因为什么理由，次第说明了，那么因此把主题跟理由说明一个结论，说因此我反对。且明论声。现在我们姑且跟你来谈谈，讨论世界上一切音声的问题。许能诠故。应非常住。这个许字拿现在观念就是你承认是吧？你承认音声能够表达一切人的思想与感情，对不对？我们说话就是声音发出来，声音可以表诠人家的思想和感情，对不对？这个声音只是发出来的时候，譬如我们受了痛哎哟叫一声，是表诠什么东西，表诠我现在很痛。声音过了就把意思表达完了就没有了。所以他这个文字写法——许能诠故。应非常住。应该他不是永恒，他这个声音过了就完了，有生就有灭。如所余声。为什么呢？如果你这个声音，我讲一句“哎呦”永远存在的，哎呦哎呦……，永远是那个哎哟，第二句话讲不出来的，第二个声音插不进来了嘛，没有第二声了嘛。所以你看这个文字难懂吧。余声亦应非常。我们说法的还有所有其他的的声音怎么办？如果你这个声音这句话讲过了，永远是这句话，我们两个钟头就不要听课了嘛，只听一句话。如所余声他又不断的话插过来啊。那么余声亦应非常。根据刚才的道理我们讲一句话，这个声音过了就过了。后面所有声音来，每句话都是过了就不存在了，是不是呢？当然是这个道理。

上面讲因明逻辑，总引语、主题、前提，现在因、理由，好，现在论辩。这个论辩就**合拢来论辩的道理呢，因明同一般西洋的***不同，他用喻来辩。有些道理啊直接讲不出来，必须要用比喻，喻的因明是什么呢？声体是并一的。那么这个因明论辩是什么？声是无常，声音不是常在的，每个声音过去了就过去了，生灭法，无常。因明上面的话，你翻开《因明入正理论》就会看到。声是无常，如瓶衣等，这就叫做喻，如瓶子衣服等等。你看古代玄奘法师翻译逻辑的书籍啊用这些文字这样翻，他说声音本身不是常在的，它待因缘而生，我们如果没有声带，或者感冒了喉咙哑了，或者掉了牙齿，声音就讲不出来。或者没有思想了也讲不出来，所以发一个声音啊很多因缘凑合拢来，而且每一个声音讲出来，无常，讲过了就没有了。犹如一个瓶子，这个瓶子本来没有的，靠泥巴人工机器把它做出来，譬如这件衣服本来没有，靠纺织品把它凑合拢来，靠裁缝裁剪，人工种种凑合拢来，穿在身上，它是无常的。当我们第一下穿在身上就开始在破坏它，慢慢衣服变烂了，变皱了没有了，生灭无常。所以声音也是这样，比喻像瓶子一样像衣服一样。世界上一切东西都是过了不存在的。

刚才这位同学问的是因明的名称，逻辑论辩，中、因、喻。余声亦应非常，所以他的声体——声的本体功能，犹如瓶子衣服一样，待众缘故。它靠一切因缘凑合而存在的。所以他批驳有一派的学派专门崇拜修炼自己的音声就可以成道，他的哲学理论基础太错误了，声是无常。另外，印度的这些学派很多，有外道，干脆他叫外道了，当时社会上很多理论。有外道执地水火风极微实常。能生粗色。好了问题 来了，所以我们现在研究佛学不简单哟，像我都是外行的啊，我都是外行人的讲话，你们诸位同学注意哦，所以希望大家好好努力。闲扯到科学了，现在都来了。如果我们研究希腊古代哲学的人，研究印度上古哲学的，我们今天所谓原始，我们所谓微子这些思想在希腊在印度早就有了。今天我们人类文化自己号称科学，到了现在是这一代人类的光荣，一点都不光荣。古人早有了，不过没有去发展，但是这一套科学家的这些理论在上古的我们人类的祖先们早提出来了，中国也有，不止印度希腊。现在提到，这一些在佛法认为呢，叫做外道，因为它是偏向于唯物论的。不是偏向唯心。他说有些外道坚持地水火风这些物质的元素，元素是现在科学的名称，在古代叫做极微，要注意啊青年同学们，这是个常识哦。佛学里头极微这个名称在现代的学术上就是物理所讲的元素。认为物质的元素这些原子的东西是常，物质不灭，不变的，这个就是上古的印度的物质不灭论，当然现在科学不承认了，物质是变的，不是不灭。但是后面又有了，物质是要灭的，可是物质的能——能量，互变。但是现在科学没有提出哲学的理论说，能是永远不变的，科学家没有讲，可见现在科学家很谦虚，因为不敢断定是常是无常。很难，现在还在追究。你看在十九世纪到二十世纪之间，共产主义思想马格斯恩格斯思想根据十九世纪二十世纪的初期那个唯物思想来认为物质是不灭的，搞错了。错的一塌糊涂，在科学上就站不住了，现在科学家根本听都不听，那些理论是陈腐的。但是这个陈腐理论在古代早有了，认为地水火风这些极微元素是常，能生粗色。认为物质不变的，物质不灭论。它能够造出物质世界这一切东西。