都市之以拳证道小说:神话中的自然神（1）

2009-01-15 14:08:06|  分类： 神话传说与故事 阅读171 评论1   字号：大中小 订阅

【火神】是中国神话中火神民间俗神信仰中的神祇之一，中华各民族都有火神祭祀的风俗。但是，汉族古史记载和各民族传说中的火神形象和来历行事差异甚大，相关的信仰民俗也有不少区别，甚至在火神崇拜缘何而起这一关键问题上，专家学者们的观点也互有分歧，相争不下，至今没有一个统一的说法。

汉族的火神崇拜，同样有“流派”区别。以形象和来历言，一般都以祝融为火神，据说他本是颛顼氏的后代，本名重黎，也叫吴回，帝喾(即高辛氏，传说中古代部族的首领)当政时，官居火正，甚有功，能光融天下，帝喾乃命曰“祝融”，死后为火官之神。又相传，大禹的父亲鲧偷窃了天帝的息壤，天帝命祝融杀鲧于羽郊(《山海经·海内经》)；成汤伐夏桀时，天帝令祝融降火于夏城(《墨子·非攻下》)，帮助成汤灭夏。在后世的民间传说中，祝融常以女子的形象出现，称“祝融夫人”。

此外，民间俗信亦有以炎帝或燧人氏为火神的说法，如谓远古时燧人氏钻木取火，使人类进入熟食阶段，后人尊为火神，又称火德真君，定时祭祀。也有一些地区的火神崇拜并无具体来历，或称南方火帝君，或称种火老母，等等。以火神祭祀的日期与行事言，各历史时期和各地区的风俗也不一致。如上古时的火神之祭在夏天，汉晋以降，这一传统以夏季祀灶的方式得到延续。又如，四川等地以夏历四月初八为火神“生日”，届时士农工商进香并祀神或演戏娱神。鲁南地区以正月初七为祭祀火神之日，民间有组织"火神会"的风俗，除去火神庙朝拜外，全体会员还要聚餐两次；此外，火神形象相貌凶狠，三头六臂，并有风火轮、火葫芦、火印、火剑、火弓等火器配备，酷似神话传说中"哪吒"的变态。

与民间俗信的形形色色相似，现代学人对传统的火神崇拜的源流等问题也有不同看法。有人认为西南一些地区以燃烧的火焰或火塘作为火神的化身或象征，当是火神崇拜的端初形式，连同相关的仪式、祭词和禁忌在内，其中所包含着的观念内涵体现了人们对火的作用既感戴又畏惧的双重认识，因而更多地保持了远古时代人类对自然力的崇拜的原始风貌。至于炎帝、燧人、祝融等司火之神，是战国以后才被创造出来的人格化火神；其他如火德真君、种火老母之类，均出于更往后人的编造。

也有人不同意此说，认为华夏民族先民中存在一个崇拜火神和天空中以"火"命名的星辰的族团，这就是以炎帝--燧人--祝融为始祖神的炎帝之族。炎帝族号高辛氏，"辛"即"薪"的本字，取像于以斧斤析木之形。"有薪(辛)即能得火，所以高辛氏其实初义应正是火神之别号"。又辛同薪声，《说文》："薪，荛声。从艹，尧声。"由此可知，辛字古音读尧。所谓炎帝高辛氏，其实就是古帝中赫赫有名的"帝尧"。再参以"炎神，炎帝也"(王逸《楚辞·远游章句》)、"炎帝氏以火纪，故为火师而火名"(左丘明《左传·昭公十七年》)、"炎帝作钻燧生火"(《管子·轻重篇》)、"炎帝死而为灶"(《淮南子·汜论训》)等记载，可以说，"炎帝族团本来是一个崇拜火神的部族。而且炎帝一名本身，初义也正是火神"。从以泰山为天下之中的观点看，炎帝的活动区是比较偏居西南的，由此也就产生了《初学记》卷九所谓炎帝"位在南方，主夏"的说法(何新《诸神的起源》，三联书店，1986)。准此，以炎帝、祝融为火神的古史传说和以火神为"南方火帝君"并在夏季祭祀等俗信，均有史实发展的轨迹可寻。

还有人认为民间火神信仰的源头，是初民对大火星(即心宿)的崇拜。《左传》载炎帝"以火纪"，其实是指借助对大火星运行变化的观测以确定季节；而祝融担任的"火正"是专门观测大火星的运行变化以确定季节的官职。此外，《太平御览》卷八六九引《尸子》："燧人上观辰星(即心宿)，下察五木，以为火也。"这种把火的发明归功于燧人对心宿的观察的说法，存在着本末倒置的错误。因为人类先发明了对火的利用，然后用"火"为"心宿"命名(称火星)，以此表明星宿对农事的指导作用有如同火对于人类的生活一样重要。由此可见，火星之火与燃烧之火原不相关，由于后人的错误理解，导致"火神"概念由星宿崇拜讹为火焰崇拜和关于炎帝、燧人、祝融的火神崇拜。此说与前述何新之说的根本区别在于，何氏认为炎帝族团所崇拜的"火"包含自然之火与大火星宿两层涵义，此说认为自然之火的崇拜完全是因后人的误会才衍生出来的。

围绕着一些与火神崇拜相关的现象，学者们亦有不同看法，如有人认为火崇拜具有与日月、光明崇拜密切相联的特点，有人则认为火神崇拜与太阳神崇拜是不同的神祗崇拜；有人注意到火神形象中有突出的女性化现象，以为这包含有原始的先妣崇拜的因素，有人则以为这种现象并无共性可征，等等。

火神祝融，名重黎（简称黎），又称祝诵，祝和。相传帝喾高辛氏时，他在有熊氏之墟（今新郑）担任火正之官，能昭显天地之光明，生柔五谷材木，以火施化，为民造福。帝喾命曰祝融，后世尊为火神。有人说祝融是古时三皇五帝三皇之一。

　  祝融是神话传说中的古帝，以火施化，号赤帝，后人尊为火神。有人说祝融是古时三皇五帝三皇之一。住在昆仑山的光明宫，是他传下火种，教人类使用火的方法。谈起南海神庙的建立，人们自然会问起南海神的名字。南海神叫祝融，也有史书称其为祝赤，是祝融和赤帝的简称。其实祝融和赤帝是同一人，祝融本是火神，今天一旦发生火灾，人们仍然认为祝融君光临。祝融究竟是谁呢？他又怎样合水火为一神的呢？这有许多传说。

传说一：祝融是中国帝王。他以火施化，号为赤帝。相传，祝融还是一个音乐家，他经常在高山上奏起悠扬动听，感人肺腑的乐曲，使黎民百姓精神振奋，情绪高昂，对生活充满热爱。祝融死后，葬在南岳衡山之阳，后人为了纪念他，就把南岳最高峰称为祝融峰。

传说二：上古帝喾（kù音酷）在位时，有一个叫重黎的人，是颛顼的儿子，他的官职是“火正”，即火官。重黎忠于职守，努力为帝喾和广大黎民服务，当火官有功，帝喾于是赐以“祝融”的封号。“祝”是永远、继续的意思，“融’是光明的象征，就是希望重黎继续用火来照耀大地，永远给人带来光明。祝融死后，葬在南岳衡山舜庙的南峰，即今之祝融峰下。

传说三：黄帝时期，黄帝南巡，分不清方向，于是请“祝融辨乎南方”，也就是应该说，衡阳的南岳，最先是由祝融辨出来的，他因此担任了司徒的职务。后来，祝融被封楚地，成为楚国人的始祖。 今衡阳南岳祝融峰顶还有一座祝融殿，殿后岩石上建有石栏杆，可以凭栏了望北山的风光。这个火神，楚人的始祖祝融又怎样兼任海神的呢？古人认为，南方属火，火又是光明的象征，火之本在水，故祝融合水火为一神，且符合周文王八卦中离（见下“图”）属火，方位在南方的卦象。

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　　离的卦象

传说四：尧帝时期，洪水滔天，浸山灭陵，黎民百姓生活于水深火热之中。

尧帝下令鲧（人名）去治理洪水，可是九年过去了，毫无成效。后来，鲧知道天上有一种称为“息壤”的宝物，只要用一点投向大地，马上就会生长起来，积成山，堆成堤，于是鲧想办法到天上偷了息壤到人间。用它堵塞洪水，大地终于渐渐看不见洪水踪迹了。但是，上帝知道息壤被窃，就派火神祝融下凡，在羽山地方把鲧杀死，并夺回余下的息壤。上帝还命祝融监视人间治水，命他掌管一方水的大权。由于祝融属南方之神，所以就合水火为一神，兼任南海之神了。

传说五：北水神王与火神祝融战斗，被祝融真火炼死。从此，祝融成为水火之神。

回禄，传说中的火神。《左传.昭公十八年》：“禳火于玄冥回禄。”杜预注：“玄冥，水神；回禄，火神。”唐陆龟蒙《销夏湾》诗：“昔予守圭窦，过于回禄囚。”后用作火灾的代称。宋朱熹《答包定之书》：“近闻永嘉有回禄之灾，高居不至惊恐否？”明蒋一葵《长安客话.卢师山》：“平坡寺既回禄后，荒凉殊甚，惟后殿藤胎大像，亦唐制，佳。”清蒲松龄《聊斋志异.仇大娘》：“适西邻有回禄之变，魏托救梵而往。”

【水神】水神崇拜是一种很古老的自然崇拜形式，古人基于“水是万物之源”、“水是农业命脉”的朴素认识，赋予水种种神秘的力量，幻想创造出许多水神形象，并对其进行顶礼膜拜，由此构筑起了庞杂的水神世界。因此，自古以来，关于水神崇拜的信仰就非常发达。

在我国古文化的神话系统中，水神是传承最广影响最大的神祗。据古籍载，江河海湖甚至水井水潭中都有职司不同的水神。在水神的称谓上亦有变化。如水仙，晋《拾遗记》卷十云：“屈原以忠见斥，隐于沅湘。........被王逼逐，乃赴清冷之水。楚之思慕，谓之水仙，立祠。”又如水伯，《山海经·海外东经》云：“朝阳之谷，神曰天吴，是为水伯”。此外，还有水君，水母、龙王等别称。在古籍与百姓的传承中，诸水神皆有名讳。 “南海之神曰祝融，东海之神曰苟芒，北海之神曰玄暝，西海之神蓐收（见《太公金匮》）”。 （长）江神为奇相（见《广雅·释天》），（黄）河神为冰夷（见《海外北经》）， 蜀江（都江堰）神为李冰（见《太平广记》条引《成都记》等）。  

　1、共工氏，中国古代神话中的天神，也为西北的洪水之神，传说他与黄帝族的颛顼发生战争，不胜，怒而头触不周山，使天地为之倾斜。后为颛顼年诛灭。此外还有一说，谓共工是尧的大臣，与驩兜、三苗、鲧并称“四凶”，被尧流放于幽州。《书·尧典》：“流共工于幽州，放允兜于崇山，窜三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服。”《山海经·海内经》：“炎帝之妻，赤水之子，听沃生炎居，炎居生节并，节并生戏器，戏器生祝融，祝融降处于江水，生共工。”又《淮南子·天文训》：“昔者共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱折，地维绝。天倾西北，故日月星辰移焉；地不满东南，故水潦尘埃归焉。”

《国语·鲁语上》载：共工氏之伯九有。伯九有也就是霸九州。实际上是说共工氏一度是九州的伯(霸)主，即中原部落联盟的一个首领。这反映了九个氏族住在九个地方，共工氏在其中居于首要地位。徐旭生说共工氏居住地在今河南省辉县。郭沫若说：共工氏长期活动的地方是今河南西部的伊水和洛水流域。这个地方古代称为九州，可能来源于共工氏的九个氏。后来，这里往西的山区中还有九州之戎，大概是共工氏的余部延续下来的。

共工，中国上古传说中人物。据说共工氏姓姜，是炎帝的后代，（许锦晶曰：共工，帝直也）。共工氏是神农氏以后，又一个为发展农业生产做出过重要贡献的人。他发明了筑堤蓄水的办法。关于他的传说，几乎全与水有关，最有名的故事是：共工怒触不周山。一说共工部落活动区域在今河南辉县。

共工治水，共工氏是个治水世家。共工氏治水方法是把高地铲平，低地填高。在平坦地面上修筑堤防。用土堤来挡水，这种方法没有疏通河流，水依然会漫流泛滥成灾，所以共工的治水最后都遭到失败。

在农业方面的观点，共工氏和他的儿子后土都对农业很精通。他们专著于研究农业生产中的水利方面。在考察了部落的土地情况后，发现有的地方地势太高，田地浇水很费力；有的地方地势太低，容易被淹。为了改变这种不利于农业生产的情况，共工氏发明了筑堤蓄水的方法。具体做法是：把地势高处的土运到低地上填高。认为洼地填高可以扩大耕种面积，高地去平，利于水利灌溉，对发展农业生产大有好处。

共工怒触不周山，颛顼世系属黄帝，因此共工氏与颛顼由于农业方面的不同观点引发的帝位之争，也便可算作炎黄之战的继续。颛顼不赞成共工氏在农业方面的做法。颛顼认为，他是部族中至高无上的权威，整个部族应当只听从他一个人的号令，共工氏是不能自作主张的。他以如果按照共工氏的做法实施会惹怒上天为由，反对共工氏实行他的计划。于是，颛顼与共工氏之间发生了一场十分激烈的斗争，表面上是对治土、治水的争论，实际上是对部族领导权的争夺。共工氏力气上比颛顼要强，但他却不如颛顼有智谋。颛顼利用鬼神的说法，鼓动部落民众，叫他们不要相信共工氏。当时的人对鬼神之事都极为相信，不少人相信颛顼，认为共工氏平整土地，真的会触怒鬼神，引来灾难，因此颛顼得到了多数民众的支持。

虽然共工氏没有得到民众的理解和支持，但他依然坚信自己的观点是正确的，坚决不肯妥协。他决心不惜牺牲自己，用生命去殉自己的事业。 他来到不周山(今昆仑山)，想把不周山的峰顶撞下来，来表示自己的坚强决心。共工氏驾起飞龙到半空，猛地一下撞向不周山。一声巨响后，不周山被共工氏猛然一撞，立即拦腰折断，整个山体轰隆隆地崩塌下来。

共工氏行为最后得到了人们的尊敬。在共工氏死后，人们奉他为水师 (司水利之神)。他的儿子后土也被人们奉为社神(即土地神)，后来人们发誓时说“苍(皇)天后土在上”，就指的是他，由此可见人们对他们的敬重。

2、河神，即黄河水神，是中国古代最有影响的河流神，殷王朝建立以后，对河神的祭祀极为重视，建立河神庙，春秋战国时地方性的河流崇拜十分活跃。《史记·封禅书》：及秦共天下，令调官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也。水曰河，调临晋。州日唐书?礼仪志四》：（唐玄宗天宝六载）河读封灵源公。《宋志·礼志八》：仁宗康定元年，沼封河读为显圣灵源王。《元史·顺帝纪》：至正十一年加封河读神号灵源神佑宏济王。

河神的统一称呼叫河伯，即常说的河伯；河伯名冯夷（或作冰夷，无夷），始见于《庄子》、《楚辞》、《山海经等》。又《文选》李善注以川后为河伯，《三教源流搜神大全》以禹强为河伯。

　　《重修纬书集成》卷六《龙鱼河图》：河姓公名子，夫人姓冯名夷君。河伯姓吕名公子，夫人姓冯名夷。上古圣贤处所记曰：“冯夷者，弘农华阳人也，在废关提道里住，服八石，得水仙，为河伯。

　　《神异经?西荒经》：西海水上有人乘白马，朱鬣白衣玄冠；从十子童子，驰马西海水上，如飞如风，名日河伯使者。

　　《真灵位业图》：太清右位，河伯（是得道之人所补）《酉阳杂俎?前集》卷一四：河伯人面，乘两龙，一日冰夷，一日冯夷，又回人面鱼身。《金匮》言，一名冯循（一作修）；《河图》言，姓品名夷；《穆天子传》言无夷；《淮南子》言冯迟；《圣贤记》言，服八石，得水仙，《抱朴子》曰，八月上庚日溺河。

　　《历代神仙通鉴》卷二；冰夷一名冯夷，人面蛇身，控乡提首人，尝入华阴服入石，得凌波泛水之道。北居阳汗陵门之山，与蜚廉互相讲术。初探从极之渊，深入三面仍，师玄冥大人学混沌之法。起而见有神鸟吸水洒空，施化为雨水。冰夷及置食水滨，时时招引，习熟为伴，可置怀袖，名曰商羊，是乌生于有巢氏，特采雨露之精，能大能小，吸则勃海可枯，施则高原可没。（按：助量尤与黄帝作战。）

　　《历代神仙通鉴》卷一五：黄河、澄清尊神河伯。

另外河神还有河候。

　　《真灵位业图》：太清右位：河候。

　　《古今图书集成?神异典》卷二七引《滑县志》河候调在县南一里。汉东郡河决，太守三尊以身填之，水乃却。及卒，民为立河候词把之。

地方性的河神还有河阴圣后

　　《续文献通考?群把考》三：金世宗大定二十七年正月，加郑州河阴县黄河神号田昭应顺济圣后，赐庙额灵德善利。尚书省奏言：郑州河阴县圣后庙，前代河水为患，屡祷有应，尝加封号，庙额。今因祷祈，河遂安流，乞加褒赠。帝从其清，特加号赐额，岁委本县长官春秋致祭。

　　河神陈平

　　《月令广义?岁令一》：河神即汉相国陈平。《三教源流搜神大全》卷二：河读，汉陈平也。唐始封二字公，来加四字公，圣朝加封四字王，号“灵源弘济王”。

　　河神泰逢氏

　　《历代神仙通鉴》卷一：时有泰逢氏居于和山，是山曲回五重，实惟河之九都。泰逢好游，出驾文马，出入有光，能动天地之气，致兴云雨。民称之曰吉神，一曰没为河神。

　　金龙四大王

　　《清朝文献通考?群把考》二：顺治三年敕封显佑通济之神。臣等谨案：《会典》载；神谢姓名绪，浙人，行四，读书金龙山。明景泰间建庙沙湾。盖崇把已久。至是加封。庙祖宿迁，从河臣清也。

3、玄冥，水神。《左传·昭公十八年》：“禳火于玄冥﹑回禄。”杜预注：“玄冥，水神。”汉张衡《思玄赋》：“前长离使拂羽兮，委水衡乎玄冥。”一说为雨师。见汉应劭《风俗通·祀典·雨师》。

【土地神】中国古代就有奉土祭社的礼俗。社者，地方之最小行政单位。《礼记》之《祭法》篇注称，“大夫以下包士庶，成群聚而居，满百家以上，得立社。”《汉书》之《五行志》又称“旧制，二十五家为一社。”古人尊天而亲地，“土地广博，不可遍敬，故封土为社而祀之，以报功也。”为报答大地之恩赐而奉土祭社，东汉时即称社神为社公或土地，而称土地者更甚。社神初无姓名。东晋以後，民间以生前行善或廉正之官吏为土地神，遂有人格及姓氏。道经《道要灵只神鬼品经》的《社神品》曾引用《老子天地鬼神目录》称，“京师社神，天之正臣，左阴右阳，姓黄名崇。本杨州九江历阳人也。秩万石，主天下名山大神，社皆臣从之。”　

社神即土地神，相传的社神有两个：一是句龙，《礼记·祭法》记载：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能千九州，故祀以为社。”一是禹，传说他勤劳天下，死后托祀于后土之神。大地生长草木五谷，养育人类，故被视为无穷力量的神灵。古代对土地的崇拜和对』：帝的崇拜，具有重要的意义。祭土地是上至王公贵族，下至小民百姓一年中的大事。先秦时期社神地位极高，故“社稷”一词通常作为国家的代称，祭祀典礼也由天子或各地行政长官主持。汉唐以后，社：神的地位有所下降，祭祀也不限一地，其原因是因为“土地阔不可尽祭，故封土为社以报功。”所以各地山陵园地，均有大社坛，这些社坛以后又演变为各种：土地庙，社神也由显赫的大神演变为明清小说中所描写的猥琐的土地老儿。

土地神又称“土地公公”、“土地公”、“土地爷”，民间信仰最为普遍的众神之一，流行于汉族地区及部分受汉族文化影响的少数民族也有信仰。土地神属于民间信仰中的地方保护神，在民国(1949年)及其以前，凡有汉族人群居住的地方就有供奉土地神的现象。在中国传统文化中，祭祀土地神即祭祀大地，现代多属于祈福、保平安、保收成之意。土地神也是道教诸神中地位较低的神祇。

土地神起源与形成，在一般民间的信仰中，神明多半会有明确的出身，但土地神的出处很多，传说之多不胜枚举，此举中之两例。

　　一说为：周朝一位官吏张福德，生于周武王二年二月二日，自小聪颖至孝，三十六岁时，官朝廷总税官，为官廉正，勤政爱民，至周穆王三年辞世，享年一零二岁，有一贫户以四大石围成石屋奉祀，不久，由贫转富，百姓咸信神恩保佑，乃合资建庙并塑金身膜拜，取其名而尊为“福德正神”，故生意人常祀之，以求生意发展。

　　另一说为：周朝上大夫的家仆张明德（或张福德），主人赴远他地就官，留下家中幼女，张明德带女寻父，途遇风雪，脱衣护主，因而冻死途中。临终时，空中出现“南天门大仙福德正神”九字，盖为忠仆之封号，上大夫念其忠诚，建庙奉祀，周武王感动之余说：“似此之心可谓大夫也”，故土地公有戴宰相帽者。

　　明清以后民间又多以名人作为各方土地。例如：清代翰林院及吏部所祀之土地，传为唐代大文人韩愈。杭州太学一带，原是岳飞的故乡，於是太学就奉岳飞为土地神。现在的土地庙中常配祀有土地婆婆，其俗约起于南宋。

　　后土，承天效法后土皇地祗是道教尊神“四御”中的第四位天神，简称“后土”，俗称“后土娘娘”。与主持天界的玉皇大帝相配台，为主宰大地山川的的女性神。“后土”一词，最早见于儒家几部经典。如《尚书·武成》有“告于皇天后土”，《左传·文公十八年》有“使主后土，以揆百事”，《周礼·春官·大宗伯》有“王大封，则先告后土”等。从这些文句看来，后土是位享有很高权威的统治者。国家有什么大事，得先报告给他，请他管理。

　　后土信仰源于中国古代对土地的崇拜。《礼记·都特牲》曰：“地载万物，天垂象，取材于地，取法于天，是以尊天而亲地也。故教民美报焉。”古代人们生括有赖于地，故“亲于地”，并加以“美报、献祭”，遂有“后土”崇拜，大约始于春秋时期。

　　关于后土的记载很多，大多集中在《左传》、《礼记》、《山梅经》、《淮南子》中，文意大致称后土为共工氏之子，为中央之神。如：

　　《左传·昭公二十九年》：“故有五行之官，是谓五官，木正曰句芒，火正日祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。颛顼氏有子曰黎，为祝融。共工氏有子曰句龙，为后土。后土为社。

　　《礼记·祭法》：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社。

　　《礼记·月令》：“中央土，其帝黄帝，其神后土。” (郑注：此黄精之君，土官之神也，后土亦颛顼氏之子，曰黎，兼为土官。)

　　《山梅经·梅内经》：“共工生后土，后土生噎鸣，噎鸣生岁十有二。”郭璞注：生十二子，皆以岁名名之，故云然。袁珂《山梅经全译》案：古神话当谓噎鸣生十二岁或噎鸣生一岁之十二月。

　　《山梅经·大荒西经》：“黎(后土)下地是生噎，处于西极，以行日月星辰之行次。”(此噎鸣，盖时间之神也。)

　　《山梅经·大荒北经》：“大荒之中，有山名曰成都载天。有人珥两黄蛇，把两黄蛇，名曰夸父。后土生信，信生夸父。”郝懿行注：后土，共工氏之子勾龙也，见昭十九年《左传》，又见《山梅经》。

　　《山梅经·梅内经》：“共工生后土。”袁珂《山梅经全译》案：《国语·鲁语》云：“共工氏之霸九有也，其子曰后土，能平九土。”即此经“共工生后土”之历史。

　　《楚辞·招魂》：“君元下此幽都些。”王逸注：幽都，地下后土所治也。地下幽冥，故称幽都。

　　《淮南子·天文训》：“中央土也，其帝黄帝，其佐后土。”

　　以上关于后土的记载，有的是作为神仙出现的，有的是作为一般人出现的，有的则记官名，均为男性。但是中国古代传统，以天阳地阴，在甲骨文与金文中，“后”字均为女人形状。至于“土”，《释名·释天》曰：“土，吐也，能吐生万物也

【山神】古人将山岳神化而加以崇拜。从山神的称谓上看山神崇拜极为复杂，各种鬼怪精灵皆依附于山。最终，各种鬼怪精灵的名称及差异分界都消失了，或者你中有我，我中有你而互相融合了。演变成了每一地区的主要山峰皆有人格化了的山神居住。《礼记·祭法》：“山林川谷丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。”虞舜时即有“望于山川，遍于群神”的祭制，传说舜曾巡祭泰山、衡山、华山和恒山。历代天子封禅祭天地，也要对山神进行大祭。祭山时大多用玉石和玉器埋于地下，也有用“投”和“悬”的祭法，即将祭品鸡、羊、猪或玉石投入山谷或悬在树梢。

在中国，有关山神的传说渊源流长。成书于二千多年前的《山海经》，就已记载了有关山神的种种传说。《太平广记》里也收录了大禹囚禁商章氏、兜庐氏等山神的故事。《五藏山经》里还对诸山神的状貌作了详尽的描述。

　  泰山神 又称东岳大帝、东岳泰山之神，是道教中的重要山神。泰山神源于原始社会人们对自然神的崇拜。道教产生后，纳入道教神祇系列。晋张华《博物志》：“泰山一曰天孙，言为天帝之孙也。主召人魂，东方万物之始，故知人生命之长短。”道教认为，泰山神“主管人间贵贱尊卑之数，生死修短之权”，“东岳泰山君领群神五千九百人，主生主死，百鬼之主帅也”。唐玄宗开元十三年(725年)封禅泰山，封泰山神为“天齐王”。宋真宗大中祥符元年(1008年)东封泰山时，封“仁圣天齐王”，大中祥符四年(1011年)封“天齐仁圣帝”。元世祖忽必烈至元二十八年(1291年)封“天齐大生仁圣帝”。古代帝王来泰山封禅，均先在岱庙礼拜泰山神，泰山神地位越来越高。清康熙帝、乾隆帝礼泰山神时，行三献典礼。元代之后，祭祀泰山神多由皇帝遣官致祭。辛亥革命后，此制遂废。

　　泰山神对佛教发展也有一定影响。佛教密宗称泰山神为深沙大将，是阎魔王的太子。在地府十王之说中，泰山神主第七殿，专司热脑地狱等。明清后，较为流行的泰山神来历传说有《封神演义》中的黄飞虎，《神异经》中的金虹氏，后说载入《道经》。

　　建国前，祭祀泰山神的东岳庙遍及全国各地，每年农历三月二十八为祭祀日。泰山以外，北京东岳庙最为著名，是元明清朝廷举行祭岱仪式的场所。

　　历代对岱庙泰山神像均十分重视。开皇十四年(594年)，隋文帝杨坚诏令立石像于岱庙。唐代更为玉像。金代重雕玉像。明更为铜胎泥塑像。