金戈戎马什么意思:重点推荐《榴窗随判》白话文（一）

一、判名  

禅就是净，净就是禅，名相虽然不一样，本质会有区别吗? 没有不成就净土的禅法，也没有不修禅法的净土。只要自明本心，何处不是净土?何处净土又与禅不同呢?

没有证得的人，才会用思维揣测，照这个样子则如白云万里遮却晴空。况且追求细枝末节迷失根本，妄想计较是非黑白，无端生出异同分别。这样子用心，哪年月才能彻悟？

只有不二法门，就能领会净宗就是禅宗，用此修习净宗，说花开见佛，佛心即是禅心，禅心即是佛心。只是名相不同罢了，禅宗也是净宗，用此修习禅宗，说见性成佛，佛境界即是净土，净土即是佛境界。难道离开禅心净土外还有别的佛祖吗? 所以说：追土块的狗，绝对变不成扑人的狮子。

三藏十二部经论、三世诸佛教语、一切贤圣言说，全是对症下药，为让小孩不哭拿黄树叶骗他说是金子罢了。当机的人当下明了本心，一切现成，理事皆足，就像尝了锅里一块肉，就知道整锅肉的滋味一样，当下明了本心，一切意旨也都明了了。如果不这样，任凭你博闻强识，通达古今，都是既无知又自以为是地在禅门外边奔走罢了。

哪里有什么觉悟可证?所谓本心也是勉强命名，其实一物也无，又能丢失什么?既然没有丢失，又说什么成邪?既然没有邪，又入什么恶道涂炭? 如果说一个人传一人是有实法可以传授，那么像千灯千照那样的广泛传授也是实法传授，就不必非等到六祖以后一花五叶，广开禅门了。当机学人不检查自己的宫殿，只追求他人的珍宝，说像狗一样追土块，不正是这个样子吗?知道直接扑人的狮子，自然不会这样。明白这些，那么开一禅门就是八万四千禅门，用这样八万四千禅门融入一禅门中，则圆满的真心就会显现出万法具足。如果想用义理寻求，如果想从事相获得，如果想通过声音相貌评判，则如白云万里遮却晴空。”

二、判净土七问

大丈夫一旦听到佛法就能生信心，一旦生信心就能立修行，一旦修行便明了甚深法意，一旦明了甚深法意自然横超三界直出六道，魔来斩魔，佛来杀佛，连我相也找不到了，哪里还有‘他’?他都没有了，哪有借力之说?

如果说自己的力量必须借助他力才充足，这样的充足也是由于他人家充足而已，自己哪里充足过?如果明白，他力源于自力，没有自力也就失去了他力，忘却了自他名相，所谓力又在何处?如果必须念佛佛才加被，不念佛就不加被，这样就是把佛等同贪官污吏一般，上供就赐福，哪怕是恶人上供。不上供就降祸，哪怕是善者不供，这样可能是对的吗？如果把佛法比喻成镜子，恭敬它它就照你的影像，不恭敬它它就不照你的影像，这还是镜子呀？这是怪异妖魔！佛怎么会这样呢?真是小儿女小家子气的话语，不是大丈夫的言谈。”

净土九品三阶，是顺应因缘相应的众生而设立的。况且远在西天，你还在这里，没有到过西天，依据什么说确有其事?如说确有，其实是因为佛陀说确有，如果不是佛说，你依据什么确定呢?你的确定源于佛陀之说，你自己并不知道佛陀所知的真相，也学着说分别不同，难道真是别人有分别吗? 况且阿弥陀佛净土在此土西方，远隔十亿万佛土，你用凡夫肉眼怎么能看到?没看到说看到了，不也是你自己分别不同吗?还有阿弥陀佛报身白毫婉转五须弥，绀目澄清四大海，你不但身体没有亲自到过极乐净土，也没有亲眼见过阿弥陀佛，就算你亲身到过亲眼见过，用尽你的一生寿命还不能游遍阿弥陀佛一只眼睛，何况见到全部佛身?既然未见到而说切实，就是你自己分别不同，还偏偏说别人分别不同，不是更加不对了吗? 禅宗说一物也无，无所不有又空却所有，所有时空各佛国土，无不完全展现。不往远处说，就以你为例，你这个身体是有还是没有?如果是有的，除了地水火风四大之外，身体依凭什么成为身体?如果说四大就是身体，四大是地水火风，怎么说是身体?如果说是身体，怎么说是地水火风?所以不能说有。如果真没有，那么这个色身，明明在这儿，怎么能无视这个有而说空呢?离开‘有’才成就‘空’， 所以不能说无。于是说有的时候，有不是实有，相对无而有，所以说一物也无；说无的时候，无不是实无，相对有而无，所以说遍含诸有。一切物相，无不鲜明平等的显现，一概圆满成就。你还在分别不同，真成了追土块的狗，而不是扑人的狮子。至于两宗，哪个容易哪个难，当机之人自己拣择，自己拣择。”

“依靠持诵一句阿弥陀佛佛号而往生西方极乐净土确定无疑。但你知道吗？修习禅宗的人不至西方也生极乐。

可怜呀! 对你说一物也无，你说要把握修持，你要把握修持什么东西?如果有可以把握修持的东西，难道还叫无为法吗? 佛所说的一大藏经教，演绎开去就是万种流派争奇斗艳，归纳起来就是说法的人、受法的人和所说所受之法皆无自性。既然一切法相都没有，哪有人得到过把握受持的东西?既然没有可以得到的，那谁又会把握受持? 如果说需要自性主体，那什么又是自性的客体?谁生谁死?谁了谁不了?

有学子问：“净宗和禅宗，一个是持念佛号，一个是参究话头，是一样还是不一样呢？若果说一样，则多此一举；如果说不一样，佛法就有了分别。既然有了这两种法门，哪一个更好一些呢?如果说都一样好，究竟依从哪个呢?祈请先生开示。”

先生评判道：众生舍弃根本追求细枝末节，背离自性觉悟执著色等六尘，在虚幻荣华中死生，轮回六趣。佛陀怜悯众生，为众生开设怀疑和相信两个方便法门，但要说终极最好的法门，一个也没有，还说什么两个?如果不是这样，八万四千法门，怎么能说是不二法呢? 怀疑的就怀疑这个事实，相信的就相信这个事实。禅宗而言，怀疑到了极点自然生实信，实信就是一物也无，难道信能够寄托吗? 净宗而言，信心生起怀疑的各种妄念也就纠正了，怀疑等各种妄念没有丝毫的立足之地，难道疑还能执著吗?疑信都鲜明了然，法相都是虚幻，所以说：只有这一个事实，其他分别都不是真的。持佛号的人可贵的在信正，参话头的人重点的在疑极，你如果明这个，自己应该开口大笑，还用问别人吗?”

禅宗一念明心就契合了本有，本有就是明心。心就是佛，佛就是心，是当机的人当下就已成佛，稳当还是不稳当?说净说秽，说生说不生，都是权宜方便的话。古诗说得好：‘等闲识得东风面，万紫千红总是春。’

学人进一步问：“这样说就是净宗差一些而禅宗好喽？”

先生说：“错！错！华严法界海众菩萨，还要归极乐净土；文殊菩萨具大智慧，也不舍极乐净土；龙树菩萨精妙阐述了取得正信的方法；慧远大师有创建集结莲社的雅事，你说净土会有什么不好吗?（禅净两宗）如说不好就都是不好，如说好就都是好。