阆中赵爱华是谁的情人:末世论:有关末后事情的教义
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末世论:
有关末后事情的教义
近期末后事情的研究,使信徒分成不同派系。不同的论释系统「例如前千禧年派(premillennialism),后千禧年派(postmillennialism)及无千禧年派(amillennialism)」,影响了神学上其他领域的探讨。然而,末后事情的研究,也有一些共同特点。基督徒都同意对以下问题的解释:死,信徒立刻与主同在、基督再来的盼望、复活、审判及永世等。研究上的共同特点及争论点,会在后面详细说明。
末世论的共同点
死
人人都有一死(来九27),当圣经提到死,都是指肉身的死亡,而不是灵魂的死亡。肉身会死,但灵魂,就是人的生命本质是活下去的(太十28;路十二4至5)。圣经中也有一些例子,是使用希腊文psuche一字(魂的生命)来形容死亡的(约十二25,十三37至38),但这些经文都是指肉身的死,而不是人的非物质本质的死。故此,死亡可定义为:肉体生活的结束,灵魂与身体的分离(比较雅二26)。
为人的身体是由尘土所造成,死亡临到时,身体也就归于尘土(创三19)。肉身的死亡是因罪而起,因为亚当在伊甸园犯了罪,死就扩展全人类,没有一个例外(罗五12),死亡是罪的「工价」(罗六23;林前十五56)。
但死亡不是寂灭(annihilation),信徒与非信徒的肉身死后,生命仍然继续存在。路加福音十六章19至31节就描述了拉撒路与财主死后的存在。贫穷的乞丐拉撒路永远蒙福,他在「亚伯拉罕的怀里」(路十六22);而财主则在阴间永远受苦(路十六23)。对信徒来说,死是「离开肉身,与主同住」(林后五8)。保罗也渴望死,因为死后,可以「与基督同在」(腓一23)。
天堂
所有正统基督教神学家都同意,有两个永恒的境界:天堂与地狱,这是为人类及所有天使预备的。
「天堂」(希伯来文shamayim)这个词在旧约的意思是「高、崇高」。在新约希腊文ouranos,简单的意思就是「天」(heaven)这字可能来自一个字根,意思是「遮盖」或「围绕」。简而言之,意思就是「在上的」。
天,在圣经中有三种所指:
大气层的天空:天可以指天空大气层——就是围绕地球的空间,高度约有六英里。大地就是从这大气层中,得着雨露(申三十三13)、冰霜(伯三十八29),雨雪(赛五十五10),以及风(伯二十六13)和雷(撒上二10)。云彩游在大气层的天空(诗一四七8),飞鸟翱翔其中(创一20)。因为大地众生都需要这些——雨、露、风、雪——这一切都来自「天」,是神宝贵的礼物(太五45)。
天体的天:天也指天体的领域——太阳、月亮、星宿及行星。神创造宇宙(创一1;诗三十三6),把这些光体陈列在天上(创一4)。
神的居所:这可能就是保罗所讲的「第三层天」(林后十二2)。约翰(启四1及以后)也被提上到神的天堂。这天是个很特别的地方,是神的居所,正如主祷文中所说的(「我们在天上的父」太六9)。神坐在天上的宝座(诗二4;赛六十六1),神从天上施行审判(创十九24;书十11),神的祝福也来自天上(出十六4),神从天上观看人类(申二十六15),神从天上垂听祷告(诗二十6),他从天上下来(诗一四四5)。神也是在天上订立至高的计划(诗一一九89)。
圣经也提及天上的住客,在旧约,信徒盼望弥赛亚将来的统治。对犹太人来说,只有两个时代:一个现存的时代,一个是「将来的时代」——就是弥赛亚在地上统治的时代。先知也谈过不少弥赛亚将来的政权(赛九6至7,十一1至16,二十五1至二十七13)。虽然旧约很少谈及天,但在旧约,死去的圣徒都往天上去。旧约常见的一个句子是:「归到他列祖那里」(参创二十五8),这指出人是会死的。旧约信徒不用等到基督降临,才能到神的面前。在马太福音十七章1至8节的登山变象,摩西及以利亚从神那里来到,正好说明这一点。在现今教会时代,信徒死后会立刻去到天上,即到神那里(路二十三43;林后五8;腓一23;帖前四14)。
新耶路撒冷:若要探讨天堂,是不可忽略启示录二十一至二十二章所提及的新耶路撒冷。虽然有些人认为这段经文,是指千禧年而说,但把它视为永恒更为恰当,因为启示录第二十章的时间次序是这样说的。
启示录第二十一章,信徒最后的永恒居所被形容为「新天新地」(二十一1)。旧天旧地已被火烧掉(彼后三10),那是因为天使和人类背叛神。各个时代被救赎的信徒,都住在新耶路撒冷。虽然新耶路撒冷是基督所预备的家(约十四2),它也是永世的天堂。
天堂之所以重要,是因为它让信徒与神有亲密的个人相交(启二十3至4)。在那里,地上的愁苦已成过去,每滴眼泪都被抹干。
新耶路撒冷的荣美:它是璀璨而美丽的(启二十一9至11)。天堂能彰显神的灿烂,是因为神的临在。新耶路撒冷之所以荣美(启二十一11),是因为神的舍吉拿(shekinah荣耀)同在,那荣耀就是「来自神同在与荣耀的灿烂光辉。」
它的墙壁与城门(启二十一12至13):高墙环绕新城,代表坚固防卫。
它的基石(启二十一14):基石上有使徒的名字——他们都是教会的根基——这说明了,教会也在新耶路撒冷里面。
它的量度(启二十一15至18):新耶路撒冷长、阔高各有一千五百英里,这可能是一个圆锥或金字塔的形状,有神的宝座在顶端。
它的装饰(启二十一19至21):它是用璨烂、昂贵的石头装饰的,进一步彰显出舍吉拿的荣耀。
它的可亲就性(启二十一22):亲近神,不再需要中保祭司,因为每个居民都可直接亲近神。
它的光芒(启二十一23):全城都有舍吉拿荣光照亮,不需要其他光体。
它的目的(启二十一24至26):最终目的,是作信徒永恒的居所,让信徒将荣耀献给他们的救赎主。
地狱
在希伯来文及希腊文中,都有几个用来形容永远刑罚的名词:
阴间(Sheol):在旧约,阴间一词共用了六十五次,这字曾被翻译成「坟墓」、「坑」、「地狱」,及「阴间」等。研究这个字不同的用法,会发现sheol一词可以指坟墓(伯十七13;诗十六10;赛三十八10);可以指死人的去处——好人和坏人死后所去的地方(创三十七35,四十二38,四十四29、31;民十六33;伯十四13;诗五十五15;箴九18)。信徒会从阴间被拯救出来(诗十六9至11,十七15,四十九15)。坏人死时会去到阴间(伯二十一13,二十四19;诗九17,三十一17,四十九14,五十五15)。
旧约的重点,似乎着重说明人肉身的去处,而不是灵魂会存在于什么地方。其他字眼也被广泛用过,以强调这点。「坟墓」(希伯来文qeber)这个词用了七十一次之多,是用来形容坟墓。「坑」(希伯来文bor)及「地下」(希伯来文erets tahtit),都是说明死后身体的去体。可以说,旧约「给我们描绘出一幅巴勒斯坦人坟墓的图画,是漆黑一片,尘埃满布,尸骨铺陈的。虽所有人的灵魂不都去到同一地方,但所有人都要进入坟墓。旧约很少谈到人的灵魂的最终去处。」
阴间(Hades):新约用来形容死后光景的字是hades,相等于希伯来文的sheol。用七十士译本(希腊文版的旧的),差不多都用了hades来翻译shelo。Hades原本是一个专有名词,是阴府管理死人的神只的名字。
两约之间时期,有一个两层地狱的理论发展起来(可能是受到波斯人琐罗亚斯德教(Zoroastrianism)的影响,说sheol及hades有两层,一层是为义人,是个蒙福的地方,另外一层是为恶人,是个受苦的地方。义人等候基督的复活,他会将他们从hades带到神的所在。这论点的根据是以弗所书四章9至10节,及彼得前书三章19节,然而,两段经文是否真正如此教导,倒令人怀疑。再者,基督改变形象时,摩西和以利亚的出现,说明了他们已来到神面前(太十七3),而不是在一些中间地带。
Hades的用法,可以分为两方面。它可以指一个「地方」,是个刑罚的地方。简单来说,它是一种死亡的「状态」,是生命的完结。Hades在新约共用了十次,三次是用来指刑罚的地方(太十一23;路十15,十六23),而七次是说明,信徒与非信徒的死亡状态(太十六18;徒二27、31;启一18,六8,二十13、14)。
地狱(Gehenna):这个词在新约共用了十二次,是指希伯来文的gehinnom,那是指永恒的刑罚,原指在耶路撒冷的「东南面的欣嫩子谷(Hinnom)。人将婴孩用人烧死,献给摩洛,也发生有欣嫩子谷(王下十六3,十七7,二十一6)。耶利米宣布,欣嫩子谷是神施行审判的地方(耶七32,十九6)。这谷后来做了焚烧废物、动物骸骨,及罪犯尸体的地方。Gehenna也就变成了永远受刑罚的同义词,是指地狱之火。这字所说的,是最后审判的刑罚,这刑罚是永远的、持续的、不灭的(太二十三15、33,二十五41、46)。
坑(Tartaroo):这字只在彼得后书二章4节用过一次。Tartarus「是古典神话中的名字,即指反叛的神明,及其他灵体所在的隐密深坑,正如替坦神(Titans)的被罚。这个字曾用于希腊犹太教的著作,见于《以诺书》(Enoch二十2),在那里特别提到堕落的天使。」
无底坑(Abyss):希腊文abussos,意思是「无底」,翻译成「坑」,是指鬼魔的监狱(路八31;启九1、2、11)。撒但是无底坑中鬼魔的君王(启九11),这些鬼魔在大灾难中被释放,来到地上(启九1 )。基督再来时,就将撒但困在无底坑中一千年(启二十1至3)。
其他用语:其他字眼,如(不灭的火」(太三12;可九43、48)、「火炉」(太十三42、50),「外边黑暗」(太八12,二十二13,二十五30),「永火」(太二十五4),「烧着硫磺的火湖」(启二十一8)及「火湖」(启十九20,二十10、14、15),都是形容永远的刑罚。不信者在白色大宝座的审判中,会被丢在火湖(启二十11至15)永远受苦。
基督再来
虽然观点会有不同,但基督的再来,一直都是福音派所持共同的信仰。这是圣经的一个主要教义,在新约中提及了超过三百次。也有些篇章是整章整章地谈及基督的再来(太十三、二十四、二十五;可十三;路二十一),或甚至是用整卷书的大部分篇幅来谈及再来(帖前、后书;启)。
基督教导,他的再来是按字面、按肉体的意义应验。他回来的情况,就和门徒看见他离开的时候一样(徒一11)。他也教导,他的再来是跟从者的安慰,因为他回来就把信徒一起带回天父的家中(约十四1至3)。然而,他再来的时候是不知道的,所以人需要时刻预备(太二十四36、42,二十五1至13),当他不在时,他的子民应该做忠心的管家(太二十四45至51),忠心的事奉他;直至他的再来,好能接受他的奖赏及称赞(太二十五14至30 )。
基督的再来对信徒来说,是个久候的欢乐日子,因为基督会接他们到天上,那是他们真正所属的地方;基督会改变他们可朽坏的身体,成为不朽坏,象基督自己一样(腓三20至21;约壹三2 )。这盼望是个安慰,不单是为活着的信徒,也是为离世的信徒,因为他们都会从死里复活,接受这新的、不朽坏的身体(帖前四13至18)。信徒盼望基督的再来,是件快乐的事(多二13),这也是救恩最后阶段的完成(来九27)。新约圣经是以约翰的感叹作结:「阿们,主耶稣阿,我愿你来!」(启二十二20)。但新约圣经也强调再来的教义是有现世的影响的,信徒因为要面对圣洁的基督,就要洗净自己(约壹三3)。再者,因为时代的结束就代表着现今世界的毁灭,和新天新地的引进,所以彼得强调:「你们为人该怎样圣洁,怎样敬虔……」(彼后三11)。
死人复活
基督的再来对信徒来说,有很重要的含意,因为这事关乎信徒身体复活的盼望。复活的盼望是旧约及新约的教导,也是基督教信仰的基础。大卫曾谈及在神面前醒起(诗十七15)。可拉表明,他盼望神从死的权势中拯救他,接他到他面前(诗四十九15)。亚萨也表明有信心,神会一生指引他,直到生命的完结,神会接他到天家(诗七十三24至25)。以赛亚清楚提到复活的盼望:「死人要复活,尸首要兴起。睡在尘埃的阿,要醒起歌唱,因你的甘露好象菜蔬上的甘露,地也要交出死人来」(赛二十六19)。但以理也清楚描述未来的复活,所有的人要从尘埃复起,进入永恒,其他的人就接受审判和永远的定罪(但十二1至2)。
新约圣经有关乎复活的其他启示。耶稣与撒都该人争论时,他反驳他们不信复活的错误观点。他们既不明白圣经(旧约也有复活的教导),也不明白神的权能(因他可以使死人复起)(太二十二29;可十二24至27;路二十34至38)。在约翰福音五章28至29节,耶稣谈及但以理书十二章2节,他解释说,死人会听到基督的声音,但有些人复活得生命,有些人却复活受审判(约五28至29)。基督也应许,信他的人都有永远的生命,他们也得到确据,他会使他们从死里复活(约六39至40、44、54)。拉撒路复活时,耶稣宣布说:「复活在我,生命也在我,信我的人,虽然死了,也必复活。凡活着信我的人,必永远不死。」(约十一25至26)
保罗在哥林多前书十五章,详细讲解有关复活的事情。他说,复活是基督徒信心的基础。如果复活不是真的,如果基督没有复活,那么信心就没有用,罪的问题就没有得着解决了(林前十五17)。复活也与基督的再来有关(帖前四16)。
复活的教义,是新约道理的核心(徒二31,四2、33,十七18、32,二十三6、8,二十四15、21,二十六23)。保罗提醒摩太要记得基督的复活(提后二18);并且劝勉他,要纠正有关复活的错误讲法(提后二18)。新约的高峰,是宣称义人将要复活,这称为「第一次复活」(启二十4至5)。
审判
一开始基督徒就认定,当基督再来时,现今的世代就会结束。因为神是圣洁的,他一定审判那些不圣洁的,不然他就不再是圣洁的神了。审判是神自己本性的彰显。神的审判也必定是公平,和合乎真理的(罗二2)。
有人认为,唯一的审判是今世的审判。神会在今世审判,这是真的,在过去,神就曾经审判过路西弗(Lucifer)和其他堕落的天使(彼后二4;犹6)。神也利用挪亚时代的洪水审判人(创六至七);他在巴列塔审判世人(创十一1至9);他透过北方亚述人的掳掠,审判北国以色列(王下十七1至6)。他也让南国犹大被巴比伦掳去,以此作为刑罚(王下二十五1至12)。神使亚拿尼亚及撒非喇死去,审判教会(徒五1至11)。保罗强调,审判会在今世发生,他宣布说:「神的愤怒,从天上显明在一切不虔不义的人身上。」(罗一18)可是,这不是最后的审判。圣经指出,基督再来时,还有未来的审判。
神的儿子有权能施行审判(约五27至29)。耶稣宣告说,他再来时会有审判,人会根据自己的行为而受赏受罚(太十六27)。他也宣称,人所知的多少(或不知的),会影响他所受的审判;具有较多知识的人,会受到较大的审判(太十一24)。
所有人,没有例外,都有一死;死后且有神的审判(来九27)。使徒约翰形容在末后的日子,在白色大宝座前,书卷会打开,不信者会受审判(启二十11至15)。不信者以他们的纪录在神面前被定罪,证明他们不配得着永生。所有不信的死人,不管是在海中的或地上的,在那日都要在神前受审判。不信者的结局就是丢进火湖里去(启二十15)。
信徒也会受到审判,正如保罗说的:「我们都要站在神的审判台前」(罗十四10,比较林后五10)。在那里,信徒要为自己的行为受奖赏,无论是美善的或不足的。信徒的生活在审判中显露出来(林前三12至15),有些人得不着奖赏,因为他们的动机错误,他们的工作就被烧毁(林前三14至15,四5)。有些人有合乎体统的生活,领受不同的奖赏(林前三12至13)。才干的比喻(太二十五14至30)及财富的比喻(路十九11至27),都说明了作忠心管家的重要,特别是面对最后审判的时候。
永火原是为魔鬼和他的天使预备的(太二十五41)。到最后,神也会审判撒但及鬼魔,将兽、假先知和魔,一起丢在火湖里(启二十10)。
永世
福音派都同意,所有人的灵魂不是在天堂,就是在地狱,他们都要在复活的身体里永远活着。
不会者会继续永远受苦,「哀哭切齿」(太八12,十三42、50,二十二11,二十四51,二十五30;路十三28)一句话,正好表示出那种痛苦与绝望。那是说明,苦难是继续存在的。在马太福音二十章46节,又用了「惩罚」及「生命」二词,那也是以「永远」来形容的,如果说,「生命」是永远的,那么「惩罚」也是永远的。本节经文否定寂灭的概念,惩罚将会继续,永无休止。拉撒路与财主的故事(路十六19至31),就是强调惩罚永远存在。「受痛苦」一词,说明了财主是一直在受苦(路十六23)。地狱在这里是用了Gehenna一字来形容,那是指在耶路撒冷南部的欣嫩子谷,罪犯的尸首及废物都会在此焚烧;那里的火焰是不熄的,这正好说明了在地狱受苦的境况(请参本章较前有关「地狱」的探讨)。
世代结束时,魔鬼、兽及假先知,都会被丢到火湖,在那里,「他们必昼夜受痛苦,直到永永远远」(启二十10 ) 。
还有,虽然圣经中没有提及地狱的情况,但地狱的惩罚似乎有不同程度的分别。一般都赞成,从路加福音十二章47至48节看来,那个不知道主人的意思而不去做的仆人,会受鞭打,但那个知道主人的意思而不去做的,会委受鞭打。有些人也引用启示录二十章12节,来说明受苦的不同程度,但这段经文似乎是强调,不信者的行为是没有效用的,而且他们会被定罪。
总结地狱一般的概念是:「(a)完全没有神恩惠的地方;(b)生命是无休上的烦扰,这是因为罪支配了一切;(c)身体及灵魂都受苦;及(d)有良知责备、愤怒、绝望、哀哭、切齿等等的感觉,太八12,十三50;可九43至44, 47至48;路十六23、28;启十四10,二十一8」。
信徒则能享受与基督同在永远的相交(约十四2)。在父家中永远的住处一语,是犹太人家庭生活的描写,当儿子结婚,他就在父亲的房子里增加一间住所,他与新娘子都要住在父亲的家中。信徒在天上父的家中,也享受到同样的家庭相交生活。
天国被描绘成有如筵席一般(太八11),这是强调因有基督同在,人享受相交,安舒、喜乐及欢欣。
信徒永恒的居所是新天新地(赛六十五17)。约翰详细形容了新天新地的情况(启二十一1至二十二5),很多人都将新天新地放在撒但及人类背叛神,天地更新之后(彼后三10),但这不是说,原本的天地消失了,那是一个过渡安排,令原有的天地都成圣了。
希伯来书十二章22至24节,形容新耶路撒冷的住客有:天使,新约信徒(「诸长子之教会」)、神、旧约信徒(「被成全之义人的灵魂」)及耶稣。新耶路撒冷被形容为一个由天上而来的圣城。很多人认为新耶路撒冷是在半空,停在地面以上的。这是按字面解释的一个城,是有尺寸量度的(启二十一16)。神舍吉拿的灿烂光华,会照明这个城(启二十一9至11)。这城本身是安全的(二十一12至13)。城的尺寸是长、阔及高各有一千五百英里,有神的宝座在顶端(二十一15至18)。基石是用不同的宝石装饰的(二十一19至21)。
此外,新耶路撒冷的福气,是神与人同住,过相交的生活。在那里,不需要祭司,信徒可直接的接近神(二十一22);苦难都不会在新耶路撒冷存在(二十一4,5),基督将是中心,信徒都要事奉他,享受与他永远的团契(二十二3至5)。
末世论的争论点
保守派神学对末后事情,主要有三个观点:无千禧年派、后千禧年派及前千禧年派。英文millennium(千禧年)这个字,是从拉丁文mille而来的,意思是「一千」。这与启示录二十章4节的话有关:「他们都复活了,与基督一同作王一千年。」这句话应从字面解释,还是按象征解释?答案决定于当事人所持的末世论教义。
无千禧年派(Amillennialism)
简介:无千禧年的末世论,主要是改革宗末世论的观点。他们主要是坚持无千禧年观点的保守派,自由神学虽然也持无千禧年观点,但他们大部分都不关注末世论(请参第5部分:「当代神学」)。
无千禧年派(Amillennialism)的“A”字,有负面的意思,所以无千禧年派是指,不会有一个按字面意义、未来的千禧年。支持无千禧年派者(Amillennialists),不否定基督的再来,但他们不相信基督会在地上,有一个按字面意义一千年的统治。无千禧年派认为,神的国度就是现今教会的时代,世代结束后,永世就开始,中间不用有一个「千禧年」。基于这个理由,无千禧年派提出一个字眼,「实现的千禧年」(realized millennialism),来说明他们并不否定千禧年,不过是相信千禧年已完全在今世实现。
根据无千禧年派,启示录二十章4至6节是指,「与基督同在天上,已死信徒之灵魂,现在的统治」。而神的国就是,「得胜的基督,正在用他的话语,及他的灵统治人类,而人类都正在期待着来世一个在新的世界里未来、荣耀及完美的天国。」
有些无千禧派,用平行进展方式(progressive parallelism)来解释启示录。启示录共有七个互相平衡的部分;每个部分都说明基督第一次降临,第二次再来之间,教会及世界的情景:第一章至第三章是第一世纪,但可应用到今世;第四至第七章形容教会受到试炼及逼迫;第八至第十一章形容教会复兴,受到保护及得胜;第十二至十四章形容基督的降生,及撒但的敌对;第十五至十六章描述神对不肯悔改的人的愤怒;第十七至十九章形容属世及无神论势力,最终的崩溃;第二十至二十二章则描写基督敌人的没落,和基督及教会的最后凯旋。
基督再三次来临:无千禧年派认为,基督再来是个「单一事件」(single event);相对之下,时代论者是认为基督的降临分为两个阶段。无千禧年派说,有一些事件是必定在基督再来前发生的,因此基督再来不可以称为「随时的」(imminent)(任何时间都可以来)。基督第二次来临之前,有以下几项预兆:(Ⅰ)外邦人蒙召(太二十四14;可十三10;罗十一25),各国都有福音传到;其中有些相信的,直到「外邦人的数目满了」。(Ⅱ)以色列人悔改。罗马书十一章26节所说的「以色列全家」,不是指以色列人,而是指被拣选以色列人的数目。(Ⅲ)大背道及大灾难(太二十四9至12、21至24;可十三9至22;路二十一22至24)这些事在耶路撒冷被拆毁时,都已局部应验,但还要有将来的应验。(Ⅳ)敌基督的显现。在保罗的时代,及罗马的教宗系统中,都有启基督的迹象,但真正的敌基督是在末世出现的一个人。(V)预先及奇事。战争、假先知兴起、撒但的神迹,及天体的征兆等都是。
基督会在世界末了再来,但没有人知道他何时会来。他再来时是一个人,有身体的,肉眼可以见到(徒一11),这和五旬节时圣灵的临到不同。前千禧年派教导基督再来,是在地上建立国度,而无千禧年派则说,基督的再来是,「引进一个未来的时代,就是永远。」这与死人复活和最后的审判一起发生。
死人复活:无千禧年派认为,圣经只教导末世有一次肉身的复活(林前十五35至49)。复活信徒的身体,「基本上和现在的身体相同。」
谈及时间,信徒与非信徒复活的时间是相同的。这根据以下经文可以看到:但以理十二章2节;约翰福音五章28、29节;使徒行传二十四章15节;启示录二十章13至15节。但以理十二章2节在同一句话中,提到敬虔人及恶人;约翰福音五章28、29节也是一样。约翰福音五章28节「时候」这个词,不可以解作两次复活之间所相隔的一千年。保罗在使徒行传二十四章15节,只用一个单数的字——「复活」,去形容义人及不义者的复活。启示录二十章11至15节所指的,不单是不信者,因为「死亡与阴间要交出其中的死人」——这是指所有的人。
信徒与非信徒的复活,都是在基督再来时发生的(林前十五23;腓三20至21;帖前四16),都称为「最后的日子」,或「主的日子」。这是指末日,也是永世的开始。
最后审判:无千禧年派认为,最后审判是在末日发生的,那是与基督再来、所有人复活,和永世的开始相连的。将来有一个普遍性的审判,「目的是审判每个活人,决定每个人永远的命运。」最后审判有三个不同的目的:(Ⅰ)「透过每个人最后的命运,显示神的主权,及神的荣耀。」;(Ⅱ)「显明每个人将接受不同程度的赏赐或刑罚。」;(Ⅲ)「在每一个人身上施行审判,神这时会指明,每个人永远的不同去处」。
审判还有一些细节,是值得注意的。因为复活是一个普遍性的复活,所以最后审判的时间也是在末日(彼后三7),审判者是基督。因为基督是人得救的凭借,所以非信徒接受他的审判是合理的(约五22;使十七31;提后四8),但基督施行审判时,由天使(太十三41至43)及圣徒协助(太十九28;林前六2至3)。审判的目的是为了天使(林前六2至3)及所有人类(太二十五32;罗二5至6;林后五10),这包括信徒及不信者。
审判的内容,包括了人的「行为、言语及思想」。人行为的审判可在马太福音二十五章35至40节看到,言语要受到审判(太十二36),思想也要显露(林前四5)。信徒的罪要显明,但这些是有基督的宝血遮盖,并己赦免的罪。
审判的标准是神的启示,那些接受了旧约启示的,会根据这些启示接受审判;接受了新约真理启示的人,也会根据这个受到审判(太十一20至22);那些没有接受旧约或新约任何真理的人,会根据他们得到的亮光受审判。因此,失丧者都有受苦程度上的不同(路十二47至48)。然而,信徒是凭着与耶稣基督的关系,得以称义(约三18、36,五24),和根据他的忠心程度得着奖赏(路十九12至19 ;林前三10至15 )。
永世:无千禧年派教导,信徒与不信者在永世都是有知觉地存在的。不信者是有知觉地住在地狱的,地狱有时候也称为gehenna(太二十五30、46;路十六19至31)。因为圣经用了同一字,来形容信徒及不信者将来存在的境况(「永远」,太二十五46),所以,不信者的痛苦是永远的,正如信徒在天上的喜乐是永远的一样。
末世会有「更新」(the regeneration)(太十九28),这包括「现今创造的更新」。这个就是圣经所说的天堂——信徒与三位一体神永远同在。天堂不单是一份精神产业,而且是一个真实的地方(约十四1),信徒可在那里享受圆满的生活。「他们可在基督耶稣里面对面看见神,因神而完全满足,并且因神而欢欣,而荣耀他。」 因为信徒在复活后是有身体的,所以他们可以彼此相认,也可以有社交接触。
后千禧年派(Postmillennialism)
简介:后千禧年派的观点在十九世纪十分普遍,也是十九世纪末,二十世纪初的主要神学观点。这派神学家有:贺智(Charles Hodge) 、石威廉(William G,T. Shedd)、华菲德(B.B.Warfield)、贺得治(A,A,Hodge)、施特朗(A,H,Strong)及其他人。这观点产生的时期是值得留意的,那是正值科字、文化,及一般生活水准都得以改善的对观时代,就是在两次世界大战之前的时代。后千禧年派在两次大战之后没落,因为灾难打破了这教义的乐观理想。
后千禧年派可定义为:「一个关乎末后事情的观点,认为透过福音的传讲,及圣灵在个人心中的拯救工作,神的国度在现今世界中不断扩展。世界最后会基督化。基督再来时,正值一个长时期公义和平时代的结束,这时期就是一般所称的千禧年。」
后千禧年派的意思是,基督会在千禧年之后再来。现令世代会在道德及灵性上不断改善,直至千禧年来临,而基督就在千禧年完结时回到地上。
千禧年:后千禧年派是一种乐观思想,他们强调今世,他们展望于教会发展的黄金时代,及能影响人生活的每一方面:经济、社会、文化及政治。后千禧年派展望教会的得胜,福音的传至地极,结果带来「不同形式的邪恶逐渐减少,基督真理统管一切,没有一事例外;而基督会再度临到一个真正基督化了的世界。」
(Ⅰ)千禧年的性质:千禧年时期与现今性代有根多相似地方:有婚姻;有生育;因有福音传播、罪恶会大为减少,可是罪依然存在。基督教的原则及标准会成为社会规范。福音的广传令现今世代,渐渐踏入千禧年,但人的生活仍保持现有方式。基督会在千禧年完结时再来。
(Ⅱ)福音的进展:圣经有很多地方似乎都强调,有大群大群的人悔改。撒加利亚书九章10节指出,基督的国度是「从这海管到那海」;民数记十四章21节说,「遍地要充满主的荣耀」;以赛亚书四十九章6节称基督是「列国的光」;诗篇二篇8节,四十七篇2至8节,七十二篇7至11节,八十六篇9节,一一○篇1节等,都说明同一个真理。因为基督为世界死,大部分人最后都应该得着救恩(但这不算是普救主义)。
世界得以变为基督化的理由,是福音的广传。启示录十九章11至12节,形容基督是回到一个顺服及成全大使命的世界(太二十八18至20);福音已经传到地极,而基督透过他仆人的工作,已在世界得着胜利。启示录十九章11至21节,「是从天堂的角度,描绘基督两次得胜的时期,呼应本书的结束所强调的完全胜利。」
(Ⅲ)世界的进步:后千禧年派说,世界无论在物质及灵性上都不断进步,世界在不断变好。罗马时代,奴隶的数目多过自由人,但今天,奴隶已差不多完全消失。其他方式的压迫,如对女性及小孩的压迫,也日见减少。第二次世界大战后,美国就曾付出了一千六百亿美元的外国援助,这还不包括各种形式的慈善捐输,如地方教会等。与宗教改革前时代比较,今天的圣经已有极多语言的版本,世界上面分之九十八的人口,可以拥有属于自己语言的圣经。基督教的广播及电视节目,把福音传送到无数家庭,而圣经学院、大学及神学院的训练也愈来愈普遍了。结果,今天世界上差不多有十亿人以上自称为基督徒。
从交通运输方面,也可以看到世界伟大进步,汽车及飞机的发明即为其一。教育及科学的成就,加上健康护理的普及,都可以引为例子。这些都是进步的明证,说明福音最终得胜,千禧年将会来临。可是,千禧年不应视为按字面意义所指的一千年,而是象征意义,事实上,千禧年可能是长过一千年。
基督第二次降临:前千禧年派所强调的是基督在千禧年之前降临,后千禧年派与此相反,说基督是在千禧年之后降临。后千禧年派和前千禧年派及无千禧年派的观点,还有的不同是:后二者说,基督再来时,世界罪恶日增,但后千禧年派说,基督再来时,世界变得愈来愈好。怀特腓德(George Whitefield)及爱德华滋(Jonathan Edwards)等人所带来的大复兴,和现代传教团体的工作,都是为基督的第二次降临做好准备。他们引用了一些经文,如:但以理书二章44至45节;马太福音十三章31至32节,二十四章14节,及歌罗西书一章23节。这些经文都强调,在基督再来之前福音的广传。
基督的再来按字面意义,是一次眼见的降临(徒一11;帖前四16,启一7)。但基督何时再来,则没有人知道。
死人复活:后千禧年派一般都同意无千禧年派对复活的看法。信徒与非信徒会一起复活(但十二2;太二十五31,32;约五28,29;徒二十四15;启二十12至13),这事会与基督再来同时发生的(林前十五23,24;帖前四16)。
最后的审判:支持后千禧年派者一般也同意无千禧年派对最后审判的看法。当基督再来时,会有一次所有人的普遍性复活及普遍性审判(太十三37至43,二十五32),这审判也包括天使(彼后二4)。审判关乎人肉身的行为,并且是根据人所得的亮光而接受审判(路十二47至48)。听过福音的人,会依据他们对基督的态度受审判。
永世:后千禧年派说,因基督的审判,义人得着永生,而恶人就得着永远的刑罚。信徒与不信者最后的命运,是永远不可改变的。对信徒来说是,这是「圣洁生活的圆满及完全,是与神及圣洁的灵一起的相交。」奖赏的大小依据信心的多少而定(路十九17 ,林前三14,15)。
信徒会在天家度过永恒的岁月。而恶人,则受永远的刑罚(太二十五31至33,41,46)。
「历史性」前千禧年派(Historic Premillennalism)
简介:前千禧年派这个字眼,是说明基督会在千禧年以前再来,在地上建立一千年的政权,然而,前千禧年派也有两种形式:一种是「历史性」前千禧年派(或称为非时代论前千禧年派),而另一种则称为时代论前千禧年派。历史性前千禧年派的主要代表有赖特(George E.Ladd)及沛恩(J BartonPayne)。
历史性前千禧年派的释经学系统,与时代论前千禧年派不同。历史性前千禧年派不将以色列和教会加以区分,也不使用一贯按字面意义的圣经诠释方法。赖特提出,以赛亚书第五十三章不是关乎弥赛亚的预言,所以,「按字面意义的释经是行不通的」。再者,「新约将旧约预言应用在新约教会上,将教会当作灵性的以色列。」其中一个例子,是罗马书九章25至26节,那里引用了何西阿书一章9节,10节,二章23节。所引述的旧约本来是谈及以色列,但新约的引用是指教会而说。这种「灵意释经学」(spiritualizinghermeneutic),还有其他例子:罗马书二章28至29节,四章11节、16节;及加拉太书三章7、29节。希伯来书第八章,将耶利米书三十一章33、34节的新约,应用在教会身上,是另一个的例子。赖特的结论是:「保罗眼中的教会,就是属灵的以色列。」
赖特在前面提出的圣经诠释方法及结论,和无千禧年派相近,然而,历史性前千禧年派及无千禧年派也有分别。分别是在于,对以色列人的未来是否按字面去解释,前者肯定此说,而后者则否定。罗马书十一章26节说:「以色列全家都要得救。」——这是指以色列人而说。我们从这句经文可清楚看出,将来必有一个以色列国,但有关以色列人将来的悔改,是否与千禧年有关,则不太清楚。
灾难:如将神对以色列人的计划,与他对教会的计划加以区分,灾前被提的结论是毫无疑问的,可是历史性前千槽年派不接受这个区分,他们教导教会是要经过灾难。赖特坚持说,这是初期教会的信念。他又进一步说,用于基督再来的希腊文(parousia,apokalypse及epiphany),并没有灾前被提派所说的那种区分,说有两次不同的来临。仔细研究灾前被提的主要经文后,赖特说,新约圣经并没有关于灾前被提的明确教导。他说:「神的话没有一处确定的说,信徒的被提及复活,是在灾难前发生的。」
教会在灾难时期仍然留在地上的论点,可总结如下:(Ⅰ)灾后被提是初期教会的传统观点,而灾前被提只是近代发展的。(Ⅱ)虽然教会在灾难时仍留在地上,教会所要受的是苦难及试验,而不是神的愤怒;神的愤怒是向不信者发出的。(Ⅲ)教会时代的圣徒及旧约信徒的复活,不是分开的,全部都在同一时间复活——就在基督建立国度之前。(Ⅳ)新约圣经作者所盼望的不是被提,而是基督的再来。所有关于基督再来的陈述,都是指一次的来临,而不是先有一次为教会的秘密的来临,然后在灾难后又有眼见的再来,统治的来临。(V)教会是包括所有时代得救的人。因为圣经指出,灾难时信徒仍在地上(启七14),这就是说,教会不会在灾难前被提。
第二次来临:传统前千禧年派说,是根据启示录十九章6至10节,在基督再来时,会举行羔羊的婚筵——「基督与他的新妇,教会,合而为一。」圣经进一步用比喻的语言来形容这件事(太二十五1至13;林后十一2)。基督凯旋再来时,打败了敌人,将兽及假先知丢进火湖里(启十九20),魔鬼也在无底坑中被捆缚一千年(启二十2至3),到一千年完了,魔鬼也被扔在火湖里(启二十10)。
「第一次复活」是形容所有年代圣徒的肉身复活(启二十4至5)。教会时代圣徒的复活,与旧约圣徒的复活,是不可分的。不同年代死去的信徒,都会在基督再来时复活。而下信的死人则在千禧年完结时才复活。
千禧年:基督的统治不是从未来某些事件开始——他现在已在天上统治。基督现坐在神的右边,作弥赛亚君王,施行统治。「新约没有将基督
关于末后事情的观点
事件
无千禧年派
后千禧年派
历史性前千禧年派
时代论前千禧年派
基督第二次降临
单一事件;被提和第二次降监没有分别;引进永世。
单一事件;被提和第二次降监没有分别;基督在千禧年之后降临。
被提和第二次降临同时发生;基督回到地上统治。
第二次降临分为两个时期二教会;七年后第二次降临
复活
基督第二次降临,信徒与不信者皆复活
基督第二次降临,信徒与不信者皆复活
千禧年前信徒复活;千禧年后不信者复活。
不同的复活的区别:
1教会被提。
2第二次降临时,旧约/灾难中的圣徒。
3千禧年之后的不信者。
审判
所有人受审判
所有人受审判
第二次降临的审判。
灾难后的审判。
不同审判的区别:
1被提时审判信徒的行为。
2灾难后审判犹太人/外邦人。
3千禧年后审判不信者。
灾难
灾难是今世的经历。
灾难 是今世的经历。
灾后被提观:教会要经历将来的灾难。
灾前被提观:教会在灾难前已被提。
千禧年
第二次降临后,地上没有按字面意义的千禧年国。国度出现在教会时代。
因为福音广传,现今的世代就成为千禧年国。
千禧年分为现在的,也是未来的。基督在天上管权。千禧年不定指一千年。
基督第二次降临时,会引进一个按字面意义为一千年的地上千禧年国。
以色列民及教会
教会是新以色列。以色列人与教会没有区别。
教会是新以色列。以色列人与教会没不区别。
以色列人与教会有一些分别的,未来是为以色列;教会是属灵的以色列人。
以色列人和教会绝对不同。两者各有不同的所定的计划。
支持者
伯可夫(L.Berkhof)
阿里斯(O.T.Allis)
鲍浩华(G.C.Berkhouwer)
贺智(Charles Hodge)
华菲德(B.B.Warfield)
古威廉(W.G.T.Shedd)
施特朗(A.H.Strong)
赖特(G.E.Ladd)
里斯(A.Reese)
艾力生(M.J.Erickson)
薛弗尔(L.S.Chafor)
潘特科斯(J.D.Pentecost)
来利(C.C.Ryrie)
华富尔得(J.F.Walvoord)
的统治限于在千禧年对以色列的统治,这是一个在天上属灵的统治,现在已开始了。」腓立比书二章5至10节表明,基督现今已得到冠冕,施行统治(林前十五24;提前六15)。使徒行传二章34至35节(是引用诗篇一一 ○2)说,大卫宝座的所在,由耶路撒冷转到天上,所以基督的统治不止是未来千禧年的,也是属世的。
根据哥林多前书十五章23至26,基督国度的凯旋可分为三个阶段:(Ⅰ)基督的复活是第一个阶段,接着相隔一段不固定的时间;(Ⅱ)基督再来(parousia)及信徒的复活,接着是一段没有限定的时间,这是第二阶段;(Ⅲ)「末了」,基督完全征服敌人,这是最后阶段。
基督的弥赛亚国度在历史上的出现,不单是千禧年。事实上,「基督从复活升天时起,已开始了弥赛亚的政权。他现在的政权是看不见的……要来的世代包括新天新地,是与现在秩序有分别的,我们只能称之在历史之外的事(beyond history)。」
时代论前千禧年派(Dispensational Premillennialism)
简介:时代论前千禧年派有以下两个特点:(Ⅰ)神对以色列人与教会的计划是不同的;(Ⅱ)维持接字面诠释圣经的原则。时代论前千禧年派相信,教会在灾难前被提。(帖前四13至18)。神会在灾难中审判不信的外邦人,及不服从的以色列人(启六至十九)。灾难结束时,基督与教会再来,在地上建立千禧年国。在千禧年国度之后,撒但会再被释放,但他和他的随从者都会被丢在火湖里(启二十7至10),跟着便是永世。
教会从开始就有千禧年的信念。《十二使徒遗训》(100年),罗马的革利免(96或97年),《黑马牧人书》(140至150年),安提阿的伊格那丢(50至115年?),帕皮亚(80至163年),游渐丁(约生于100年),爱任纽(死于200年),特土良(150至225年)及其他来源的资料也显示,初期教会相信耶稣基督再来,亲自建立他在地上的国度。
圣经的诠释:时代论前千禧年派有两个基本特点:(Ⅰ)按字面意义释经(literal hermeneutic):按字面诠释圣经,是指一种「正常」的诠释——按照平常习惯的方式去解释字句。因为有关基督第一次来临的预言,都完全按字面应验了,所以有关基督的第二次来临,也应按字面去诠释。如果将预言加以灵意化,客观性就不存在了。时代论前千禧年派强调,透过字面意义诠释预言的原则必须一致。在此,前千禧年派指摘保守的无千禧年派,及后千禧年派的释经原则飘忽不定,说他们除了预言之外,其他的圣经都按字面去解释。
(Ⅱ)以色列人与教会的区分。「以色列人」这名词常用来指雅各肉身的后裔,而不是指教会。虽然非时代论者常将教会称作「新以色列」,但这是没有圣经根据的。很多经文部指出,教会诞生后,以色列人仍当作是一个独立的群体。(罗九6;林前十32)。以色列人在旧约时代,得到无条件的应许(约),这些应许都要在千禧年国度中实现。另一方面,在五旬节诞生的教会也是一个独一的新群体(林前十二13),这在旧约是不存在的。在旧约中也没有预言过(弗三9)。它从五旬节(徒二)才开始存在,直到被提(帖前四13至18)。这就是灾前被提的一个理由:灾难的目的,是审判不信的外邦人,及惩罚不顺服的以色列人(耶三十7),教会在灾难中没有分。
约(covenants):虽然启示录二十章4至6节,确定时代论前千禧年派的观点,但那不是主要的根据。时代论前千禧年派的根据,是旧约时代的约。这些约都是按字面解释的、无条件的,及永恒的。这些约没有附带条件,如清楚地应许以色列人将来拥有土地,得着弥赛亚的统治,及属灵的祝福。(Ⅰ)亚伯拉罕的约:在创世纪十二章1至3节,亚伯拉罕之约得着土地的应许(十二1;比较十三14至17,这点进一步在巴勒斯坦之约中发展);得着无数的后裔,拥有国家、王朝、及宝座(十二2;比较十三16,十七2至6,进一步在大卫之约中发展),及救赎(十二3;比较二十二18,进一步在新约中发展)。
(Ⅱ)巴勒斯坦之约(申三十1至10):这约保证以色列人拥有永远的土地的权利。这约是无条件的,正如「神要」这句话表明了,这约没有相关的义务。这约应许了以色列人,最后以懊悔及信心回到自己的地上,悔改信主(2节)。神会使他们昌盛(3节)。这约也将在千禧年中应验。
(Ⅲ)大卫之约(撒下七12至16):这约的条款可用第16节几个名词概括起来。「家」一词,应许由大卫得着一个王朝;「国」是指有国王所统治的民众;「宝座」说明君王统治的权力;「永远」强调给以色列的应许是永恒的及无条件的。这个约会在基督来管治以色列人时应验。
(Ⅳ)新约(耶三十一31至34):这约是神将来赐福以色列人的根据——以色列人透过基督的死,得着罪的赦免。这个约是无条件的,这可在33至34节「我要……」的字眼中看到。
如果这些约是按平常的意义去了解,他们便是指明,信主的以色列民将来会在弥赛亚统治的土地上得着福气。这些约都会在千禧年中应验。
被提:被提的根据是帖撒罗尼迦前书四章17节。被提在约翰福音十四章1至3节,哥林多前书十五章51至57节,及帖撒罗尼迦前书四章13至18节都提及过,这和基督第二次来临是有分别的。灾难前,基督从天降临,将教会带到自己那里,而灾难就降临在不悔改和不信的世界。
主张灾前被提有以下几个理由:(Ⅰ)有关灾难的性质。但以理书的第七十个七——就是灾难——神在这七年间将他的愤怒倾倒下来。(启六16至17,十一18,十四19,十五1,十六1、19 )。这被形容为神的审判(启十四7,十五4,十六5至7,十九2),及神的刑罚(赛二十四21至22)。(Ⅱ)有关灾难的范围:全地都包括在内(赛二十四1、3、4、5、6、21,三十四2)。这也包括神对以色列人的惩罚(耶三十7;但九24)。如果这个就是灾难的性质及范围,我们很难解释,教会也要在地上经历神的愤怒。(Ⅲ)灾难的目的:神对灾难的目的,是要审判在地上的人(启六10,十一10,十三8、12、14,十四6,十七8),预备以色列人迎见她的王(结三十六18至32,玛四5至6)。这些都不是属于教会的。(Ⅳ)有关灾难的一致性:灾难是但以理的第七十个七。但以理书九章24节清楚指出,这些是为以色列人的。(V)有关灾难的免除:教会是基督的新妇,是基督的所爱,而不是他愤怒的对象(弗五25)。要教会经过灾难无疑是教会与基督亲密关系的一种矛盾。某些经文都确定,教会可以蒙保守,兔除灾难(罗五9;帖前五9;帖后二13;启三10)。(Ⅵ)有关灾难的结果。马太福音二十四章的征兆(及其他不少经文),都是给以色列人的,与基督的再来有关;但关乎教会的被提没有征兆,(这是因为被提是突然而来的,如灾前被提派所持的。)「教会所接受的命令,是在主即将再来的亮光下生活,主来要使他们改变,来到地面前(约十四2至3;徒一11;林前十五51至52;腓三20 ;西三4;帖前一10;提前六14 ;雅五8;彼后三3至4)」。
灾难:灾难是但以理的第七十个七(但九27)。按照先知的用语,一个七就等于七年。七十个七(490年)的最后七年;在主前444年开始。六十九个七(483年),到基督的死结束(但九26)。在第六十九个七(主后33年)及第七十个七(将来大灾难)之间,有一个时间上的空隙。但以理的第七十个七的灾难,是特别为以色列人的(不是教会),因为但以理如此说:「为使本国之民和你的圣城,已经定了七十个七」(但九24)。耶稣在马太福音二十四至二十五章,详细谈到灾难中的事情,他向门徒指出,以色列民会发生的事,这说明灾难是针对以色列人的。
灾难是与兽订盟约,应许保护以色列人而开始的(但九27)。实际上,被提不是立刻就开始了灾难;教会被提及签订盟约之间,可能相隔一段短时期。灾难是包括神对不信的世界的审判,如启示录六至十九章详细所载的,包括一连串的印、号角、碗的审判,最后是基督带着新妇——教会,得胜地回来(启十九11至21)。
预言的一年有三百六十天。先知所强调的灾难的后半部分,特别称为「大灾难」(太二十四21),称为四十二十月(启十一2),或一千二百六十日(启十一3)。
明了灾难的性质的目的,可解决是否有分受灾难的争论。(Ⅰ)灾难的性质:前面已说明了,灾难是神倾倒愤怒的时候(帖前一10;启六16,17,十一18,十四19,十五1,十六1、19),是刑罚的时候(赛二十四20至 21),是苦难的时候(耶三十7;但十二1),是大破坏的时候(珥一15;帖前五3)是毁灭的时候(番一14、15),是审判的时候(启十四7,十六5,十九2)。教会既是基督所爱的,那么,为何他要教会经过灾难?
(Ⅱ)灾难的源头:灾后被提派认为,灾难是撒但发愤怒的时候,而不是神的。然而,圣经所强调的,这是神施行审判,将愤怒倾倒在不信的世界中(赛二十四1,二十六21 ;番一18 ;启六16至17,十一18,十六19,十九1至2等)。
(Ⅲ)灾难的目的:灾难的第一个目的,是叫以色列人回转,这是神对以色列民所施行的惩罚(耶三十7;结二十37;但十二1;亚十三8至9)。第二个日的是审判不信的人及邦国(赛二十六21;耶二十五32至33;帖后二12)。
基督的审判台:以下经文提到基督的审判台:罗马书十四章10节;哥林多前书三章9至15节;及哥林多后书五章10节。这不是指永远命运的审判,而是赏赐在教会时代忠心的信徒。基督审判的「台」(希腊文bema),来自希腊竞技的背景。那里,胜出的运动员获得颁奖。保罗是用这个比喻去说明给教会时代信徒的赏赐。在审判台前,人在身体上所行良善的事,都要得着报赏(林后五10)。信徒的工作被查核(林前三13),不论是个人的努力,或是神透过他所做到的。如果信徒的工作不能存留,他可以得救,却没有赏赐(林前三15)。如果信徒的工作是真纯的,他会得到赏赐(林前九25;帖前二19,提后四8;彼前五4;雅一12)。
赏赐是在基督再来之前己给予的,因为基督再来时,新妇已经获得赏赐了(启十九8)。
羔羊的婚筵:基督再来之前,基督与教会的婚筵会在天国进行的。在启示录十九章7节,当基督与他的新妇再来,婚礼也已经开始了。婚礼是为教会的,在天上发生;而婚筵是为以色列人,在当时是千禧年的国度的地上举行。
基督第二次来临:灾难结束时,基督以肉身回到地上(亚十四4),施行审判,开始千禧年的国度(亚十四9至21;太二十五21;启二十4)。旧约时代及灾难时期的圣徒复活,承爱国度(启二十4)。第二次来临时,基督会审判犹太人及外邦人。犹太人的审判是根据他们有否预备基督的再来(太二十五1至3),及他们是否忠心作神话语的管家(太二十五14至30)。得救的犹太人得以进入千禧年国度(太二十五21),而未得救的要被丢在外面的黑暗里(太二十五30)。不信的外邦人会在约沙法谷受审判(亚十四4),审判是根据他们对犹太人的态度(珥三2;太二十五40)。相信弥赛亚的可承袭国度(太二十五34);不信的会落在永远的刑罚中(太二十五46 )。
千禧年国:当基督再回到地上,他会坐在大卫的宝座上,立为耶路撒冷的王(路一32至33)。所立无条件的约要求基督按字面,以肉身回来,建立国度。亚伯拉罕之约应许以色列人得着土地、后裔、统治者,及属灵的祝福(创十二1至3);巴勒斯坦之约应许以色列人得以在地上复兴,并且住在土地上(申三十一1至10);大卫之约应许有统治者坐在大卫宝座上(撒下七16);新约应许以色列人获得赦免——这就是说,国家蒙祝福(耶三十一31至34)。在基督再来时,这些约都会成全。以色列人要从列国被招聚(太二十四31),回转(亚十二10至14),及在弥赛亚统治下复兴。
千禧年的条件,是有一个物质上及灵性上完美的环境。那是个和平(弥四2至4;赛三十二17、18)、喜乐(赛六十一7、10)、安慰(赛四十1至2)、没有贫穷(摩九13至15)、没有疾病(赛三十五5至6)的时候。因为只有信徒才能进入千禧年,那也将会是个公义(太二十五37;诗二十四3至4)叫顺服(耶三十一33)、圣洁(赛三十五8)、行真理(赛六十五16),及满有圣灵(珥二28至29)的时代。
基督会作君王统治(赛九3至7,十一1至10),如大卫的执政者般(耶三十三15、17、21;摩九11)。贵族与首领也要统治(赛三十二1;太十九28 ;路十九17)。
耶路撒冷要成为世界及统治的中心点(亚八3),耶路撒冷会升高,以显示其重要性(亚十四10)。以色列境内将有地形变化(亚十四4、8、10)。
千禧年结束时,各时代未得拯救的死人都复活了,在白色的大宝座前接受审判。他们会被定罪,被丢在火湖里。这是他们的结局(启二十11至15)。魔鬼、兽(敌基督),及假先知,也都被丢在火湖里(启二十10 )。
永世:千禧年之后,天地都要受审判(彼后三10),因为天地都曾经是撒但反叛神的领域。在永世里,所有救赎的人将被接纳(来十二22至24),住在其中(启二十一至二十二)。
末世论:
有关末后事情的教义
近期末后事情的研究,使信徒分成不同派系。不同的论释系统「例如前千禧年派(premillennialism),后千禧年派(postmillennialism)及无千禧年派(amillennialism)」,影响了神学上其他领域的探讨。然而,末后事情的研究,也有一些共同特点。基督徒都同意对以下问题的解释:死,信徒立刻与主同在、基督再来的盼望、复活、审判及永世等。研究上的共同特点及争论点,会在后面详细说明。
末世论的共同点
死
人人都有一死(来九27),当圣经提到死,都是指肉身的死亡,而不是灵魂的死亡。肉身会死,但灵魂,就是人的生命本质是活下去的(太十28;路十二4至5)。圣经中也有一些例子,是使用希腊文psuche一字(魂的生命)来形容死亡的(约十二25,十三37至38),但这些经文都是指肉身的死,而不是人的非物质本质的死。故此,死亡可定义为:肉体生活的结束,灵魂与身体的分离(比较雅二26)。
为人的身体是由尘土所造成,死亡临到时,身体也就归于尘土(创三19)。肉身的死亡是因罪而起,因为亚当在伊甸园犯了罪,死就扩展全人类,没有一个例外(罗五12),死亡是罪的「工价」(罗六23;林前十五56)。
但死亡不是寂灭(annihilation),信徒与非信徒的肉身死后,生命仍然继续存在。路加福音十六章19至31节就描述了拉撒路与财主死后的存在。贫穷的乞丐拉撒路永远蒙福,他在「亚伯拉罕的怀里」(路十六22);而财主则在阴间永远受苦(路十六23)。对信徒来说,死是「离开肉身,与主同住」(林后五8)。保罗也渴望死,因为死后,可以「与基督同在」(腓一23)。
天堂
所有正统基督教神学家都同意,有两个永恒的境界:天堂与地狱,这是为人类及所有天使预备的。
「天堂」(希伯来文shamayim)这个词在旧约的意思是「高、崇高」。在新约希腊文ouranos,简单的意思就是「天」(heaven)这字可能来自一个字根,意思是「遮盖」或「围绕」。简而言之,意思就是「在上的」。
天,在圣经中有三种所指:
大气层的天空:天可以指天空大气层——就是围绕地球的空间,高度约有六英里。大地就是从这大气层中,得着雨露(申三十三13)、冰霜(伯三十八29),雨雪(赛五十五10),以及风(伯二十六13)和雷(撒上二10)。云彩游在大气层的天空(诗一四七8),飞鸟翱翔其中(创一20)。因为大地众生都需要这些——雨、露、风、雪——这一切都来自「天」,是神宝贵的礼物(太五45)。
天体的天:天也指天体的领域——太阳、月亮、星宿及行星。神创造宇宙(创一1;诗三十三6),把这些光体陈列在天上(创一4)。
神的居所:这可能就是保罗所讲的「第三层天」(林后十二2)。约翰(启四1及以后)也被提上到神的天堂。这天是个很特别的地方,是神的居所,正如主祷文中所说的(「我们在天上的父」太六9)。神坐在天上的宝座(诗二4;赛六十六1),神从天上施行审判(创十九24;书十11),神的祝福也来自天上(出十六4),神从天上观看人类(申二十六15),神从天上垂听祷告(诗二十6),他从天上下来(诗一四四5)。神也是在天上订立至高的计划(诗一一九89)。
圣经也提及天上的住客,在旧约,信徒盼望弥赛亚将来的统治。对犹太人来说,只有两个时代:一个现存的时代,一个是「将来的时代」——就是弥赛亚在地上统治的时代。先知也谈过不少弥赛亚将来的政权(赛九6至7,十一1至16,二十五1至二十七13)。虽然旧约很少谈及天,但在旧约,死去的圣徒都往天上去。旧约常见的一个句子是:「归到他列祖那里」(参创二十五8),这指出人是会死的。旧约信徒不用等到基督降临,才能到神的面前。在马太福音十七章1至8节的登山变象,摩西及以利亚从神那里来到,正好说明这一点。在现今教会时代,信徒死后会立刻去到天上,即到神那里(路二十三43;林后五8;腓一23;帖前四14)。
新耶路撒冷:若要探讨天堂,是不可忽略启示录二十一至二十二章所提及的新耶路撒冷。虽然有些人认为这段经文,是指千禧年而说,但把它视为永恒更为恰当,因为启示录第二十章的时间次序是这样说的。
启示录第二十一章,信徒最后的永恒居所被形容为「新天新地」(二十一1)。旧天旧地已被火烧掉(彼后三10),那是因为天使和人类背叛神。各个时代被救赎的信徒,都住在新耶路撒冷。虽然新耶路撒冷是基督所预备的家(约十四2),它也是永世的天堂。
天堂之所以重要,是因为它让信徒与神有亲密的个人相交(启二十3至4)。在那里,地上的愁苦已成过去,每滴眼泪都被抹干。
新耶路撒冷的荣美:它是璀璨而美丽的(启二十一9至11)。天堂能彰显神的灿烂,是因为神的临在。新耶路撒冷之所以荣美(启二十一11),是因为神的舍吉拿(shekinah荣耀)同在,那荣耀就是「来自神同在与荣耀的灿烂光辉。」
它的墙壁与城门(启二十一12至13):高墙环绕新城,代表坚固防卫。
它的基石(启二十一14):基石上有使徒的名字——他们都是教会的根基——这说明了,教会也在新耶路撒冷里面。
它的量度(启二十一15至18):新耶路撒冷长、阔高各有一千五百英里,这可能是一个圆锥或金字塔的形状,有神的宝座在顶端。
它的装饰(启二十一19至21):它是用璨烂、昂贵的石头装饰的,进一步彰显出舍吉拿的荣耀。
它的可亲就性(启二十一22):亲近神,不再需要中保祭司,因为每个居民都可直接亲近神。
它的光芒(启二十一23):全城都有舍吉拿荣光照亮,不需要其他光体。
它的目的(启二十一24至26):最终目的,是作信徒永恒的居所,让信徒将荣耀献给他们的救赎主。
地狱
在希伯来文及希腊文中,都有几个用来形容永远刑罚的名词:
阴间(Sheol):在旧约,阴间一词共用了六十五次,这字曾被翻译成「坟墓」、「坑」、「地狱」,及「阴间」等。研究这个字不同的用法,会发现sheol一词可以指坟墓(伯十七13;诗十六10;赛三十八10);可以指死人的去处——好人和坏人死后所去的地方(创三十七35,四十二38,四十四29、31;民十六33;伯十四13;诗五十五15;箴九18)。信徒会从阴间被拯救出来(诗十六9至11,十七15,四十九15)。坏人死时会去到阴间(伯二十一13,二十四19;诗九17,三十一17,四十九14,五十五15)。
旧约的重点,似乎着重说明人肉身的去处,而不是灵魂会存在于什么地方。其他字眼也被广泛用过,以强调这点。「坟墓」(希伯来文qeber)这个词用了七十一次之多,是用来形容坟墓。「坑」(希伯来文bor)及「地下」(希伯来文erets tahtit),都是说明死后身体的去体。可以说,旧约「给我们描绘出一幅巴勒斯坦人坟墓的图画,是漆黑一片,尘埃满布,尸骨铺陈的。虽所有人的灵魂不都去到同一地方,但所有人都要进入坟墓。旧约很少谈到人的灵魂的最终去处。」
阴间(Hades):新约用来形容死后光景的字是hades,相等于希伯来文的sheol。用七十士译本(希腊文版的旧的),差不多都用了hades来翻译shelo。Hades原本是一个专有名词,是阴府管理死人的神只的名字。
两约之间时期,有一个两层地狱的理论发展起来(可能是受到波斯人琐罗亚斯德教(Zoroastrianism)的影响,说sheol及hades有两层,一层是为义人,是个蒙福的地方,另外一层是为恶人,是个受苦的地方。义人等候基督的复活,他会将他们从hades带到神的所在。这论点的根据是以弗所书四章9至10节,及彼得前书三章19节,然而,两段经文是否真正如此教导,倒令人怀疑。再者,基督改变形象时,摩西和以利亚的出现,说明了他们已来到神面前(太十七3),而不是在一些中间地带。
Hades的用法,可以分为两方面。它可以指一个「地方」,是个刑罚的地方。简单来说,它是一种死亡的「状态」,是生命的完结。Hades在新约共用了十次,三次是用来指刑罚的地方(太十一23;路十15,十六23),而七次是说明,信徒与非信徒的死亡状态(太十六18;徒二27、31;启一18,六8,二十13、14)。
地狱(Gehenna):这个词在新约共用了十二次,是指希伯来文的gehinnom,那是指永恒的刑罚,原指在耶路撒冷的「东南面的欣嫩子谷(Hinnom)。人将婴孩用人烧死,献给摩洛,也发生有欣嫩子谷(王下十六3,十七7,二十一6)。耶利米宣布,欣嫩子谷是神施行审判的地方(耶七32,十九6)。这谷后来做了焚烧废物、动物骸骨,及罪犯尸体的地方。Gehenna也就变成了永远受刑罚的同义词,是指地狱之火。这字所说的,是最后审判的刑罚,这刑罚是永远的、持续的、不灭的(太二十三15、33,二十五41、46)。
坑(Tartaroo):这字只在彼得后书二章4节用过一次。Tartarus「是古典神话中的名字,即指反叛的神明,及其他灵体所在的隐密深坑,正如替坦神(Titans)的被罚。这个字曾用于希腊犹太教的著作,见于《以诺书》(Enoch二十2),在那里特别提到堕落的天使。」
无底坑(Abyss):希腊文abussos,意思是「无底」,翻译成「坑」,是指鬼魔的监狱(路八31;启九1、2、11)。撒但是无底坑中鬼魔的君王(启九11),这些鬼魔在大灾难中被释放,来到地上(启九1 )。基督再来时,就将撒但困在无底坑中一千年(启二十1至3)。
其他用语:其他字眼,如(不灭的火」(太三12;可九43、48)、「火炉」(太十三42、50),「外边黑暗」(太八12,二十二13,二十五30),「永火」(太二十五4),「烧着硫磺的火湖」(启二十一8)及「火湖」(启十九20,二十10、14、15),都是形容永远的刑罚。不信者在白色大宝座的审判中,会被丢在火湖(启二十11至15)永远受苦。
基督再来
虽然观点会有不同,但基督的再来,一直都是福音派所持共同的信仰。这是圣经的一个主要教义,在新约中提及了超过三百次。也有些篇章是整章整章地谈及基督的再来(太十三、二十四、二十五;可十三;路二十一),或甚至是用整卷书的大部分篇幅来谈及再来(帖前、后书;启)。
基督教导,他的再来是按字面、按肉体的意义应验。他回来的情况,就和门徒看见他离开的时候一样(徒一11)。他也教导,他的再来是跟从者的安慰,因为他回来就把信徒一起带回天父的家中(约十四1至3)。然而,他再来的时候是不知道的,所以人需要时刻预备(太二十四36、42,二十五1至13),当他不在时,他的子民应该做忠心的管家(太二十四45至51),忠心的事奉他;直至他的再来,好能接受他的奖赏及称赞(太二十五14至30 )。
基督的再来对信徒来说,是个久候的欢乐日子,因为基督会接他们到天上,那是他们真正所属的地方;基督会改变他们可朽坏的身体,成为不朽坏,象基督自己一样(腓三20至21;约壹三2 )。这盼望是个安慰,不单是为活着的信徒,也是为离世的信徒,因为他们都会从死里复活,接受这新的、不朽坏的身体(帖前四13至18)。信徒盼望基督的再来,是件快乐的事(多二13),这也是救恩最后阶段的完成(来九27)。新约圣经是以约翰的感叹作结:「阿们,主耶稣阿,我愿你来!」(启二十二20)。但新约圣经也强调再来的教义是有现世的影响的,信徒因为要面对圣洁的基督,就要洗净自己(约壹三3)。再者,因为时代的结束就代表着现今世界的毁灭,和新天新地的引进,所以彼得强调:「你们为人该怎样圣洁,怎样敬虔……」(彼后三11)。
死人复活
基督的再来对信徒来说,有很重要的含意,因为这事关乎信徒身体复活的盼望。复活的盼望是旧约及新约的教导,也是基督教信仰的基础。大卫曾谈及在神面前醒起(诗十七15)。可拉表明,他盼望神从死的权势中拯救他,接他到他面前(诗四十九15)。亚萨也表明有信心,神会一生指引他,直到生命的完结,神会接他到天家(诗七十三24至25)。以赛亚清楚提到复活的盼望:「死人要复活,尸首要兴起。睡在尘埃的阿,要醒起歌唱,因你的甘露好象菜蔬上的甘露,地也要交出死人来」(赛二十六19)。但以理也清楚描述未来的复活,所有的人要从尘埃复起,进入永恒,其他的人就接受审判和永远的定罪(但十二1至2)。
新约圣经有关乎复活的其他启示。耶稣与撒都该人争论时,他反驳他们不信复活的错误观点。他们既不明白圣经(旧约也有复活的教导),也不明白神的权能(因他可以使死人复起)(太二十二29;可十二24至27;路二十34至38)。在约翰福音五章28至29节,耶稣谈及但以理书十二章2节,他解释说,死人会听到基督的声音,但有些人复活得生命,有些人却复活受审判(约五28至29)。基督也应许,信他的人都有永远的生命,他们也得到确据,他会使他们从死里复活(约六39至40、44、54)。拉撒路复活时,耶稣宣布说:「复活在我,生命也在我,信我的人,虽然死了,也必复活。凡活着信我的人,必永远不死。」(约十一25至26)
保罗在哥林多前书十五章,详细讲解有关复活的事情。他说,复活是基督徒信心的基础。如果复活不是真的,如果基督没有复活,那么信心就没有用,罪的问题就没有得着解决了(林前十五17)。复活也与基督的再来有关(帖前四16)。
复活的教义,是新约道理的核心(徒二31,四2、33,十七18、32,二十三6、8,二十四15、21,二十六23)。保罗提醒摩太要记得基督的复活(提后二18);并且劝勉他,要纠正有关复活的错误讲法(提后二18)。新约的高峰,是宣称义人将要复活,这称为「第一次复活」(启二十4至5)。
审判
一开始基督徒就认定,当基督再来时,现今的世代就会结束。因为神是圣洁的,他一定审判那些不圣洁的,不然他就不再是圣洁的神了。审判是神自己本性的彰显。神的审判也必定是公平,和合乎真理的(罗二2)。
有人认为,唯一的审判是今世的审判。神会在今世审判,这是真的,在过去,神就曾经审判过路西弗(Lucifer)和其他堕落的天使(彼后二4;犹6)。神也利用挪亚时代的洪水审判人(创六至七);他在巴列塔审判世人(创十一1至9);他透过北方亚述人的掳掠,审判北国以色列(王下十七1至6)。他也让南国犹大被巴比伦掳去,以此作为刑罚(王下二十五1至12)。神使亚拿尼亚及撒非喇死去,审判教会(徒五1至11)。保罗强调,审判会在今世发生,他宣布说:「神的愤怒,从天上显明在一切不虔不义的人身上。」(罗一18)可是,这不是最后的审判。圣经指出,基督再来时,还有未来的审判。
神的儿子有权能施行审判(约五27至29)。耶稣宣告说,他再来时会有审判,人会根据自己的行为而受赏受罚(太十六27)。他也宣称,人所知的多少(或不知的),会影响他所受的审判;具有较多知识的人,会受到较大的审判(太十一24)。
所有人,没有例外,都有一死;死后且有神的审判(来九27)。使徒约翰形容在末后的日子,在白色大宝座前,书卷会打开,不信者会受审判(启二十11至15)。不信者以他们的纪录在神面前被定罪,证明他们不配得着永生。所有不信的死人,不管是在海中的或地上的,在那日都要在神前受审判。不信者的结局就是丢进火湖里去(启二十15)。
信徒也会受到审判,正如保罗说的:「我们都要站在神的审判台前」(罗十四10,比较林后五10)。在那里,信徒要为自己的行为受奖赏,无论是美善的或不足的。信徒的生活在审判中显露出来(林前三12至15),有些人得不着奖赏,因为他们的动机错误,他们的工作就被烧毁(林前三14至15,四5)。有些人有合乎体统的生活,领受不同的奖赏(林前三12至13)。才干的比喻(太二十五14至30)及财富的比喻(路十九11至27),都说明了作忠心管家的重要,特别是面对最后审判的时候。
永火原是为魔鬼和他的天使预备的(太二十五41)。到最后,神也会审判撒但及鬼魔,将兽、假先知和魔,一起丢在火湖里(启二十10)。
永世
福音派都同意,所有人的灵魂不是在天堂,就是在地狱,他们都要在复活的身体里永远活着。
不会者会继续永远受苦,「哀哭切齿」(太八12,十三42、50,二十二11,二十四51,二十五30;路十三28)一句话,正好表示出那种痛苦与绝望。那是说明,苦难是继续存在的。在马太福音二十章46节,又用了「惩罚」及「生命」二词,那也是以「永远」来形容的,如果说,「生命」是永远的,那么「惩罚」也是永远的。本节经文否定寂灭的概念,惩罚将会继续,永无休止。拉撒路与财主的故事(路十六19至31),就是强调惩罚永远存在。「受痛苦」一词,说明了财主是一直在受苦(路十六23)。地狱在这里是用了Gehenna一字来形容,那是指在耶路撒冷南部的欣嫩子谷,罪犯的尸首及废物都会在此焚烧;那里的火焰是不熄的,这正好说明了在地狱受苦的境况(请参本章较前有关「地狱」的探讨)。
世代结束时,魔鬼、兽及假先知,都会被丢到火湖,在那里,「他们必昼夜受痛苦,直到永永远远」(启二十10 ) 。
还有,虽然圣经中没有提及地狱的情况,但地狱的惩罚似乎有不同程度的分别。一般都赞成,从路加福音十二章47至48节看来,那个不知道主人的意思而不去做的仆人,会受鞭打,但那个知道主人的意思而不去做的,会委受鞭打。有些人也引用启示录二十章12节,来说明受苦的不同程度,但这段经文似乎是强调,不信者的行为是没有效用的,而且他们会被定罪。
总结地狱一般的概念是:「(a)完全没有神恩惠的地方;(b)生命是无休上的烦扰,这是因为罪支配了一切;(c)身体及灵魂都受苦;及(d)有良知责备、愤怒、绝望、哀哭、切齿等等的感觉,太八12,十三50;可九43至44, 47至48;路十六23、28;启十四10,二十一8」。
信徒则能享受与基督同在永远的相交(约十四2)。在父家中永远的住处一语,是犹太人家庭生活的描写,当儿子结婚,他就在父亲的房子里增加一间住所,他与新娘子都要住在父亲的家中。信徒在天上父的家中,也享受到同样的家庭相交生活。
天国被描绘成有如筵席一般(太八11),这是强调因有基督同在,人享受相交,安舒、喜乐及欢欣。
信徒永恒的居所是新天新地(赛六十五17)。约翰详细形容了新天新地的情况(启二十一1至二十二5),很多人都将新天新地放在撒但及人类背叛神,天地更新之后(彼后三10),但这不是说,原本的天地消失了,那是一个过渡安排,令原有的天地都成圣了。
希伯来书十二章22至24节,形容新耶路撒冷的住客有:天使,新约信徒(「诸长子之教会」)、神、旧约信徒(「被成全之义人的灵魂」)及耶稣。新耶路撒冷被形容为一个由天上而来的圣城。很多人认为新耶路撒冷是在半空,停在地面以上的。这是按字面解释的一个城,是有尺寸量度的(启二十一16)。神舍吉拿的灿烂光华,会照明这个城(启二十一9至11)。这城本身是安全的(二十一12至13)。城的尺寸是长、阔及高各有一千五百英里,有神的宝座在顶端(二十一15至18)。基石是用不同的宝石装饰的(二十一19至21)。
此外,新耶路撒冷的福气,是神与人同住,过相交的生活。在那里,不需要祭司,信徒可直接的接近神(二十一22);苦难都不会在新耶路撒冷存在(二十一4,5),基督将是中心,信徒都要事奉他,享受与他永远的团契(二十二3至5)。
末世论的争论点
保守派神学对末后事情,主要有三个观点:无千禧年派、后千禧年派及前千禧年派。英文millennium(千禧年)这个字,是从拉丁文mille而来的,意思是「一千」。这与启示录二十章4节的话有关:「他们都复活了,与基督一同作王一千年。」这句话应从字面解释,还是按象征解释?答案决定于当事人所持的末世论教义。
无千禧年派(Amillennialism)
简介:无千禧年的末世论,主要是改革宗末世论的观点。他们主要是坚持无千禧年观点的保守派,自由神学虽然也持无千禧年观点,但他们大部分都不关注末世论(请参第5部分:「当代神学」)。
无千禧年派(Amillennialism)的“A”字,有负面的意思,所以无千禧年派是指,不会有一个按字面意义、未来的千禧年。支持无千禧年派者(Amillennialists),不否定基督的再来,但他们不相信基督会在地上,有一个按字面意义一千年的统治。无千禧年派认为,神的国度就是现今教会的时代,世代结束后,永世就开始,中间不用有一个「千禧年」。基于这个理由,无千禧年派提出一个字眼,「实现的千禧年」(realized millennialism),来说明他们并不否定千禧年,不过是相信千禧年已完全在今世实现。
根据无千禧年派,启示录二十章4至6节是指,「与基督同在天上,已死信徒之灵魂,现在的统治」。而神的国就是,「得胜的基督,正在用他的话语,及他的灵统治人类,而人类都正在期待着来世一个在新的世界里未来、荣耀及完美的天国。」
有些无千禧派,用平行进展方式(progressive parallelism)来解释启示录。启示录共有七个互相平衡的部分;每个部分都说明基督第一次降临,第二次再来之间,教会及世界的情景:第一章至第三章是第一世纪,但可应用到今世;第四至第七章形容教会受到试炼及逼迫;第八至第十一章形容教会复兴,受到保护及得胜;第十二至十四章形容基督的降生,及撒但的敌对;第十五至十六章描述神对不肯悔改的人的愤怒;第十七至十九章形容属世及无神论势力,最终的崩溃;第二十至二十二章则描写基督敌人的没落,和基督及教会的最后凯旋。
基督再三次来临:无千禧年派认为,基督再来是个「单一事件」(single event);相对之下,时代论者是认为基督的降临分为两个阶段。无千禧年派说,有一些事件是必定在基督再来前发生的,因此基督再来不可以称为「随时的」(imminent)(任何时间都可以来)。基督第二次来临之前,有以下几项预兆:(Ⅰ)外邦人蒙召(太二十四14;可十三10;罗十一25),各国都有福音传到;其中有些相信的,直到「外邦人的数目满了」。(Ⅱ)以色列人悔改。罗马书十一章26节所说的「以色列全家」,不是指以色列人,而是指被拣选以色列人的数目。(Ⅲ)大背道及大灾难(太二十四9至12、21至24;可十三9至22;路二十一22至24)这些事在耶路撒冷被拆毁时,都已局部应验,但还要有将来的应验。(Ⅳ)敌基督的显现。在保罗的时代,及罗马的教宗系统中,都有启基督的迹象,但真正的敌基督是在末世出现的一个人。(V)预先及奇事。战争、假先知兴起、撒但的神迹,及天体的征兆等都是。
基督会在世界末了再来,但没有人知道他何时会来。他再来时是一个人,有身体的,肉眼可以见到(徒一11),这和五旬节时圣灵的临到不同。前千禧年派教导基督再来,是在地上建立国度,而无千禧年派则说,基督的再来是,「引进一个未来的时代,就是永远。」这与死人复活和最后的审判一起发生。
死人复活:无千禧年派认为,圣经只教导末世有一次肉身的复活(林前十五35至49)。复活信徒的身体,「基本上和现在的身体相同。」
谈及时间,信徒与非信徒复活的时间是相同的。这根据以下经文可以看到:但以理十二章2节;约翰福音五章28、29节;使徒行传二十四章15节;启示录二十章13至15节。但以理十二章2节在同一句话中,提到敬虔人及恶人;约翰福音五章28、29节也是一样。约翰福音五章28节「时候」这个词,不可以解作两次复活之间所相隔的一千年。保罗在使徒行传二十四章15节,只用一个单数的字——「复活」,去形容义人及不义者的复活。启示录二十章11至15节所指的,不单是不信者,因为「死亡与阴间要交出其中的死人」——这是指所有的人。
信徒与非信徒的复活,都是在基督再来时发生的(林前十五23;腓三20至21;帖前四16),都称为「最后的日子」,或「主的日子」。这是指末日,也是永世的开始。
最后审判:无千禧年派认为,最后审判是在末日发生的,那是与基督再来、所有人复活,和永世的开始相连的。将来有一个普遍性的审判,「目的是审判每个活人,决定每个人永远的命运。」最后审判有三个不同的目的:(Ⅰ)「透过每个人最后的命运,显示神的主权,及神的荣耀。」;(Ⅱ)「显明每个人将接受不同程度的赏赐或刑罚。」;(Ⅲ)「在每一个人身上施行审判,神这时会指明,每个人永远的不同去处」。
审判还有一些细节,是值得注意的。因为复活是一个普遍性的复活,所以最后审判的时间也是在末日(彼后三7),审判者是基督。因为基督是人得救的凭借,所以非信徒接受他的审判是合理的(约五22;使十七31;提后四8),但基督施行审判时,由天使(太十三41至43)及圣徒协助(太十九28;林前六2至3)。审判的目的是为了天使(林前六2至3)及所有人类(太二十五32;罗二5至6;林后五10),这包括信徒及不信者。
审判的内容,包括了人的「行为、言语及思想」。人行为的审判可在马太福音二十五章35至40节看到,言语要受到审判(太十二36),思想也要显露(林前四5)。信徒的罪要显明,但这些是有基督的宝血遮盖,并己赦免的罪。
审判的标准是神的启示,那些接受了旧约启示的,会根据这些启示接受审判;接受了新约真理启示的人,也会根据这个受到审判(太十一20至22);那些没有接受旧约或新约任何真理的人,会根据他们得到的亮光受审判。因此,失丧者都有受苦程度上的不同(路十二47至48)。然而,信徒是凭着与耶稣基督的关系,得以称义(约三18、36,五24),和根据他的忠心程度得着奖赏(路十九12至19 ;林前三10至15 )。
永世:无千禧年派教导,信徒与不信者在永世都是有知觉地存在的。不信者是有知觉地住在地狱的,地狱有时候也称为gehenna(太二十五30、46;路十六19至31)。因为圣经用了同一字,来形容信徒及不信者将来存在的境况(「永远」,太二十五46),所以,不信者的痛苦是永远的,正如信徒在天上的喜乐是永远的一样。
末世会有「更新」(the regeneration)(太十九28),这包括「现今创造的更新」。这个就是圣经所说的天堂——信徒与三位一体神永远同在。天堂不单是一份精神产业,而且是一个真实的地方(约十四1),信徒可在那里享受圆满的生活。「他们可在基督耶稣里面对面看见神,因神而完全满足,并且因神而欢欣,而荣耀他。」 因为信徒在复活后是有身体的,所以他们可以彼此相认,也可以有社交接触。
后千禧年派(Postmillennialism)
简介:后千禧年派的观点在十九世纪十分普遍,也是十九世纪末,二十世纪初的主要神学观点。这派神学家有:贺智(Charles Hodge) 、石威廉(William G,T. Shedd)、华菲德(B.B.Warfield)、贺得治(A,A,Hodge)、施特朗(A,H,Strong)及其他人。这观点产生的时期是值得留意的,那是正值科字、文化,及一般生活水准都得以改善的对观时代,就是在两次世界大战之前的时代。后千禧年派在两次大战之后没落,因为灾难打破了这教义的乐观理想。
后千禧年派可定义为:「一个关乎末后事情的观点,认为透过福音的传讲,及圣灵在个人心中的拯救工作,神的国度在现今世界中不断扩展。世界最后会基督化。基督再来时,正值一个长时期公义和平时代的结束,这时期就是一般所称的千禧年。」
后千禧年派的意思是,基督会在千禧年之后再来。现令世代会在道德及灵性上不断改善,直至千禧年来临,而基督就在千禧年完结时回到地上。
千禧年:后千禧年派是一种乐观思想,他们强调今世,他们展望于教会发展的黄金时代,及能影响人生活的每一方面:经济、社会、文化及政治。后千禧年派展望教会的得胜,福音的传至地极,结果带来「不同形式的邪恶逐渐减少,基督真理统管一切,没有一事例外;而基督会再度临到一个真正基督化了的世界。」
(Ⅰ)千禧年的性质:千禧年时期与现今性代有根多相似地方:有婚姻;有生育;因有福音传播、罪恶会大为减少,可是罪依然存在。基督教的原则及标准会成为社会规范。福音的广传令现今世代,渐渐踏入千禧年,但人的生活仍保持现有方式。基督会在千禧年完结时再来。
(Ⅱ)福音的进展:圣经有很多地方似乎都强调,有大群大群的人悔改。撒加利亚书九章10节指出,基督的国度是「从这海管到那海」;民数记十四章21节说,「遍地要充满主的荣耀」;以赛亚书四十九章6节称基督是「列国的光」;诗篇二篇8节,四十七篇2至8节,七十二篇7至11节,八十六篇9节,一一○篇1节等,都说明同一个真理。因为基督为世界死,大部分人最后都应该得着救恩(但这不算是普救主义)。
世界得以变为基督化的理由,是福音的广传。启示录十九章11至12节,形容基督是回到一个顺服及成全大使命的世界(太二十八18至20);福音已经传到地极,而基督透过他仆人的工作,已在世界得着胜利。启示录十九章11至21节,「是从天堂的角度,描绘基督两次得胜的时期,呼应本书的结束所强调的完全胜利。」
(Ⅲ)世界的进步:后千禧年派说,世界无论在物质及灵性上都不断进步,世界在不断变好。罗马时代,奴隶的数目多过自由人,但今天,奴隶已差不多完全消失。其他方式的压迫,如对女性及小孩的压迫,也日见减少。第二次世界大战后,美国就曾付出了一千六百亿美元的外国援助,这还不包括各种形式的慈善捐输,如地方教会等。与宗教改革前时代比较,今天的圣经已有极多语言的版本,世界上面分之九十八的人口,可以拥有属于自己语言的圣经。基督教的广播及电视节目,把福音传送到无数家庭,而圣经学院、大学及神学院的训练也愈来愈普遍了。结果,今天世界上差不多有十亿人以上自称为基督徒。
从交通运输方面,也可以看到世界伟大进步,汽车及飞机的发明即为其一。教育及科学的成就,加上健康护理的普及,都可以引为例子。这些都是进步的明证,说明福音最终得胜,千禧年将会来临。可是,千禧年不应视为按字面意义所指的一千年,而是象征意义,事实上,千禧年可能是长过一千年。
基督第二次降临:前千禧年派所强调的是基督在千禧年之前降临,后千禧年派与此相反,说基督是在千禧年之后降临。后千禧年派和前千禧年派及无千禧年派的观点,还有的不同是:后二者说,基督再来时,世界罪恶日增,但后千禧年派说,基督再来时,世界变得愈来愈好。怀特腓德(George Whitefield)及爱德华滋(Jonathan Edwards)等人所带来的大复兴,和现代传教团体的工作,都是为基督的第二次降临做好准备。他们引用了一些经文,如:但以理书二章44至45节;马太福音十三章31至32节,二十四章14节,及歌罗西书一章23节。这些经文都强调,在基督再来之前福音的广传。
基督的再来按字面意义,是一次眼见的降临(徒一11;帖前四16,启一7)。但基督何时再来,则没有人知道。
死人复活:后千禧年派一般都同意无千禧年派对复活的看法。信徒与非信徒会一起复活(但十二2;太二十五31,32;约五28,29;徒二十四15;启二十12至13),这事会与基督再来同时发生的(林前十五23,24;帖前四16)。
最后的审判:支持后千禧年派者一般也同意无千禧年派对最后审判的看法。当基督再来时,会有一次所有人的普遍性复活及普遍性审判(太十三37至43,二十五32),这审判也包括天使(彼后二4)。审判关乎人肉身的行为,并且是根据人所得的亮光而接受审判(路十二47至48)。听过福音的人,会依据他们对基督的态度受审判。
永世:后千禧年派说,因基督的审判,义人得着永生,而恶人就得着永远的刑罚。信徒与不信者最后的命运,是永远不可改变的。对信徒来说是,这是「圣洁生活的圆满及完全,是与神及圣洁的灵一起的相交。」奖赏的大小依据信心的多少而定(路十九17 ,林前三14,15)。
信徒会在天家度过永恒的岁月。而恶人,则受永远的刑罚(太二十五31至33,41,46)。
「历史性」前千禧年派(Historic Premillennalism)
简介:前千禧年派这个字眼,是说明基督会在千禧年以前再来,在地上建立一千年的政权,然而,前千禧年派也有两种形式:一种是「历史性」前千禧年派(或称为非时代论前千禧年派),而另一种则称为时代论前千禧年派。历史性前千禧年派的主要代表有赖特(George E.Ladd)及沛恩(J BartonPayne)。
历史性前千禧年派的释经学系统,与时代论前千禧年派不同。历史性前千禧年派不将以色列和教会加以区分,也不使用一贯按字面意义的圣经诠释方法。赖特提出,以赛亚书第五十三章不是关乎弥赛亚的预言,所以,「按字面意义的释经是行不通的」。再者,「新约将旧约预言应用在新约教会上,将教会当作灵性的以色列。」其中一个例子,是罗马书九章25至26节,那里引用了何西阿书一章9节,10节,二章23节。所引述的旧约本来是谈及以色列,但新约的引用是指教会而说。这种「灵意释经学」(spiritualizinghermeneutic),还有其他例子:罗马书二章28至29节,四章11节、16节;及加拉太书三章7、29节。希伯来书第八章,将耶利米书三十一章33、34节的新约,应用在教会身上,是另一个的例子。赖特的结论是:「保罗眼中的教会,就是属灵的以色列。」
赖特在前面提出的圣经诠释方法及结论,和无千禧年派相近,然而,历史性前千禧年派及无千禧年派也有分别。分别是在于,对以色列人的未来是否按字面去解释,前者肯定此说,而后者则否定。罗马书十一章26节说:「以色列全家都要得救。」——这是指以色列人而说。我们从这句经文可清楚看出,将来必有一个以色列国,但有关以色列人将来的悔改,是否与千禧年有关,则不太清楚。
灾难:如将神对以色列人的计划,与他对教会的计划加以区分,灾前被提的结论是毫无疑问的,可是历史性前千槽年派不接受这个区分,他们教导教会是要经过灾难。赖特坚持说,这是初期教会的信念。他又进一步说,用于基督再来的希腊文(parousia,apokalypse及epiphany),并没有灾前被提派所说的那种区分,说有两次不同的来临。仔细研究灾前被提的主要经文后,赖特说,新约圣经并没有关于灾前被提的明确教导。他说:「神的话没有一处确定的说,信徒的被提及复活,是在灾难前发生的。」
教会在灾难时期仍然留在地上的论点,可总结如下:(Ⅰ)灾后被提是初期教会的传统观点,而灾前被提只是近代发展的。(Ⅱ)虽然教会在灾难时仍留在地上,教会所要受的是苦难及试验,而不是神的愤怒;神的愤怒是向不信者发出的。(Ⅲ)教会时代的圣徒及旧约信徒的复活,不是分开的,全部都在同一时间复活——就在基督建立国度之前。(Ⅳ)新约圣经作者所盼望的不是被提,而是基督的再来。所有关于基督再来的陈述,都是指一次的来临,而不是先有一次为教会的秘密的来临,然后在灾难后又有眼见的再来,统治的来临。(V)教会是包括所有时代得救的人。因为圣经指出,灾难时信徒仍在地上(启七14),这就是说,教会不会在灾难前被提。
第二次来临:传统前千禧年派说,是根据启示录十九章6至10节,在基督再来时,会举行羔羊的婚筵——「基督与他的新妇,教会,合而为一。」圣经进一步用比喻的语言来形容这件事(太二十五1至13;林后十一2)。基督凯旋再来时,打败了敌人,将兽及假先知丢进火湖里(启十九20),魔鬼也在无底坑中被捆缚一千年(启二十2至3),到一千年完了,魔鬼也被扔在火湖里(启二十10)。
「第一次复活」是形容所有年代圣徒的肉身复活(启二十4至5)。教会时代圣徒的复活,与旧约圣徒的复活,是不可分的。不同年代死去的信徒,都会在基督再来时复活。而下信的死人则在千禧年完结时才复活。
千禧年:基督的统治不是从未来某些事件开始——他现在已在天上统治。基督现坐在神的右边,作弥赛亚君王,施行统治。「新约没有将基督
关于末后事情的观点
事件
无千禧年派
后千禧年派
历史性前千禧年派
时代论前千禧年派
基督第二次降临
单一事件;被提和第二次降监没有分别;引进永世。
单一事件;被提和第二次降监没有分别;基督在千禧年之后降临。
被提和第二次降临同时发生;基督回到地上统治。
第二次降临分为两个时期二教会;七年后第二次降临
复活
基督第二次降临,信徒与不信者皆复活
基督第二次降临,信徒与不信者皆复活
千禧年前信徒复活;千禧年后不信者复活。
不同的复活的区别:
1教会被提。
2第二次降临时,旧约/灾难中的圣徒。
3千禧年之后的不信者。
审判
所有人受审判
所有人受审判
第二次降临的审判。
灾难后的审判。
不同审判的区别:
1被提时审判信徒的行为。
2灾难后审判犹太人/外邦人。
3千禧年后审判不信者。
灾难
灾难是今世的经历。
灾难 是今世的经历。
灾后被提观:教会要经历将来的灾难。
灾前被提观:教会在灾难前已被提。
千禧年
第二次降临后,地上没有按字面意义的千禧年国。国度出现在教会时代。
因为福音广传,现今的世代就成为千禧年国。
千禧年分为现在的,也是未来的。基督在天上管权。千禧年不定指一千年。
基督第二次降临时,会引进一个按字面意义为一千年的地上千禧年国。
以色列民及教会
教会是新以色列。以色列人与教会没有区别。
教会是新以色列。以色列人与教会没不区别。
以色列人与教会有一些分别的,未来是为以色列;教会是属灵的以色列人。
以色列人和教会绝对不同。两者各有不同的所定的计划。
支持者
伯可夫(L.Berkhof)
阿里斯(O.T.Allis)
鲍浩华(G.C.Berkhouwer)
贺智(Charles Hodge)
华菲德(B.B.Warfield)
古威廉(W.G.T.Shedd)
施特朗(A.H.Strong)
赖特(G.E.Ladd)
里斯(A.Reese)
艾力生(M.J.Erickson)
薛弗尔(L.S.Chafor)
潘特科斯(J.D.Pentecost)
来利(C.C.Ryrie)
华富尔得(J.F.Walvoord)
的统治限于在千禧年对以色列的统治,这是一个在天上属灵的统治,现在已开始了。」腓立比书二章5至10节表明,基督现今已得到冠冕,施行统治(林前十五24;提前六15)。使徒行传二章34至35节(是引用诗篇一一 ○2)说,大卫宝座的所在,由耶路撒冷转到天上,所以基督的统治不止是未来千禧年的,也是属世的。
根据哥林多前书十五章23至26,基督国度的凯旋可分为三个阶段:(Ⅰ)基督的复活是第一个阶段,接着相隔一段不固定的时间;(Ⅱ)基督再来(parousia)及信徒的复活,接着是一段没有限定的时间,这是第二阶段;(Ⅲ)「末了」,基督完全征服敌人,这是最后阶段。
基督的弥赛亚国度在历史上的出现,不单是千禧年。事实上,「基督从复活升天时起,已开始了弥赛亚的政权。他现在的政权是看不见的……要来的世代包括新天新地,是与现在秩序有分别的,我们只能称之在历史之外的事(beyond history)。」
时代论前千禧年派(Dispensational Premillennialism)
简介:时代论前千禧年派有以下两个特点:(Ⅰ)神对以色列人与教会的计划是不同的;(Ⅱ)维持接字面诠释圣经的原则。时代论前千禧年派相信,教会在灾难前被提。(帖前四13至18)。神会在灾难中审判不信的外邦人,及不服从的以色列人(启六至十九)。灾难结束时,基督与教会再来,在地上建立千禧年国。在千禧年国度之后,撒但会再被释放,但他和他的随从者都会被丢在火湖里(启二十7至10),跟着便是永世。
教会从开始就有千禧年的信念。《十二使徒遗训》(100年),罗马的革利免(96或97年),《黑马牧人书》(140至150年),安提阿的伊格那丢(50至115年?),帕皮亚(80至163年),游渐丁(约生于100年),爱任纽(死于200年),特土良(150至225年)及其他来源的资料也显示,初期教会相信耶稣基督再来,亲自建立他在地上的国度。
圣经的诠释:时代论前千禧年派有两个基本特点:(Ⅰ)按字面意义释经(literal hermeneutic):按字面诠释圣经,是指一种「正常」的诠释——按照平常习惯的方式去解释字句。因为有关基督第一次来临的预言,都完全按字面应验了,所以有关基督的第二次来临,也应按字面去诠释。如果将预言加以灵意化,客观性就不存在了。时代论前千禧年派强调,透过字面意义诠释预言的原则必须一致。在此,前千禧年派指摘保守的无千禧年派,及后千禧年派的释经原则飘忽不定,说他们除了预言之外,其他的圣经都按字面去解释。
(Ⅱ)以色列人与教会的区分。「以色列人」这名词常用来指雅各肉身的后裔,而不是指教会。虽然非时代论者常将教会称作「新以色列」,但这是没有圣经根据的。很多经文部指出,教会诞生后,以色列人仍当作是一个独立的群体。(罗九6;林前十32)。以色列人在旧约时代,得到无条件的应许(约),这些应许都要在千禧年国度中实现。另一方面,在五旬节诞生的教会也是一个独一的新群体(林前十二13),这在旧约是不存在的。在旧约中也没有预言过(弗三9)。它从五旬节(徒二)才开始存在,直到被提(帖前四13至18)。这就是灾前被提的一个理由:灾难的目的,是审判不信的外邦人,及惩罚不顺服的以色列人(耶三十7),教会在灾难中没有分。
约(covenants):虽然启示录二十章4至6节,确定时代论前千禧年派的观点,但那不是主要的根据。时代论前千禧年派的根据,是旧约时代的约。这些约都是按字面解释的、无条件的,及永恒的。这些约没有附带条件,如清楚地应许以色列人将来拥有土地,得着弥赛亚的统治,及属灵的祝福。(Ⅰ)亚伯拉罕的约:在创世纪十二章1至3节,亚伯拉罕之约得着土地的应许(十二1;比较十三14至17,这点进一步在巴勒斯坦之约中发展);得着无数的后裔,拥有国家、王朝、及宝座(十二2;比较十三16,十七2至6,进一步在大卫之约中发展),及救赎(十二3;比较二十二18,进一步在新约中发展)。
(Ⅱ)巴勒斯坦之约(申三十1至10):这约保证以色列人拥有永远的土地的权利。这约是无条件的,正如「神要」这句话表明了,这约没有相关的义务。这约应许了以色列人,最后以懊悔及信心回到自己的地上,悔改信主(2节)。神会使他们昌盛(3节)。这约也将在千禧年中应验。
(Ⅲ)大卫之约(撒下七12至16):这约的条款可用第16节几个名词概括起来。「家」一词,应许由大卫得着一个王朝;「国」是指有国王所统治的民众;「宝座」说明君王统治的权力;「永远」强调给以色列的应许是永恒的及无条件的。这个约会在基督来管治以色列人时应验。
(Ⅳ)新约(耶三十一31至34):这约是神将来赐福以色列人的根据——以色列人透过基督的死,得着罪的赦免。这个约是无条件的,这可在33至34节「我要……」的字眼中看到。
如果这些约是按平常的意义去了解,他们便是指明,信主的以色列民将来会在弥赛亚统治的土地上得着福气。这些约都会在千禧年中应验。
被提:被提的根据是帖撒罗尼迦前书四章17节。被提在约翰福音十四章1至3节,哥林多前书十五章51至57节,及帖撒罗尼迦前书四章13至18节都提及过,这和基督第二次来临是有分别的。灾难前,基督从天降临,将教会带到自己那里,而灾难就降临在不悔改和不信的世界。
主张灾前被提有以下几个理由:(Ⅰ)有关灾难的性质。但以理书的第七十个七——就是灾难——神在这七年间将他的愤怒倾倒下来。(启六16至17,十一18,十四19,十五1,十六1、19 )。这被形容为神的审判(启十四7,十五4,十六5至7,十九2),及神的刑罚(赛二十四21至22)。(Ⅱ)有关灾难的范围:全地都包括在内(赛二十四1、3、4、5、6、21,三十四2)。这也包括神对以色列人的惩罚(耶三十7;但九24)。如果这个就是灾难的性质及范围,我们很难解释,教会也要在地上经历神的愤怒。(Ⅲ)灾难的目的:神对灾难的目的,是要审判在地上的人(启六10,十一10,十三8、12、14,十四6,十七8),预备以色列人迎见她的王(结三十六18至32,玛四5至6)。这些都不是属于教会的。(Ⅳ)有关灾难的一致性:灾难是但以理的第七十个七。但以理书九章24节清楚指出,这些是为以色列人的。(V)有关灾难的免除:教会是基督的新妇,是基督的所爱,而不是他愤怒的对象(弗五25)。要教会经过灾难无疑是教会与基督亲密关系的一种矛盾。某些经文都确定,教会可以蒙保守,兔除灾难(罗五9;帖前五9;帖后二13;启三10)。(Ⅵ)有关灾难的结果。马太福音二十四章的征兆(及其他不少经文),都是给以色列人的,与基督的再来有关;但关乎教会的被提没有征兆,(这是因为被提是突然而来的,如灾前被提派所持的。)「教会所接受的命令,是在主即将再来的亮光下生活,主来要使他们改变,来到地面前(约十四2至3;徒一11;林前十五51至52;腓三20 ;西三4;帖前一10;提前六14 ;雅五8;彼后三3至4)」。
灾难:灾难是但以理的第七十个七(但九27)。按照先知的用语,一个七就等于七年。七十个七(490年)的最后七年;在主前444年开始。六十九个七(483年),到基督的死结束(但九26)。在第六十九个七(主后33年)及第七十个七(将来大灾难)之间,有一个时间上的空隙。但以理的第七十个七的灾难,是特别为以色列人的(不是教会),因为但以理如此说:「为使本国之民和你的圣城,已经定了七十个七」(但九24)。耶稣在马太福音二十四至二十五章,详细谈到灾难中的事情,他向门徒指出,以色列民会发生的事,这说明灾难是针对以色列人的。
灾难是与兽订盟约,应许保护以色列人而开始的(但九27)。实际上,被提不是立刻就开始了灾难;教会被提及签订盟约之间,可能相隔一段短时期。灾难是包括神对不信的世界的审判,如启示录六至十九章详细所载的,包括一连串的印、号角、碗的审判,最后是基督带着新妇——教会,得胜地回来(启十九11至21)。
预言的一年有三百六十天。先知所强调的灾难的后半部分,特别称为「大灾难」(太二十四21),称为四十二十月(启十一2),或一千二百六十日(启十一3)。
明了灾难的性质的目的,可解决是否有分受灾难的争论。(Ⅰ)灾难的性质:前面已说明了,灾难是神倾倒愤怒的时候(帖前一10;启六16,17,十一18,十四19,十五1,十六1、19),是刑罚的时候(赛二十四20至 21),是苦难的时候(耶三十7;但十二1),是大破坏的时候(珥一15;帖前五3)是毁灭的时候(番一14、15),是审判的时候(启十四7,十六5,十九2)。教会既是基督所爱的,那么,为何他要教会经过灾难?
(Ⅱ)灾难的源头:灾后被提派认为,灾难是撒但发愤怒的时候,而不是神的。然而,圣经所强调的,这是神施行审判,将愤怒倾倒在不信的世界中(赛二十四1,二十六21 ;番一18 ;启六16至17,十一18,十六19,十九1至2等)。
(Ⅲ)灾难的目的:灾难的第一个目的,是叫以色列人回转,这是神对以色列民所施行的惩罚(耶三十7;结二十37;但十二1;亚十三8至9)。第二个日的是审判不信的人及邦国(赛二十六21;耶二十五32至33;帖后二12)。
基督的审判台:以下经文提到基督的审判台:罗马书十四章10节;哥林多前书三章9至15节;及哥林多后书五章10节。这不是指永远命运的审判,而是赏赐在教会时代忠心的信徒。基督审判的「台」(希腊文bema),来自希腊竞技的背景。那里,胜出的运动员获得颁奖。保罗是用这个比喻去说明给教会时代信徒的赏赐。在审判台前,人在身体上所行良善的事,都要得着报赏(林后五10)。信徒的工作被查核(林前三13),不论是个人的努力,或是神透过他所做到的。如果信徒的工作不能存留,他可以得救,却没有赏赐(林前三15)。如果信徒的工作是真纯的,他会得到赏赐(林前九25;帖前二19,提后四8;彼前五4;雅一12)。
赏赐是在基督再来之前己给予的,因为基督再来时,新妇已经获得赏赐了(启十九8)。
羔羊的婚筵:基督再来之前,基督与教会的婚筵会在天国进行的。在启示录十九章7节,当基督与他的新妇再来,婚礼也已经开始了。婚礼是为教会的,在天上发生;而婚筵是为以色列人,在当时是千禧年的国度的地上举行。
基督第二次来临:灾难结束时,基督以肉身回到地上(亚十四4),施行审判,开始千禧年的国度(亚十四9至21;太二十五21;启二十4)。旧约时代及灾难时期的圣徒复活,承爱国度(启二十4)。第二次来临时,基督会审判犹太人及外邦人。犹太人的审判是根据他们有否预备基督的再来(太二十五1至3),及他们是否忠心作神话语的管家(太二十五14至30)。得救的犹太人得以进入千禧年国度(太二十五21),而未得救的要被丢在外面的黑暗里(太二十五30)。不信的外邦人会在约沙法谷受审判(亚十四4),审判是根据他们对犹太人的态度(珥三2;太二十五40)。相信弥赛亚的可承袭国度(太二十五34);不信的会落在永远的刑罚中(太二十五46 )。
千禧年国:当基督再回到地上,他会坐在大卫的宝座上,立为耶路撒冷的王(路一32至33)。所立无条件的约要求基督按字面,以肉身回来,建立国度。亚伯拉罕之约应许以色列人得着土地、后裔、统治者,及属灵的祝福(创十二1至3);巴勒斯坦之约应许以色列人得以在地上复兴,并且住在土地上(申三十一1至10);大卫之约应许有统治者坐在大卫宝座上(撒下七16);新约应许以色列人获得赦免——这就是说,国家蒙祝福(耶三十一31至34)。在基督再来时,这些约都会成全。以色列人要从列国被招聚(太二十四31),回转(亚十二10至14),及在弥赛亚统治下复兴。
千禧年的条件,是有一个物质上及灵性上完美的环境。那是个和平(弥四2至4;赛三十二17、18)、喜乐(赛六十一7、10)、安慰(赛四十1至2)、没有贫穷(摩九13至15)、没有疾病(赛三十五5至6)的时候。因为只有信徒才能进入千禧年,那也将会是个公义(太二十五37;诗二十四3至4)叫顺服(耶三十一33)、圣洁(赛三十五8)、行真理(赛六十五16),及满有圣灵(珥二28至29)的时代。
基督会作君王统治(赛九3至7,十一1至10),如大卫的执政者般(耶三十三15、17、21;摩九11)。贵族与首领也要统治(赛三十二1;太十九28 ;路十九17)。
耶路撒冷要成为世界及统治的中心点(亚八3),耶路撒冷会升高,以显示其重要性(亚十四10)。以色列境内将有地形变化(亚十四4、8、10)。
千禧年结束时,各时代未得拯救的死人都复活了,在白色的大宝座前接受审判。他们会被定罪,被丢在火湖里。这是他们的结局(启二十11至15)。魔鬼、兽(敌基督),及假先知,也都被丢在火湖里(启二十10 )。
永世:千禧年之后,天地都要受审判(彼后三10),因为天地都曾经是撒但反叛神的领域。在永世里,所有救赎的人将被接纳(来十二22至24),住在其中(启二十一至二十二)。
末世论:有关末后事情的教义
卷七、末后之事的教义 (二)一般末世论
《基督教教义史》末世论
《基督教教义史》末世论 伯克富 (33)
《基督教教义史》末世论 伯克富 (34)
《基督教教义史》末世论 伯克富 (35)
《基督教教义史》末世论 伯克富 (36)
论宗教教义的本质
末后的征兆与上帝的盔甲
佛教的基本教义
基督教末世论
论不变的教义与处境化的神学
末后一着难,难的上清天???(转载?收元文章)
有关性不为人所知的20件事情
《基督教教义史》三位一体的教义 伯克富 (15)
《基督教教义史》三位一体的教义 伯克富 (16)
犹太教的经典与教义
论信条与教义进步
第9章 末世论
生命:正教关于救赎的教义
魔鬼的宣言—《革命者教义问答》
三大宗教的基本教义f
第七章背离福音的教义
天台宗的主要教义是什么?