陕汽德龙x3000内饰图:認識佛教 （第一集） 1991/12 美國邁阿密

認識佛教　　（第一集）　　1991/12　　美國邁阿密　　檔名：17-01-01

諸位同修，這次是我第二次來到邁阿密參學，記得上一次來的時候是五年前。剛剛到此地聽曾居士告訴我，越南的淨行法師在此地建立一個道場，淨行法師也是我的老朋友，過去在台灣我們也常常見面，今天他沒有在此地。往年，我是每一個新的道場建立都要講一部《地藏經》，原因是有了地之後，就要認真從心理上來建立佛法，從心理上建設，《地藏經》就是我們學習的第一部經典。但是在修學佛法之前，一定要對於佛法有一個正確的認識，假如我們把佛法認錯了，費了許許多多時間的修學，到後來一樣得不到結果，這就非常的可惜。因此，我們今天還是要從頭說起，先把「什麼是佛法」給諸位同修做最簡單扼要的一個匯報。

佛教的創始人是釋迦牟尼佛，世尊在三千年前出現在北印度，我想這些歷史大家都能夠了解。根據中國歷史所記載，佛是生在我們周朝昭王二十六年，甲寅這一年；入滅是周穆王五十三年（壬申）。現在在中國的佛教，常常在佛誕、佛入般涅槃的紀念日，我們在法會當中還是用這個年號。佛當年在世，住世是七十九歲，七十九歲入滅的，在歷史上記載他老人家在世的時候，曾經為大眾講經說法四十九年。佛入滅之後，大概有一千年，也就是在中國東漢永平十年，佛教才正式的傳入中國。

我們要想認識佛教，首先要知道什麼叫「佛」，什麼叫「法」，什麼叫「佛法」，什麼叫「佛教」。這幾個問題，對於我們修學，關係非常之大。

「佛」這一個字，是從印度梵文音譯過來的，它的意思是「智慧、覺悟」的意思。當年為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻佛陀？是因為「佛陀」這兩個字的含義是無限的深廣，我們中國字彙裡面，這兩個字不能夠包括，因此我們就用音譯，然後再加以註解。

「佛」這一個字有體、有用，從它的本體上說是「智慧」，從它的作用上來講是「覺悟」。就體上講，這個「智」，佛在經上給我們說，包括三大類的智慧。第一類叫「一切智」，要用現代哲學名詞來講，就是真正正確的了解宇宙的本體，這樣的智慧在佛法裡稱為「一切智」。第二種智慧叫「道種智」，「種」是指現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象怎麼產生的？從哪裡來的？現象過程如何？後來結果如何？能夠正確明瞭宇宙萬象的智慧，這叫「道種智」。第三種叫「一切種智」，就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明瞭，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧才叫做「佛」。由這個智慧起作用，當然這就是對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的了解了。

智慧的起作用就是大覺，佛在經上給我們說，「覺」也有三大類。第一個是自己覺悟了。第二個是能夠幫助別人覺悟，這就叫「覺他」。第三種是圓滿的覺悟。像二乘羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟，自覺之後，他還沒有能夠發心主動的去幫助別人覺悟，我們經典裡面常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人，「希望覺悟」，這是緣成熟了，菩薩一定是主動的來幫助他。要智覺達到究竟圓滿，這究竟圓滿正如同其他宗教裡面讚美上帝一樣，「全知全能」，全知全能在我們佛教就稱為佛。

佛告訴我們，這樣圓滿的智慧德能，「覺」就是它的德能、它的作用，是每一個眾生本來統統具足的。像《華嚴》、《圓覺》裡面都講得很清楚，一切眾生本來成佛，本來都是佛。佛在「出現品」裡面（這也是《華嚴經》上說的），他說「一切眾生皆有如來智慧德相」。換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。現在我們把智慧德能都失掉了，怎麼失掉了？他老人家一句話把我們的病根給挖出來了，「但以妄想執著而不能證得」，這就是我們的病根之所在。現在從佛落到這樣一個地步，就是妄想、執著。我們每天搞生死輪迴也是妄想、執著，現在生活過得這麼苦，還是妄想、執著。妄想、執著是病根。妄想、執著去掉一分，我們就得一分自在，就恢復一分的智覺，要把妄想、執著斷得乾乾淨淨，我們的佛性就重新又恢復了，就又恢復到本來佛了，這是佛在大經裡面把事實真相告訴我們。

大智大覺的對象，就是無盡時空裡面所包含的一切萬事萬物，這個「萬」不是數字，只是形容極多，無量的無量，一切事物。「小」，佛經上常說，我們身上一根寒毛，毛端是小的，或者是微塵，這是講到小的。「正報」小的毛端，「依報」小的微塵（環境小的），大的到虛空法界，這就是我們智覺的對象，佛用一個代名詞代表這些萬事萬物，這個代名詞就叫做「法」。所以「佛法」這兩個字連起來，就是無盡的智慧覺悟，覺了宇宙人生一切萬事萬法，這叫「佛法」。所以中國人常講「佛法無邊」，確實是無邊，所覺的對象沒有邊際，能覺的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺，諸位要記住，是自己的本能。

這個簡單解釋，我們對於什麼叫「佛」，什麼叫「法」，什麼叫「佛法」，有了一個簡單的概念。不過這裡面還有一樁事情是我們很不容易體會的，就是佛跟我們講，「我們本能的智覺與智覺的對象（宇宙人生萬事萬物），它是一，不是二」，這我們很不容易理解。實在說，如果我們很冷靜的去思惟、去觀察，假如佛所說的這一句話真的能成立，這「智覺」是究竟圓滿的，這句話就可以相信，我們應該相信。如果說「能知」跟「所知」是對立的，「智」與「覺」就很難講到圓滿，換句話說，那是有限的，不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們，「能知、能覺」跟「所知、所覺」是一不是二，佛法裡面常講的「一真法界」就是說這一樁事情。《華嚴》最高的境界，淨土中講的西方極樂世界都是屬於一真法界。我們明瞭「佛法」這個名詞的含義，對於什麼叫佛法，會有一個粗淺的認識。

在中國民國初年的時候，也就是民國十二年，歐陽竟無先生，這是當代的一位大佛學家，他在南京創立支那內學院，培養了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。這一位大師在民國十二年，在中山大學發表了一次講演，他的題目是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」，當時在中國也引起相當的震撼。他舉的例子非常之多，他的講演稿經過王恩洋居士將它整理，以後印出來了，現在在台灣也有流通，諸位仔細看看，他的觀點是非常正確的。

佛教究竟是什麼？學佛的人不能不知道，佛教是佛陀的教育。教育內涵包括了無盡無邊，比我們現在一所完整大學裡面包括的還要多。它的內容講到過去、現在、未來，這從時間上講。空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學，它是教育，它不是宗教，它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。像中國孔老夫子的教育是講一世，講我們人的一生，從生到死，一世的教育；佛法的教育是三世的教育，講過去、現在、未來。

佛教真的是教育嗎？如果我們仔細觀察，這個疑問就會消除了。譬如我們日常生活當中，我們稱佛為本師（老師），只有教育裡面才有師生的關係，我們稱釋迦牟尼佛為根本的老師，就是這一個教育是他老人家創始的，這個教育他是第一個創辦人。我們跟他的關係，我們自稱為弟子，弟子是中國古時候學生的稱呼，要用現在的話來講就是老師與學生，我們跟佛的關係是師生關係。宗教裡面，上帝與信徒沒有師生這個關係。我們佛門是清清楚楚說明，我們的關係是師生關係。我們跟菩薩是同學的關係，菩薩是佛的學生，早期的學生；我們是現在的，後來的學生，我們跟他是前後同學，菩薩是我們的學長，這要搞清楚。

在日常生活當中（講現代），我們稱老師，這一個寺廟裡，我們稱和尚。「和尚」是印度話，翻成中國的意思叫「親教師」，就是親自教導我的老師，我就稱他和尚，就像現在學校裡面所講的指導教授，他直接指導我的，這關係非常親密。要不是直接指導我的，像一間學校裡的老師很多，他是我們學校裡的老師，他沒有上過我的課，沒有指導過我，我們就稱他作「阿闍梨」，這就有分別了。阿闍梨的言行可以做我的榜樣，可以做我的模範，我可以跟他學習，但他沒有指導我。所以這個稱呼在教育裡才有，宗教裡面沒有這種稱呼。

再從佛教道場的組織（中國佛教寺院），實在講是佛教教學與佛教藝術相結合的一個機構，就像現在學校與博物館結合在一起。這一種形式，也就是今天所講的藝術教學。現在人處處講藝術，佛教在兩、三千年前就實行藝術教學了，後面我還會給諸位詳細告。

從寺院的組織也能看出來，跟現在的學校完全相同。「和尚」就相當於學校校長一樣，一個寺院只有一個人稱和尚，不可以說每一個出家人都稱和尚，那就錯了，完全錯了，只有一個人稱和尚。和尚是主持教學政策的，課程是他安排的，老師是他請的，這是和尚的責任，他是校長。和尚下面有三個幫助他的人，佛家稱為綱領執事，底下分三個部門。第一個是管教務的，叫「首座和尚」，「首座」管教務，「維那」管訓導，「監院」管總務。你看看只是名詞不相同，實際上他管的事情，跟現在學校裡面的教務、訓導、總務沒有兩樣。它的結構確確實實是一個學校，而且是一個非常完整的學校，這就是我們中國過去的叢林，叢林用現在的話來講就是佛教大學。我們自古至今看佛教的起源，一直到佛教的結構，它都是一個教學的體系，這是我們必須要把它認清楚的，然後才知道我們到底在學什麼！

今天在這個社會裡，在這個世界上，佛教一共有四種不同的形式同時出現在世間，所以把我們搞迷糊了。第一種是剛才講的「傳統的佛教」，就是佛教的教育，這是傳統教育，釋迦牟尼佛原本就是這個樣子的。但是傳統教育現在很少見了，幾乎見不到了，變質了，後面都是變質的。

第二種是「宗教的佛教」。它本來不是宗教，現在變成宗教了。我們今天聽人家說佛教是宗教，我們也沒有辦法否認，為什麼？擺在外面的形式確確實實是宗教。不像從前，從前寺院叢林每天上八小時課，現在你們看哪個寺院上八個鐘點課？再也沒有了。古時候中國寺院每天上課八小時、修行八小時。修行是兩種方式，一種就是坐禪，一種就是念佛。所以他每天用功是十六個小時，解行相應。上課是聽講，研究討論，是理論上的，然後修清淨心，修覺、正、淨。所以他每天是十六個小時在用功，他的妄念當然沒有了，所以成就很快。現在也不聽經了，也不念佛，不參禪了，天天打妄想，只是每天來供佛，這是修一點福報，這確實變成宗教了。它從教育變成宗教，這是很悲哀的一樁事情。這要把它搞清楚。

第三種，它變成學術，變成哲學了。現在有些大學裡開「佛經哲學」這一門課程。我過去在台灣文化大學還教過五年，把它當作哲學來研究。為什麼把它當哲學來研究也錯了？諸位想想，佛教教育是一個完整的大學，所有科系統統都包括了，現在只認定它是一個哲學部門，把它縮小了，縮成這麼一點點，所以這也錯了。歐陽先生講得很好，「它不是哲學，也不是宗教」，佛法就是佛法，「佛法是為一切眾生所必需的」，為什麼？它真正能幫助我們解決所有的問題，從現在生活問題，到將來生死的問題，沒有一樣不解決的，可見得它的教學內涵非常廣大，變成學術也是變質。

第四種是最近三、四十年才出現的，那是非常的不幸，變成邪門外道的佛教。諸位要知道，宗教的佛教是勸善，勸你做一個好人，勸善。學術的佛教也還不錯，讓你研究知識，對社會沒有多大的傷害。如果變成邪教，變成外道，它完全利用人性的弱點，拿著佛法作招牌，欺騙眾生、傷害眾生、擾亂社會，這是危害到我們大家的安全，這是最近幾年才出現的，這是變質變得太不像話了，變得太過分了。它也有一些言詞、一些行為很能吸引人，很能迷惑人，等到事敗之後，知道吃虧上當，後悔就來不及了。

所以目前佛教在社會上有這四種，我們要把眼睛睜大，要看清楚，我們究竟要學哪一種佛法，對於我們才真正有利益。佛教既然是教育，我要把這一個觀點（就是傳統的佛法），這一次利用短短的時間介紹給諸位同修。

佛教教的是什麼？我們要知道佛教教育的目的，佛在許許多多的經論中，我們常讀到「阿耨多羅三藐三菩提」，這句話也是從梵文裡面音譯過來的，這個意思能翻的出來，為什麼不翻？尊重不翻，因為它是佛教教學的總目標，翻成中國意思是「無上正等正覺」。這個名詞可以將它分為三階段來說明，第一個是「正覺」，第二個階段是「正等正覺」，第三個階段是「無上正等正覺」。

世尊告訴我們，世間人對於宇宙人生也有覺悟的，當然覺悟不圓滿，不能說他沒有覺悟。像世間的科學家、哲學家、宗教家，對於這個世間確實知道不少，知道一些，但是不能算「正覺」，佛家的正字招牌是不容易頒發給別人的，這是非常嚴格的。為什麼不稱他作正覺？他覺悟之後，他煩惱沒有斷，他還有貪瞋痴慢、是非人我，換句話說，他就是凡夫，他不是聖人，所以不能稱為正覺。如果貪瞋痴慢、人我是非的煩惱統統斷盡了，沒有煩惱了，佛就承認這個人是正覺。他得到正覺，佛教裡面也有一個學位給他，這個學位叫「阿羅漢」，所以諸位要知道，「羅漢、菩薩、佛」是佛陀教育學位的名稱。這是最低的一個學位，得到正覺才稱他作阿羅漢。

阿羅漢以上的叫「正等正覺」，「等」是等於，等於佛，他沒成佛。這個「等」怎麼說？他用的心跟佛用的心是一樣的。由此可知，阿羅漢用的心跟佛不一樣，阿羅漢用的心跟我們是一樣的（差別在我們有煩惱，他沒有煩惱），這個心在佛法裡面講叫妄心，就是假的心，不是真的，不是真心，我們用的心都是假的，都是妄心。所以人與人之間往來不要太認真，今天我對你好，也知道是假的，不是真的，虛情假意，不可以當真，當真你就吃虧了。你看今天我愛你，明天就離婚了，這成什麼話？這不是真的，一定要知道。

菩薩用的心是真心，就不是假的，真心是永遠不會變，佛用真心，菩薩也用真心。佛用的是圓滿的真心，菩薩是部分的真心，但是他是真的，不能說他是假的。佛在經上用月亮來做比喻，十五的滿月比喻佛的心，菩薩的心像初三、初四的月牙。你看月牙的一點月光，那個光是真的還是假的？真的，一點都不假，決定是真的。所以說初三、初四一直到十四，都是菩薩心，他是真心，沒有圓滿，所以叫正等正覺。阿羅漢用的心，是水裡頭的月亮，不是真的，是假的。水裡頭的月亮，鏡子裡的月亮，叫鏡花水月，是假的，不是真的。所以從用心上看，菩薩的心跟佛的心相似，很接近，是真的，不是假的。所以縱然是初住菩薩，剛剛破一品無明，證一分法身，他用的心就是真心，絕對沒有虛妄，所以這叫正等正覺。

拿到正等正覺，這有一個學位的名稱叫菩薩。阿羅漢好比是學士，菩薩好比是碩士，佛好比是博士。所以佛是通稱，不是釋迦牟尼佛一個人獨稱。任何人的智慧達到究竟圓滿了，就是你的真心圓了，你就叫佛，佛就加一個「無上正等正覺」。所以佛、菩薩、阿羅漢是佛教學位的名稱，他們都是人，他不是神，這是一定要認識清楚的。總而言之，他是覺了宇宙人生的真相，究竟圓滿的智慧，這是佛教教學的目標。所以佛法可以說是智慧的教育、智慧的教學。

佛教教學的方針是徹底破除迷信。佛門常講「破迷開悟，離苦得樂」，迷是什麼？對自己、對生活環境的真相不了解，這就是迷。因為你不了解真相，往往你看錯了，你也想錯了，看錯、想錯就做錯了，做錯的結果就苦。如果你對於宇宙人生的真相真正能夠理解，你沒想錯，也沒看錯，也沒做錯，你所得的結果一定是快樂。所以「破迷開悟」是從因上說的，「離苦得樂」是從果上說的，學佛沒有不快樂的。所以它教學的方針是破除迷信，啟發我們真正的智慧，讓我們有能力在環境裡辨別哪是真的、哪是妄的、哪些是正、哪些是邪、哪些是是、哪些是非，乃至於善惡利害，你真正有能力辨別。幫助我們建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的慈悲濟世的宇宙人生觀。

佛教不消極，佛教不落伍，真正能給我們《無量壽經》上講的真實的利益，圓滿的幫助我們解決眾生一切苦難的問題，讓我們每個人這一生當中得到幸福快樂、家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界大同。這是佛教在我們世間的目標，往後的目標，那個殊勝的利益，真正不可思議。所以認清楚佛法的教學，它真的是讓我們得到真善美慧，永恆真實幸福的教育目的。

佛家的教學目的、方針，我們知道了。再要說的就是佛給我們所說的法，佛給我們說法，就是給我們講解宇宙人生的真相。這些講解，後來的學生把它記錄下來，就變成我們現在的經典，經典就是佛教的教科書。

這些教科書依據什麼而說的？剛才我跟同學們說過，大乘佛法啟蒙的經典就是《地藏經》，好像一年級的教科書，大乘佛法一入門，一年級的教科書就是《地藏經》。《地藏經》上實在給我們講得很清楚、很明白，但是它不是用言語說的，它用放光。世尊在這個法會上，一開端就放光明，放無量的光明，光明裡面，經文上寫了「大圓滿光明雲，大慈悲光明雲，大智慧光明雲，大般若光明雲，大三昧光明雲」，一直到「大讚歎光明雲」，說了十句，這十句是表法的，不是只有十種，表無量無邊。因為我們中國人一般認為從一到十是一個圓滿的數字，它代表圓滿，正如同《無量壽經》裡面講的「無量」，意思完全相同。《無量壽經》上講的無量，就是《地藏經》上講的圓滿，它圓滿講了十個，無量只講一個，就講一個「壽」，諸位要曉得，不單單是無量壽，是一切都無量。壽命是第一，一切無量當中，壽命第一，假如沒有壽命，所有一切無量不都落空了？譬如你有無量的田園，無量的金銀財寶，沒有壽命，這無量誰去享受？所以說一切無量當中，壽命是第一重要的。在淨宗裡面用這一個「壽」字來代表，在《地藏經》裡面就用十種光明雲來代表，「一即是多，多即是一」，統統都給我們說明。

佛到底依據什麼給我們講經說法，給我們說明宇宙人生的真相？第一個就是「大圓滿光明雲」。「大圓滿光明雲」，密宗裡頭有「大圓滿」，顯宗裡面講的「真如自性」，真如自性就是大圓滿。講的真心、第一義諦，這些名詞很多，統統都是大圓滿的意思，後面說的九種都是大圓滿裡面分出來的。給諸位說，沒有一樣不圓滿，給你講慈悲，慈悲是圓滿的；給你講智慧，智慧是圓滿的。樣樣圓滿，事事圓滿，沒有一樁事情不圓滿，這才叫大圓滿。佛是從這個地方給我們說無量無邊的經典，告訴我們宇宙人生的真相，這所說的一切全是自己本來具足的，都是自己本有的。因此世尊四十九年所說的，沒有說到別人，全說到我們自己。所以這個教育跟一般教育的確不一樣，是我們自己切身相關的，這一點要認識清楚。總而言之，釋迦牟尼佛為一切眾生說什麼法？諸位只要答一句就行了，為我們說大圓滿法，就一點都不缺了。

你看世間人在社會上每天很辛苦、很努力去工作，為什麼？什麼力量在推動你？讓你每天勤苦的工作，早出晚歸，你想是什麼力量？我想大家都能答的出來，名利，利比名還重要。假如今天一點好處都沒有，一分錢都拿不到，你肯不肯去做工？你就懈怠了，你就不肯了。所以社會動力的根源就是利，其次就是名，這兩個是社會的動力。

佛菩薩既不愛名，也不要利，他在十方法界比我們還要辛苦，比我們還努力，在那裡認真教學，這是什麼力量推動他？在我們看，這傻人、傻瓜，誰願意幹這個事情？他有一個力量，這個力量就是底下一句講的「大慈悲光明雲」。我們想一想，一個做母親的，對於她的小孩，特別是嬰兒，照顧得無微不至，你要問她為什麼？她是為名還是為利？她什麼都不為，是出自於內心的愛護，這個愛心就叫慈悲心。佛對於一切眾生大慈大悲，這種慈愛是平等的，這種慈愛是沒有任何條件的，這個力量在推動諸佛菩薩，無有止盡的在十方世界教化無量無邊的眾生。所以大圓滿底下就說「大慈悲光明雲」，這個力量在推動。

我們學佛的人，自己修行，勸導別人，這就講弘法利生，把佛法介紹給別人、推薦給別人，這是什麼力量？也是慈悲的動力，這是真正的佛法。假如是為名去講經，打我的知名度；為利，我講一堂經要收多少錢，就完全不是佛法了，就大錯特錯了，與佛法本義完全相違背。所以佛法自行化他，沒有任何條件，佛法流通亦復如是。現在印的經書，我們往往看後頭「版權所有，翻印必究」，這是生意買賣。我接到人家送佛書給我，我先看版權頁，看到這八個字，這本書我不看。人家問我為什麼不看？他的心量很小，名利沒有放下，他寫的東西一定不怎麼客觀。他沒有版權，歡迎翻印，這個人心量大了，他所寫的東西也許可以做參考，比較真實一點。所以心量窄小的，他怎麼能寫出好東西！他怎麼能說出大圓滿！何必浪費時間！不要浪費時間，也不要浪費精力。

慈悲要建立在理性的基礎上，不能夠感情用事。感情用事是迷、是錯誤。所以佛門裡面常說「慈悲為本，方便為門」，這是佛教化眾生的兩大原則。後來佛家又說「慈悲多禍害，方便出下流」，這正好相反，原因在哪裡？如果失掉了理性，感情用事，慈悲就是禍害，方便就出下流了。因此接著底下就給我們講智慧大圓滿，大圓滿的智慧襯托大圓滿的慈悲。智慧就是方便法，用種種不同的方法手段，大慈大悲的力量在推動，這樣才能夠幫助無盡的眾生破迷開悟。

後面又跟我們講「大般若光明雲」，這圓滿的般若。「般若」跟「智慧」的差別在哪裡？《大般若經》上講得很明白，「般若無知，無所不知」，無知是般若，無所不知是智慧，換句話說，一個是體，一個是用。或者我們從另一個角度來觀察這兩個名詞，我們的理解就更清晰一些。能夠說明宇宙現象的這種智慧，這叫「智慧」；能夠斷煩惱、能夠破無明，這個智慧叫「般若」。所以般若智慧能斷無明煩惱，這叫「根本智」；能夠解釋宇宙萬有現象，那個叫「後得智」。諸位要知道，後得智是從根本智裡面生起來的，如果你自己對於整個宇宙的大圓滿不能徹底證得，怎麼能說得出來！證得的是般若波羅蜜，像禪宗裡面所說的，中國的禪宗不是單講六度裡的第五度，不是單講禪定波羅蜜，而是講般若波羅蜜。你看六祖大師在《壇經》一展開，就叫大家總念「摩訶般若波羅蜜多」，可見得它是般若，不只是禪定。

所以這樣我們能夠區別什麼是般若，什麼是智慧。一個是講智慧之體，一個是講智慧的作用。一個是無知，一個是無所不知。諸位一定要知道，只有無知的般若才能夠斷煩惱、破無明，這非常的重要。無明煩惱破盡了，你就證得自性的大圓滿，然後才有能力把一樁樁清清楚楚說給別人聽。接著是智慧般若的光明雲，它含著有這麼深的意思在其中。這兩種智慧（智慧跟般若），都是前面教學目的所說的無上正等正覺，也就是究竟圓滿的智慧。

智慧是從哪裡來的？也是我們本能、本有的。本有的，現在沒有了，到哪裡去了？佛跟我們說這叫迷失了，不是真的失掉了。幾時你覺悟了，智慧又恢復了。要用什麼方法幫助我們破迷，恢復我們本性裡面圓滿的智慧？佛教給我們一個方法，叫禪定，在地藏經上叫三昧，「大三昧光明雲」。「三昧」是梵語，翻成中國話叫「正受」，就是禪定的意思。

由此可知，佛法在修學上，我們講修行（修行，後頭也要跟諸位詳細說明），修是修正，行是行為，修行就是把自己錯誤的行為修正過來，叫做修行，這個名詞的定義一定要搞得清清楚楚。行為實在太多了，哪裡說得盡！所以佛法把我們無量的行為歸納為三大類，一是身體所造作的，身體的一舉一動，身的行為；二是口的言語，言語的行為，口業的行為；三是起心動念，叫意業行為。你的行為不管有多少，總而言之，出不了這三個範圍，所以叫「三業行為」。你思想錯誤了、見解錯誤了、話說錯了、動作錯了，這叫錯誤的行為，把它統統修正過來，這是修行。三業行為的修正是要以心為主，禪宗講修行要從根本修，什麼是根本？心是根本，起心動念是根本。心正，我們的言跟行一定正；心不正，學也學不像，也很容易被人看穿，所以要從心地修起。

三昧就是心要有定，因此佛法裡面講，行門是無量無邊，八萬四千法門（法是方法，門是門道），這許多方法、門道修什麼？統統修定。千萬不要以為禪宗才修定，其他哪個宗不修定，只是不叫禪定就是了。淨土宗叫「一心不亂」，「一心不亂」就是禪定，名詞不一樣，意思是一樣。教下講「修止觀」，「止觀」就是定。密宗講「三密相應」，相應就是定。由此可知，每一個宗派、法門裡用的名詞不一樣，實際上是一樁事情，所以說「法門平等，殊途同歸」，決定沒有高下，哪一種方法我用得很習慣，用得很自在、很順利，我就用那一種方法。

佛法修學最可貴的就是一門深入，不要搞很多法門，很多法門就會產生迷惑了，不容易成就。不管學哪一宗、學哪一個法門，只要一門深入決定成就，這非常非常重要。關於修學的方法，後面還會向諸位報告。所以「三昧」、「定」是佛家修學的樞紐。戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，所以般若智慧是從禪定當中發生出來的，這都是自性本定，所以稱為「大三昧光明雲」。

十種光明雲，前面一半是講原理，後面一半是講原則。原理就是佛說法根據的原理，我們說出來了。後面講原則，原則第一個是吉祥，「大吉祥光明雲」。吉祥是什麼意思？凡是我們本分應該得到的，我獲得了，這是吉祥；我不應該得到的，我得到了，就不吉祥，這是吉祥一般的定義。它在此地含的意思是非常之深，盡虛空遍法界，無論是理論，無論是現象，都是我們應該知道的；一切萬事萬物的受用，也是我們應該要得到的，這叫大吉祥。像你要是念佛生到西方極樂世界，西方極樂世界依正莊嚴是你應該享受的；你要是生到華藏世界，毘盧遮那佛的依正莊嚴也是你應當享受的，這是吉祥的本義。在這個地方，就是佛應機說法，這就是最吉祥的。

佛說法絕對不違背真理，也就是宇宙人生的真相決定不能違背。第二個還要適合於眾生的程度，假如不合程度，程度淺的，你講得太深了，他聽不懂，這也是枉然，這就不吉祥了。如果程度深的，講得太淺，他聽起來沒味道，也不吉祥了。所以契機契理的說法是最吉祥，佛沒有白說，我們沒有白聽，真正得到真實利益，這是最吉祥，這是大吉祥，是圓滿的吉祥。

其次講到「福德」。剛才講了，大吉祥是要契機契理，要適合於眾生的根機，我們現前的大眾，念念不忘的，心心想追求的，大概第一個是財富、智慧、健康長壽，這是我們眼前念念要追求的，這些統統是福德。如果佛要不把這些東西給我們，要我們學佛，我們掉頭而去，為什麼？我眼前想的都得不到，說來生來世得大福報，來生來世還沒有到，我什麼時候能享到？所以眼前的福利必定可以得到，我們就相信了，將來有更大的福報才能講得通。好像開花結果一樣，現在花開得這麼美、這麼好，將來果實一定結得好，我們才會相信。現在花都不開，說將來會結好果實，我們搖頭，不能相信。所以接著吉祥底下，一定是大福德。大福德怎樣才能夠得到？福德是果報，果前面一定要修因，教你修什麼樣的因，會得什麼樣的果報，這我們也留在後面講。

接著講「功德」。功德跟福德不一樣，福德是我們眼前得到的，功德才是真實的。但是你看佛成佛之後，他都用一百劫的時間專門去修福，為什麼？沒有福報不能度眾生。你要一說法，人家看到你沒有福，誰相信你！你說這大福德是我修得來的，別人看得很羨慕，他就來了，自然就跟你學了。所以沒有福德不能度眾生，有智慧還要有福德。所以是因戒得定，因定開慧，戒定慧三學是屬於功德，這是佛法真正要教給我們的。所以前面修福，後面修慧，福慧雙修。

修行一定要有方法，方法裡面最重要的就是要有一個標準，我們要依靠一個標準，這個標準就是「大皈依」，大皈依不是平常我們講的皈依佛、法、僧三寶，大皈依是皈依大圓滿的自性，是圓滿的自性三寶，後面也會詳細跟諸位同修介紹。

最後這是「讚歎」，讚歎實在講就是教化眾生，讚歎自性圓滿的功德，讚歎自性無量的功德。所以佛教教我們什麼？就是教我們要證得圓滿的自性。禪宗常說「父母未生前本來面目」，你要把這個找到，本來面目就是大圓滿的自性。所以佛法所教，佛法所學，統統以這個為目標，以這個為方向。

以上所說的，完全是依據《地藏菩薩本願經》，這一開頭世尊放光，光中包含著無量無邊的義趣，這是略說十種，「十」也是圓滿的意思。這一段經文，一般我們很容易含糊籠統念過去，不曉得這裡頭的密意。不僅是《地藏經》依據這個地方說出來的，佛所說無量無邊的經典，沒有一樣不是從大圓滿裡面說出來的。所以前面五句是大圓滿的自性，後面五種是自性的起用，也就是大圓滿的作用，這是他教學方法的依據。像這樣的經文，在大乘經典裡面佛是常說，有的時候用言語說，有的時候用放光來表示，這是我們不可以不知道的，知道這些，讀經就會很有味道了。

在中國，佛教是以四大菩薩做代表，第一位就是地藏菩薩，九華山的地藏菩薩，第二位是普陀山的觀音菩薩，第三位是五台山的文殊菩薩，第四位是峨嵋山的普賢菩薩。用四大菩薩來代表整個佛法，也代表了佛法修學的次第。

「地」是大地，大地生長五榖雜糧養活我們，我們離開大地不能生活。地下的資源、寶藏，使我們的生活更美滿。所以佛就用「地」比喻我們的心地，我們的心地就像剛才所說的，是真正的大圓滿，有無量的慈悲、無量的智慧、無量的般若，乃至無量的吉祥、無量的福德，因此佛所說一切經論，沒有一樣不是無量的。不但經經都是大圓滿，不管哪一部經都是大圓滿，甚至於每一部經文裡頭，字字都是大圓滿。諸位什麼時候看出這個，才叫其味無窮。

《地藏經》主要是跟我們講入佛門最初的修學方法，就是「孝親尊師」。因為教育是師道，師道建立在孝道的基礎上，不孝父母怎麼會尊重師長！不尊重師長，不肯聽老師的話，老師再有學問、再有能力，也沒有辦法傳授給你。所以尊師重道才能成就學業，孝順父母才能夠尊重老師。所以《地藏菩薩本願經》是佛門的孝經。

孝道就是大圓滿的大根大本，一切圓滿從這個地方開始。所以把大圓滿提升，我孝親尊師，將孝敬能夠發揚光大，孝敬一切眾生，沒有分別，沒有執著，一律平等，孝敬虛空法界一切眾生，這就是觀音法門。所以觀音是地藏的發揚光大，沒有地藏哪來的觀音！好像蓋樓房一樣，沒有第一層樓，哪有第二層！所以觀音是發揚光大，叫大慈大悲。

「孝慈」，前面講過了，不能感情用事，一定要依止在理智的基礎上，這才能得到真正的受用，得到正面的好處，所以第三位菩薩就是文殊菩薩，代表智慧。菩薩當中，智慧第一就是文殊，所以以他來代表。

普賢菩薩代表實行，把孝敬、慈悲、智慧應用在生活上，我們從早到晚，對人、對事、對物能夠統統都用上了，這就是普賢菩薩。所以誰是普賢？人人都是普賢，普賢法門是圓滿的法門。如果這當中沒有真實的智慧，普賢菩薩的願就不能圓滿。所以《華嚴》上說「不修普賢行，不能圓成佛道」，為什麼？普賢是行行大圓滿。四大菩薩代表這個意思，代表大乘圓滿的佛法。所以要從地藏學起，學觀音的大慈，學文殊的大智，學普賢的大行。

今天我們將佛法的定義、佛教學的目標，以及他講經說法理論的依據，給諸位報告出來。明天再跟諸位報告佛法教學的綱領，這就很重要了。我們從哪裡學起？這就曉得應該從哪裡學起。諸位有問題，我們留到最後一天，最後一天答覆大家的問題，這幾天我一系列的給諸位報告佛教教育，我們一定要把它認清楚，然後對我們的修學才有真正的幫助。

認識佛教　　（第二集）　　1991/12　　美國邁阿密　　檔名：17-01-02

昨天我們將佛法的定義以及教學的宗旨、說法的依據，給諸位報告出來了。今天要跟諸位說明佛法教學的綱領。在沒有介紹之前，我們首先要明瞭，佛說法是非常活潑，是因人施教，因此這個法就沒有定法，所以顯示出異常的活潑。同時佛的教法，無論他怎麼說法，都離不開大圓滿，換句話說，全是從自性當中流露出來的。

因此，法門是真正的平等，就如同《華嚴經》上講的「主伴圓融」，一個為主，其他一切都是伴。像佛，如果我們以本師釋迦牟尼佛為主，一切諸佛就是伴；以毘盧遮那為主，釋迦牟尼佛也是伴；以阿彌陀佛為主，毘盧遮那佛也是伴。任何一尊佛都可以作主，也可以作伴，「主伴圓融」，佛如是，菩薩也不例外。假如我們學佛，我們以觀世音菩薩為本尊，諸佛都是伴；以地藏菩薩為本尊，觀音菩薩也是伴。明白這個道理，佛的經典也是如此，我們以《無量壽經》為主，一切經都是伴；以《金剛經》為主，《無量壽經》也是伴，《華嚴》、《法華》都是伴。這才看到它真正平等，真正的自在無礙，然後我們才能夠談教學的綱領。因此我們佛門當中，無論修學哪一個法門，都是讚歎這個法門是第一。說這個法門第一，並不顯示其他法門就是第二，這諸位一定要搞清楚，這樣子才不致於犯過失，犯什麼過失？就是自讚毀他，這就犯了大戒，這就不好了。

在修學綱領上來講，像佛在《觀無量壽佛經》，《觀無量壽佛經》的因緣，是韋提希夫人家庭裡面遭了很大的變故，於是對於人間之苦，她才真正見到了，於是就要求釋迦牟尼佛，「這世界太苦了，實在沒意思，有沒有更好的世界、更清涼的世界，沒有造惡的世界，我能夠去往生？」釋迦牟尼佛非常慈悲，就把十方諸佛的世界以神力變現在她面前，讓她自己去觀察，讓她自己去選擇。她實在也不負釋迦牟尼佛的期望，她選中了西方極樂世界，選中之後，就要求釋迦牟尼佛教給她往生西方極樂世界的方法。

佛在沒有說方法之前，教她修三種淨業，並且告訴她，這三種淨業是「三世諸佛淨業正因」，這一句話非常重要。有了這一句話。三世諸佛是指過去佛、現在佛、未來佛，一切諸佛修行證果都要以這三條為基礎。好像我們蓋樓房一樣，不管你蓋多高，不管你蓋什麼樣的形式，地基是一樣的，所以這三福就是佛法共同的基礎，一定要從這個基礎上建立，才能成就一切佛法。這三種是非常非常的重要。

三種淨業也叫做三種福（我們說修福，也是這三種福），第一種，佛跟我們講了四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是第一種。第二種，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。第三種，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這三條一共十一句。我們在經上看到，佛常叫著「善男子，善女人」，什麼叫善？善的條件是什麼？就是要具足這三種淨業，十一句統統做到了，才是經上所講的善男子、善女人，可見得那個標準很高。

我們讀誦的經典多半是大乘，大乘必須要具備三福。如果是小乘經，具備兩條就夠了，就是小乘裡面的善男子、善女人。如果是人天，人道、天道裡面的善男子、善女人，具足前面一條就夠了（前面四句就夠了）。我們今天講《地藏經》是大乘佛法，《無量壽經》是大乘佛法，裡面所提的善男子、善女人，這十一句統統要做到，一句做不到都不叫善男子、善女人，可見得那個善是有標準的。往往我們讀了，我是善男子、善女人？拿這個標準一衡量，差很遠，不夠，這要知道的。

佛說法，無論是講基本的修學方法，還是給我們講宇宙人生的真理，字字句句都與大圓滿相應，也就是說從真如本性裡面流出來的，沒有一法不圓滿。這三福十一句也是字字圓滿。

我們看第一句「孝養父母」。佛經從印度梵文翻到中國，中國的文字是非常的特殊，它是非常美麗的圖案，而且含義非常之深，是一種智慧的圖案。這個「孝」字是會意，我們要體會這個字的意義，它上面一段是「老」，下面是「子」，這就是告訴我們，上一代跟下一代是一體，是一個，不是兩個，不像西方人講的，父子有代溝，有代溝就不孝了，沒有代溝的。過去還有過去，未來還有未來，過去無始，未來無終，無始無終，就是我們佛法裡面講的「豎窮三際，橫遍十方」。換句話說，整個宇宙就是一個「孝」字，盡虛空遍法界就是一個「孝」字。所以什麼人能夠把孝道做到圓圓滿滿？給諸位說，只有成佛。如果不成佛，這個「孝」字怎麼做也做不圓滿。

所以孝親不但是奉養父母，戒經裡面講「一切男子是我父，一切女人是我母」，這是把孝順父母這種孝心發揚光大，盡虛空遍法界就是一個孝道，所以大乘佛法是建立在孝道的基礎上。佛法是師道，師道一定是以孝道為基礎，沒有孝道就談不上師道了。一個人如果不孝敬父母，會去恭敬老師，這在理上是講不過去的，這種情形必然有企圖，去巴結老師，這是不懷好意。如果孝順父母，尊重老師是理所當然，應該是如此的。明白這個事實的真相，才知道佛菩薩、中國的古聖先賢教給我們的孝道。

《地藏菩薩本願經》就是佛門的孝經，唯有孝敬才能夠開發我們自性無盡的寶藏，孝敬是開發自性的工具。因此在這三種淨業裡面，它排在第一種，它排列在第一句，它是根基的根基，這是非常的重要。在中國，中國人都敬祖先，祖先去我們很遠很遠，幾百年、幾千年、幾萬年，我們逢年過節還要紀念他，為什麼要紀念？諸位明白這一個道理，就曉得紀念的意義了。因為他跟我們是一體的，是沒有分隔的，我們連遠祖都念念不忘，眼前的父母哪有不孝順的道理！遠祖都還念念不忘，所以這個人一定會孝順父母。孝順父母的人就會尊敬師長，假如他不尊敬師長，不聽老師的話，不好好的學，父母就憂心、就操心了，這就不孝了。兄弟一定很和睦，他不和睦，父母也憂慮，也不孝了。他一定做事情認真負責，一定奉公守法，為什麼？不使父母擔憂，不讓父母牽掛，所以孝道確確實實是性德的究竟圓滿，佛教給我們從這個地方學起。

能尊敬老師，佛是我們最早的老師，三千年前開端的老師，我們連這個老師都尊敬，都念念不忘，眼前的老師哪有不尊敬的道理！同樣一個道理，所以我們供佛像，是返本報始，是報恩的意思，這是一定要知道，而不是把他當作神明看待。這是為什麼佛弟子要供佛像、要供祖先，它有非常深的教育意義在其中，讓我們看到祖宗的神位，看到佛菩薩形像，就想到孝敬，孝親尊師。

佛法在《地藏經》上的大圓滿後面，接著就講慈悲，「三福」孝親尊師之後也接著是慈悲，從這個地方我們就曉得，慈悲是非常重要的一門科目。孝敬擴大就是慈悲。

慈悲為什麼頭一個「不殺」？這用意很深很深。如果要不熟讀《地藏經》，要不把《地藏經》參透，你對於這一句真正的含義就沒有辦法理解。真正參透了才曉得，一切惡業當中，殺生這個惡業最重，為什麼？一切有生命的眾生，沒有一個不是貪生怕死。雖然殺生是冤冤相報，牠受果報的時候（這個畜生今天被我殺了），牠是不是會想到「前世我殺他，今天我應該被他殺」，牠是不是這樣想法？前生我吃他的肉，今生我的肉應該供養他的，如果牠這樣想，就沒事了。假如牠不是這麼想法，懷恨在心，你殺我，我來生一定還要殺你，冤冤相報沒完沒了，仇恨愈積愈深，這是最可怕的。所以講到慈悲，慈悲包括的面是無限的深廣，佛特別提出這一樁事。換句話說，殺生就是不敬老師，因為老師教給我們五戒，根本戒的第一條就不殺生，我們今天還殺生，哪裡聽老師的話！這就是不敬老師。不敬老師也就是不孝父母，父母希望我們聽老師的話，依照老師的教訓去奉行，在今天也不聽老師的話。所以這一殺生，慈悲心不但失去，孝敬統統都沒有了，所以這意義很深很深。

後面一條是「修十善業」，十善業是世間善法的標準。佛告訴我們，能夠修這十種善業，決定不墮三惡道。上品的十善業就能夠生天，如果再加上禪定、四無量心（慈悲喜捨），就生到天上，很高的像色界天、無色界天。

十善，他把它歸納為三大類，身、口、意。身有三條，不殺生、不偷盜、不邪淫（這是對在家同修們說的。如果是出家，就要改成不淫欲，要把它斷得乾淨）。在三界之中，佛跟我們分的是欲界、色界、無色界，如果淫心沒有斷，他修的善修得再高，修的定修得再高，也只能生在欲界天。欲界有六層天，愈往上面，情欲愈淡。由此可知，真正修禪得禪定的人，得初禪（世間禪），定功把淫的念頭統統伏住了，決定不起現行，所以財、色、名、食、睡這五欲統統都沒有了，雖然根沒有斷，他有禪定的功夫，這一個念頭不會生起來，不會起現行的，這才有資格生初禪天以上。大家要曉得這一個事實，你就知道參禪不容易。你去參禪，財、色、名、食、睡這五欲還動不動心？如果動心，初禪天都沒分。真正不動心，禪定才能成功。所以學禪的人很多，得禪定的人不多，得小定（未到定），那個有，真正得禪定的人就不多了。得禪定生的天生得很高，在欲界天之上。這是講不殺生、不偷盜、不邪淫，很不容易做。

偷盜是不與取，我們今天投機取巧想漏一點稅，漏稅是偷盜，是偷國家的，罪犯得更重。我偷一個人的，我將來還一個人的債；我偷這個國家的，這個國家這麼多老百姓，人人都是我的債主。美國有兩億人口，兩億人都是我的債主，這還得了！還不清。所以真正學佛的人一定是奉公守法，決定不敢投機取巧。所以不犯盜戒、不犯淫戒、不犯殺戒，這叫身三業。

口有四種，口是說的言語，有四種善法。第一個是不妄語，妄語是存心欺騙他人，也就是不誠實。第二種是不兩舌，兩舌是挑撥是非，在甲面前說「乙說你的不是」，在乙面前說「甲說你的不是」，這是鬥亂兩頭，挑撥是非，無論是有意無意。我們這個社會有很多人都不是有意的，無意當中他會挑撥是非，所以有的時候傳話的時候，愈傳愈訛，把意思傳達錯誤了，本來人家沒有這個意思，他在這裡說話，這裡添一點，那裡添一點，加油加醋，就把人家的意思全弄顛倒了，所以這是很大的過失。小者叫兩個人不和，大者使兩個國家打戰，這過失很重，決定不能夠疏忽。第三個是惡口，惡口就是說話沒有分寸、沒有禮貌，很粗魯，使人聽了之後很難受，粗野。第四種叫綺語，綺語是花言巧語，說得非常好聽，可是用意不善。譬如像現在社會上許多的電影，許多的歌舞、音樂，聽起來很好聽，看起來也不惡，他教人什麼？都是教人造殺、盜、淫、妄，這一類的統統是屬於綺語。口要離這四種惡業，口業就善了。

第三是意業，也就是我們起心動念。念頭裡面歸納為三大類，不貪、不瞋、不痴。貪是講貪愛，包括吝嗇，所以常講慳貪。我們沒有，拼命在希求，希望得到，這是貪心。已經有的，放不下，捨不得，不肯幫助別人，這叫吝嗇，這是慳吝。這是我們修學佛法最大的障礙，所以佛教給我們布施，布施就是把貪心捨掉。有一些學佛的老同修對世間法的名聞利養，他不貪了，這很難得了，可是他貪佛法，這也想學，那也想學，諸位想想，他的貪心沒有斷。佛是叫我們斷貪心，不是叫我們換貪的對象。從前貪世間法，現在貪佛法，還是貪心，貪心還存在，這是錯誤的，這是絕對不正確的。所以佛法、世法統統不能貪愛。

其次是瞋恚，實在講為什麼會瞋恚？貪不到就瞋恚，如果貪到了，他就不起瞋恚心了。瞋恚是很大的煩惱。貪瞋痴叫三毒煩惱。慳貪是餓鬼的業因，人死了為什麼會變餓鬼？貪心沒斷。為什麼會墮地獄？瞋恚沒斷。為什麼會變畜生？愚痴。什麼叫愚痴？世法、佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有惡，他辨別不清楚，沒有能力，把假的當作真的，把邪的當作正的，這是愚痴。並不是他有意這樣，他是無意的，為什麼無意？愚痴，沒有智慧。所以三毒煩惱是我們真如本性裡面最嚴重的障礙。佛法的修學，特別是禪宗，禪宗祖師大德提倡應該從哪裡修？從根本修。根本是什麼？根本是心，心就是貪瞋痴，貪瞋痴是錯誤的，把它修正過來。所以從心，就是根本修。

身三、口四、意三合起來叫十善業。我們統統都能夠做到「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這才能算是世間的善人。我們世間法裡面講善男子、善女人，必須要符合這個標準，但是佛在經典裡面講的善男子、善女人，這還不符合，因為那個標準比這個還高。可見得這個最低的標準，我們已經不容易做到了。

台灣這些年來，政府提倡選拔好人好事來表揚，到底是不是好人？有沒有具足這四條？要沒有具足這四條就很難說了。所以李老師從前在台中，台灣剛剛選完第二屆，大概是第二屆好人好事，他老人家在黑板上把這四個字寫起來，「好人好事」，把「好」字旁邊圈一個圈，圈一個圈就念去聲，念「好（ㄏㄠˋ）事」，好人好（ㄏㄠˋ）事，意思就變調了，這就未必是好人。好人的標準要守佛法這四條，真的不容易做到，但是這是善的最低標準，不能不修的。

「三福」的第二條說的是二乘福，就是小乘的佛法。我們知道大乘是以小乘佛法為基礎。在隋唐的時候，小乘傳到了中國，而且也盛行了一段時期，但是這時期很短。唐朝的晚年，小乘就衰了，到以後小乘在中國就沒有了。經典存在，而且翻譯得相當的完整，跟現在巴利文的經典一比較，巴利文經典只多出五十部經，可見翻譯得非常完整。為什麼小乘佛法在中國失傳了？諸位要知道，從前學佛法的人都有儒家、道家的基礎，儒學與道學（這個道家不是道教，要搞清礎）這個基礎足以代替了小乘。儒家的思想、道家的思想，確確實實也很接近大乘，所以以後就用儒跟道代替了小乘。因此過去學佛的人沒有不念四書五經的，沒有不念老莊這些典籍的，是這個原因，我們也要把它認識清楚。

今天我們修學大乘佛法，小乘經不學，儒家、道家也不學，就好像蓋大樓地基都不要了，第一層也不要了，要想從二層蓋起，這是空中樓閣，所以怎麼蓋都蓋不成功，這就是我們這一代沒有見到真正佛法人才的出現。不像過去代代都有高僧大德，都有真正修學的在家居士出現，這一代沒有了，為什麼沒有了？就是大家把基礎疏忽掉了。

小乘建立在人天的基礎上，就是建立在前面這個基礎，前面講的孝親、尊師、慈心、修十善業，要建立在這個基礎上，由這個基礎才真正能夠入佛門。有了學佛的條件，這一入佛門就先拜老師，受三皈依。三皈依是非常隆重，非常的嚴肅，是一樁大事，不是小事情。這是我們正式要拜釋迦牟尼佛作老師，我這一生依照老師的教訓來修學、來修行。正式拜老師，老師一定把學佛的指導原則教給你，從今天之後，我要修行，修行要有一個標準，把這個標準傳授給你，這個標準就是修正行為最高的指導原則，這叫傳授三皈。

三皈是皈依佛、皈依法、皈依僧。古時候講三皈，大家都懂，不會錯解意思。佛教傳的年代久了，傳到現在，我們一聽佛法僧，把意思都解錯了。聽到皈依佛，就想到佛像，我也皈依這個佛像，這大錯特錯；聽到皈依法，就想到經典；皈依僧，就想到出家人，統統都把意思錯解了。在唐朝時候，禪宗六祖大師大概他就曉得，怕後人對三皈誤解，他老人家傳授三皈就不是講「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他不這樣說法，他完全從意思上講，把這個名詞省略掉。你看在《壇經》他傳授三皈，他講「皈依覺、皈依正、皈依淨」，我們一聽，不至於誤會。然後給我們解釋，「佛者覺也」，佛就是覺悟的意思；「法者正也」，法就是正知正見；「僧者淨也」，六根清淨，一塵不染。所以我們修行主要的依據，是要依自性覺、自性正、自性淨，這叫自性三寶，是我們真正的皈依處，而不是皈依某一個人，這是一定要把它認識清楚。否則的話，這一入門頭一堂課就搞錯了，一錯就錯到底了，你還能有什麼成就？

說到這個地方，我要把三皈真正的意思跟諸位說明，這就是真正的傳授三皈。如果你們接受了，從今天起，你是真正釋迦牟尼佛的學生。如果真正是佛的學生，經上講，就有三十六位護法神日夜保護你，如果你是假的，就沒有了，你要真正發心皈依。

先說「皈依佛」。什麼叫「皈」？「皈」是回頭，「依」是依靠。我們從久遠劫以來，在六道裡輪轉，實在講無依無靠，這是非常非常的可憐，這也是沒有遇到真正的善知識，沒有遇到一個好老師。今天遇到好老師了，老師教給我們，你要從迷惑顛倒回頭，依靠什麼？依靠自性覺，你自性本來覺。所以皈依佛，佛不是外面的佛，是自性佛，淨土宗常說「自性彌陀，唯心淨土」。彌陀是自性變現出來的，釋迦也是自性變現出來的，十方三世一切諸佛如來，統統是自性佛。所以我們皈依的是自性佛，就是自性覺，佛就是覺的意思。從今天起，我要覺而不迷，無論我對人、對事、對物，我要覺悟，決定不能迷惑，覺而不迷，你就是真的皈依了。如果你皈依佛了，還是迷惑顛倒，還是顛三倒四，你也沒有回頭，也沒有依靠，你那個皈依是有名無實，是得不到護法神的保佑，得不到感應。所以一定要認識清楚，是皈依自性覺。

第二「皈依法」。「法」是對於宇宙人生的看法想法完全與事實真相符合，也就是正確的思想、正確的見解，在佛經裡面講「正知正見」，或者是講「佛知佛見」，「佛知佛見」就是「正知正見」，這是法，這是自性的法寶，也不是從外面來的。皈依，皈是從我們錯誤的想法、錯誤的看法回過頭來，我們要依自性的正知正見，這叫皈依法。所以「法」也是自性的知見，不是跟著別人走。所以佛之偉大，佛之令人敬佩，佛沒有牽著我們鼻子走，佛完全叫我們做一個頂天立地獨立的人，這是他值得我們尊敬之處。

「僧」是清淨的意思，六根清淨。我們眼、耳、鼻、舌、身、意，六根接觸外面色、聲、香、味、觸、法的境界，凡夫接觸都會被外境感染。怎麼感染？染上貪瞋痴慢。見到順自己意思的，就起了貪心，貪就是染污。不順自己意思，起了瞋恚心，被瞋恚染污。所以諸位要知道，五欲七情統統是染污，這都是心地的染污。佛告訴我們，我們自性本來是清淨的，沒有染污，現在我們要從一切染污回過頭來，依自己的清淨心，這叫做皈依僧。

所以三皈依總結起來說，皈依佛就是覺而不迷，皈依法就是正而不邪，皈依僧就是淨而不染。佛教給我們修學的三大要領，就是三個標準，修正我們的行為，這三個標準就是覺、正、淨，這是三寶。我們自性三寶，覺、正、淨，每一個人都有的，都具足的，你今天要用它，從前把它忘掉了，沒用它。佛告訴我們，從今天起要用覺、正、淨，時時刻刻要想到覺、正、淨，念念之中要想到覺、正、淨，要用覺、正、淨來修正我們的思想、見解、行為，這叫做三皈依，這是你真正皈依了。

佛教給我們修行的三個原則，這就是三寶，三個標準。可是諸位要知道，這三個標準是一樁事情，是一而三，三而一。你想想一個覺悟的人，他的見解會錯誤嗎？他的心會不清淨嗎？心不清淨，見解不正確，就沒覺。同樣的，一個正知正見的人怎麼會不覺？怎麼會不清淨？心地清淨的人一定覺悟，一定正知正見。因此這是一而三，三而一。佛給我們開了這三個門，好像這一個佛堂有三個門，你從任何一個門進來都對，你只需從一個門進來，三個全都得到了，統統得到。所以我們在這三個標準，只要用一個就可以了，就成功了，全部都得到了。

因此在中國大乘宗派裡面，禪宗就選「覺」門，它就選這個門，所以禪宗要求大徹大悟、明心見性，它走這個門進來的。教下（禪宗之外，都屬於教下），像天台、華嚴宗、三論宗、法相宗，這些走「正」門，用經典來修正我們的見解、思想、行為，他走正門。我們念佛修淨土宗的，還有修密宗的，這兩個宗是走「淨」門，完全修清淨心。所以是一而三，三而一，這就是許多宗派在三個標準當中選一個，雖然選的不同，可是功效、成果完全一樣。沒進門的時候不同，覺、正、淨不同，進了門來的時候完全一樣，這樣我們才知道，法門真的是平等，沒有高下的差別。

但是「覺」門真的要上根利智，要很聰明的人，心很清淨的人，否則的話，這個門走不進去。你看六祖在《壇經》裡面所說的，他老人家所接引的對象是上上乘人，如果不是上上根機，這覺門走不通的，你不會開悟的。「正」門，一般根機都可以走，時間很長，要念很多書，就好像念書一樣，小學、中學、大學、研究所，要念好多年，路很長。淨宗（淨土）跟密宗，路短，它修清淨心，實在講是兩者當中。所以在這末法時期，為什麼這兩宗很盛行，有它的道理，既不要上根利智，也不要走很長的路。這兩宗當中，特別是念佛的淨土宗，比密宗攝受還要廣泛，成就還要容易，更容易得清淨心。

所以我們把自性三寶要認識清楚，知道我們是如何選擇這個標準做為我們修行的依靠，這裡就真正有了皈依處，真有皈依處了。否則的話，雖然每一個法師來，都給你授一個皈依，其實從哪裡皈？依什麼？到現在還莫名其妙，這就是錯誤了。

上面跟諸位講的是自性三寶，理也許能夠體會到一些，但是在日常生活當中，還是找不到一個依靠，我想一定是如此，還是找不到一個依靠。我們現在把話說回來，就是要落實。

每一宗有每一宗標榜的經典與修學的方法，譬如華嚴宗，「佛」是毘盧遮那佛，就是我們修學的榜樣，我們跟他學，要學得跟他一樣；「法」就是《華嚴經》；「僧」就是文殊、普賢，毘盧遮那佛的兩大助手，菩薩僧，我們就落實了。如果是法華宗，「佛」是以本師釋迦牟尼佛為主，我們就是依本師釋迦牟尼佛，這是佛寶；「法」，《法華經》是法寶；「僧」，《法華經》上所說的這些菩薩，統統都可以做為我們修學的榜樣。

在淨土宗，我們依靠的佛寶就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我們真正的皈依處，我們依靠阿彌陀佛。法寶就是《無量壽經》；僧寶就是觀音、勢至，學觀世音菩薩的慈悲，學大勢至菩薩的專一。你看《楞嚴經?大勢至菩薩念佛圓通章》上所說的，他是自從開始皈依起，一直到成佛，他修什法門？一句阿彌陀佛，就這一句，他給我們講得很清楚，「不假方便，自得心開」。「假」是借其他法門來幫助。不需要，就這一句阿彌陀佛，從初發心到成佛就夠了，你看這多簡單、多容易。怎麼個念法？他老人家教給我們一個祕訣，「淨念相繼」，四個字把念佛的祕訣傳授給我們。什麼叫淨念？「淨」是你念佛的時候，不夾雜，沒有懷疑、沒有夾雜，這個心就是清淨的，用清淨心來念。「相繼」是一句接著一句，不間斷。不夾雜、不懷疑、不間斷，這是大勢至菩薩教給我們念佛的祕訣，決定成功。

夏蓮居老居士編了一部《淨修捷要》，給念佛人做為早晚課誦的參考，裡面寫的「淨宗初祖，大勢至菩薩」，從來沒有人這樣說過的。我一看到他老人家這樣寫法，我非常讚歎，他講得太正確了，大勢至菩薩是盡虛空遍法界專修念佛法門的初祖，他是第一個人，是法界初祖。我們再回頭來看我們娑婆世界，娑婆世界釋迦牟尼佛示現成佛，第一部講《華嚴經》，華嚴會上，普賢菩薩十大願王導歸極樂，普賢菩薩是娑婆世界的初祖。《無量壽經》傳到中國，東晉慧遠大師在廬山建一個念佛堂，志同道合的一百二十三個人，專修念佛法門，依《無量壽經》，他是我們中國淨宗初祖。所以我們今天講淨宗初祖就有三個人，要問是哪一位初祖，中國初祖是慧遠大師，娑婆初祖是普賢菩薩，法界初祖是大勢至菩薩。

我到美國來的時候，我的老師特別囑咐我要把淨土宗傳到美國來。達拉斯建立了一個佛堂，他老人家給我題一個匾額，「華藏蓮社」。「華藏」是我常用的，因為我在台灣講《華嚴經》講了十七年，所以我都用「華藏」，在那邊華藏講堂。老師就跟我講：好，你就用「華藏蓮社」，把淨宗傳到美國來。這一次我們道場建好了，佛堂有二十一尺高，我從大陸上請來的佛像是木頭雕的，西方三聖四尺高，放在佛堂顯得佛堂太高了，佛像太小了，不能夠配襯，所以我就常常在想，這牆壁上最好能夠有大張畫的佛像，把這牆壁襯托出來。我就在動腦筋，畫的佛像一定要畫美國人的面孔，這是象徵佛法傳到了美國。

有個人聽我講經，他中國話講得不錯，聽我的錄音帶聽了很多，來看我，他說他會畫佛像，我就拜託他畫。過兩天他來告訴我，他說：法師，我不能賺你的錢，我收你一點成本費好了。我說：要多少錢？他說：我畫一張台幣一百五十萬，我給你畫兩張，我再送你一張。我一聽說要三百萬，把我嚇一跳。我說：阿彌陀佛，我沒有這麼多錢。就算了，就謝謝他了。

這一次到美國來的頭一天，有一個人送了一卷佛像給我，我不知道什麼人送的，不是我收的，是基金會的總幹事簡豐文居士代我收的，不知道是什麼人送的，也不知道是什麼人畫的，送來的時候囑咐這佛像是供養達拉斯佛堂的。我給它打開來一看，很大，油畫像，西方三聖，這一看還真不得了，阿彌陀佛是印度人，觀音菩薩是中國人，大勢至菩薩是美國人。我這一看，感應道交，不可思議。很好，大勢至菩薩是淨宗初祖，初祖到美國，淨土宗一定真正到美國來了，所以淨宗學會真的在美國成立。夏蓮居提倡「淨宗學會」這個名稱，大陸上沒有組成，也沒有建立，第一個淨宗學會在達拉斯建的。所以大勢至菩薩現的是美國人的像，我歡喜得不得了。

這是淨宗的三寶，我們真正有了依靠，要學阿彌陀佛，要學《無量壽經》，要學觀音、勢至，他們就是我們修行的榜樣，是我們修行的標準，這叫真正的皈依。除了這三寶之外，還要跟諸位說明「住持三寶」。「住持三寶」就是佛像、經書、出家人，這些三寶不是我們真正的皈依處，但是它的作用能夠提醒我們回頭依靠。因此我們學佛的人，家裡供佛像，供佛像是什麼意思？常常見到佛像就提醒我皈依佛了，皈依自性佛，我處事待人接物要覺而不迷，讓佛像來提醒我。如果沒有人提醒，時時刻刻會忘掉，又迷惑顛倒，佛像的作用就很大很大。所以這是講我們供養佛像的功德，它的好處在這個地方。

經書天天要念，不是念給佛菩薩聽的。我們念《無量壽經》，不是念給阿彌陀佛聽的，是接受阿彌陀佛的教訓。佛在經上教我們怎樣存心，怎樣處事待人接物，要把《無量壽經》變成我們自己的思想、見解、行為。我們的生活寫出來就是《無量壽經》，《無量壽經》變成我們真正的生活，你這算是皈依法，這是法寶。

出家人，看到出家人，不要管他持戒、犯戒，與我們不相干。看到出家人就想到，我要六根清淨，一塵不染，這出家人對我好處就太多了，看到這個形象，就要想到我自己要淨而不染，這功德多大！這是「住持三寶」對於我們的功德。而不是皈依某一位法師，法師是僧團裡面一個代表，把三皈的意義、修學的綱要傳授給我們，我們從今天起就要依覺正淨來修行。

所以佛法所求的是智慧，是大圓滿的智慧，也就是圓滿的自性。佛法之所求，佛法之所修，是覺、正、淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。修覺、正、淨，你用什麼方法修？有無量無邊的方法，所謂八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門道。不管用什麼方法，不管用什麼手段，統統修的是覺正淨，如果不是修覺正淨，就不是佛法了。所以方法很多很多，目標相同，所以殊途同歸，法門平等，無有高下。

我修淨土，我絕對不毀謗學密的，決定不能毀謗學禪的，為什麼？他走的是那個門，我們目標相同。好像我們坐車到此地來，他走路到此地來，我們不能笑話他錯了，他沒錯，他也到此地來了，他哪裡錯了？哪一條道路都通達這個地方。我在亨斯維爾，有一個同修來問我，他說：佛法這麼多法門，我們都迷惑了，應該修哪個好？正好地上有個球，有個球在那個地方，我就比了：佛教就像這個球一樣，你看，球面上無量的點，就好像法門無量之多，佛法教你求什麼？求圓心，任何一點，你只要一直修都達到圓心，不必找第二點、第三點，就路回家，何必還要繞圈子！他明白了，佛法所求的就是那個心，心得到了，全部都控制到了，全部都得到了。所以不管哪一個法門，祕訣是專，只要專修必定成就，能得定，能開慧，能得到大圓滿的自性，完全開顯。

所以住持三寶對於我們有很大的功德，有很大的貢獻。我們對於任何一個出家人都尊敬，好的出家人，我們親近他；不如法的出家人，我們敬而遠之，「遠」就是我們不跟他學，我們尊敬他，不跟他學，為什麼？他的形象給我很大的啟示，這叫真正皈依三寶。所以皈依三寶絕對不是皈依一個人，如果說皈依一個人，問題嚴重了，為什麼？將來你的前途是墮阿鼻地獄。怎麼說墮阿鼻地獄？這僧團是團結的，盡虛空遍法界，這個僧團是一個僧團，我們這個世間好像是支部、分部，分到這個地方來，整個是一體。我們皈依這個法師，這個法師是我師父，那個不是我師父，你就在製造黨派，分化團體，這罪過就是「破和合僧」。

你們去看戒經，破和合僧犯什麼罪？墮阿鼻地獄，五逆重罪。五逆重罪是殺父、殺母、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧。你不皈依還好，還不造這個罪業，這一皈依，你就破和合僧，這就不得了。所以要知道，皈依只有一次，不要這個法師來皈依一次，那個法師來皈依一次，皈依好多法師，自己認為了不起了，這麼多法師都保護我，其實泥菩薩過河，自身難保，誰也保護不了你。只有皈依自性三寶，才叫真正諸佛護念，龍天擁護。所以這觀念要搞清楚、要搞正確，千萬不能夠錯了。

傳授三皈，今天就真正傳授給你了。你們已經皈依，沒搞清楚，今天就搞清楚了，儀式不必要，法名也不必要，你皈依的師父都已經給你取法名了，不要再找我麻煩了，我是真正把三皈依傳授給你了。

第二種福有三句，今天講了一句，明天我們繼續再給諸位介紹。今天這一句「受持三皈」是入佛門最重要的一課，是我們入佛門的第一課，是非常的隆重，也非常的嚴肅，真正接受了，我們學佛就從今天開始。

認識佛教　　（第三集）　　1991/12　　美國邁阿密　　檔名：17-01-03

《觀經》三福，第二是說「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。「三皈」，昨天跟諸位介紹出來了，這也就是真正的傳授三皈。學佛的同修們一定要認真的接受三皈，「受持」，要接受，接受之後要保持，不能把覺正淨失掉，我們就沒有皈依處了。也就是說時時處處要念著覺正淨，這是我們修行的標準，修正行為的標準。方法無量無邊，所以說「法門無量誓願學」，無量的方法統統都是修覺正淨的。因此覺正淨這三樁，我們在裡面抓到一樁，修成了，則三個都得到了。昨天跟諸位說明，在中國十個宗派，他們偏重的不一樣。我們今天發願修學念佛法門，念佛就是從淨門入。換句話說，念佛人的目的是求一心不亂，一心不亂就是清淨心，這是受持三皈。

第二句教給我們要持戒，「具足眾戒」。「眾」是眾多，眾多的戒條裡面，最重要的是五戒，五戒是佛家的根本大戒。底下一句講「不犯威儀」，如果用出家比丘二百五十條戒來說，真正的戒條只有前面的十七條，四重十三僧殘，這是屬於戒，所以總共只有十七條戒，後面的全部都屬於威儀。威儀是什麼？威儀是禮貌、禮節。日常生活當中，處事待人接物應該守一些規矩、禮貌，這是屬於威儀。

在過去，我早年親近章嘉大師的時候，大師告訴我，三皈戒（指的是五戒，三皈五戒）是一個學佛的人，時時刻刻不能離開的。那個時候我們住在台北，他舉個比喻說，譬如你從台北坐火車到高雄，你要買一張火車票，從上車這張票就要拿到手上，一直到達目的地，這票還要收回，不能離開這一張票，這張票就好比三皈五戒那樣的重要，這是他老人家舉個比喻告訴我。離開了皈戒，就失掉了佛法，就不是佛弟子了。

五戒的第一條是不殺生，第二條是不偷盜，第三條是不邪淫，第四條是不妄語，第五條是不飲酒。佛說明五戒前面的四條叫做性罪，你受戒，如果犯了，這是犯罪；你不受戒，犯了還是有罪。不是說我不受戒，我犯這個就沒有罪，還是一樣犯罪。只有不飲酒這一條，你不受戒不犯罪，受了戒就犯罪了，所以它這一條叫做遮戒。所謂「遮戒」就是防止你醉酒之後亂性，犯前面四種罪，所以它是預防的，它本身沒有罪，所以這是我們一定要曉得。

但是戒律必須要找法師仔細給你講解，然後才知道怎樣受持。絕對不是單單看這個條文，我們就能持戒，就像看三皈一樣，意思完全都不懂。每一條戒，要知道佛制定這一條戒的用意在什麼地方，他為什麼要制這一條戒，這一條戒對我們修學到底有什麼樣的功德利益，我們要如何來修持。所以每一條戒都有「開、遮、持、犯」，在什麼狀況之下是開戒，不是破戒？什麼狀況之下，我們持戒是不能開戒？何謂持？何謂犯？都要清清楚楚、明明白白，這戒律我們才能夠在日常生活當中應用起來非常方便，而不是被戒律捆得死死的。

有些人說戒律太多了，這樣動不動就犯戒，那也犯戒，還是算了，不要去學戒了，所以佛教的經典、經論很有道理，我們可以學習，這戒律太麻煩了，還是不要學好。可是諸位要知道，戒律是佛的行持，沒有行持，佛法就沒有了。禮沒有了，儒家就斷掉了；戒沒有了，佛就斷滅了，留下些經典不能幫助我們得到真正的利益。所以真實的學問還是要著重在實行，佛法的實行就是戒律。

世尊當年在世，生活、講經說法，沒有一樣不是活活潑潑、快快樂樂，所以佛教才能夠被一切眾生歡歡喜喜的接受。佛法絕對不會無故的去束縛人，佛法是利益一切眾生，使我們得到真正幸福快樂。佛這些許許多多戒條的制定，都是希望我們得到幸福美滿的人生，這是我們一定要認識的，然後我們才會很樂意的接受佛的戒條。

現在講經的法師很多，講戒的法師太少，幾乎沒有人講了。講經，很多人來聽，如果講戒，這一條也犯罪，那一條要墮地獄，你聽了一次，第二天再不來了，大概就沒有聽眾了。

剛才說過，戒律的圓滿，就在它有「開、遮、持、犯」，它不是死呆板的。台中李炳南老居士，他的生活非常之簡樸，簡單樸素，他老人家一天吃一餐，日中一食。我在台中的時候，他日中一食就幾十年了，生活非常的簡單，比一般持午還要嚴格。但是有一些信徒晚上請他吃飯，他也去，不但去，常常還把我拉著一道去。我也持午，我是晚上不吃，早晨要吃，早晨、中午吃，他老人家只中午吃一餐。他常常帶我去，我最先都很為難，我持午，怎麼會拉著我去？他說：跟我去，跟我去。最後他就跟我講，他說：你這樣子，這種態度，你是小乘人，你不能度眾生。我說：為什麼？度眾生要令一切眾生生歡喜心，這不叫破戒，這叫開戒。我才明瞭有這回事情。

他說：人家好心好意請你，你這個也不去，你這個人擺架子，架子大了，下一次不但他不能接受佛法，他還宣傳學佛的人架子都大，不要跟他往來，你說這不是叫人造業！所以他就講這不是破齋、不是破戒，這是開戒，令一切眾生生歡喜心，在隨緣裡面度眾生。人家一問：老師，你持午的，我今天很抱歉，持午也來。他心裡更受感動。但是假如你晚上想吃東西，你請請我，這就破戒了。人家是不知道的，恭恭敬敬禮請你的，這個要去。所以你才曉得佛家的戒律真的是活潑、真的是自在，這是我在台中李老師教我的。因為我從前跟懺雲法師，我持午持得很嚴格，從懺雲法師到台中跟李老師學教，被李老師教訓了好幾次，他說那是小乘人，不能度眾生，所以我跟他學，就學活潑了。

我早年在軍中有一位老朋友，他在抗戰期間和兩個朋友被日本人追趕，日本人要抓他們。他們逃到南京中華門外的一個寺廟，寺廟裡面的老和尚救了他們三個人，沒有被日本人抓到，抓到了會被日本人殺掉的。抗戰勝利之後，他們回到南京，想到老和尚的救命之恩，常常記念在心裡，要報答這個老和尚。於是在南京酒樓裡面備了一桌非常豐富的酒席，請老和尚來供養他。老和尚來了，來的時候一看這酒席，雞鴨魚肉非常豐富，他們才想到出家人吃素的，這怎麼辦？他們沒想到。今天我們要報答他救命之恩，搞了這麼一桌，怎麼辦？老和尚非常慈悲，老和尚舉起筷子：好，大家坐下來。他就吃，這令他們非常的感動。這個老和尚是不是破齋？不是的，這佛法裡面講的是「慈悲為本，方便為門」。四攝法中，菩薩令一切眾生生歡喜心，因為他們不是有意的，不是有意捉弄的，是真正誠心誠意來報答的。法師也很感激他們，一點都不見怪，照吃不誤，與會的大眾沒有一個不受感動，這叫菩薩法。如果老和尚擺起面孔，就把人家學佛的緣都斷掉了。正是利用這個機會接引眾生。佛法是這麼方便的，這麼圓融的，這才知道大乘佛法的殊勝可貴。

「嚴持戒律」，戒律的範圍非常廣大，不僅僅是釋迦牟尼佛給我們制定的戒律，除了佛所制定的之外，國家的法律、社會的道德、每一個地方的風俗習慣（我們入境隨俗，在中國守中國的法律，遵守中國的道德觀念、風俗習慣，到美國要遵守美國的法律，要懂得美國的道德觀念），這統統都包括在戒律的範圍之內。換句話說，戒律就是我們日常生活的規律。現在由於交通的便捷，對世界每一個國家地區旅遊的機會多了，因此不但本國的法律、風俗人情要懂得，我們到哪個地方去旅行，那個地方的法律、風俗習慣統統要知道，入境隨俗，這叫做嚴持戒律。

佛所制定的戒律，諸位要記住，佛是生在兩千五百年以前的古印度，很多的戒條到今天都不適用了，為什麼？生活方式不一樣，衣服穿著也不一樣。你看二十五條戒裡面，有十幾條是講穿衣服的規矩，我們穿的衣服跟印度人不一樣，所以那個東西我們完全用不上。吃飯的規矩，我們今天吃飯跟印度人吃飯也不一樣，今人跟古人不一樣。所以那個戒律，我們念念，是紀念紀念，很多都不適用了。

因此我們要守住戒律的精神，戒律的精神就是兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」，就這兩句。「諸惡莫作」是小乘戒，所以小乘戒是自己要遵守的，自律的。我們中國人講「獨善其身」，沒有人看見，我一個人，我也要守規矩，我要做的不能夠隨便、不能夠放逸。菩薩戒是入眾的，就是我對待人，對待人我要守哪些戒條？要守哪些規矩？佛教給我們的，對人要「眾善奉行」，對自己要「諸惡莫作」。善惡的標準在哪裡？戒律就是標準，遵照戒律去做就對了。所以我們要把戒律的精神搞清楚。

佛法傳到中國來之後，中國的國情跟印度不一樣，中國的文化背景跟印度不一樣，中國人的意識形態、生活方式跟印度人不一樣，所以這戒律來到中國之後，就要加以修訂。所以唐朝時候，你看百丈大師制清規，清規是什麼？就是戒律的本土化，戒律的現代化，精神完全不變，戒條要重新修正。就正如同我們國家的法律一樣，過個幾年要修訂一次，為什麼？它不適用了，有新的情況發生了。所以原則原理不變，條文要修訂的。

所以在中國大陸，每一個地方，每一個省，每一個縣，每一個寺廟都有寺廟的清規，要適合它這個地方的修行，適合我們大眾的修行，但是它都是遵守戒律精神來制定的。所以現代化與本地化，如果不了解，佛法就行不通了，就是死的佛法。知道現代化與本土化，佛法是活活潑潑的，才能夠流傳到全世界，任何一個國家民族都會很歡喜接納的，這要知道。

佛告訴我們，一個人能夠持戒、守法，這個人的身心安定，沒有恐佈，是真正在社會上守法之人。安之後才能夠得定，所以修行為什麼這樣重視戒律。如果作姦犯科，即使政府不制裁，他要受良心責備，他心不安，心不安就不能修定。要修定，首先要心安，身心安穩，這才是修定的基礎。所以說因戒得定，因定開慧，道理就在此地。

這第二條是小乘之福，小乘人修學的基礎。再往上面提升，這就是大乘了，大乘建立在小乘的基礎上。大乘的福有四句，第一句叫「發菩提心」。我們中國是大乘佛教，所以「發菩提心」常常掛在口邊上，「你要發心」，都勸人發心，到底發什麼心？什麼叫菩提心？很少人知道。這是佛教裡頭最基本的常識，三皈、眾戒、菩提心，要搞不清楚的話，學的是什麼佛？學的是糊塗佛，迷惑顛倒的佛。「菩提」是梵語，翻成中國的意思是覺悟，菩提心就是真正覺悟的心，真實不迷之心。覺悟什麼？覺悟到人生真正苦。

佛給我們講「三界統苦」，不但人苦，天上也苦。人間三苦、八苦統統具足，這不能跟諸位細講，細講這兩個鐘點也講不完。色界天，這得禪定了，生到色界，色界是欲都斷掉了，財、色、名、食、睡統統都斷掉了，五欲都斷掉了。他苦苦沒有了，他有壞苦、行苦。再生到無色界天，無色界天連身體都不要了，所以這是三界當中最高級的凡夫，為什麼？身是麻煩，有身多麻煩，沒有身多自在，身都不要了，我們講的靈界，他只有神識，沒有色身，所以他壞苦也沒有。有身，總有生老病死，有壞。他連壞苦都沒有，但是他有行苦。什麼叫行苦？他不能永遠保持，像我們世間人講「青春不駐」，這就是行苦。一年一年衰老，這留不住，不能停在這個地方，這叫行苦。這三類之苦，三界統統都有，哪有樂！真正把三界的真相搞清楚了，你這是覺悟。覺悟之後，我要離苦得樂。怎麼離苦？一定要超越三界。怎麼超越三界？就依照佛的方法真正修行，這才叫真正發菩提心，真正覺悟。

另外，佛給我們講的四弘誓願，四弘誓願就是菩提心具體的說明。佛在大乘經典裡面常說小乘人（阿羅漢跟辟支佛）沒有菩提心。大乘菩薩是發了菩提心，要以四弘誓願的標準來看，就很容易明瞭。菩薩的心是普度一切眾生，不但知道自己苦，要度自己，要度自己的家人，要度自己的親戚朋友，還要度無量無邊的眾生，平等普度，這是菩提心。小乘人有分別、有執著，他喜歡度的，他度；他不喜歡度的，他不度。而且小乘人，你求他，他高興，他教你；你不求他，他不主動來教你。大乘菩薩則不然，像《無量壽經》上所說的，「菩薩為眾生作不請之友」，你不找他，他來找你，這是把佛法主動介紹給你、推薦給你，這是菩薩。所以菩薩的心跟二乘人的心不一樣。

這是四願裡面第一個願，就是勸我們要「眾生無邊誓願度」。實際上四願就是這一願，後面三願是完成這一願的。我要想度眾生，自己度自己都度不了，還能度什麼眾生！要度眾生應該怎麼修法？先斷煩惱，這就是修行的一個順序、一個次第，這不能不知道，你要不知道，搞亂了，你的佛法決定修不成功。先斷煩惱，再學法門。

現在人怎麼樣？他不斷煩惱，他一開始就學法門，四弘誓願，他要後頭兩條，前面兩個不要了，度眾生也不要談了，斷煩惱也不要談了。「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，他搞這兩個。像四層樓一樣，他不要底下兩層，他要上面兩層，這怎麼能成功！所以我們這一代修行的人很多，成功的人一個沒見到，原因在哪裡？不知道從根本修。這個心一發，這個心是大慈悲心，這個心是一股無比的力量在推動你精進，你認真努力修學。我為什麼要斷煩惱？因為我要度很多眾生。為我一個人，馬虎一點算了，還有那麼多眾生要等我幫助，我要沒有學問、沒有能力，怎麼辦？所以今天我斷煩惱、我學法門、我成佛，為什麼？是為了一切眾生，不是為自己，這就是大慈悲的力量，像《地藏經》上，大圓滿後面接著就大慈悲，就是說的這個。所以我們學佛，先要斷煩惱。

親近一個好老師，老師一定是教你先斷煩惱。如果這個老師教你先學法門，這個老師有點問題，是真有問題。所以我當年親近李老師的時候，正式要拜他作老師，跟他學，他老人家首先提出三個條件：第一個條件，從今天起，只可以聽我一個人講經說法，其他的任何法師、居士大德講經說法，統統不准聽，聽他一個人的。第二個條件，你從今天起看書，不管是看佛經，還是看其他的一切書，不經過我同意，一律都不准看。你看頭一個不准聽，耳朵給你塞住了，第二不准看，眼晴給你遮住了。還有一條，你從前所學的，我統統不承認，一律作廢，從今天起跟著我從頭學起。這三個條件想想很苛刻，乍聽之下，這個老師專制、跋扈、不講理，好像貢高我慢得不得了，瞧不起人。最後想想，還是接受了，就拜他作老師。殊不知，這就是戒條，三條戒條。這戒條是什麼？就叫你斷煩惱的。你多聽多看就多煩惱，你少聽少看、不聽不看，就沒煩惱。原來是這個方法來教我們「煩惱無盡誓願斷」。遵守他這個方法，學了半年，果然妄念少了，心清淨了，智慧增長了，真得利益。老師的教誡，叫我遵守五年，要守他這個戒五年，我非常感激他，以後真正得受用，我是自動加了五年，我遵守他三條戒，守十年，這打根基，這就是「煩惱無盡誓願斷」。

心地清淨之後，老師就把你開放了，叫你出去參學。參學是什麼？什麼人講都可以聽，妖魔鬼怪講也可以聽，什麼書都可以看，為什麼？看到對你只有好處，沒有壞處，你能夠辨別邪正，你有能力辨別是非，你不會被人牽著鼻子走，你有這個能力，老師把你放出去了。最初是你沒有能力，聽這個，這個好，跟他走了；聽那個，那個好，被他轉了，這不可以。這像小孩，父母要看得緊緊的，他無知。這老師真是大慈大悲，所以學佛要走這一條路，這叫師承，一定要有老師指導。

這老師很難找，好老師到哪裡去求？這是多生多劫有這個善根福德遇到了，遇不到的人太多了。所以有人說：法師，你很幸運，遇到好老師，我們到哪裡去找去？我們跟誰去學？這是真的，這師資之道真是可遇不可求，非常非常的難得，這是機緣。自己真的要種善根，培養善緣。實在遇不到，有方法，學古人。你看李老師教我，他老人家非常謙虛，他說他沒有能力教我，客氣！他叫我學什麼？叫我學印光法師，印光法師是他的老師，他叫我學印光法師，好像他還不夠教我的樣子，這樣鼓勵我。我那個時候初學，那時候沒有出家，做居士。做居士的時候，他就跟我講，古人不要學蘇東坡，今人不要學梁啟超，這兩個人都是大佛學家，沒有修行，佛學上沒有成就，不能學這兩個人。所以他就叫我學印光大師，這是今日之下，最好的模範、最好的典型。這也就是說明，找不到真正善知識，找古人。做古人的私淑弟子，這樣成就的人很多。

在我們中國，第一個是孟子。孟子學孔子，孔子那時候己經不在世了，孔老夫子的書在世間，他就專門念孔老夫子的書，專門接受孔老夫子的教訓，專門學孔老夫子。就是跟一個老師，其他的我都不學，我就學這一個人。他學得很像，在中國歷史上稱為亞聖。夫子是大聖、至聖，他稱為亞聖，他就學像了。以後採取他這個方法，在中國歷代很多人成就，最著名的像漢朝的司馬遷，寫《史記》的，中國歷史第一部歷史書，司馬遷寫的。司馬遷學左丘明，就是《左傳》，他就學一家，就專門念《左傳》，學《左傳》的文章，學《左傳》的修養，他學成功了，成為一代文豪。唐朝時候的韓愈，這是了不起的，唐宋八大家之一，文起八代之衰，這韓昌黎。韓昌黎的老師是誰？就是《史記》，他學司馬遷，司馬遷是漢朝人。他專門念《史記》，學《史記》的文章，學《史記》的教訓，他成為唐宋八大家的首領。

在我們佛門，明朝的蕅益大師，這是我們淨土宗祖師，他的老師是誰？蓮池大師。當時蓮池大師已經往生了，蓮池大師的書籍在世間，他就完全依照蓮池大師的著作來學。就等於跟一個老師學，聽一個老師的話，就像李老師當年教我一樣的。我們找一個古人做老師，這是決定不差。跟一個人學，學一家之言，學成功了，這也是「師承」。

我今天介紹給諸位同修，不要跟我學，我沒有能力做你們的老師。我的老師叫我學印光法師，印光法師我覺得還太低了，我介紹你們一個好老師，阿彌陀佛、《無量壽經》。阿彌陀佛是我的老師，我天天照《無量壽經》來學，學成功你就成佛了，你也是阿彌陀佛的化身了，所以這是諸位要知道的。

學東西學一樣，這一樣東西學通了，通了是什麼？是開悟，從這一門東西得定、開慧。古人的期限一般是五年，這五年內我只念一本經，五年之後你再看別的經，眼睛放光，經裡面的意思，人家看不懂的，你都看出來了，為什麼？智慧開了。你今天沒有智慧，虛妄分別，你學三百年，不要說看經看不懂，看古人的註解也一塌糊塗，也看不出意思。到你自己真正有悟處了，你看古人的註解，一打開，你就曉得他的程度，他對經裡面的經義到底了解了幾分。這是李老師教給我的祕訣，在往年我們還不知道，以為這是李老師獨家的。

我前年在新加坡，演培法師請我去講演，我看到年輕的學生很多，我就把我過去修學的狀況介紹給年輕學生，希望年輕學生跟演培法師學，跟他一個人學，一家之言。我講完之後下了台，演培法師拉著我的手到客廳裡去喝茶，告訴我，他做小沙彌的時候，在觀宗寺，諦閑法師也是給他這三條。原來這三條是中國祖師代代相傳，收徒弟的三個條件，不是某一個人的，這才知道真正的師承。老師看重你這個學生，一定叫你遵守這個條件，先把你眼睛遮起來，耳朵堵起來，煩惱都不進去，「煩惱無盡誓願斷」。真正斷掉之後，然後放你出去參學，是「法門無量誓願學」，所以這在第二個階段。絕對不是一開頭就「法門無量誓願學」，就糟了，就害死人了。你們今天要不相信，也許有得體會。

你看，請一個法師來，一個門；兩個法師，兩個門路；三個法師，三個門路；四個法師，十字街頭，不曉得怎麼學法好，這問題馬上就出來了。所以才叫你跟一個人學，這是對的，真正有道理。所以我們看古來的大德，你看《高僧傳》、看《居士傳》，跟一個老師，有跟二十年的、三十年的，一直到開悟才出去參學，這非常非常有道理。你這佛法能不能成就？你不懂這個祕訣就難了，太難太難了。

你們找不到老師，我給你們介紹阿彌陀佛做老師，《無量壽經》就是老師。死心塌地念這一本經，這一本經念上五年，再看別的經。這要忍辱，要忍得過。看看這部經、那部經，都不能看，都不可以看，就看這一本。五年看了之後，再看別的，就不一樣了，真的不一樣，樣樣都通達了。

佛法的教學跟世間的教學，在基本上的觀念不相同。世間人譬如說讀書，到一個大學裡面讀書，他要去選科系，要很慎重，要多方面去選擇。佛法教學不是如此，佛法的教學是希望你將來這一所大學所有的科系，統統都修完，它是這種方法，所以這觀念不相同。從哪裡學起？從一門學起，所謂是一經通一切經就通了。因此任何一部經典都可以，最重要的就是一門深入。這一經沒有通，決定不能去看第二部經。什麼叫通？通是開悟。從這一部經上得定、開慧，這才叫通達。然後你在其他一切經典，一觀察就通達了。

這好像有個比喻，世間人做學問，世人也常說做學問像個金字塔一樣，先要博，然後再專精，博而精。諸位想想，金字塔不管怎樣，它有限度的，它到頂點就沒有了。佛法不如此，佛法像種樹一樣，先有根，有一個本，然後慢慢再長成枝葉花果，無量無邊。他是從一個點發生出來的，散發出來的，到最後是大圓滿，世出世間法沒有一樣不通達。所以他的方法不一樣，後來的結果也不一樣。世間法的學問，往往到了一個頂點就沒有了，它就沒有辦法再擴展，也沒有辦法再提升了。佛法沒有止盡的。所以諸位仔細、冷靜的去想一想，你明白這個事實真相，才知道佛法教學的善巧，教學法的高明，絕對不是世間一般淺識之士所能夠明瞭的。佛法的開頭好像沒有什麼，後來的成就不可思議。世間法的開頭好像是廣學多聞，到後來是一竅不通，不能為比。方法不一樣，結果不相同。

所以四弘誓願是佛指示出我們修學的程序、修學的過程。依照這個過程來修學，沒有不達到究竟圓滿的。末後一條，「佛道無上誓願成」，就是煩惱斷盡，法門圓滿，無量無邊法門沒有一樣不通達，沒有一樣不圓滿，這叫做成佛道。

佛在《華嚴經》，尤其是《華嚴》末後的一段，我們稱為《四十華嚴》，總共四十卷，「普賢菩薩行願品」。世尊以善財童子做為我們學佛人的一個榜樣，他不單講，還做出來給我們看。善財童子最初親近的老師是文殊師利菩薩，這是他的老師。文殊菩薩會下，就是遵守那三條戒，完成斷煩惱，也就是完成戒定慧三學的基礎。在文殊菩薩那裡持戒、修定、開智慧。智慧開了之後，文殊菩薩把他放出去了，放出去參學，這就是著名的五十三參。五十三參是代表社會各種不同的行業、各種不同的學術、各種不同的人物，男女老少，有學佛的，有出家的、有在家的，形形色色，你統統都可以接觸，統統都可以學習，成就他究竟圓滿的智慧。到末後，這是我們要特別注意的，遇到普賢菩薩，最後遇到普賢菩薩，普賢菩薩以十大願王導歸極樂，勸他到西方極樂世界去見阿彌陀佛。這一見阿彌陀佛，他的無上佛道就得到了，就成就了。

這個地方要注意，如果要想成就無上佛道，一定要到西方極樂世界去見阿彌陀佛。不見阿彌陀佛，只可以說是斷煩惱、學法門，無上佛道不能成就。何以見得？我們在華嚴會上，華嚴會是了不起的，毘盧遮那佛的會，那個法界是一真法界，不是十法界。一真法界裡面，文殊、普賢是等覺菩薩，文殊、普賢在華嚴會上發願求生淨土。所以我講《華嚴》講到這一段，我就非常的驚奇，華藏世界的等覺菩薩到西方極樂世界去幹什麼？實在沒有必要。想來想去，只有一樁事、一個理由，到那裡去成無上正等正覺。如果不為這一樁事情，他實在沒有到那裡去的必要。然後仔細一觀察，果然是為這個，善財也是為這個。所以這才知道，要想真正成就圓滿菩提（就是圓教的佛果），就一定要到西方極樂世界。

所以四弘誓願這四條，《四十華嚴》就是詳細講解這四句。念了《四十華嚴》，才曉得我們修學大乘這路子應該怎麼走法，這才真正明瞭，這才是真正覺悟。發菩提心，你那個覺心才發出來了，才真正不迷了，才真正不顛倒了，菩提道上真是一帆風順。

第二句是「深信因果」。「發菩提心」也講得很詳細。「深信因果」，我早年剛剛念《觀無量壽佛經》，念到這一句是大惑不解，就起了疑惑。為什麼會起疑惑？假如這一句放在三福第一條，我不會疑惑，講得通。因為三福第三條是菩薩修的，菩薩還不懂得因果？還不相信因果？我們人都曉得善有善報、惡有惡報，善因善果，惡因惡果，我們都知道，怎麼連菩薩都不曉得？還在勸菩薩要「深信因果」，怎麼想也想不通。這也是到後來念《華嚴經》念到「十地品」才恍然大悟。原來佛在《華嚴經?十地品》裡面講的時候，「十地菩薩始終不離念佛」，我就明瞭了，到華嚴會上登地了，這是講初地，到十地、到等覺這十一個位次，這十一個位次是最高級的菩薩，他們修什麼？他們修念佛法門。原來這個因果是「念佛是因，成佛是果」，這一個因果，實在講許許多多的菩薩不知道，也有許多菩薩聽佛講了，他不相信，所以佛在此地勸他「深信因果」。「念佛是因，成佛是果」，文殊、普贀、善財，發願往生西方極樂世界，就是相信這一句話。所以讀《華嚴》、講《華嚴》，才把這一句搞通了，原來這一句搞不通，可見得這實在是不容易。

第三句是「讀誦大乘」。這是菩薩善，菩薩學佛，不能一天不讀經。讀經，諸位一定要記住，經不是念給佛聽的，經是佛講的，他怎麼會要聽你念經給他聽？不是的。讀經是接受佛菩薩的教訓。像我們念《無量壽經》，就等於阿彌陀佛在我們面前教導我們，他所講的一些道理，使我們明瞭宇宙人生的真相。它裡面很多的教訓，教我們在這個世間，或者是行菩薩道的時候，我們要用什麼樣的態度、什麼樣心態、什麼樣的方式。換句話說，一切教訓，我們都要把它做到，讀經就有利益了。

佛弟子最低限度是早晚二課，早晚二課怎麼樣做才如法？諸位要曉得，早課是聽佛的教訓，提醒自己，我今天一天起心動念、處事待人接物，不違背佛的教導，這是早課。晚課是反省、是檢點，把經典展開念一遍，我今天有沒有做到。如果沒有做到，要真正懺悔，改過自新，明天我一定努力把它做到，這早晚課就有了用處。不是早晨念一卷經給佛菩薩聽聽，晚上又去念來聽聽，自己起心動念與那個毫不相關。實在講泥塑木雕的菩薩，它沒有知覺，早晨騙它一次，晚上再騙它一次，這個人可罪大惡極了。他要是個活人，你騙他還情有可原；泥塑木雕的，你都忍心去欺騙它，一天還騙兩次，你還說你有功德，罪不曉得做得多重！這是我們一定要知道的，不可以不知道。現在早晚課都是流於形式，形式一點內容都沒有，這怎麼能得到功德利益！

所以修淨宗的人（修淨土的人），在過去早晚都念《阿彌陀經》，念一卷《阿彌陀經》，三遍往生咒，再就是佛號，念得愈多愈好。早晚課都一樣，這叫「專」。不可以搞太多，搞太多就雜了，就亂修了，就不是精進了。《彌陀經》裡面含義太深了，說實在的話，看不懂，會念但不懂意思。我講《彌陀經疏鈔》，我現在是講第三遍了，還沒講完。第一遍講的時候，沒有留錄音帶。第二遍講的時候，留了一套錄音帶，九十分鐘的錄音帶，這一部《阿彌陀經》講了多少帶子？三百三十五個，一天聽一個帶子，聽一年，一部《阿彌陀經》，所以《彌陀經》很難懂，太深太深了。

我現在介紹大家念《無量壽經》，《無量壽經》好懂，沒有《彌陀經》那麼深，不要看《彌陀經》的文字很淺顯，意思太深了。所以《無量壽經》的文字並不很深，你念的時候，意思都能看得出來，教訓都很明顯、都很清楚，我們學了，馬上就有用處。假如你的工作很忙，沒有辦法每天念一部，像我現在台灣的道場、美國的道場，我叫他們早課念《無量壽經》第六品，就是念四十八願，這一章文不長。為什麼念四十八願？要跟阿彌陀佛發同樣的願，彌陀發什麼願，我也發什麼願，希望我的心跟阿彌陀佛的心一樣，我的願跟阿彌陀佛的願一樣，與阿彌陀佛同心同願，這就是同志，志同道合，將來當然在一起。晚課念三十二章到三十七章，就是三十二品到三十七品。裡面完全是教我們現在在世間如何斷惡、如何修善，所講的教訓都是我們對事、對人、對物的原則，一定要遵守。那五章就是戒律，持戒念佛，沒有不成就的。持戒念佛就是跟阿彌陀佛的行一樣、解一樣。你看，心一樣、願一樣、解一樣、行一樣，你就是阿彌陀佛了，這樣修淨土哪有不成就的！

我們天天念阿彌陀佛，天天念《阿彌陀經》，心願解行跟阿彌陀佛都不一樣，都違背了，你念得再多也枉然。古人講，念阿彌陀佛一天念十萬聲佛號的，「喊破喉嚨也枉然」，為什麼？有口無心，心願跟阿彌陀佛不同。所以你要懂得早晚課的意思。

我們從前朝暮課誦本是古人訂的，那個時候有用，現在不適合了。從前那個經咒，他們念都了解，它真能提醒、真能反省。現在我們照那個文念，什麼意思也不懂，既不能提醒，也不知道反省，只是唱唱歌。像小朋友，兩、三歲的小孩也會唱「三民主義，吾黨所宗」，什麼叫三民主義？他不知道，他會唱。我們今天也要唱給佛菩薩聽聽，佛菩薩也沒聽進去，我們也白唱了，這是朝暮二課得不到效果的原因在此地。

「讀誦大乘」，諸位明白這一個綱領，依照這綱領去做，我們才真正得到佛法那一種殊勝的功德利益。經論是非常之多，自己喜歡的一種，選一種就行了。至少要念五年。現在人耐心不夠，所以我也常常在外面講，耐心不夠大家就不做了，就打折扣好了，打個八折，打個六折好了，六折就是三年。如果折扣再打一些，恐怕沒有什麼大效果了。

諸位要知道，我專攻的時間是十年，但是我十年，跟諸位講，我是念了五種經，是次第念的。我跟李老師十年學五部經，這五部經其中多半都是小部經。跟他第一部學的是《阿難問事佛吉凶經》，很薄，小冊子，是小乘經，第二部是《阿彌陀經》，第三部是《普賢菩薩行願品》，就是《華嚴經》最後的一卷，第四部是《金剛經》，第五部是學了一個大經，《楞嚴經》。我在李老師會下十年，就學這五部經，這是按照順序一樣一樣學的，每一部都是很長的時間。

《華嚴經》，我沒有學過，我聽李老師講一個開頭，八十卷《華嚴》，我聽一卷，後頭不要聽了，我統統都會講了。《法華經》沒聽他講過，我從頭講到尾沒有問題，一點障礙都沒有。像《地藏經》、禪宗的經典，我講過許許多多的經論，沒學過的。這就是古人講的，一部經通，部部經都通了，哪裡會有障礙！這個好處、利益得力於老師的指導。不是學一部經就會一部經，是學一部經一切經都會了，才算你學會了。學一部會一部，這人不能教，要教到什麼時候才能把他教出來？孔老夫子教學，這樣的弟子他都不收，不能舉一隅而三隅反的，孔老夫子不教。所以要能夠觸類旁通。

李老師教我們的時候，他說你聽經，不要聽語言，不要聽句子，你聽這個、記這個東西是死的，學一樣就會一樣。聽什麼？聽經的道理、教理。「理」是貫通世出世間一切法。「理」實在不會聽，就聽教義，「義」是什麼？「義」是一宗的，與這個相關的，你能通達一宗的，是其次的。最高明的是能夠入教理，其次是入教義，這都是能夠貫通一切法的，這樣才能真正受持。但是這都要靠智慧，智慧一定從戒定慧三學做起。換句話說，老師教誡的方法，最好是死心塌地的去遵守，把心定下來，不可以見異思遷，要修忍辱般若蜜，要忍得過。旁邊人看這法門不錯、那個經典好，都要能忍，暫時都不看，都把它放在一邊，等我智慧現前，我再來看，智慧不現前，我就不看。死心塌地，一門深入，這樣的人成功的希望非常非常大，這是一條成功的祕訣。

以上十句都是自利的，都是自己修學的。只有最後一句，佛教我們要把佛法廣泛的介紹給大眾。後面一句就是「勸進行者」，要勸別人學佛，要幫助別人精進，這就是菩薩。所以凡是大乘經上講的善男子、善女人，那個「善」就是這樣的條件。從「孝養父母」到「勸進行者」統統做到了，這才是經上講的善男子、善女人，可見得那個標準不一樣。諸位要把這個事情搞清楚了，你看看《地藏經》上講善男子、善女人，你念地藏菩薩名號，供養地藏菩薩，將來的果報就是一百次往返三十三天，不墮惡道，你就相信了，原來這不是普通人修。假如是世間法講善男子、善女人，具足第一福就夠了。小乘教裡面講善男子、善女人，是具足第二福，就是第一、第二福。大乘佛法講善男子、善女人，這三福統統具足。所以我們讀那部經，想我們有沒有分？你想想看這兩天所講的，我們到底做到了多少？標準高，它是大乘法，不是小乘法，一定要認識清楚。

《觀經》的三福是我們修行基礎的基礎，離開這個基礎，不要說是大乘，人天善都不能成就，所以我們學佛是從這個地方學起。因此這一段經文，這兩天講的，是《觀無量壽佛經》上的一段經文，也講得特別的詳細，希望我們多多的去讀、多多的去體會，盡量把它做到，奠定修學的根基。

明天再跟諸位介紹往上面去的一層，這一層還是基礎，因為這是自修的基礎。我們跟大家在這共修，有共修的基礎。自修的基礎好了，才談共修的基礎。如果不知道這個基礎，共修在一塊沒有好處，大家在一塊是什麼？雜心閒話，彼此意見不和，還不如一個人修行好，為什麼？大家在一塊，彼此鬧意見，意見不和，問題多了。所以如何在一塊共修？共修有共修的戒條，這就是佛教給我們的「六和敬」，明天跟諸位講「六和敬」。

認識佛教　　（第四集）　　1991/12　　美國邁阿密　　檔名：17-01-04

前面我們將佛法修學綱領最基本的基礎介紹出來了，今天跟大家介紹「六和敬」，「六和」依然是基本的修學方法。「三福」是個人修行的基礎，「六和」是我們大家在一起共修的戒條。佛法所說的僧團，是四個人以上居住在一起共修。世尊為我們制定了六條的戒條，遵守這六個戒條，這就是佛法的僧團，也就是世尊的弟子。因此「六和敬」是團體共修的基本戒條，我們必須知道，也必須要遵守。無論是出家的團體，或者是在家的團體，都必須要遵守。

六條戒裡面，第一條是「見和同解」，要用現代的話來說就是建立共識。在一個團體裡面，我們對於佛法，或者對於修學的環境，一定要有一個共同的見解，這是團體在一起修學的基礎。佛陀在世，確確實實是做到了「恆順眾生，隨喜功德」，所以為了許多不同見解的人，開了無量無邊的法門。佛教宗派法門之多，就是因為這個緣故而建立的。

大眾聚在一起，這就是我們今天講的社會。社會要能夠真正得到安定，首先要能夠和諧的相處，就是和睦相處。唯有「和」才能夠把我們的見解、思想，乃至於生活的方式逐漸拉近，不能夠距離太遠，這樣就是所謂的平等。這是和之後才有平，平之後，大家心地就安定了，安之後才有樂。我們要想得到快樂，心要安，身要安，身心要安。換句話說，社會一切要做到公平，就是要做到平等，所以「和」是最初的一個基礎。

佛法重視「和敬」，世間法也重視「和」這一個字。在中國，孔老夫子教我們，就把這一個字列為最重要的一個科目。你看就連《論語》裡面也說「禮之用，和為貴」。我們前幾年有一個機會到北京去觀光，去參觀清朝的故宮，故宮當中有三個主要的建築，我們中國人稱它為「金鑾殿」。實際上它的匾額不是金鑾殿，最大的殿叫「太和殿」，太和殿後面一個大殿，比太和殿小一點，叫「中和殿」，中和殿後面還有一個大殿叫「保和殿」。諸位想想它的命名，三個殿都用「和」，由此可以看到，清朝的帝王用什麼來治天下、統治這個國家？用「和」。末代不和，不和這就亡國了。如果它繼續維持這一個精神，恐怕到今天還是大清帝國，中國人不會受這麼多的苦、不會遭這麼多的難。所以「和」是非常非常重要，大家在一塊聚會，一定要注意這一個字。

世尊為我們說了許許多多的經典，無量的法門，並不是叫我們統統都要修學的。是因為要適合於各種不同根性，也就是要適合於各種不同見解的大眾們。因此宗派有很多，支派就更多。譬如傳到中國來，在中國所建立的大、小乘一共有十個宗派，這十個宗派怎麼分的？就是大家喜愛不相同。譬如我們喜歡《華嚴》，喜歡《華嚴》的人就統統建立一個道場，這個道場專修《華嚴》。喜歡《法華經》的，在另外一個地方再建一個道場，我們這裡是專修《法華》。因此我們就能夠明瞭，古代的寺院叢林，實際上就是像現在所說的專科大學。大家的喜愛、見解、思想都一致的，這才建立一個道場。而不是一個道場裡面，今天學這一樣，明天學那一樣，是一樣都學不成就的。

所以佛法無論哪個法門，成就與否都在專。連我們中國古時候教學，教童蒙念《三字經》，《三字經》上都是說「教之道（就是教學的道理），貴以專」，何況無上甚深的佛法，不專哪裡能成就！所以貴的就是專。因此我們志同道合的人來，都修這一部經典，都修這個法門，這個道場就是專宗修學的道場，這樣彼此互相在一塊切磋琢磨、勉勵精進，才會有成就。

同樣一部經典，譬如我們修淨土，這淨土宗所依的經典是最少的，古時候只有三經一論，只有四樣東西，現在是五經一論。這五經是清朝咸豐年間，魏源居士將《華嚴經》最後的一卷，《普賢行願品》，把它列在三經之後，這就變成四經。民國初年，印光大師將《大勢至菩薩念佛圓通章》，這是《楞嚴經》裡面的一段，又列入四經之後，這就變成五經。所以淨土宗的經典是各宗各派裡面經典最少的。我們以這個為例子，我們這些人喜歡《無量壽經》，那些人喜歡《阿彌陀經》，你想想這兩個人能不能合在一起？合在一起要打架。這個要念《無量壽經》，那個偏偏念《阿彌陀經》，換句話說，要建兩個道場。淨土宗同一個宗，為什麼要分那麼多道場？原來如此。

再說同依一部經，譬如我們同依《阿彌陀經》，有人依照蓮池大師的疏鈔，有人依照蕅益大師的要解，這兩個人解釋又不一樣，好了，同樣是《阿彌陀經》的，還得要分兩個道場。這全都變成了「見和同解」的真正道場，這個人在一塊共修才能夠成就，沒有意見，不會分歧。

即使我們同樣依一部經，同樣依一家註解，咱們念佛的方法不一樣，有人念佛，「南無阿彌陀佛」，念得很慢，有人念佛，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這兩個要在一起念佛也會打架。你才曉得從前道場之莊嚴，人家進去後，肅穆起敬，無論人再多，都是一個看法、一個想法，修行依照一個法門，一點都不亂，你才曉得現在法門為什麼不能成就。現在的道場，今天請這個法師講這個法門，明天請那個法師講那個法門，就是一個道場裡面，無量法門都在一起共修，怎麼會不磨擦！怎麼會不打架！佛都辦不到，何況凡夫！道場之建立，「見和同解」是基礎的基礎，大眾才有共修，你們一定要明白這個道理。

這一個團體，大眾的想法看法是一致的，興趣相同、目標相同，這就能和合了，就能夠組成一個僧團。如果有不相同的，寧可另外再成立一個僧團，不要在一起共修。一起共修，彼此一定有妨礙，彼此都不能成就。所以佛開無量無邊的法門，用意就是要成就各種不同見解、不同思想、不同興趣的眾生，人人都能夠成就，這是佛法偉大之處，是佛法為一切眾生設想得非常非常周到，所謂是「殊途同歸，法門平等」。佛絕不勉強一個人，叫他要修一個法門，佛從來不勉強的。你看《觀經》，前兩天講的《觀經》三福，韋提希夫人想生佛國，這世界太苦了，佛沒有介紹她西方極樂世界，佛是把無量無邊諸佛剎土統統展現在她面前，讓她自己選擇，自己選擇才適合自己的興趣。所以佛不勉強人。

我們凡夫往往勉強人，我學這個法門好，你也來學，一定要拉他，他未必對這個法門有興趣。進來了之後，想法、看法，意見多多，都不一致了，往往這個團體反而受到傷害。這一點我們要學佛，絕不勉強一個人，而把大乘佛法普遍介紹。看你歡喜學哪個法門，我們這裡是學淨土的，喜歡念佛到我們這裡來，看看合不合適。喜歡參禪的，某一個法師那邊是參禪，禪宗法門。喜歡學密的，那邊有上師，有傳密教的法門。統統都好，沒有一樣不好。不一定統統都要拉到我這來才行，那個觀念是很大很大的錯誤。所以這是「見和同解」。

第二是「戒和同修」。這一條的「戒」，就是大家同住在一起，總要訂一個規矩，如果沒有規矩就亂了，沒有秩序了。當然同住規約裡面，必定包括了佛所制定的根本戒，這就看是在家的僧團，還是出家的僧團。在家的僧團是以五戒為基礎，出家的僧團是以比丘戒跟比丘尼戒做基礎，再加上我們現前生活共住所必須要遵守的一些規矩，這在我們一般講就是寺院的常住公約。由一、兩個人起草，然後在會議當中大家討論，最後議決之後，通過了，人人都必須要遵守，這當中也包括國家的法律。所以「戒和同修」簡單的說，學佛必須要守規矩、要守法。人人都能夠奉公守法，這個團體就不會有爭論了，也就是說團體當中地位決定平等，沒有特權階級。所以佛教的僧團是民主、守法的團體。

第三是「身和同住」，大家住在一塊共修。道場的建立是成就每一個共修的分子，目的是在此地，絕對不是逃避社會責任，到佛門裡面來討生活的。如果是這種觀念，就完全錯誤了，接受十方供養，這罪過是無量的，這是要還債的，佛在經上跟我們講得很清楚。共住不只是說我們同住在這一個道場，同住在一個道場，假如每一個人有一個房間，像現在生活富裕了，一個人還有一個套房，這樣修行能不能成就？恐怕一個都不能成就，為什麼？人從無始劫以來迷惑顛倒，造作無量無邊的罪業，就像《地藏經》上所講的「閻浮提眾生起心動念，無不是罪」，所以惡的習氣太多了，惡習氣太重了。大家在一起，許多人看到，許多眼睛盯著，這一舉一動還像個樣子，規規矩矩的，還能守法。如果房門一關，沒人看到，就隨便了，就放逸了，毛病百出。白天修的，晚上就丟掉了、就失掉了。所以佛就知道這樣教大家在一起修行，成就就困難了。

共住要怎麼住？睡通舖，晚上睡都睡在一起。白天，大家看著；晚上，一個還是看著一個，睡覺也得老老實實，也得乖乖的，也不可以隨便。所以寺院叢林，你到寮房（從前叫寮房，現在講的臥室、寢室）去看看，通舖，一個人一個位置。舖蓋疊得都整整齊齊的，像軍隊一樣，比軍隊還要嚴格，比軍隊的紀律還要好。這樣的日子，過這種生活，陶冶人的習氣，才真正叫有力量。

所以在寺院叢林裡面，什麼人才一個人有一個寮房？當住持的，做執事的。因為他的事情繁多，他的生活起居不能跟大眾一樣，大眾像學生一樣，是非常規律的。這些人要辦事的，替大家服務的，他們才一個人有個小房間。像住持的房間叫方丈，方圓一丈，房間都很小，並不是叫你住得很舒服，不是的。還有年歲老的，單獨有房間。生病的，單獨有房間。除了這些特殊的，統統是睡廣單（通舖）。身和同住是這個意思，這我們也要認識清楚。所以真正要想修行有成就，即使在今天富裕的社會，不用這個方法還是不能成功。

第四個是「口和無諍」，這是說大家住在一起沒有爭論，真正能夠用功向道。人與人相處最容易造的就是口業。我們古人常講「病從口入」，你怎麼會生病？喜歡吃東西，吃得不乾淨，吃得不衛生，這就生病。「禍從口出」，多說話，多言必失。有些時候，我們講話的人是無意，聽者有心，這就產生誤會，無形當中就樹立了許許多多的怨懟，招得以後的果報，實在講是非常非常苦惱的事情。所以修行人，古德常常教訓我們，叫我們「少說一句話，多念一句佛」，這很有道理，言語愈少愈好，非必要的言語不說是頂好的。

我這一次在洛杉磯講經，有一位同修告訴我，他的一個小孩念高中，暑假期間去參加一個日本人的禪宗的禪學會，去參加了三天。回來之後，他說他的印象非常好，他說寒假的時候，他還要去參加。這個禪宗道場是日本人建立的，現在那個和尚已經過世了，由他的弟子們還繼續在維持，他的學生統統都是美國人。它的特色是進到道場就不准說話。他說每天他的功課就是打坐，早晨吃完飯之後，八點鐘開始坐到十一點半，吃完飯之後略為走動走動，下午從一點半坐到五點半，晚上吃完晚飯的時候，從七點半坐到九點半，其他什麼都沒有，不說一句話。人到那個地方去，就會輕鬆了。三天都沒有講一句話，就是這樣坐，所以他坐得很歡喜。這種道場的特色就是「口和無諍」，不准你講話，你還爭什麼？都不爭了。

所以嚴格的道場裡面，確實聽不到閒言語，真正的道場沒有雜心閒話。兩個人聊天，沒這樁事情，那就不叫道場了。念佛的道場，二六時中只聽到一句佛號，大聲念，小聲念，默念都可以，佛號不間斷。真正密宗道場是咒不間斷。

我初學佛的時候跟章嘉大師，章嘉大師是密宗裡面一個很了不起的上師。我親近他三年，我就沒有見到過他那個咒離開口，沒有的。他念咒不出聲的，但是嘴唇動，我們知道他在念咒，這叫金剛持，就是口動，沒有聲音。無論在什麼時候，接見客人的時候，他這個咒不斷，他還是在念。只有跟我們講話的時候，停下來跟我們說話，話一說完之後，他的功夫馬上接上。這是我這麼多年來，看到真正修行人，就看到這麼一個人。他心清淨，真的一個妄想沒有，一點雜念沒有。我們向他請教問題，提一個問題出來，他要觀察，觀察我們的心定了，他才跟你講。你心不定，他不跟你講話。所以往往我們提一個問題，要等很久很久，他才會答覆。他不是考慮，他在那裡念咒，他眼睛看著你眼睛，看到你心定了，他才跟你講，他的教學法非常非常的特殊。不像我們一般法師一講，講幾個鐘點，他沒有，兩個鐘點也許講三、四句話。但是他的話，字字真是有千斤之力，你一生永遠不會忘記，而且你會依教奉行。所以這是真正做到「口和無諍」。

所以淨土念佛堂裡面止語，這很有道理，這止語不僅僅在佛七當中要這樣做，平時就要學，這對於自己的道業絕對有好處。我們要想真正把煩惱捨掉，「念佛三昧」能早一天成就，你不用這個方法就很難達到目的。

第五個是「意和同悅」，這就是平常講的法喜充滿。我們學佛，無論修學哪一個法門，最粗淺的成就就是歡喜。假如學佛學得不快樂，這佛法一定有問題，不是佛法有問題，是我們自己修行有了問題，不是違背了理論就是方法用錯了。假如不違背理論，方法用得不錯，它的效果一定非常明顯，就是破迷開悟、離苦得樂。你的痛苦、煩惱一天比一天少，你一天比一天快樂，一天比一天自在，這學佛就有了效果，證明你學佛功夫得力。如果得不到這個現象，你功夫有問題，這是自己一定要認真去檢討，把毛病找出來。找出病根，再把病根消除，我們就能夠得到真正的效果。

佛法修學是在生活上，所謂是「歷事鍊心」，「歷」是經歷，就在日常生活上去鍊心，鍊什麼心？鍊清淨心、鍊正知正見、鍊覺而不迷，這是學佛。所以無論我們遇到善人或是惡人，順境或是逆境，無一不是幫助自己消業障、增福慧，他怎麼不歡喜！所以內心的喜悅油然而生，叫法喜充滿。大家在一塊共修，人人都得法喜，換句話說，各個都有真正的成就。

末後一條是「利和同均」，這是講我們物質的生活，在一起共修的人決定是平等的。道場的財源，在古時候一部分是帝王的護持，用現在話就是國家建立的道場，是指十方道場。其次就是有一些大富長者捐助的。實在講，化小緣建立的道場，在古時候沒有，化小緣建道場是很晚很晚才出現，實在講這不如法的。特別是出家人自己去化小緣，在從前沒有這回事情。因為出家人的生活是樹下一宿，日中一食，他不操心。他吃飯，到外面去托缽，晚上睡覺，哪個地方樹蔭大就在那裡打坐休息一晚上，他的功夫不間斷的。

所以道場的建立就好像辦學校一樣，道場是為什麼？是為了教化一方眾生而建立的。因此建道場是這一方真正有學問、有遠見的人士來提倡，大富長者出錢出力建道場。道場建立之後，禮請高僧大德到這邊來住持，到這邊來修行，到這邊來教化眾生。好像我們辦學校，學校辦好了，我們去請品德學問俱優的這些人士，請他來做校長，請他來做老師，在這裡辦學校，教導我們這一方眾生，是一樣的道理。佛家的道場就是學校。所以無論是國家供養，或者是地方大眾的捐助，凡是居住在道場的人，不論是什麼樣的身分，不論是什麼樣的地位，在物質享受上決定平等，這叫「利和同均」。

「六和敬」裡面，一條都不能少，少了一條就不是釋迦牟尼佛的僧團了，也就不是佛的真正弟子了，一條都不能少。如果我們在世間法來講，中國人常講「家和萬事興」，國家要和，這個國家必定強盛，再強的敵人也不敢輕易的欺負你，為什麼？上下團結，這力量是太大了。

我們小而家庭、公司、社團，乃至國家，只要做到三條，就天下太平了，沒有不興旺的。第一個是「見和同解」，大家同心同力，建立共識。第二個「戒和同修」，人人守法。第三個是「利和同均」，我們在生活享受上盡量接近平等，不要差距太大，差距太大，人心不平，社會動亂。所以你看社會安定，就是貧富差距不大，這個社會一定是安定的。貧富差距太大，這個社會決定動亂，為什麼？貧困的人看到富的人，他看不慣。看不慣，換句話說，他就會搶劫、造反，什麼動亂的東西都會出現。只要做到這三條，沒有一樣不順利的。公司行號的老板跟員工如果能做到這三條，這個公司決定興旺。

今天在全世界，我們從商業方面來說，沒有人能夠超過日本，日本的商社從戰後起來，時間不算長，今天居世界第一位，憑什麼？你仔細去觀察觀察，他就是做到這三條。我們這個世界上其他的人，無論在工商業搞不過日本人，就沒有這三條。日本人公司虧本了，高階層的人不發薪水，底下員工照發，你說員工怎麼不服！他服。員工有意見了，絕對不罷工，有意見一樣上班，頭上紮個白布條，「我有意見，我要反抗你」，老板看到，趕緊來開會、來溝通、來協調。他不罷工，他不耽誤生產。這樣的一個商社、一個團體，什麼人能夠跟他抗衡！所以它今天在世界上，經濟達到世界第一經濟大國，就做到六和敬的這三條。日本人的長處很多，我曾經到日本去訪問，差不多看了半個日本，我對日本人很尊敬，我們中國古聖先賢的教訓，他們還能保存、還能做到，而我們自己的東西，完全都把它丟掉了，實在講我們這一代人真正對不起列祖列宗。看看日本人，我們感覺到非常的慚愧，這是值得我們警覺的。

前兩週我在亨斯維爾，有一位同修來問我，他說他想結婚，問我應該找什麼樣的對象。我就告訴他，我說：你要找對象，一定要找見和同解，六和敬裡面的，必須跟自己在一生當中，奮鬥努力的方向相同、目標相同、興趣相同，這樣的結合，彼此互相是一個幫手，互相是一個助手，你的家庭一定會美滿。我說：不可以談愛情，這個愛情，今天你愛她，他愛妳，你們兩個一結合，住上三天，毛病都露出來了，他也不愛她，她也不愛他了，家庭悲劇就產生了。我說那個是虛情假意，是決定不可靠的。他聽了之後，覺得很有道理。所以家庭也建在六和敬的基礎上，才是真正有幸福。不懂得這個道理，要想一生個人幸福快樂、家庭美滿，是非常非常不容易。

下面跟諸位介紹的是佛法的課程標準。我們認清楚佛教是教育，而不是宗教，這是首先要把它的本質認識清楚。它的課程，可以說非常非常之多，內容之廣，幾乎是無所不包，絕對不是現在一所大學所有課程能涵蓋的。我們這個世間大學所包含的課程是有限度的，佛法的課程是無量無邊，這無量無邊的課程，課本就是現在的經書。

諸位要知道，佛經流傳到中國來，不是全部來的。因為那個時候交通非常困難，印度的高僧到中國來，中國的法師到印度去，在那邊是選之又選，挑之又挑，挑的時候，好的帶到中國來，次一等的、再次一等的，就捨掉了，所以要知道，到中國來的經書都是精華。來了之後，又沒有能夠完全翻譯，在帶來的裡面再挑選，挑選好的、重要的來從事譯經的工作。所以譯經是個相當困難的工作，不是單純的。

從前譯場是靠國家的力量，等於經費是國家拿的，集合全國的人才，出家的人才，中國、外國的，集中在一個場所從事於翻譯工作。像歷史上所記載的，鳩摩羅什大師的譯場編制就四百多人。玄奘大師的譯場就更多，有六百多人，你想那個規模之大，這是我們中國人有福。我們今天讀到這個經典，不容易。絕對不是一個人翻譯，我們看經上翻譯的人，那是譯場的主持人，就好像學校的校長，他來做代表，不是他一個人翻的，是大家共同來翻譯的，這是我們要知道。

現在保存在中國經典裡面，就是漢文系統這個佛經，可以說是相當的完整。印度的梵文經典已經喪失掉了，在這個世間失傳了，真正殘留下來的很少很少。除了漢文經典這一部分之外，第二大的就是藏文經典。藏文一部分是從梵文直接翻譯過去的，另外一部分是從中國漢文再轉譯過去的，這是文成公主嫁到西藏之後，才把佛法帶到西藏，所以西藏佛法比我們中國要晚六百年。西藏的佛法是文成公主去之後，才從中國傳進去的。文成公主傳進去之後，藏王對佛法信仰之後，又從印度傳一支進去，所以這是兩個支派傳進去的。

大致上把佛法歸納起來，不外乎戒定慧三學。佛講經說法是對治我們這一個時期、這一個地區。這個地區就是我們這個地球，地球是他教化的地區。這個時期就是釋迦牟尼的法運一萬兩千年，佛有正法、像法、末法。這一個時代、這一個地區的眾生，他的病在哪裡？第一個造惡，造十惡業。所以就用戒學，戒學是對治惡業的，你有惡業，惡業是病，這是一服藥，治這個病的，戒學是對治惡業的。定學是對治散亂的，這人心散亂，心不能得定、不能得清淨，所以用定學來對治散亂。再用慧學來對治愚痴，愚痴很嚴重。所以這是這一個時代、地區眾生的三大病，所以佛就用這三個方法來對治。

所以佛說法是因眾生而說的，眾生要沒有毛病，佛是無法可說。就跟大夫治病一樣，下藥、用藥，眾生沒有病，哪來的藥！藥就沒有了。藥是因病才有藥，沒病就沒藥。眾生有病，佛就有法了，眾生沒病，佛就沒法了。所以《金剛經》上才說「法尚應捨，何況非法」。到你病除沒有了，佛法也不要了，要了佛法也變成病了。一個好好的人天天吃藥，人不就吃成病出來！好人，健康的人，為什麼要去吃藥？道理是一樣的。所以把所有一切經典歸納起來，不外乎這三大類。

戒學就是律藏（我們今天分為三藏，有律藏），定學就是經藏，慧學就是論藏，所以經典分成這三大類，「經、律、論」三藏。這是圖書分類的方法，最早是從佛教來的，所以以後我們中國古人把所有一切書，也學了這個方法來分類。所以清朝康熙年間，把全國圖書做一個總整理，再分類就分成「經、史、子、集」，分成四庫。庫跟藏是一個意思，藏是收藏，庫是倉庫，是一個意思。所以四庫是從三藏得來的啟示，這就是圖書分類，最早的分類是在佛法。

三藏有分大乘、小乘。小乘裡面有所謂聲聞藏、緣覺藏，大乘裡面是菩薩藏，再分就愈分愈細了。總而言之一句話，戒學是調身的，定學是調心的，慧學是調行的，我們身心的行為。所以一個學佛的人，起心動念、言語造作，無不是智慧，你說他怎麼不快樂！這是簡單把佛法教科書的大意介紹給諸位，才知道這種教科書之可貴，這種教科書值得我們去修學。

我們知道佛法教學課程標準的內容，在日常生活當中，我們要怎樣去過日子，要怎樣去對人、處事，佛在這些地方有沒有明確的教導，我想這是我們每一位同修都非常關心的。其實佛這個教導，在一切大乘經論裡面，廣泛的為我們說明，這就是菩薩行的六度，也就是說我們在日常生活當中，對人對事對物要守這六個原則，這六條原則一定要遵守。守這六個原則，這個行持就叫做菩薩行。這六條就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是要應用在日常生活當中，從你早上起來漱口刷牙，到晚上睡覺，這一天所接觸的統統是六波羅蜜，這叫真正的修行。

世間人大致上所追求的，第一個是財富，沒有財富生活就過得很苦，所以頭一個就是追求財富。其次就是追求聰明智慧，總不喜歡呆頭呆腦，總是喜歡聰明智慧。第三個還得要追求長命百歲，健康長壽。這是古今中外，我看沒有例外的，都是追求這三大目標。佛法要滿足我們的願望，滿足我們的希求，這三樣東西能不能得到？能得到。常言說得好，「佛氏門中，有求必應」，哪有求不到的！為什麼你求不到？是因為你不明瞭事實真相，你不懂得追求的方法。事實真相就是道理，如果你懂道理，你曉得方法，沒有一樣求不到的。佛跟我們講的這些原理原則，就是幫助我們有求必應。因此這重要的守則，我們要細細的體會。

佛告訴我們，這三樁事情都是屬於果報，財富、智慧、健康長壽都是果報。要想得到這個果報，一定要修因。善因得善果，惡因得惡報。有果必有因，有因必有果，這是真理，是永遠不會變的。這個人發財，財從哪裡來的？絕對不是他很聰明、他的方法很多，他就能賺錢了，說實在話，比他聰明的人多，比他方法靈活的人也多，為什麼那個人不發財，他發了財？佛跟我們講的，財富之得來是你前生種的因，種的什麼因？財布施。所以六度裡面，布施列在第一。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，所以你想得這三種果報，一定要修三種因，你才會得到。世間人得這果報的，大多數是前生所修的，少數人是這一生所修的。這一生所修，如果修得很積極，他不要等來生，這一生就得果報，所以講現世就能得果報的。一定要明白這個事實，我們才懂得果報是必須要靠修因的。

「布施」在整個大乘佛法裡面，就是菩薩修行最重要的一條。無量無邊的法門，就是菩薩修行的法門歸納起來就是六度，就是這六條。六條再要一歸納，就是布施一條，所以佛教給我們修布施波羅蜜。

說到布施，一般人很難理解「布施」真正的含義。有人一聽說布施，趕緊捐一點錢到寺廟裡去布施，這錯了。這樣看法，這布施太小了，這哪裡是菩薩修的，菩薩修這幹嘛！其實布施是在日常生活當中，念念為別人，不為自己，這就是布施，這就是供養，所以哪一個人不天天在修！天天修了，修了還等於沒有修，為什麼？不懂得，不知道。你如果一下明白了（這是講你在迷，一下覺悟了），原來我天天都在修菩薩道，天天都在修布施波羅蜜。譬如你早晨起來，你把家人換洗東西都準備得好好的，早餐也燒好了，茶也燒好了，你是布施你一家人、供養你一家人，「我在修布施波羅蜜，在修普賢菩薩的廣修供養」，你看，你心多快樂！你就不會說「家人都把我當老媽子，都把我當下女、當傭人，我天天去伺候他」，天天在發牢騷，這一發牢騷，所有的布施功德都沒有了。你看念頭一轉，就是布施波羅蜜。

在美國有些制度，叫你不得不布施的。譬如在美國大家最關心的醫藥保險，你一定要去買醫藥保險，買醫藥保險是為什麼？怕自己生病的時候，醫藥費付不起，保險公司替付醫藥費。每個月繳醫藥保險，這個念頭假如是為了我要生病的，你將來一定會生病，你不生病，這些錢沒有辦法開銷。如果你念頭一轉，我這是修布施、是修供養，我每個月醫藥費是幫助那些有病的人，是供養那些有病的人，你這個念頭一轉，這個錢布施出去，你一生永遠不生病，為什麼？你修的是因，你就不會生病。你布施這些老人，照顧老人，你將來就不老，你老的時候，也有許多年輕人關懷你、照顧你、伺候你。種什麼因一定結什麼果報。

你在這個公司行號，你每天努力在工作，你工作是為了什麼？工作是為了待遇，是為了要多拿一點錢，為了我的地位要慢慢升高，你是為這個，布施就沒有了。如果你說，我今天的工作，我努力的工作，我是布施這個公司，我是供養社會大眾，你完全是在行菩薩道，加薪提升地位與我不相干，你這個工作就歡歡喜喜不會疲倦，為什麼？你是一個施捨心在做，你是菩薩心在做，不疲不厭，你愈做愈快樂。我們中國俗話常講「人逢喜事精神爽」，他愈做愈快樂，怎會疲倦！做的事情是自己不願做的事情，不得不去做的事情，會疲倦、會討厭。凡是一樁事情，你歡喜做、高興做，愈做愈有精神。

我今天到各個地方跟大家介紹佛法，是我歡喜做的，我這是叫法布施，你們不懂，我來教給你，我來告訴你。我前些年在洛杉磯，是一九八四年，是第三次到洛杉磯，一下飛機，他們已經把講堂布置好了，就請我去講演。一天講九個小時，還要我站著講，底下人坐著聽，坐著聽的人聽累了，我講的人不累，愈講愈有精神，愈講聲音愈大，為什麼？觀念不一樣。假如我到這來講經，一個鐘點要拿多少鐘點費的，看看你們聽的人不起勁，就疲倦了、厭倦了。我不是為這來的，是把無上甚深微妙的佛法介紹給大家，是為這個來的，所以是無比的歡喜。這個歡喜就是法喜，是最好的營養。你們今天講求這個營養、那個營養，是假的。你看看佛門的課誦本都常念「禪悅為食」，「禪」是什麼？心地清淨，「悅」是心地歡喜，那個是最滋養的，是最豐富的滋養，所以不在飲食。你才曉得，得歡喜心、得法喜，人都會健康、會長壽、會年輕、會不衰老，歡喜，一天到晚歡歡喜喜。憂能使人老，這個人不歡喜，每天愁眉苦臉，衰老就非常之快，憂能使人老。憂是一切疾病的根源，歡喜是健康的因素。所以統統是從布施波羅蜜得來的。

舉一個例子，你們在此地，汔車都買了保險，為什麼？怕發生車禍，有人賠償。如果你念頭一轉，我這是修布施，我每個月錢送去，是幫助那些出車禍的人，幫助他們的，你的車永遠不會出車禍，永遠佛菩薩加持你。所以你看看，念頭一轉，就是菩薩；念頭不轉，就是凡夫。菩薩跟凡夫有什麼差別？一個是覺，一個是迷。迷，樣樣為自己；覺，樣樣為眾生。樣樣為眾生，自己得的好處不可思議，沒法子想像的，你得的好處太多太多了。所以樣樣都為自己，得的好處一點點，得到了就沒有了。你說誰是聰明人？誰是傻瓜？菩薩聰明，凡夫傻瓜。所以說念念為一切眾生，不要為要自己。

你有財富，有錢是福報，用錢是智慧。錢，用的時候，能用在社會上，能用在大眾上，這是大智慧，這是真正會用錢。處處為自己是很笨的，一點點福報，沒幾天就享完了。如果你念頭一轉，你的福報是無有窮盡。布施裡面包含的，實在是無量無邊，我們每一個人在每一天生活當中，隨時隨地都可以修學。所以念頭一轉就是菩薩道，轉不過來就是六道凡夫，所以這是我們必須要認識的。財布施，這是略舉幾個例子，諸位多多的去體會、多多的去思維，你一定會做得非常的圓滿。

財布施得財富，還有法布施跟無畏布施，法布施增長聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這兩條因為今天時間到了，明天再跟諸位細說。

認識佛教　　（第五集）　　1991/12　　美國邁阿密　　檔名：17-01-05

諸位同修，昨天跟諸位介紹了布施波羅蜜。在三種布施裡面，介紹了財布施，財布施包括的範圍非常的廣泛，在佛法裡面通常又把它分為內財與外財，外財就是身外之物，內財就是身體。今天我們看到醫學界裡面，有許多捐贈眼角膜，或者捐贈內臟，這是屬於內財的一種。另外，我們以體力去幫助別人工作，這也是內財布施。如果我們給人家工作了一個小時，給人家幫忙，要是有報酬，就不叫布施了。如果不求報酬，我們今天講做義工，義務的工作，這也是屬於財布施，這是我們用體力來布施，叫內財布施。

由此可知，布施的範圍是非常非常的廣泛，隨時隨地我們都在做，但是就是沒有布施的心，所以他行的不是菩薩道。假如我們是一個布施的心，你每天時時刻刻在修，統統是修六度，統統是修菩薩法。所以菩薩法跟凡夫不同地方在哪裡？就是在一念心，一念覺，為一切眾生，這就是佛菩薩；一念迷，為自己，這就是凡夫。

所以佛家常講善惡的標準，凡是為自己的都是惡，凡是為別人的都是善。往往我們初學的人聽了，很難懂，人為什麼不為自己？諸位要知道，凡夫之所以不能成佛，是有兩種執著，第一種是我執，第二種是法執。我執要是破掉了，就證阿羅漢果了，法執破盡了，就成佛了。念念都為我，我執天天在增長，所以修一切善法，執著在增長，執著破不掉，所以佛說這是惡。你不想出三界，那是另當別論，想出三界，一定要破我、法二執。我執就是煩惱障，煩惱的根源，法執是所知障的根源。

第二種是「法布施」。法布施是智慧、聰明、才藝的修因，因此它包括的範圍也非常之廣泛。通常我們把它分為世間法與出世間法，就是佛法與世法。凡是別人想知道的、想學習的，我們會的，我們能的，肯熱心的去教導他，這都叫法布施。所以法布施不一定是講經說法，講經說法是無量法施當中的一種。譬如說，我會燒菜，他不會，他很想學，我盡心盡力指導他、教導他，這也是法布施。他不會做一個工程，我會做，我指導他、教他，他會了，也叫法布施。無論對於小朋友，像小學這些課程，你教他，是法布施，乃至於各行各業無盡的知識、技術。假如我們的傳授是有代價的，是收學費的，就不叫布施了。沒有任何條件的，這才叫布施。

或者我們要問，現在我們在學校裡頭做老師，每個月有拿薪水的，我們教這個小孩，算不算法布施？這個問題就在你一念心。你一念，我為了是教底下一代的兒童，我絕對不是為名利而來的，你所做的完全是法布施。如果我是為薪水而來的，是為了我要升等，我從講師要升副教授、升教授，這就不是法布施了，所以完全在一念之間。

真正修法布施的人是非常熱心，不疲不厭。不是修法布施，假如名利得不到，他就消沉了，他就灰心了，他的教導就不夠熱心了，力量是有限的。所以菩薩總是以無盡的悲心去利益一切眾生，絕對沒有條件的。特別是在佛法，佛在大經上告訴我們，「一切布施中，法布施為最」，這個法布施是講佛法布施。唯獨佛法能夠幫助一切眾生斷煩惱、了生死、出三界，能夠幫助一切眾生獲得無量的智慧、無盡的德能才藝，所以這個布施是最圓滿的、最殊勝的，唯獨大乘菩薩法裡面才具足，所以一切諸佛如來沒有一個不讚歎的。

我們今天看看我們的佛教界，法布施，當然經典是最重的一項；其次，現代有講經說法的錄音帶、錄影帶；再來就是接受各個地方邀請，把佛法介紹給大家，把佛法推廣到社會，這統統是法布施。可是往往有些同修，你們把那個經本一翻開，後面「版權所有，翻印必究」，或者「版權所有，不准翻印」，這就不是法布施了，這是什麼？這是商人在賣書，法施的功德利益統統都沒有了，是世間商人開書店，做買賣的。這錄音帶也是，「版權所有，不准拷貝」，完了，這也不通了，所以都變成生意買賣了。甚至於請講經的，這是少數的，先要談好供養，你請我到這裡來講經，講多少個鐘點，你要給我多少供養，這也變成買賣了，這都不是布施。所以菩薩行只是為利益眾生，絕對不為自己。這地方沒有供養，大家真正想要佛法，佛菩薩自己出路費，絕對不勉強任何一個人，只要大家真正得到佛法殊勝利益，這目標就達到了。這是說法布施包括世出世間一切法。

第三種叫「無畏布施」。什麼叫「無畏」？眾生身心不安，他有恐懼、有害怕的時候，你能夠幫助他，消除他的恐懼，這一類的布施叫做無畏布施，這範圍也非常非常的廣泛。譬如這兩個國家，另外一個國家要侵略我們，要來攻打我們，我們人心慌了。從軍，在前方去抵抗敵人，也叫無畏布施。我在前方保護後方，使後方人民能夠安居樂業，這是屬於無畏布施，這要知道的。假如有人晚上走路害怕，有人怕鬼，有人怕強盜，這路很長，我送你回去，陪你一道，你不害怕了，你心安了，這也叫無畏布施。其他的例子就不必多舉了。由此可知，只要叫他身心安穩，離開一切恐懼，這一類的統統叫無畏布施。無畏布施得的果報是健康長壽。

說到這個地方，我特別提醒同修們，吃素食是無畏布施，一切眾生看到你都不會害怕，為什麼？你不會傷害他，這是屬於無畏布施，這是真正做到非常圓滿的，這是得健康長壽。法布施得聰明智慧，財布施得財富。所以我們要想這三種果報都得到，這三種布施要認真的去修。

在我們中國歷史上，這三種果報最大的，可以說空前絕後的就是乾隆皇帝，乾隆皇帝這三樣可以說都達到圓滿了。財富是「貴為天子，富有四海」。他真正聰明，真有智慧，健康長壽，他做六十年皇帝，還做四年太上皇。這是他自己說「古希天子」，是自古以來希有的，這作天子，是真的，一點都不假，他的話不是誇口的。這麼大的福報，我們明瞭，他在過去生中，生生世世都修清淨圓滿的財施、法施、無畏施，他才得這麼大的福報。

佛在大乘經上常常教導我們，菩薩一定要修布施波羅蜜。「波羅蜜」是梵語，翻成中國的意思是究竟圓滿的意思。怎樣把布施做到究竟圓滿？這是菩薩重要的一個課題。上面跟諸位所說的，都是在日常生活當中瑣碎的這些事情，我們明瞭才知道，真的是從早到晚，處事待人接物，時時處處無不是在修布施。修布施，自己不曉得，這不曉得就沒修了，修了也等於沒修。知道了，真正統統在修布施，但是這不圓滿、不究竟。究竟圓滿的布施是放下、是捨、是幫助他人。我們應當把什麼放下？這「放下」就是「捨」，「捨」後面有個字，後面是「得」，「捨得」，小捨就小得，大捨就大得，不捨就不得，你想想看，這個東西多麼重要。

佛告訴我們究竟圓滿的「捨」是什麼？再問問，你有沒有煩惱？有。為什麼不把煩惱布施掉？這個重要。你有沒有憂慮？你有沒有牽掛？你有沒有生死？有沒有輪迴？把這個東西全部都布施掉了，你就得大圓滿、得大自在了，這才是究竟的布施度，也就是布施波羅蜜。所以從身外之物練習，練習慢慢的捨，捨到最後，一切都能捨，最後連煩惱、生死都捨掉了，才能夠恢復到自性的清淨光明。

第二是「持戒度」，六度裡面第二個。持戒就是守法，世出世間一切事物都有一個法則，小事有小的方法，大事有大的方法，一定要循著法則，這樣才能夠做得很圓滿，才能夠做得很快速。所以這個地方的「持戒」，並不是指五戒、十戒（這是根本戒），此地六度裡面的持戒，是講我們平常守法，是這個意思。家庭裡面，家庭有家庭的規矩，父子、夫婦、兄弟，這是倫常，決定不能夠顛倒。一顛倒，這家就亂了，父不父，子不子，就亂了。他有長幼，有自然的一種秩序。家庭，從早晨起來應該做些什麼事情，甚至於我們講燒飯，燒飯也有一個順序，你總是先洗米，然後再下鍋，溫度要調得很好，你不按照這個法則，你飯也煮不好、也煮不熟。炒個菜，這個菜下鍋也有先後，統統是方法。無論學什麼，都有一個方法，一定要遵守方法。

學佛，佛的方法更是精嚴。前面曾經跟諸位說過，我們要想在佛法上成就，必須要遵守佛教給我們修學的次第。次第，前面在四弘誓願跟大家講得很清楚，先從發心，先發大心，大心就是要度一切眾生的這一個願心，然後斷煩惱、斷習氣，再學法門，最後是圓成佛道。成了佛道，這才有能力廣度眾生，「眾生無邊誓願度」，這第一願才能夠實行、才能夠實現，否則的話，那一願叫空願，光是說，說了做不到的。必須成了佛道，才能普度眾生。也許有人要問：作菩薩怎麼不行？菩薩雖然度眾生，菩薩不能度比他更大的菩薩，縱然是等覺菩薩，等覺菩薩不能度同樣的等覺菩薩，成了佛的時候，連等覺菩薩也都在度化之內了。所以一定要成佛道，才能夠度九法界一切眾生，要真有這個願。有這個願，慈悲的力量就發出來了，就能夠精進不懈。

現在人雖然是天天念四弘誓願，心沒有發出來，為什麼？他還有是非心，還有人我心，還有好惡心。這個人我跟他很好，我度他，那個人我討厭他，我才不度他，「眾生無邊誓願度」底下還要加註解，「某些人我不度」，這不像話。所以願不是真願，不是圓滿的願。圓滿的願心一發就是菩薩，所以你看《華嚴經》上，初住菩薩叫初發心菩薩，叫「發心住」，那個心一發，就不得了，就不可思議，不是六道凡夫的心量。所以一定要真正發心，這叫菩提心。

佛常常教我們「慈悲為本，方便為門」，這就是教我們在日常生活當中，如何過日子，怎樣生活。存心要慈悲，「方」是方法，「便」是便宜，便宜要用現代話來說就是做到恰到好處。方法裡面有方法，方法重重無盡。所以這兩句話不一定是在學佛，日常生活當中統統普遍要用上。譬如這一段給大家介紹六度，六度是六大綱領，是六個方法，每一度裡頭又有許許多多的方法，可見得這個方便是重重無盡。你要能夠善於運用，哪有不自在！哪有不快樂的道理！這屬於持戒波羅蜜。

第三是「忍辱波羅蜜」。忍辱就是忍耐，無論做什麼事情都要耐心。當年翻經的這些法師，是看到中國人有一個倔強的個性。你看我們中國古書上常常記載著，「士（讀書人）可殺，不可辱」，這個忍，什麼都可以忍，侮辱不可以忍，殺頭沒有關係，我都可以忍，侮辱不可以忍。翻經的法師：好，不能忍，就忍辱，辱都能忍，還有什麼話說！沒有一樣不能忍了。所以忍辱是專門對中國人翻的，它原來的意思只是忍耐，沒有「辱」的意思，這是特別就中國人倔強的個性，加上這一個字。所以小事情要有小的耐心，大事情要有大的耐心。《金剛經》上面告訴我們，「一切法得成於忍」，你沒有忍耐，你什麼事情都不能成就。你在學校念書，你念大學四年，你要忍四年，你不能夠忍耐四年，你就畢不了業。到這個地方聽講兩個半小時，你要有忍心，你能夠忍得住，這一堂東西你才能聽得圓滿。由此可知，沒有耐心，無論他有什麼好的條件，也一定是一事無成。成功永遠是屬於有耐心的人、有毅力的人，這也是成功非常重要的一個條件。

我們在《金剛經》上看到，世尊給我們講菩薩六度，你展開經文看，特別強調的，一個布施，一個忍辱，其他的講得很少，這兩樁事情講得很多，換句話說，這兩個是成敗關鍵。

俗話常說「處事難，處人更難」，從前處人還容易，現在處人比從前不知道要難多少倍，原因在哪裡？從前的教育是教我們做人的。現在的教育是教我們做事的，不教我們做人了，所以我們不知道怎樣做人。於是這情緒千變萬化，不要說我們沒辦法知道別人，對自己都不曉得，自己都不知道自己，這就真難。

佛教給我們忍耐，忍耐分為三大類。第一個就是對人為的加害要能夠忍受，忍人家對你的侮辱、對你的陷害，能忍，決定有好處。為什麼？能忍，這心清淨，容易得定，修道容易成就，也是最大的福報。第二就是自然的變化，像寒暑的變化，冷暖能夠忍，飢餓、遇到天然的災害，也要能夠忍耐。第三種是修行，佛法的修學也要忍耐，在沒有得到法喜之前，就是功夫沒有得力之前，修行是很苦的，這一段路是很苦的，這路子走過去之後就很樂了，為什麼？你功夫上軌道了。

譬如大家來的時候，有很多從高速公路來的，在沒有找到高速公路，在底下繞圈圈，很苦，車子又慢，路上車又多，得有耐性。上了高速公路，這很舒服了，很暢快了，一切阻攔都沒有了。我們學佛也是如此，開頭學都是在摸索，無量無邊的法門、宗派，到底哪個好？我到底想學哪個？摸。有的人很幸運，三年、五年就摸到了，就好像他很幸運，走小路，一下就上了大路。有些人十年、二十年，有些人一輩子都摸不到門路，就很冤枉，就很苦了，所以就苦一輩子。這個地方當然與自己的善根、福德有關係，善根、福德、因緣具足，佛菩薩必定加持。佛法裡頭常說「佛氏門中，不捨一人」。一個人是真心向道、真心慕道，佛菩薩常常在那裡照顧我們，到我們幾時真正肯接受了，他來給我們一點，咱們這道路就找到了。佛菩薩為什麼不來點醒你？點了，你不接受。告訴你這個法門，這未必好，我聽人家講那個法門比這個殊勝，這還得跟佛菩薩抬槓，還跟佛菩薩爭論，佛菩薩只好不來了，這一點希望諸位細心去領會。所以修行要有很大的耐心，沒有耐心不能成就，耐心是禪定的前方便，不能忍耐就沒有底下的精進，精進的預備的功夫就是耐心，有耐心這才談得上精進。

「精進」，「進」是進步，由此可知，佛法不是保守的，更不是落伍的，佛法是天天都要求進步，正如同儒家所教人的一樣，要日日新，日新又新，這是孔夫子教人的。所以現在有很多人說：儒家落伍了，佛教應該淘汰了。他對於六度裡面的「精進」、儒家的「日新」，可以說是完全不了解。

進步是好現象，最重要的是要精進，精是純而不雜。無論世出世間法，世間法像西方許多大科學家，他們在一生當中有許多特殊的發明，你問他怎麼得來的，他就是專精，天天去研究，鍥而不捨，被他發現了。佛法也是如此，佛法是無量法門，你必須是一門深入，你才能夠成就。假如門門都學，這是決定不可能成就的。門門都學，是一門成就以後的事情。成就以後，其他無量法門，你這一看一聽，都通了，所以說一通一切都通了，是那個學法。不是沒有開悟、沒有通達之前，你就能門門學，那個門門學就變成障礙，這是必定要知道的。

在念佛法門，我們舉一個例子，其實這些事情，諸位念《高僧傳》、念《居士傳》，看看古人的修學的成就，你就會恍然大悟，他都是專攻一樣。民國初年，諦閑法師有一個徒弟，這個徒弟是中年出家的，四十多歲才出家，他的年齡跟老法師年齡差不多。他們從小是生在農村裡面，在一起玩的小朋友，童年都在一起。諦閑法師家庭環境比較好一點，念過書，以後舅父做生意，帶他出來，所以算是我們俗話講「見過世面」的，出去旅行過，見過世面。他那一個同學，家境清寒，沒有念書，長大之後，生活非常困苦，學一個手藝，這個手藝在大陸上叫鍋漏匠。「鍋漏匠」，恐怕你們年輕人都不懂，年歲老的人曉得。什麼叫鍋漏匠？就是碗、碟子打破了，他能把它補起來再用，那個時候很節省。不像現在打破了就丟掉，破個邊都丟掉，那時候還得補起來再用。就做這麼個手藝，天天挑個擔子在外面喊，吆喝著，非常的辛苦。這是他這幾十年當中，真正體會到人生太苦了。所以就找他小時候在一起玩的這個朋友，出了家，做了和尚，於是就把他找到了。

找到諦閑法師這裡，在廟裡住了幾天，就跟老法師說：我要出家。他說：為什麼？生活太苦了，我一定要出家。老和尚說：你不要開玩笑了，住幾天還是去做生意去吧。為什麼不讓你出家？年歲太大了。在大陸那個時候，四、五十歲就是老人了，體力就衰了。他說：你學五堂功課都學不會，念經都念不會，你在這寺廟裡，大家瞧不起，冷眼看你，你的心多難過。學講經，你還不認識字，還要從念書做起，到哪一年才能成就？這就是拒絕了他。結果他就硬賴著：我非出家不可，我不做生意了。老和尚給他搞得一點辦法都沒有，主要就是小時候在一起，這份感情在。

老和尚就說：這樣好了，你要是真的想出家，你得要答應我幾個條件。他說：沒有問題，我認你做師父了，你說什麼，我統統聽、統統接受。老和尚說：這很好，我給你剃頭。剃了頭之後，他說：你也不要去受戒，也不要住在廟裡。受戒，五十三天這個戒壇，你也受不了。也不要住廟裡，我到鄉下（住在寧波），寧波鄉下有很多小廟，沒人住的，破廟、廢廟沒人住，找一個小廟給他住。老法師在附近認識的護法很多、信徒很多，找幾個護法每一個月給他送一點錢、送一點米，他的生活可以過得去。又在附近找了一個念佛的老太太照顧他的生活，每天中午飯、晚飯，給他燒兩餐飯，給他洗衣服，這他很自在了，早飯就他自己去料理。就教他一句佛號，「南無阿彌陀佛」，他說：你就給我念這一句佛號，念累了你就休息，休息好了你就再念，一直念下去，你將來一定有好處。這個人沒有知識，但是聽話、老實，他就死心塌地念這六個字。真的就像老和尚講的，念累了就休息，休息好了就再念，這樣就念了三年。三年沒有出門，就在那個廟裡頭念了三年，這叫精進，就一句佛號，一點也不雜，念了三年。

這一天，他就離開寺廟，到城裡去看他的親戚朋友。晚上回來之後，吃完晚飯，就跟這位燒飯的老太太說：明天你不要替我燒飯。這個老太太心裡一想，「師父三年都沒出門，今天出去看看朋友，大概明天一定有朋友請他吃飯，叫我不要給他燒飯」。到了第二天中午，吃過飯的時候，老太太到廟裡去看看，看看師父有沒有回來？有沒有人請他吃飯？他那個廟是破廟，廟的大門都不關的，沒東西偷，什麼也沒有。到廟裡去看看師父，在喊的時候也沒人答應，再去找一找，看到師父在寮房裡，站在那個地方，面對著窗戶，手上拿著念珠，再叫他，不答應，走到面前去的時候，他死了，站著死的，念佛往生了。這個老太太嚇了一跳，從來沒有看到人是站著死的，這趕緊去報告他那幾個護法，這護法來一看，大家也不曉得怎麼辦，就派人到觀宗寺去報告諦閑法師。那個時候沒有車，請一個人去報信，走路去的，走去再走回來，三天。你看他往生，站著往生，還站三天，等他的師父來替他辦後事。

諸位要知道，三年成功，精進！諦老法師看到之後，非常讚歎的說：你沒有白出家，你的成就，當代講經說法的法師，名山寶剎的方丈住持，沒有一個人能比得上你。就一句阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，三年就成功，這樣殊勝的成就到哪裡去找！一句阿彌陀佛，所以這叫專精。

所以無論世出世間法，我們要想在這一生當中有真正的成就，一定要知道精進。無論是念佛、是參禪，或者是持咒，乃至於研教，都要知道這一個原則。在教下來講，如果一個人發心，自己修學也能夠幫助別人。最好一生學一部經典，專講一部經典，這就是精，每講一遍必定有一遍的進步，遍遍都有進步。如果一個人專講一部經，講上十年，要講《阿彌陀經》，能夠講上十年講一部經，這個人就是阿彌陀佛。假如他十年專講《普門品》，這個人就是觀音菩薩。如果他十年當中講十部經，他什麼都不是。你才曉得精進之可貴。

大概這是總有二、三十年了，二十多年前，將近三十年，我在佛光山，民國五十八年星雲法師找我在那邊教書，我曾經給他建議，因為那個時候他山上有一百多個學生，我勸他，叫每一個學生專學一部經。我說：法師，十年、二十年之後，你佛光普照全球。他聽了：好是好，但就不像佛學院了。佛學院裡面開的課，像一般學校一樣。我說：但是有一定的好處。最後他也沒接受。我在那裡教一個學期，我也就離開了。假如那時候真正要接受，一百個人，我們打個對折，能有一半人，五十幾個人出來，有五十多個專家，還得了！你們要聽《阿彌陀經》，請阿彌陀佛來跟你講，你們想聽《地藏經》，有地藏菩薩來跟你講，各個都是專家，這樣佛法才能真正普遍的弘揚。

所以希望你做專家，不要去做通家，樣樣通，結果是樣樣都不通。這一樣通了，結果是樣樣都通，樣樣都通還是專弘這一樣，這是跟大家做一個表率、做一個樣子。哪一尊佛、哪一尊菩薩不是樣樣都通，可是他還是標榜一樣，這就是佛菩薩已經做出一個榜樣給我們看，教給我們這樣修學才叫做精進，精進的利益功德無量無邊。

第五「禪定」。禪定不僅僅包括世間跟出世間的禪定。世間禪定是講四禪八定，能夠修成，將來就能夠生色界天、無色界天，這是天界裡面高級的，是要修禪定才能得到的。出世間禪定有大乘、有小乘。對於諸佛如來所修的，我們稱為出世間上上禪定，這是對佛說的。整個佛法修學的樞紐統統在定，這是要知道的，並不是禪宗才修禪定，其他的宗派就不修禪定了，就錯了。我們念佛，念佛目的在哪裡？在一心不亂，一心不亂就是禪定。教下修止觀，止觀也是禪定。密教裡面修三密相應，相應就是禪定。由此可知，每一個宗派、法門所用的名詞不一樣，其實是一樁事情。所以在六波羅蜜裡面，禪定統統都包括了。

不僅僅如此，連我們在日常生活當中，小小定也含攝在其中。小小定是什麼？你心裡面有主宰。在大的來說，我們這一生當中，我有一個方向，我有一個目標，我的方向、目標絕對不會被環境左右，絕對不會受環境動搖，這就是我有定。像科學家研究一樣東西，他不會被別的影響，他就會成功，他就得佛家講的三昧，他就得科技的三昧。念佛人一心不亂，像剛才講諦閑老法師那個徒弟，他就得念佛三昧，真的就得到。所以忍辱是基礎，能忍就有耐心，有耐心才能精進，精進才能得定，所以定是修行的樞紐。

「禪定」，六祖大師在《壇經》裡面給我們下了一個定義，你要明瞭這個定義，你才知道修禪並不只是打坐。打坐是修禪定無量方法的一種，除這一種之外，還有無量的方法都在修禪定。六祖大師他老人家是從《金剛經》開悟的，所以他所講的東西都是依據《金剛經》。佛所說的這些原理原則，他給我們解釋，禪是「外不著相」，你不執著一切境界相是禪；「內不動心」是定。他老人家是這個解釋法，他這個解釋法實在講就是《金剛經》上的。

《金剛經》上有兩句話是釋迦牟尼佛教給須菩提尊者，要用什麼態度去弘法利生？佛教給他的是「不取於相，如如不動」。「不取於相」就是「禪」，就是你不要著相。內裡頭不要動心，不要起心動念，這就是「定」。所以我們在《華嚴經》上，善財童子五十三參，他去參訪鬻香長者，鬻香長者是修禪定的，他到哪裡去找他？結果這位長者不是在家裡打坐，也不是在道埸修定，他跑到什麼地方去了？跑到市埸去了，佛經上講的「市廛」，市廛就是最熱鬧的市埸，像美國大的MALL一樣，到那裡面去了，他在那裡面逛，那是什麼？修禪定。他在那裡修什麼？「外不著相，內不動心」。他逛MALL，他是修禪定，他不是像人家盤腿面壁。所以我們遇到那個修高級禪定的，我們都會瞧不起他，他哪裡在修行？哪個地方熱鬧，他就跑哪裡去，殊不知，他在修高級禪定。我們只佩服盤腿面壁，幾個鐘點或幾天都沒有動，這個人的功夫了不起，不曉得人家逛MALL的功夫高過他不知道多少倍！要知道高級的禪定，是行、住、坐、臥都在定中。

《金剛經》上跟我們把這個道理說得很清楚，為什麼禪定這麼重要？為什麼一定教給我們外要離相，內要不動心？這些話都是最真實的開導，因為「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。什麼叫有為法？這個說起來就很麻煩。如果諸位念過唯識就很好懂，《百法明門論》裡面，佛將一切法（就是我們講的萬事萬法），歸納為一百大類。這一百類裡面，前八個是心法，接著五十一個心所法（是心理作用），再有二十四個不相應行法，還有十一個色法，十一個色法是講物質，要用現在話來講就是精神和物質，統統是有為法。不但所有一切物質是夢幻泡影，我們起心動念、打妄想也是夢幻泡影。

所以佛真正明瞭事實真相，教我們對這些境界不要起心動念，我們的真心就恢復了，對於宇宙之間一切事物的看法，就跟如來一模一樣。那個時候的知見就是佛知佛見、正知正見，這就是「般若波羅蜜」，就是般若智慧。所以般若智慧都應用在日常生活當中，應用在前面的五度。這就教給我們，我們要學菩薩行，就是菩薩的生活，我們對於一切法明瞭、通達，於一切法不執著，盡心盡力去幫助別人。

為什麼幫助別人？這是諸佛菩薩的「同體大悲，無緣大慈」。因為只有佛菩薩曉得，盡虛空遍法界，所有一切眾生跟我是同一個體，同一個體去幫助他，還要談什麼條件！我的手一癢，替它抓抓，這還談條件嗎？右手，我這裡癢，你替我抓抓，我們談談條件，不需要談條件了，為什麼？同一體。我們今天迷失了自性，不知道一切眾生跟我們是同一體，同一個真如本性，不曉得才迷惑了，所以在這裡分自分他、迷惑顛倒、起惑造業，自作自受，苦不堪言！佛教給我們破迷開悟，就是把這些迷惑顛倒統統打破，才看到事實真相。所以幫助一切眾生就是幫助自己，沒有兩樣，慈悲心、愛心是從這裡發出來的，沒有任何條件。

所以一切作為都有方法、都有程序，這就是「持戒」。有耐心、有毅力，這是「忍辱」。能夠專精不懈，這是「精進」。心地有主宰，不會被外境所動，這是「禪定」。一切事物，沒有一樣不透徹，沒有一樣不明瞭，這是「般若」。佛教給我們，這六條要應用在日常生活當中，你就是道道地地的菩薩行了。絕對不是說受了菩薩戒，就當了菩薩，迷惑顛倒的菩薩。你要不懂得六度，日常生活當中，不能把這六條應用在生活裡面，受了菩薩戒也是泥菩薩。

說到這個地方，我們想到前幾天跟大家介紹的「三福」、「六和」、「三學」、「六度」，全部都是在日常生活當中，這才叫學佛，這才叫學菩薩，才有一點像菩薩。菩薩要成佛，單單修六度還不行，六度只能成菩薩，還不能成佛。要用這種方法來修學念佛求生淨土，給諸位說，可以念到功夫成片，可以念到事一心不亂，理一心達不到。換句話說，從六波羅蜜的基礎再往上提升一層，是什麼法門？是《華嚴經》上普賢菩薩十大願王的法門，是成佛的法門，是理一心不亂的法門，法身大士的境界，所以這是最後修學的，這是不能夠躐等，它都有按次序的。六波羅蜜沒有修成功的話，這十大願王實在講是連邊都沾不上。

普賢行的特色就是心量之廣大，就像虛空法界一樣，所以他這十願，願願都是究竟圓滿。第一個是「禮敬諸佛」。諸佛到底是哪些諸佛？佛在《華嚴》上告訴我們，「情與無情，同圓種智」，這就是告訴我們哪些是諸佛。「情」是一切有情眾生，我們今天講動物，所有一切動物。「無情」就是我們今天所講的植物、礦物，這就是把所有一切統統都包括了，這些統統是諸佛。我們對佛的恭敬心，要能夠轉變對一切眾生，這是普賢的行，所以它跟一般菩薩行不一樣。

我們學佛的人對佛很恭敬、很虔誠，其實這個恭敬、虔誠還不是真的，是假的，為什麼？如果你有一個更重要的人、更重要的事，你今天就不來了，就不看佛了。可見得那個虔誠恭敬是有問題。今天在這裡講佛經，要是真正至誠恭敬，這是我們人生第一樁大事。假如有一個人告訴你，今天晚上有一筆生意，馬上可以賺一百萬美金，保證你就走掉了，你再也不回來聽經了。可見得我們對佛菩薩的恭敬、虔誠，自以為如此，禁不起考驗的。這一考驗才曉得，這恭敬心、虔誠心，一文不值，不是真實的。

普賢行的恭敬是真實的，對一切眾生跟對佛完全一樣，為什麼？因為一切眾生本來成佛，得罪一個眾生就是得罪佛，就是對佛不敬。對人要緊，這桌椅板凳也是眾生。這「眾生」是眾緣和合而生起的現象，這叫眾生，所以桌椅板凳也是眾生。對它怎麼恭敬？是不是每天對它頂禮三拜？這樣學法就變成佛呆子了。對物，你把它擺得整齊，把它保養得乾乾淨淨，這是對它的禮敬。書本擺在書架上，擺得整整齊齊，是對書本的恭敬。所以做事情認真負責，把事情做得很好，盡心盡力把它做得很圓滿，這是對事的恭敬。所以叫你對人、對事、對物要平等的恭敬，這是普賢菩薩的大行。所以把六度菩薩行擴大，把它圓滿了，就叫做普賢行。所以普賢行是菩薩行裡面，最圓滿、最殊勝的修行方法。

第二，「稱讚如來」。第一個是講「禮敬諸佛」，為什麼第二句要換成「如來」，不叫「諸佛」？這裡面用意很深。「諸佛」是從形相上說的，所以從相上來講，一律要恭敬。見到善人恭敬，見到惡人也要恭敬，不能分善惡，不能分邪正，正法恭敬，邪法也恭敬，沒有不恭敬的。「稱讚」是從性上講的，這裡面就有差別了。他是善的，我們稱讚他；不是善的，我們不稱讚他，恭敬不稱讚，這裡就有差別了。

在善財童子五十三參裡面，就做出樣子給我們看，他對每一位善知識都是有禮敬、讚歎，唯獨裡頭有三個人沒有讚歎，有禮敬，沒有讚歎。這三個人，第一個是勝熱婆羅門，這個人是代表什麼？代表愚痴（貪瞋痴）。所以愚痴，善財童子有恭敬，不讚歎他，那是外道。還有一個甘露火王，代表瞋恚。那個人脾氣很大，稍微得罪一點，馬上就治罪，下油鼎，見刀山，就這樣來整人，他去恭敬，有禮敬，沒有讚歎。還有一個伐蘇蜜多女，是個妓女、婬女，他去恭敬，不讚歎。所以這三個人代表貪、瞋、痴三毒煩惱，你看他恭敬，不讚歎。

所以讚歎是以性德為標準，一定是善的，一定是正法。不是善法、不是正法，他不讚歎，但是一定要恭敬。所以恭敬一定是清淨心、平等心。所以我們對於其他一般宗教要恭敬，如果是正法、正教也要讚歎。像天主教是正教，它幫助人生天，當然不是究竟，能生天也不錯，比在三惡道強得多，所以我們也讚歎它。如果是邪教，換句話說，那個教確確實實是叫你造罪業，墮三途的，這我們決定不讚歎。所以這十願的第二願跟第一願就有這麼大的差別，但是二者的心地決定是清淨圓滿。好，今天我們就講到此地。

認識佛教　　（第六集）　　1991/12　　美國邁阿密　　檔名：17-01-06

昨天講到普賢菩薩的十大願王，「禮敬諸佛」、「稱讚如來」。今天我們接著講第三願，「廣修供養」。

普賢行的特色就是心量是無比的廣大，在大乘佛法裡面講，就是圓滿的性德起用。一般菩薩雖然是見性，明心見性了，見性並不圓滿，所以這性德的作用是部分的。唯獨普賢菩薩性德的起用是圓滿的，所以願願都是盡虛空遍法界，這是跟六度菩薩不相同的地方。他的供養，一供一切供，供一尊佛就是供一切諸佛。這一切諸佛，必須要記住，是情與無情全部包括在其中，而不是指已經成佛的這些諸佛，沒有成佛所有的眾生，乃至於無情眾生，全都包括在裡面，所以說是「一即一切，一切即一」，這就是普賢菩薩的修學方法，也就是我們常講的華嚴境界，這心量才真正是圓滿的拓開了。

普賢菩薩在經典裡面告訴我們，「一切供養中，法供養為最」。因為唯有佛法能夠教人破迷開悟，能夠教人恢復證得圓滿的自性，這是其他一切供養布施都不能達到這個目的。法供養當中，是以「依教修行供養」為第一。所以我們在這一次講席當中，特別提醒諸位同修，佛法是師道，一定尊師重道，依照老師的教導去修學，我們才能夠獲得究竟圓滿不思議的功德利益。

說到佛法，在古代的中國，隋唐的時代，中國這些高僧大德、日本的高僧、韓國的高僧，幾乎一致的認為，世尊四十九年所說的一切經，要把它比較一下，哪一部經是第一？幾乎公認的都是《華嚴經》是第一。《華嚴》是究竟圓滿的教學，這是舉世公認的。這些大德們再將《無量壽經》跟《華嚴經》做一個比較，他們說《無量壽經》是第一，把《華嚴》就比下去了，為什麼？古德曾經說過，《華嚴》、《法華》在中國，是佛法裡面最重要的兩部大經，我們都叫它做「一乘圓教」，一乘圓教只有這兩部經。這兩部經都是《無量壽經》的引導，都是引導我們入《無量壽經》的。所以《無量壽經》才是真正第一當中的第一。

我讀到古人這個說法，我是無比的歡喜，因為我自己有體驗，我之所以入淨宗，就是《華嚴經》的引導。我過去講《華嚴》，講過十七年，現在依然沒有中斷，現在是講《普賢行願品》，在台灣講。在十七年當中，我是從《華嚴經》裡面入淨土的，就是普賢菩薩在最後十大願王導歸極樂，極樂就是《無量壽經》。所以《無量壽經》是整個《華嚴》的歸宿，是《華嚴》的精華。從這真正體驗到，才曉得古人所講的話是絕對的正確，這是我們的認識。

釋迦牟尼佛四十九年所講的經，你把他最好的、最殊勝的拈出來，找到。找到之後，實在說如果不是夏蓮居老居士將《無量壽經》做一次整理，這一位老居士也是佛菩薩再來，絕對不是普通人，這五種原譯本的會集，絕對不是普通人能做得出來的。這是菩薩憐憫這一代的眾生，也是這一代的眾生成佛的機緣成熟了，所以感得大菩薩降臨在世間，為我們做出這麼一個好的工作，使這一個法門能夠在末法九千年當中，能夠大弘其道，要度無量的眾生。

我在北京，夏老居士的學生黃念祖老居士送我一張照片，我帶回台灣之後，照片是很小的，布文紙的，布文紙的效果就比較差一點，照片是翻印多次，所以就不太清楚。我這次把它放大，印出來了，提供給大家去供養。從這照片上能夠看到不思議的感應，他後面是屏風，他頭頂上有佛像，而且佛放光，他鞋子放光，不指出，你不太容易看到，一提醒你，你就會看到。雖然是屢次的翻版，還能看得很清楚，他頭頂上有一尊佛坐著，底下還有蓮花座，你仔細看，看得很清楚。所以我把這張像，最近印了三千張，供給真正修學淨宗的同修去供養。我們不忘這位大菩薩的恩德，他替我們做了這樣一個完善的經本，提供我們專修專弘。

《無量壽經》一共有四十八品，哪一品是第一？我們要追根究柢，把第一的第一找出來。現在曉得《無量壽經》是所有一切經中第一，一切諸佛如來都是弘揚這個法門，這是善導大師跟我們講的，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。換句話說，這部經典是佛度眾生最主要的一部經典，其他經典都是輔助的，都是幫助這部經典的，這是真正主要的東西，找來了。

在本經四十八章當中，以第六章最重要。第六章就是阿彌陀佛所說的四十八願，第六章是阿彌陀佛自己說的，是釋迦牟尼佛轉告我們的，世尊轉說就等於阿彌陀佛自己說的沒有兩樣。我們展開《無量壽經》的全經，釋迦牟尼給我們介紹西方極樂世界的狀況，沒有一句是違背四十八願的，句句字字與四十八願都相應。這真正是世尊跟我們講的，諸佛菩薩說法都是依法不依人，我們真正能夠體會到，也真正能夠相信。這四十八願還有四十八條，哪一條是第一？這也是所有高僧大德們共同承認的，第十八願第一。十八願是什麼願？是十念往生，十念、一念決定往生，這才顯示出佛法真正到圓融殊勝、不可思議的境界。

我在早年初學佛的時候，心裡面有個疑問，假如這個人造極重的罪業，立刻要墮阿鼻地獄，佛有沒有能力叫他立刻成佛？佛如果沒有能力叫他立刻成佛，我覺得佛的智慧、能力還是有限的，我們讚歎佛是「萬德萬能」，只是讚歎的一句話，不是事實。假如這個人造極重罪業，馬上就墮地獄，佛有能力叫他立刻成佛，沒有話說，佛的智慧、神通真的是圓滿了，我們不能不五體投地的佩服。念到《無量壽經》，念到四十八願，果然如此，這才曉得佛的智慧、能力，真的是究竟圓滿，沒有一絲毫欠缺。

佛有能力叫他立刻成佛，問題是他相不相信？他接不接受？他不相信，他不能接受，過失是在受罪這個人的一邊，不是佛菩薩沒有能力。這是我們讀了《無量壽經》才把這個疑惑解除，才知道「萬德萬能」是事實，不是誇張，也不是虛讚，是真正的事實。所以從這裡，我們的確把十方諸佛如來度眾生的妙法，才真正找出來。所以依照這個法門修學，沒有一個不成就的。

昨天晚上跟諸位說的，諦閑老法師那個徒弟，一句阿彌陀佛念三年，那個往生是上品上生的，不是普通的。往生是站著走的，走了還站三天，等他師父來替他辦後事，這種人不得了。一句佛號就是第十八願，所以這就是第十八願的證明，誰能相信！這個人是大善根、大福德，就跟《無量壽經》上說的，他過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，他才能信受奉行。沒有這樣深厚的善根，勸他，他也不相信。

阿彌陀佛名號含有無量義，也就是虛空法界的一個名號，所以它無所不包。我們要能夠明白這個名號的含義，整部的《無量壽經》就是這一個名號的註解。如果要想了解《無量壽經》，《大方廣佛華嚴經》可以說也就是《無量壽經》的註解。再要了解《大方廣佛華嚴經》，我們今天講的整部大藏經就是《華嚴經》的註解。這樣你慢慢去體會，名號功德真正不可思議。所以這一句名號就是全部的佛教，這一個名號也是盡虛空遍法界所有一切法，沒有一法不包含，所以念這一句名號，一切都念到了。

在前清有一位慈雲灌頂法師，這個法師在中國佛教史上非常有名氣，他的著作很多。他在《觀無量壽佛經直指》裡面告訴我們，我們世間人求消災、求免難，或者是用經，或者是用咒，或者是用種種懺法，都有效。假如是極重的罪障，所有的懺法，所有的經法，都沒有效了，都不起作用了，最後這一句阿彌陀佛能消。你才曉得消災滅罪，這一句佛號是第一功德，很多人不知道。所以生病了要去念《藥師經》，有災難了去念《普門品》，不知道這一句阿彌陀佛的功德是遠遠超過所有一切經咒。釋迦牟尼佛為什麼不直截了當告訴我們？何必還要說許許多多經咒懺法？實在是因為大家不相信，不能接受。這才把最好的、第一等的貨，像寶石一樣，你不認識、不識貨，這東西不值錢，所以再拿次一等的，再次一等的，又次一等的，看到這個，這個好。像我們在台灣看故宮一樣，故宮裡面最寶貴的是什麼東西？是商周的銅器。你一看，破銅爛鐵，一定沒有興趣。給你看看明清的玉器，寶貴得不得了。其實那些玉器跟那個破銅爛鐵不能比，破銅爛鐵是無價之寶。這是世人不識貨，不認識阿彌陀佛的功德，佛才講一切經。所以善導大師講的話就沒錯了。我們真正認識了，專修專弘，實在講這也是三寶加持，這一個時代眾生的機緣成熟。

我們在最近五、六年當中，《無量壽經》大概總印了有幾百萬冊，各種不同的本子印了幾百萬冊，流通到全世界，我在世界各地方極力的介紹、推薦，歡喜的人、接受的人也是非常非常之多，我們自己得到真正的法喜。看到大家這麼用功，認真的去修學，實在是非常非常的安慰，所以所有一切辛勞統統都忘記了。這是今天講到「廣修供養」，依照這個法門修學，推廣這個法門，這「廣修供養」，我們就圓圓滿滿的做到了。

諸佛菩薩接引眾生的方便，要用現在話來說就是方法、手段，是無量無邊的，這是大慈悲的展現，最後統統都是叫你歸到阿彌陀佛。即使以密教來說，密教的始祖，他的出現是龍樹菩薩開鐵塔，見到了金剛薩埵上師，密法從這裡傳下來的。金剛薩埵傳給龍樹，由龍樹傳到人間。金剛薩埵也叫做金剛手菩薩，他是普賢菩薩的化身，就是普賢菩薩。準提菩薩是密宗的一位了不起的大德，觀世音菩薩的化身，就是觀音菩薩。

所以我們凡夫分別心裡面有顯、有密，在佛菩薩那裡是完全圓融，自在平等無有分別，這才知道真的是殊途同歸。接引各種不同根性的眾生，佛是「恆順眾生，隨喜功德」，你想學什麼就教你什麼，到最後回到家的時候，見到阿彌陀佛，原來統統是一樣的。所以我們明白這個事實，無論對任何宗派、任何法門，我們都要真誠恭敬，知道我們修學的方法不一樣，我們到達的目的地是完全相同。

第四是「懺悔業障」。業障，所有的人都有。人，起心動念就造業，業一定就產生障礙，障什麼？障了我們的本性。我們真心本性裡面有無量的智慧、無盡的德能，現在我們的智慧、德能、神通都不能起作用，什麼原因？就是有障礙。障礙在佛法裡面分為兩大類：一大類是「煩惱障」，另外一大類是「所知障」。這兩種障礙，我們天天都在造，沒把它消除。你想想看，你什麼時候不生煩惱？你什麼時候不起執著？

佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就說明一切眾生跟佛本來是一樣的，沒有差別，「但以妄想執著而不能證得」，佛是一句話把我們的病根說出來了。這就好像醫生診斷一個病人，一下就把你的病的根源說出來了，這就是病根。妄想就是所知障的根，執著是煩惱障的根。因此佛法的修學沒有別的，無量的法門、方法、手段，無非是把我們的妄想、執著打掉而已，所以破二障就見佛性。因此「懺悔業障」在佛法修行裡面是關鍵、是樞紐，所有一切修學法都是懺悔業障的。

但是業障真的不容易懺除。有業障是決定不能成就。因此在無量無邊法門裡面，我們業障還沒有懺除。剛才講了，帶了極重罪業的業障，造五逆罪業，要墮阿鼻地獄，馬上就能夠成佛，就能夠做主。成佛、做主，業障要消除。剛才跟諸位說了，真正發願，改過自新，念這一句佛號，求生淨土，業障就消除掉了。所以慈雲大師講，「這一句阿彌陀佛，能消一切消不了的業障」，這有道理，這真的是得到了證明，他這個話不是隨便說的，是千真萬確的事實。

在最近（就是過去兩年），有人提倡帶業不能往生，要消業才能往生，在當時引起了很大的震撼。在台灣念佛人的心裡慌了，在美國念佛人的心裡也慌了。我在一九八四年到達洛杉磯，周宣德老居士在飛機場接我，一見我，第一句話就問我，他說：法師，現在有人講帶業不能住生，要消業才能往生，我們這一生念佛，不就白念了，不能往生，這不就完了，這怎麼辦？我聽了笑一笑，我就告訴他，我說：老居士，帶業不能往生，不去也罷。他聽了很迷惑，他說：那是怎麼了？我說：如果帶業不能往生，西方極樂世界就只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼！他說：為什麼？我說：你老人家想一想，西方世界有沒有四土、三輩、九品？他說：這個有，這經上有。我說：假如要不帶業，這四土、三輩、九品從哪裡來的？他這聽了，就明白一點了。四土、三輩、九品就是你帶業多少而分的，你帶得多，品位就低一點；帶得少，品位就高一點。

我說：你再想想，觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，他們是等覺菩薩，經上告訴我們，等覺菩薩還有一品生相無明沒有破，那是不是業？他聽了就笑起來了，那是業，等覺菩薩也帶業去的。不帶業，就阿彌陀佛一個人不帶業，除阿彌陀佛之外，沒有一個不帶業的。我說：誰說帶業不能往生！這他才恍然大悟，這才笑起來了。統統是帶業往生。因為說消業往生的這個人也有很大的勢力，我們也不能得罪他。所以我後頭補充說一句話：說消業也沒有錯，為什麼？希望你多消一點，少帶一點，到西方極樂世界品位高一點，這也是好事情，他也沒說錯。再安慰安慰那一邊，不要得罪人。

我到紐約一下飛機，沈家楨老居士來接我，也問我這個問題，可見得的確是有很多人受了影響，不知道事實的真相。所以你了解之後，我說帶業一點沒錯，消業也是一句好話，也不是壞話。

這是懺除業障，念這一句阿彌陀佛是真正懺悔，但是念的時候，心要跟阿彌陀佛的心相應，願要與阿彌陀佛的願相應，解行也要跟阿彌陀佛相應。換句話說，如何做到相應？相應是密宗的密法，密就是講相應。換句話說，我們念《無量壽經》，要圓圓滿滿把《無量壽經》的道理、《無量壽經》裡面的教訓，我們統統做到，認真努力去做，要把它做到，這就相應了，這才叫真正念佛人。念佛人絕對不是有口無心，口裡念佛，心裡打妄想，沒有用處。念這一句佛號，我的心跟阿彌陀佛的心一樣，願跟阿彌陀佛的願一樣，把四十八願變成自己的本願，這是真正念佛人，這才能真正消除一切罪障。

第五是「隨喜功德」。這一願也是對治凡夫很重的一個煩惱，這個煩惱就是嫉妒，嫉妒心可以說是與生俱來的。你看嬰兒，幾個月或者或者是一歲的，沒有人教他，給他吃糖的時候，別人多拿一點，他的嫉妒就表現出來了，可見得嫉妒心是與生俱來的，這對於修學是很大的一個障礙。所以普賢菩薩特別提出這一願，教我們要修隨喜功德。

不但不嫉妒人，知道別人的好處就是自己的好處，一定要成人之美。隨喜，不但是看到別人善行善事能夠生歡喜心，而且還要盡心盡力促成，幫助他，就是儒家講的「成人之美，成人之善」，這才叫隨喜。如果我們自己能力不夠，沒有能力去幫助他，我們有個歡喜心讚歎，也是隨喜功德。可是隨喜的時候，一定要知道盡心盡力幫人，這才叫真正隨喜。不是我有力量不肯盡力，不嫉妒就可以了，不僅是不嫉妒，還要發心成就，能夠成就，這就是成就自己的功德。不能容忍，這是沒有功夫，我能歡喜容忍，歡喜別人能夠超過自己，這功德就殊勝了。

我們中國自古的教學，都是希望後一代（底下一代）的成就超過自己，如果不能超過自己，我們的教育就完全失敗了。不是像現在人有嫉妒、有障礙，唯恐別人超過自己，就是教別人，自己也要留一手，不肯完全教人，這叫吝法。吝法得愚痴果報，吝財得貧窮果報，不曉得果報之可怕。所以你看從前在中國，做官的人戴的帽子，那個帽子叫進賢冠。中國這個服裝都表法的，都有很深的教育意義在裡面。這個帽子是兩層，像樓梯一樣，前面一層低，後面一層高，前面是代表自己，後面是代表後人，念念當中希望後人能夠高過自己，無論在德行上，無論在學問上，無論在能力上，乃至於生活水平上，都要不斷求進步，不斷提升，這才是我們教學成功。社會統統在進步，不是往後退，所以戴的帽子叫進賢冠。皇帝戴的帽子，上面是平的，做皇帝的人，心要平等，做大臣的人是希望別人都能高過自己。所以章服（章是文章的章，彰顯的，明顯的），在服裝上都代表我應有的義務、應有的責任，我要認真去做，這非常非常好。

尤其底下一個時代，是我們教學的時代，這個學生他的德行、他的學問、他的能力，要不能超過我這一代，底下這一代的眾生，他就度不了，為什麼？下面這一代眾生比這一代還要難度。你看看現在這些小孩所受的教育，他們的社會愈來愈複雜。所以度眾生的人，心是愈來愈清淨，智慧愈來愈高，德行愈來愈高，才能夠應付得了下一個時代、世紀。所以隨喜功德就非常非常重要。嫉妒、瞋恨是嚴重傷害自性，必須要連根拔除，拔除的方法就是修隨喜功德。

第六是「請轉法輪」。我們做一個佛弟子，受佛的教育，得到真實的利益，我們要用什麼方法回報老師？老師的智慧、福德都是圓滿的，我們供一點供品，實在說這是不能夠報答的。我們供佛菩薩的形像，每天中午給他上供，這能報答嗎？不能報答。供養佛像，在佛前大供，這種儀式是提醒我們報恩，念念不忘報恩。真正能夠報答的，就是我們怎麼樣把佛的願望實現。

佛的願望是希望一切眾生都能夠聞到正法，一切眾生都能夠依照佛法修學，都能夠早一天圓成佛道，這是佛的心願，滿他的心願，這真正叫報佛恩，所以真正報佛恩就是「請轉法輪」。用現代的話來講，就是請這些法師、大德到我們這個地方來弘法利生，轉法輪就是講經說法，要禮請。這是我們講修福最大的福德，為什麼？請一個法師來講經說法，是對這一個地區的法供養。雖然法師是我們禮請的，我不請他，他也不來，所以啟請的人的福報就非常非常大了。

所以一般講修福，不管是為自己修福、為大眾修福，還是為亡人修福（像為自己的祖先修福），就是像《地藏經》上講的超度佛事，念經的功德就很大了。如果講經，功德就更大了。念經，有許多人只種一點善根，實際上這個理並不明瞭。這一講解，對經典完全理解了，自己歡喜讀誦，依教奉行，這福德不知道比誦經增加多少多少倍！

可是現在我們想請法師來講經，能講經的法師少了，請也請不到了。我在許許多多的地方，聽眾都講到：現在請法師來弘法很困難。我就笑著說：請法師來弘法，講經給你們聽，這是果報，有果必有因，你們不修因，就享現成的果報，哪有這些便宜的事情！什麼是修因？修因是要栽培法師。老法師、有名氣的法師來講經，歡喜得不得了，大家都要供養。初學的人講得不好，就不去聽了，不理他了，初學的人氣都洩了：講經太難了，算了，我不學了，我還是去趕經懺、念經。愈是年輕人，愈講不好的，我們愈要去捧場。捧場，讓他覺得還有這麼多人聽，大概我還可以，能學得出來，給他鼓勵，給他獎勵，這就是培養法師。

所以不要輕慢這些初學的法師，對初學的法師要特別小心謹慎，我來聽經，我堂堂都來聽，我來聽你的經，我不讚歎你。諸位要曉得，讚歎之害人比毀謗大。有的人接受毀謗，雖然很生氣，但是真有志氣的人，你毀謗我，我要出這一口氣，我要努力、要精進，將來叫你另眼相看，反而對他是一種逆增上緣。這一讚歎，壞了，他一聽說這麼多人讚歎，大概我不錯了，境界到此為止，不會再往上提升了，為什麼？自滿了。所以這讚歎是害人，這是我們要知道的，特別對年輕人、初學的人，決定不要讚歎。還有不要供養，這一供養，財一多了，名來了，就墮落了。所以年輕法師剛出家是菩薩心，被信徒一讚歎、一供養，馬上就墮落了。他墮落，誰叫他墮落？你們信徒把他推墮落的，他墮落，將來受果報，你們一個個都逃不了，都有連帶關係。

所以布施供養，真正供養，對什麼人我們才大力的供養？八風吹不動的，你讚歎他，他不生歡喜心；你毀謗他，他沒有懊惱心，他的心永遠保持平靜的，這樣的人值得讚歎，為什麼？不會害他。幫他宣揚，使更多的人能夠認識他，更多的人能夠相信他，他就能度更多的眾生。

供養與接受供養是非常難的一樁事情。佛門常說「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，所以這個供養怎麼能接受？怎麼能夠接受之後又拿去享受？你有多大的福報？實在講，連諸佛菩薩都不享受這個供養。如果這個供養者是來種福的，要接受，接受之後轉供養。

近代印光大師給我們做了一個非常好的榜樣，印祖的皈依徒弟是沒有法子計算的，太多太多。多少人皈依不能到蘇州去，怎麼辦？通信皈依，他有這個方法。所以他的皈依徒弟就太多太多了，可以通信皈依。他把皈依證寄給你，你只要在佛菩薩面前把三皈偈念一念，他皈依證寄給你就可以了，你說這多方便。他老人家接受的供養全部印經，蘇州弘化社就是他自己辦的一個印經的機構，流通經書，這錢財都是大家對他的供養，他做了這個事情。我學佛之後就完全學印光法師，所有一切供養統統印書分送給大家。我心裡一想，我如果不了道，我不會披毛戴角還，為什麼？你們每一個人拿到經書都要替我還債。這就是把布施的福輾轉布施、輾轉供養，大家的福報是無量無邊，要這樣做才如法。如果自己去享受，這是決定不如法的。

縱然蓋廟建道場，蓋廟，廟裡頭要真正弘法利生，布施供養才真正有功德。假如廟裡頭沒有弘法，也沒有修行的，這個廟就是鬥爭的道場。從前李老師常說，建立道場的時候，人人都是菩薩，盡心盡力，大家把道場建成，建好了之後，都變成了羅剎，爭權奪利，就變質了。所以建道場要特別小心。

供養法師也要特別小心，佛教給我們供養法師，「四事供養」。哪四事？「飲食」，他是人身，在人間不能不吃飯，供養他一餐飯。「衣服」，他必須要穿衣服，看他衣服破了，他有衣服就不必了，衣服實在破了，供養他一件衣服。生病的時候，供養他「醫藥」。睡覺的時候，供養他「臥具」，就這四樁事情。所以他生活很清苦，他的心都在道上。

現在有人供養房屋，又什麼都供養，供養得生活太舒服了，西方極樂世界都不想去了，這不錯，還去什麼！道心都沒有了。這對於栽培法師、成就法師，實在講是大損害。法師已經出家了，出家也沒有家了，我再送一個房子給你，這就把他害死了，為什麼？又叫他入家了。他本來出了家了，現在又送個家給他，他又所有權、又有財產，完了，退回去了。誰害了他？信徒害死法師，天天在破壞佛法、在損害三寶，不知道，還認為我做了好多功德、我做了好多好事，後來墮地獄見閻王，辯都辯不清的，事實俱在，你辯什麼！

所以佛門裡面修福要有真正的智慧，這是應該要說明的。很多法師不願意說明，說明了，你不供養了，怕你跑掉。我是要到西方極樂世界去，我不想在這裡受罪，所以我跟大家講真話，我不怕你們不供養，你們不供養最好，不供養，我省事。所以我跟簡居士（替我印經的），辦了一個佛陀教育基金會，專門印經，贈送經書。我告訴他一個原則：供養多，多印；供養少，少印；沒有供養，不印，最好，沒有事情最好。大家供養多了，還得要選哪幾種書先印，怎麼個印法，還得要操一點心。沒有供養，多清淨、多省事。所以這是一定要曉得。不求供養，不求道場，什麼都不求，心就清淨，這就是道心。自己修清淨心，幫助別人修清淨心，這才是真正的佛法，絕對遠離名聞利養。

要成就年輕的法師，要照顧他這些。法師要讓他吃苦頭，不要說看到他吃苦，我們不忍心，你就害死他，他是要吃苦的。釋迦牟尼佛當年在世，所有的弟子日中一食、樹下一宿，過那麼苦的生活，你看了不忍心，一個個都把他拉回來，還得了！所以佛教給我們，經上講的「以苦為師」。常常生活在痛苦當中，他才有真正道心，才有念頭要超越這個世間，所以苦是好的。你們自己不願意吃苦，看到別人吃苦要生恭敬心，不要把他拉回來，這很重要很重要。所以你能夠栽培法師、成就法師，你才能請得到法師，才有真正好法師到這個地方來弘法利生。

「請轉法輪」主要的目的是宣傳佛教，把佛教普遍廣泛介紹給大眾，只能達到這個目的。如果要幫助我們在這一生當中修學真正得到成就，請轉法輪是不夠的。諸位想想，哪一個人一生聽一次經、兩次經就開悟、就證果了？佛陀在世的時候有，佛陀以後沒有了，所以必須要「請佛住世」。我們要請好老師常住在我們這個地方，天天教導我們，我們要接受長時間的薰陶才能夠得到成就。

在過去，我在台中求學的時候，李老師有一天要我們這些學生各言爾志，就像孔老夫子一樣說：你們每一個人的志願、願望，都說來給我聽聽，每一個人都說各人的志趣。他問到我，我就向他老人家報告，我說：我希望將來能夠到處去弘法利生。他聽了之後點點頭，他說：很好，但是你不能成就人。他說：你自己成就可以，你不能成就別人。我說：為什麼？他說：你只能做到宣傳的效果。所以他就告訴我，他老人家在台中住了四十多年，所以台中有不少人成就。他說：如果我到台中，一年來講個一天、兩天，不可能有一個成就，這是一日暴之，十日寒之。我聽了明白這個道理，確實如此。但是這個事情要有緣分，佛家講緣分，「佛不度無緣之人」。到處去宣揚，這個緣淺，容易；住在這一個地方教化眾生，那個緣很深。

所以我是這麼多年來，統統都在外面遊化，對自己真的有很多的好處，最大的好處就是對這個「家」（一般人有家的觀念），對這個完全冷淡了。天天旅行，天天住旅館，哪個地方有家？沒有，確實沒有家，到處都住旅館。雖然自己有個道場，一年也不過住個把月又要走了，統統像住旅館。這個觀念打破了，這對自己也是一個解脫，很不容易的一個解脫，自己真正能夠體驗得到。住在這個地方，要與這個地方有很深的緣分。

所以大眾要想成就，一定要請佛住世。佛不在了，佛的弟子，或者是出家弟子，或者是在家弟子（這是居士身分），他真正是有修、有學、有德行，足夠給我們做榜樣，能夠指導我們修學，都應該請他在這個地方常住。常住，這一個地方得他常期的薰陶，才會有真正的成就。所以接著「請轉法輪」之後，有「請佛住世」，這是要想成就不能夠缺少，一定要真正發心。所以我們自己是一個虔誠的佛教徒，真正得到佛法利益，我們自己要帶頭，要請法師、大德常住在這個地方，盡心盡力來供養。供養真正大德，生活都非常簡單，很容易照顧，這是一定的道理。

道場的莊嚴是為了接引大眾。譬如說我們在這裡建一個道場，這個道場不莊嚴，人家一來看，這大概沒有什麼了不起。如果這個道場建得富麗堂皇，人家一看，這個地方大概是不錯。一般人只看外表，不知道內容，所以外表也要做得像個樣子，才能夠接引廣大的眾生，這都很有道理。真正識貨的人不講求外表，但是對於接引一般大眾，莊嚴的道場就有必要了。道場雖然莊嚴，在道場裡面住的出家人，還是住得很簡陋。所以你到大陸去看就曉得了，大陸的寺廟是宮殿式的，非常莊嚴，你去看看出家人住的寮房就很簡單，方丈和尚，他們住的房子在旁邊，寺院的後院，很簡單，很樸素，可見得莊嚴的場面是接引大眾。這些我們都要細心把它觀察到，然後才知道什麼樣的態度、什麼樣的方法、什麼樣儀式，請佛住世，佛法真正在這個地方生根茁壯、開花結果。

普賢十願，前面七條是菩薩的願行，後面三條是菩薩的迴向行。所以第八，「常隨佛學」，這是給我們說出修學的一個榜樣，學習的一個典型。我們學佛就是要以佛為我們的榜樣，以佛為我們的典型。佛今天不在世，佛的經典留在世間，依照經典來修行就是常隨佛學。所以學的時候，要取最高的標準。

第九，「恆順眾生」。這是指法界一切有情眾生，一定要順，「順」是非常非常難做到的。所以我們中國人講孝，孝底下要講順，不順就不孝了。學佛乃是盡大孝、順眾生。在恆順當中觀察機緣，誘導他斷惡修善，幫助他破迷開悟，這一定要知道時節因緣，什麼時候我該怎麼樣做法，這才能夠恰到好處，才能夠收到圓滿的效果。所以這要智慧、要有善巧、要有方便，這才能夠恆順。

最後「普皆迴向」。是把我們自己所修、所學的功德，毫髮都不保留，都把它迴向給一切法界眾生，迴向菩提，迴向佛道，把自己的心量整個拓開了，盡虛空遍法界就是一個自己，到這才是真正究竟的大圓滿。這是普賢十願，簡單跟諸位報告出來了。

我們修淨宗所提倡經典的依據是淨土五經一論。修行的方法，提出了五個科目，三福、六和、三學、六度、十大願王，非常簡單，非常明瞭，一點都不複雜。我們一生遵守這個原則來修學，決定成就，真是古德所說的「萬修萬人去」，你要有理論的依據，要有修行的方法。這五個科目，就是日常生活當中，我們用什麼樣的心態、用什麼態度，對人、對事、對物，遵守這五個科目就決定不錯。然後一心念佛，求生淨土，沒有一個不成就的。

認識佛教　　（第七集）　　1991/12　　美國邁阿密　　檔名：17-01-07

前面將佛法修學的依據以及行門的綱領介紹出來了，現在再談談佛法教學的善巧。「善巧」，他的方法非常的好、非常的巧妙，我們如果不知道，就很難學到佛法真正的東西。也就是前面說過，不懂得方法是很難修學得到成就的。

佛法修學可以分為四個階段，這就是清涼大師在《華嚴經》上所講的「信、解、行、證」。第一個要相信，能信就是緣成熟了。我們常常聽說「佛不度無緣之人」，什麼叫緣？就是他能信。能信，這緣成熟了；不能相信，緣沒成熟。所以佛度眾生，一定是度能夠相信的這些人。佛家跟其他宗教不相同的地方，其他宗教信了就可以得救，佛法不是這麼說的，「信」是你可以入門。

信了之後一定要「解」，一定要理解。佛法所說的是宇宙人生的真相，因此「解」就是理解宇宙人生的真相，一切經所說的就是這一樁事情，到真能夠理解之後，然後才修行。所以「行」是建立在「解」的基礎上。我們理論沒搞清楚，方法也不懂，怎麼「行」法！「行」就是常說的盲修瞎練，那不是真正的「行」。真正的「行」是有理論的基礎、有真實的方法。

「行」最後的目的是要達到「證」，「證」才是真正得受用。什麼叫做「證」？簡單的說，就是把你所信的、所解的、所行的，在你日常生活當中，統統用得著了、用上了，這就是「證」。譬如我們講《無量壽經》，《無量壽經》裡面所說的，就是我們所想的，就是我們所行的，我們所行所想的就是經，經跟生活融化成一致了，這是「證」，這叫真如，佛法可貴的地方是在此地。

所以一定要知道它的次第，「信、解、行、證」。「信」，第一個要相信自己，這也是佛家講「信」跟其他宗教不同的地方。宗教第一個是要你信神，這是最重要的一個條件。佛法最重要是信自己，不是信外面，信自己有佛性，信自己本來成佛，信自己跟諸佛如來無二無別，信自己真性被染污，只要我們把染污去掉，恢復自性，就跟諸佛如來沒有兩樣，所以先要相信自己。如果常常覺得我自己罪業、煩惱深重，恐怕我不能成就，這個人就注定不能成就了，為什麼不能成就？他不相信自己能成就，佛菩薩再大的神通、智慧、道力幫助他，也不行。佛菩薩幫助人，是幫助能站得起來的人，站不起來的人，佛菩薩對他無可奈何。所以說第一個是「自信」。

第二個是「信他」，「他」就是指佛法。佛在經典跟我們講的這麼多道理、這麼多方法，我們相信，我們依照這個理論、依照這個方法修行，自己決定成就，所以先「信自」，後「信他」。蕅益大師又把它擴充，我們相信「理」（這些道理），相信「事」。宇宙之間，許許多多無法計算的、不可思議的這些事相，從哪裡來的？「事」從「理」上來的。「理」是清淨心，「理」是真如本性，就是自己的真心，所有一切萬象都是從「理」顯現出來的。這些現象怎麼會顯現出來？這裡頭有因有果，而且因果是連鎖的，因果是循環的。前面一個因結了果，果又是因，下面又有果，所以因果是循環，因果是重疊無盡的。這些事實我們都要能夠明瞭，都要能夠相信，從這裡建立信心。然後我們求「解」，求一切通達明瞭，這樣自己修行才沒有疑惑，修行才會有快樂，不會有障礙。

學佛當然最重要的還是親近一個老師，這是自古以來，無論中國、外國，求學是不能離開老師的，所以一定要親近一個老師，接受老師的教導，依照老師講的方法來修學，這是一條正路。

在中國古代，佛門裡面教學，首先是五年學戒，五年是一個期限，學戒，這個戒不是三藏裡面的律藏，不是說這個，是遵守老師的教誡，就是要守老師的規矩。老師對學生要負完全責任，這個學生將來學習是成功、是失敗，老師要負責任，這叫「師道」。現在說老實話已經看不到了，為什麼？老師不負責任，學生也不認真學習，所以現在師道真的已經看不出來，這是這一個時代的悲劇，學生對老師沒有尊敬心，老師對學生也沒有真正的照顧，也沒有真正成就他的那一種願望、那一種的關懷。

五年學戒，這就是中國人所講的「師承」，學的是什麼戒？簡單說就是培養你戒定慧三學的基礎，這是老師的責任，老師沒有別的東西教給你。所以像禪宗，拜了老師，這五年中，他叫學生幹什麼？叫你去做工，分配一個工作，老老實實去做，教你一個很簡單的修行方法，決定不能改，天天照做。所以就覺得枯燥無味，我在道埸做了五年工，什麼也沒學到。其實他學到的東西太多了，他不知道。學到什麼東西？煩惱少了。他叫你這個也不准看，那個也不准聽，限制很多，你統統都能遵守，這五年下來是福慧雙修。福是什麼？天天在做工，寺院裡面做工就是修布施。因為你出家，身上也沒有錢布施，天天做工，用勞力在布施，在修布施波羅蜜，在修供養，天天在修布施供養，修福。每天這個也不能聽，那個也不能看，六根都給堵起來了，心得定，心得清淨。所以老師是教你修福修慧，修戒、修定、修慧，他教你這個東西，這個東西往往沒有痕跡。

在教下也是一樣的。譬如法華宗（天台宗的），你到天台宗道埸去修行，你拜了老師之後，老師也是將寺廟常住工作分一樣給你去做，或者叫你掃地，或者叫你挑水，或者叫你到廚房做打雜，一個工作給你做。然後叫你背經，天台宗是以《法華經》為主，把《法華經》給你去念，念五年念到會背。工作的時候，經就放下來，沒有工作的時候，趕快就讀經，其他的什麼都不能聽，講堂不准你去聽，就專門做打雜，這樣做五年，這是真正的修學。絕對不是說初來的人，把他當作傭人看待，不曉得是真正定慧等學，這是真正修學的基礎。五年下來，他有福有慧，福慧都有了，再讓他到講堂一聽經，聽個一年、兩年，他開悟了，他明心見性了。

所以我們看看《高僧傳》，看古人的教學，往往到那個寺廟沒多久，他就證果了，他就開悟了。現在人在一個道埸住上三十年、五十年，住一輩子都不開悟。天天聽講經，為什麼不開悟？沒有定慧的基礎，所以聽一輩子也不能開悟。你去讀經，你就算把三藏十二部統統都念了，你還是不開悟，頂多你得到一些佛學常識，看得多，記得多，得到佛學常識。對於你斷煩腦、開智慧是一點幫助都沒有。所以親近老師，老師指一條路給你走，這一條路在剛剛走的時候是枯燥無味，但是走過去之後，歡喜就不可思議，是你真正有東西得到了。

所以我們今天修學就犯了嚴重的錯誤，一開頭就是廣學多聞。我在前面講過了，人家一開頭是斷煩惱，是「煩惱無盡誓願斷」，煩惱統統斷掉了，就是定慧完成了，這時候再「法門無量誓願學」，這是一條正路。現在人犯的過失就是不斷煩惱，就開始來學，還希望學得愈多愈好。清涼大師說這種修學的方法叫有解無行，光在解的層面上去下功夫，對於自己真正功夫疏忽了，不去斷煩惱，不去修清淨心，他的結果是增長邪見，你所知道的都是邪知邪見，都不是正知正見，這個話說得非常有道理。清涼大師這個話是在《華嚴經疏鈔》裡面說的，我們不能不留意。

學佛從哪裡學起？就是從念一部經下手。要不要懂意思？不要懂。因為你所懂得的都是邪知邪見，都是錯誤的。念這一部經，為什麼要老念這一部經？諸位要曉得，念這一部經跟禪宗裡面參究修禪定沒有兩樣，跟密宗裡面三密加持沒有兩樣，只是方法手段不一樣。念經就是戒定慧三學一次完成。諸位也曉得，戒律就是「諸惡莫作，眾善奉行」，我在讀經的時候，心裡面不會亂想，當然諸惡就不做；經典是佛從真如本性裡面流露出來的言語文字，沒有比這個更善了，所以讀經就是眾善奉行。念經的時候，戒律就圓滿了，不要一條一條修，總修了。念經的時候要專心，專心就是修定。念的時候，從頭到尾沒有念錯，沒有念漏掉，念得清清楚楚、了了分明，這就是慧，這就是修慧。所以念經是修戒定慧。如果我念經去研究，就把佛經當作世間書去研究了，戒定慧三學都沒有了，這不叫修行。所以讀經是修行，大家千萬不要輕視。修行入門，如果是用經典，就從這裡下手。你一天念一個鐘點，你修一個鐘點，念兩個鐘點是修兩個鐘點，當然修的時間愈長愈好。

我在台灣跟達拉斯的道埸，有不少同修，《無量壽經》一天念十遍，他們大概都念到兩千遍以上，所以經念得很熟，念一遍大概只要半個小時到四十五分鐘。念十遍，他一天差不多在這裡修戒定慧的時間，有五個小時到六個小時，有這麼長的時間來修，修上幾年，他的心自然就定了。心定了以後再去看經，眼睛都放光了，為什麼？一看意思就明瞭，就懂得。佛經是佛從清淨心流出來的，我們自己的心也清淨，清淨跟佛一樣，佛講的東西我們怎麼會不懂！今天我們看不懂佛經，就是佛心是清淨的，清淨心流出來的，我的心是散亂的，散亂心跟清淨心不一樣，所以他講的東西我聽不懂，道理就在此地。

所以你真正要懂得親近一個善知識、一個好老師，他教給你的方法不會騙你，不會錯。老老實實選一部經，修淨土的選《無量壽經》，修天台的選《法華經》，修華嚴的就選《華嚴經》。你修哪一宗、修哪一派，就修本宗主修的經典，就學這個，就是一門深入。先把這一部經老老實實念五年，換句話說，我五年當中一定要把煩惱捨掉，把心恢復到清淨，這是學佛的開頭。五年之後，我心得清淨了。

實在講五年在從前是可以，現在不行了。因為從前的人心地染污得少，染污的程度很輕，五年清洗就差不多，可以洗乾淨了，現在染污太嚴重了。而且從前人染污，從十幾歲才染污，為什麼？他才懂事，他才會有是非人我，才有貪瞋痴慢。兒童不知道，兒童活潑天真，他不懂事，他沒有貪瞋痴慢。現在小孩不得了，兩、三歲就有貪瞋痴慢，他從哪裡學來的？他從電視上學來的，天天在看電視。所以現在人不幸福，童年沒有了，不僅是縮短，沒有了。

從前人有童年，像我長在農村，我從十三、四歲才懂事，很晚，所以我童年的時間很長。童年不懂事是真快樂，世間什麼苦樂我們都不知道，整天就曉得玩耍，到山野地方去玩耍，是真快樂，童年是真快樂。一懂事的時候就不快樂了，為什麼？會看人顏色，這就很難過了，就不快樂了。所以現在人沒有童年，人不能做了，從前的人可以來，現在的人不能做了，太苦了，所以這要認識清楚。

等到自己心地清淨了、智慧開了，這時候就參學，就是什麼都可以看，什麼都可以聽，什麼都可以接觸，因為你自己有定，不會被外面環境所轉，你自己有主宰，你見得愈多、聽得愈多，增長智慧，增長定力。定力是從哪個地方增長的？不為境界所動，這是增長定力，樣樣清楚明瞭是增長智慧，所以那個時候也是定慧更往上提升。這是古人教學的方法，先修戒定慧，先修根本智，然後參學再成就圓滿的後得智，就是無所不知。佛在《般若經》上講得很好，「般若無知，無所不知」，所以先要修無知，先五年我什麼都不知道，然後再一接觸社會的時候，什麼都知道，這是無所不知，是用這樣一個次第、這樣一個方法來達到的。

所以中國過去古大德不僅僅是遵守釋迦牟尼佛教導我們這些規矩，更以儒家的基礎做為基本的修學。這是因為中國把小乘捨棄掉了，以儒家來代替小乘，特別以孔老夫子的德行做為我們入佛門的根基，就是《論語》上講的夫子五德，「五德」是溫厚、善良、恭順、節儉、忍讓。《論語》上講的夫子之德，「溫、良、恭、儉、讓」，以這做為基礎的基礎，在這上面再建設的，就是三福、六和、三學、六度、十大願王，這樣達到一個真正究竟圓滿。這樣一個架構在整個大乘佛法，無論哪一宗，無論哪一個法門，宗門、教下，顯教、密教，都不能夠離開這個基礎，都不能夠違背這個原則，換句話說，無論修學哪一宗、哪一派，沒有不成就的，這是我們一定要記住的。這一次在此地，跟諸位介紹的完全是原則性的，是適合於各宗各派的，都不能離開這一個修學的原則。所以教給我們從五德、六和上打基礎，這是中國大乘佛法的特色。

除此之外，佛法在教學上還有一個非常進步的做法，這一直到近代才被人找到，就是進修教育。佛當年在世，他的聲聞弟子，也就是說在身邊還沒有畢業的，還不能獨立的，這要跟佛在一起，不能離開佛。己經有成就的是菩薩，所以菩薩不常跟佛在一塊，菩薩要幫助佛教化一方，就是代佛去弘法，到各個地方建道埸，去講經說法來推廣佛教，但是每一年有一定的時間，又回到佛的面前來。這就好像我們今天講的暑假，放暑假了，學生放假了，老師沒放假，老師還要去進修再教育，不是老師也放假，老師再回到佛陀面前接受再教育，這三個月叫「結夏安居」。

結夏安居就是把佛在四方教化的這些學生，統統召集回來，聽佛講經說法，使他們自己定慧、德學更增長。而且還在一起研究討論，你在教學一定遇到一些奇奇怪怪的事情，你用什麼方法來解決，彼此互相提出來做為參考，做為改進。這一種教育方法在我們中國歷代是很少見的，暑期進修教育是非常值得稱歎的。

現在結夏安居在台灣還有這個形式，但是已經沒有這種精神了，精神、利益已經見不到了，只有少數地方有形式而已。但是與這個類似的，像許多寺院裡，或者是居士團體，辦夏令營、冬令營、佛學講座、打佛七、打禪七，這也很類似進修教育，所以這是值得普遍去提倡的。這樣的教學法，確確實實在我們這個世間，現在是非常非常的少見，說出來也不可能被人接受。實在說，他的教學法是非常非常的殊勝，非常有效果。

但是現在人由於觀念上不一樣，現在人總是一開始學，總覺得學得愈多愈好，殊不知這個結果的確是不一樣、不相同。這是值得我們認真去反省的，他真的是有他的長處，幾千年來用這種方法，不知道多少人成就。現在新的這些方法，充其量能幫助一個人得幾個佛學博士，得一點名聞利養，實在講與斷煩惱、了生死、出三界，恐怕很難很難，這是我們應當深深反省的。

底下講到佛法教學的藝術，這也是我們必須要知道。佛當年在世到處講學（講經說法就是講學），跟我們中國孔老夫子沒有兩樣，孔老夫子也是周遊列國，也是到處講學。傳到中國來之後才有寺院，後來才有叢林，在印度沒有。在印度的時候，佛的這一個大團體，等於說是哪一個地方邀請，到哪一個地方去，都不是久住，講一個時期之後，別的地方邀請，又去了。佛不是一個人去，是帶了一千二百五十人，團體很大，所以邀請也很不容易，真的要有財力、有物力，要接待那麼多人，不是少數人。

佛法傳到中國來，才有固定的居處，因為佛教到中國來，是中國帝王迎請到中國來的。印度托缽，是社會上大家對托缽的人很尊敬，都恭敬供養。中國人當托缽是要飯的，這是最瞧不起的。皇帝迎請來的客人，以後皇帝又拜他作老師，哪有皇帝的老師讓他到街上去討飯！這怎麼樣也行不通的。所以到了中國來之後，佛教就變成中國化了，就不再托缽了，不再樹下一宿了。就蓋好的房子給他們居住，而且宮廷派專人侍候供養，不要那麼辛苦了。所以到中國來，生活就改善很多很多了，沒有那麼辛苦了，這我們要知道。

到以後發展成叢林，叢林是唐朝時候發展。百丈大師跟馬祖（這不是媽祖廟的媽祖），這是禪宗道一禪師，道一俗家姓馬，他是禪宗第八代的祖師，就是惠能的徒孫，惠能的學生懷讓，他是懷讓的學生，所以是中國禪宗第八代。他俗家姓馬，就稱他馬祖，不是我們台灣媽祖廟的媽祖，一定要搞清楚。所以馬祖建叢林，百丈立清規，這裡面所有一切規矩都是百丈大師草擬的，他們兩個人建立中國叢林。

叢林是什麼？叢林就是佛教大學。這就是真正有規模了、有制度了，把佛教教學制度化了。不像從前，從前是私人私塾互相傳授，規模很小，不是一個制度化。從馬祖之後，中國佛教走上了制度化，完全變成學校了，大規模的學校。叢林很多都變成了專科大學，這是中國佛教的特色，這叢林是外國沒有的。

叢林的教學、講學、教材、教法，沒有一樣不是達到最高藝術境界，這是我們要曉得的。雕塑、建築以及其他的，諸位如果稍微留意一點，你都能夠發覺。到今天這許多非常美善的教學，現在也都失傳了。今天我們所聽到的佛門梵唄，實在講都已經變質了，都不如從前來的完美。佛教在這一代是非常缺乏人才，不但缺乏藝術人才，藝術人才要有高深佛法的修養，他所表現的東西，裡面是活的，裡面才有真正的內容。就像世間的藝術一樣，世間藝術裡面，如果不充實哲學的內容，他的東西就不能做到盡善盡美。所以一幅畫、一首詩，或者一首曲，它裡面都有高度的哲學修養在其中，所以顯現出來的是真善美慧。

我們今天這些梵唄不錯，詞都是古人做的，唱出來的時候，因為心不清淨，所以唱出來的音也不清淨。心裡沒有達到證悟的境界，所以唱出來，靈感也沒有了，顯得俗不可耐，甚至於還不如基督教的聖詩那樣的能夠感人，這是佛教之衰。佛教的人才缺乏，缺乏真正修行人，我們要了解這一點，不是佛教沒有內容，不是佛教沒有真實的東西。

像繪畫的藝術，諸位如果到大陸上看看敦煌的壁畫，看看雲崗石窟，這些雕塑的藝術。最近在北京房山發現的石經，可以說是中國佛教的代表作，諸位要有機會不妨去看一看。是整部的大藏經，比我們現在的大藏經內容還要豐富。因為晚期翻釋的經典，有些還沒有收到藏經，那裡都有，它都收進去了。是用這麼厚的石頭，像大長桌，一塊一塊的，兩面雕刻，全部大藏經雕刻出來，字有大姆指這麼大，字是非常之美，雕了四百年。你一看，實在講不亞於萬里長城，一共有幾萬塊石頭，最近被發現，是一部完整的，大概還沒有完全拿出來，它分藏在七個山洞裡，只開放了兩個。我們進去看的時候，歎為觀止，不能不佩服古人的用心，怕佛教經典遺失，用這個方法保存下來傳給後人，對待後世的子孫真正是盡到了責任。

佛教寺院的結構就像我們今天學校跟博物館合在一起，他是這一種教學法。我們現在是博物館跟學校分開了，不在一起，它是博物館跟學校在一塊，是這一種特殊的結構。所有的一切藝術都是高度教學的藝術，所以你不能夠把它看作一個單純的藝術品，它含著有很深的教育意義，有很高的靈性智慧，這是我們平常一般凡夫俗子看不出來的。譬如佛菩薩的造像，有很多人不了解，看到佛教這麼多的神像，以為這是低級宗教、泛神教，人家高級宗教只有一個神，唯一的真神，哪裡搞得這麼亂七八糟的！他不知道佛教裡面所供養的諸佛菩薩不是神，是代表法門的。世間有無量無邊的事，有無量無邊的理，用一個形像、一種方法沒有辦法完全表達，所以用許許多多不同的藝術品來表達，它是這個意思，它是教育上的意思。所以這要認識清楚，它不是神教，真正搞清楚，你就不能不佩服了。

一切諸佛是代表我們的性德，就是本性裡頭本來具足，佛是代表性德。所有一切菩薩、羅漢是代表修德，你不修，性德雖然有，不能夠顯現出來。換句話說，得不到受用，所以性德的顯現一定要靠修德。菩薩代表修，佛代表本性。因此佛門裡一般供養佛像，都是一佛二菩薩。這一尊佛代表本性，代表真如本性。菩薩代表從性起用。本性是空的，本性什麼都沒有，所以「萬法皆空」是講本體。講一切都有，這是講「起用」。體、相、用，「體」是空寂的，從體能夠現相，現相就有作用。菩薩代表「相」、代表「用」，佛代表「本體」。

所以在《華嚴經》裡面佛不說法，本體當然沒有話說的。菩薩就說法了，菩薩起作用就有得說了，從相上有得講，從作用上有得講，從「本體」上一句話都沒有，什麼都沒有。本體不但不能講，念頭都沒有，所謂是「開口便錯，動念即乖」，是從本體上說的。所以佛代表「體」，供一尊佛。

「用」，為什麼用兩尊？「用」可以分兩大類，無量無邊的相用分為兩大類，一個是知，一個是行，就是一個是解，一個是行。王陽明提倡「知行合一」的學說，就是從佛教裡來的。佛家講「解行相應」，他老人家把名字換一換，「知行合一」，他搞他的哲學去了，其實他的哲學完全從佛法裡頭脫胎過去的，這要知道。一個代表「解」，一個代表「行」，就是一個代表「理」，一個代表「事」。

通常我們供養釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛代表本體。釋迦佛的兩邊，在一般是供養兩個羅漢，一個是阿難尊者，一個是迦葉尊者，這兩個人供在旁邊。阿難尊者是多聞第一，他代表解，代表智慧。迦葉尊者代表實行，他是禪宗初祖，他代表實行。也有地方將釋迦牟尼佛供在中間，旁邊是文殊、普賢。文殊是智慧第一，代表解，普賢菩薩代表行，一個代表解，一個代表行。換句話說，不管有多少，總而言之，不外乎「解、行」兩大類。淨土中供養阿彌陀佛，阿彌陀佛代表本體，觀音菩薩大慈大悲，代表「行」，大勢至菩薩智慧第一，代表「解」。所以佛像的供法都有意義的，不會供兩個佛三個菩薩，不是這樣供法的，一定是一佛二菩薩，所以你要知道它的意義。

每一尊佛代表性德的一個部分，但是諸位要曉得，每一個部分都是究竟圓滿的，所以「一即一切，一切即一」。釋迦牟尼佛都從名號上說的，諸佛菩薩都沒有名號，名號都是顯德的。「釋迦」是仁慈的意思，這是教我們對人要仁慈，要以慈悲對人。「牟尼」是清淨的意思，寂默就是清淨的意思。對自己是清淨。什麼人最有福？心清淨的人最有福。對人慈悲，對自己要求的是清淨，這是釋迦牟尼佛代表的，這是我們性德本來具足。像阿彌陀佛名號，這統統是梵音翻過來的，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，阿彌陀是「無量」的意思。什麼無量？一切都無量，沒有一樣不無量，智慧無量、神通無量、道力無量、壽命無量，樣樣都無量。無量的無量當中，壽命是第一，要沒有壽命，一切的無量都落空了，所以一定要有壽命，所有一切無量才能真正得到享受。

這無量的無量，我們要怎樣才能夠真正獲得？無量就是自己的自性，真如本性。六祖講的「何期自性，本來具足」，一樣都不缺，什麼都有；「何期自性，能生萬法」，世出世間一切法，都是自性變現出來的，這就是無量的意思。用什麼方法得到這個無量？你就照觀音、勢至這兩個人的方法去修行就得到了，觀音教我們大慈大悲，大勢至菩薩教我們一心念佛。大勢至教我們「淨念相繼，不假方便，自得心開」，一句佛號就能成就。但是單是一句佛號，就是小乘，加上觀音就變成大乘。觀音就是大慈大悲，對別人大慈大悲，對自己一句佛號專念，你就一定得到無量壽了。一定開發性德，無量無邊的功德統統都現前了。所以供佛是表這個意思，每一尊佛，每一尊菩薩，代表佛教裡一種修行的方法，代表宇宙之間一種真理。

在佛教的建築方面，我們看到供佛的大殿，我們從外面看，它是兩層，裡面是一層，這都是有代表意義的。從外面看是真俗二諦，裡面告訴我們真俗不二、萬法一如。這意思就是說，外表是有差別，其實是一致的，其實沒有兩樣的，它代表這個意義。

另外我跟諸位簡單介紹（這一講，講不盡，時間很短，說不盡），我給諸位介紹一個天王殿。佛教正規的建築，一定是一進山門，你第一個見到的建築物就是天王殿。天王殿叫護法神，裡面供養四大天王，當中供養彌勒菩薩。天王殿是護法，護誰的法？護我們自己的法，也代表什麼樣的人才有資格入佛門來學佛，說明了學佛必須具備的條件。

你一進山門，第一眼看到的是彌勒佛。彌勒佛塑造的是布袋和尚，布袋和尚你看他的樣子，笑咪咪的，這就是告訴你，你想學佛嗎？要笑臉迎人，不能發脾氣，發脾氣不能學佛，一定要歡歡喜喜。第二個，你看他肚皮很大，「大」代表什麼？什麼都能包容，不要跟任何人計較，所以他代表的，教給我們要生平等心，要成就喜悅相。對待任何一個人、任何事物，都要歡歡喜喜，心裡頭平平靜靜，不要跟任何人計較，這個條件才可以入佛門。所以他是面對著大門，你進來就告訴你，要像我這個條件才夠資格入佛門。

旁邊的四大天王是護法，分東、西、南、北，四大天王。東方天王代表的是負責任，他叫「持國天王」，「持」是保持，「國」是國家。你持家，這是主持一個家庭的事務，我們叫持家。你主持一個公司的事務，是總經理、董事長。主持一個國家的事務，是帝王、是總統。你要怎樣去做？一定要負責盡職。每一個人在這個社會上都有他一份的職責，他能把自己本分的職責盡心盡力做到圓圓滿滿，這社會和諧，這國家一定富強。他教給我們這一樁事情，所以叫「持國天王」。

第二尊，南方叫「增長天王」。單單把我們職責之內的事情做得很好還不夠，還要天天求進步，不進則退，這個時代是永遠在進步。所以增長天王告訴我們，我們的德行要增長、品德要增長，我們的學問要增長，我們的智慧要增長，我們的才藝要增長，我們的能力要增長，我們的生活水準也要天天提升。你看佛門不落伍，佛門真的是講進步，永遠站在時代的前端，它不是跟著時代走，它是領導時代走。怎樣才能夠把這兩樁事情做得很圓滿？後面兩尊天王教給我們方法。

「西方廣目」，叫我們多看；「北方多聞」，叫我們多聽。這就是我們中國人講的「讀萬卷書，行萬里路」。讀書是成就根本的學問，行萬里路就是今天講的觀光、旅遊、考察，到處去看看。看看別人的優點，我們採納；別人的缺點，我們改進。我們能夠「捨人之短，取人之長」，來建造自己的社會、建造自己的國家，這個國家就是世界上最完美的國家了。這叫真正的護法，所以它代表這個意思。這些塑像放在那裡，實際上是給我們上課的。你要懂得，一看就曉得，時時刻刻提醒我們應當要這樣做法，所以佛教裡頭面哪有迷信！

四大天王手上都拿著有道具，道具也是表法的。所以諸位以後看到佛像，你就會曉得它含的什麼意思，這簡單給大家介紹一下。東方天王手上拿的琵琶（彈琴的樂器），這代表什麼意思？代表凡是做事情不可以操之過急，像彈琴一樣。琴的弦鬆了，彈不響；緊了，它就斷掉了，告訴我們做事情要知道中道，不能過，也不能不及。所以儒家講「中庸」，佛法講「中道」，它代表這個意思。我們負責盡職，要做到恰到好處，不要做太過頭了，也不能做不及，這就非常圓滿。

南方天王是代表「日新又新」，代表增長的。手上拿的是劍，這個劍叫智慧之劍。我們中國人講「快刀斬亂麻」，慧劍斷煩腦，取這個意思，所以它代表智慧，寶劍代表智慧。

西方廣目天王的身上纏著是一條龍，有的時候是一條蛇，蛇跟龍都是一樣的意思，代表什麼？代表變化，龍是代表變化，我們常說神龍見首不見尾。這是代表這一個現實的社會、這個世界，一切人、一切事、一切物，變化無常，變化多端，你要統統把它看清楚，你才能夠應付它，所以表這個意思。

北方天王手上拿一把傘，傘是遮蓋，千變萬化的世界，種種染污，傘是蓋，要防止，不要被染污，取這個意思。你看廣學多聞裡頭要保護自己的清淨心，要不受染污，要對於現實社會完全能夠理解，你才有智慧、有能力知道我們應該用什麼態度、什麼方法來應付，會做到盡善盡美，無論是對人、對事、對物。天王殿教我們這些的，不是神明，燒幾炷香，他就保佑你平安，就大錯特錯了。

所以你才曉得佛教寺院沒有一樣不是教學。就是供具，佛前面供一杯水，供一杯水幹什麼的？表法的。這一杯水供在這裡，水是乾淨的、清淨的，代表我的心要像水一樣乾淨，水不起波浪，是平的，我的心要像水一樣平、一樣靜，代表這個意思。看到這杯供水，就想我的心要像這個一樣，它取這個意思。供花，花代表因，開花後頭就結果，花代表六度萬行。供養的水果，水果不是供給佛菩薩吃的，是教我們看到果，我們希望得什麼樣的果報，就應該要修什麼樣的因。所以一切設施處處是提醒自己，佛菩薩也不聞這個，也不吃這個，什麼都不要。燈代表智慧、光明。香代表戒定真香。沒有一樣不是表法的，沒有一樣不是教育。

現在學佛的人，對這些東西，你問他，統統不知道。你為什麼要燒香？你為什麼要供這些東西？都不知道，所以統統都變成迷信。社會上說我們學佛的人迷信，說我們學佛的人都是神經病，他說得沒錯，我們真沒搞清楚。搞清楚了，你跟他講清楚了，他也要學。我在大陸跟他們講清楚了，他們也要學，他們說：這麼好的東西，我們不曉得。真的是好東西，所以不認識它很可惜。

總而言之，佛法是以真實的智慧、無量的大覺，幫助一切眾生得到真實的利益、真正的快樂，這是離苦得樂。佛以無盡的悲心教化一切眾生。自古至今，無論是顯教，無論是密宗，就是不管哪一個宗派、哪一個法門，我們看看佛教史，每一個朝代，依照這些理論方法修行的人，成果非常殊勝，這不是假的。這一代是衰了，衰了是因為大家把佛教迷失了，真正的佛教不知道了，所以成果我們看起來就比較少了。凡是真正成就的人，無不是如理如法。

末法時期，眾生業障比較重，所以念佛法門特別的殊勝、方便。念佛的殊勝，就是它簡單容易，不需要很長的時間，也不需要任何儀式。無論什麼人，隨時隨地都可以修行，所以這一個法門在近代成就的人特別多。

我們在台灣，台灣這個地方不大，人口也不多，這四十年當中，我最保守的估計，一點不會誇張的，真正依念佛法門往生西方極樂世界的，至少有五百人，這了不起！往生西方極樂世界就去成佛了。這麼小的地方，這麼多人去，真正是寶島。大陸上那麼大的地方，那麼多的人，我們看到寬律法師寫了一本《近代往生傳》（這個本子我們也寄到美國來了，我是在新加坡得到這個本子，在台灣大量的翻印流通），他能夠知道在大陸上念佛往生的，大概有一百多人，當然不知道的一定還有，一定還有漏掉的。這是講淨宗成就的殊勝。

淨宗成就，諸位一定要記住，這特別提醒諸位同修，五經一論，這是理論的依據。經典上明白告訴我們，「發菩提心，一向專念」，這是重要的方法。只要依據理論，掌握方法，我們沒有不成就的，這是說修行果德的殊勝。

馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」。迷、邪、染，這是惡業，這是本來沒有的。佛性、正知，這是本，是本來有的。本來有的，當然可以恢復；本來無的，當然可以把它斷掉。因此我們就明瞭，罪業是迷是邪，是本來沒有的，罪業一定可以消除。佛道是本有的，佛道一定可以證得。這是我們在理論上找到了根據，業障確實可以消除。

所以我們必須把心中的舊習，這些不好的習氣，就用一句阿彌陀佛，要用苦行來堅定我們的志向；用真誠，我們這個佛號就念得懇切了。念的時間久了，自自然然得念佛三昧，也就是經上講的「一心不亂」，到那個時候，身心自在，萬境如如，這是功夫現前成就。

往生西方，實在講，不但古人，今人也有，自在往生。什麼叫自在？想哪一天去就哪一天去，想在這個世間多住幾年也不妨礙，這叫自在。人家能夠得到，我們為什麼得不到？不是我們得不到，是我們的功夫不夠。也許大家要問了：要念多久，功夫才夠？我老實告訴你，這是根據古來的經驗，許許多多的人，三年就夠了，就自在了，那個時候，你住在這個世間不害怕，心安理得。如果遇到第三次大戰，原子彈在頭上爆發，你笑咪咪的：嗨！我到極樂世界去了。不受苦，不驚不怖，真得自在了。這才是經上講的「惠予眾生真實之利」。

歐陽竟無大師說「當知佛法，方便多門，不拘形式」。正面教學有利益了，就用正面的；反面教學有好處，就用反面的，所以教學手段上是變化多端。可以用正，可以用反，可以用順境，也可以用逆境，但是它只有一個目標，這個目標就是利益眾生，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。所以打罵也是教學的手段，像禪宗的棒喝，這是我們要曉得，那叫真正慈悲。一切虛妄、感情、迷惑、執著，這統統都不是佛法，這是我們一定要把它認識清楚。

這一次在邁阿密的講座，我沒有啟講《地藏經》。今年我們在美國有兩個道埸新成立，新道場成立，我的習慣都是講《地藏經》，因為我們有了地，有了地要講求心地的建設，所以要從《地藏經》學起。在每一個地方統統講《地藏經》，到此地來，為什麼忽然變了？因為他會翻釋，我在每一個地方都沒有人翻釋，他會翻釋。所以想起來，「認識佛教」對於初機很重要，很多同修對佛教的觀念都錯誤了。過去雖然講得不詳細（「認識佛教」是在媽祖廟講的，時間只有一個半小時，所以講得很簡單），這一次還是那個大綱，我詳細給諸位介紹，讓他翻譯整理出來，將來有一份英文的《認識佛教》，有一份中文的《認識佛教》，我們把它印行，廣泛的流通，幫助初學，把對於佛教的錯誤觀念糾正過來。所以這一次到此地來講這一個題目，原因就在此地。《地藏經》因為講了很多遍，將來那一邊的錄音帶都可以寄到此地來，也都供養諸位，不會讓諸位感到失望的。

這一次雖然是用了這麼長的時間，實在是言未盡意，這裡面的意思太多、太圓滿了，還是說不盡，但是比上一次在媽祖廟詳細多了。我們這一門課就到此地圓滿結束，希望諸位同修都能夠歡喜。