九乡新闻网除尘风机价格:《道德经》全文及释义(61-81)
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（六十一）
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
“大邦者下流，天下之牝，天下之交也，牝常以静胜牡，以静为下。”
治理大国要向江海一样居于下流，以此居天下雌柔的位置。以其天下之交，雌柔常常以静战胜雄强，这也就是静处下的缘故。
“故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。”
因此，大国对小国谦下，则可聚小国。小国对大国谦下，就可以见容与大国。
“故或下以取，或下而取。”
因此，一个用谦下取得了小国的依附，一个用谦下取得了大国的包容。
“大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。”
大国不过想令小国归附，小国不过想令大国包容，两者通过谦下各得其所，因此大者宜为下。
愚人买智
从前有个又穷又愚的人，在一夜之间突然富了起来。但是有了钱，他却不知道如何来处理这些钱。
他向一位和尚诉苦，这位和尚便开导他说：“你一向贫穷，没有智慧，现在有了钱，不贫穷了，可是依然没有智慧。我劝你进城里去，那里有大智慧的人不少，你出百八十两银子，别人就会教你智慧之法。”
那人去了城里，逢人就问哪里有智慧可买。
有位哲人告诉他：“倘若你遇到疑难的事，不要急着处理，可先朝前走七步，然后再后退七步，这样进退三次，智慧便来了。”
“‘智慧’就这么简单吗？”那人听了将信将疑。
当天夜里回家，他推门进屋，昏暗中发现妻子居然与人同眠，顿时怒起，拔出刀来便要砍下。
这时，他忽然想起白天买来的智慧，心想：何不试试？
于是，他前进七步，后退七步，往复三次，然后，点亮了灯再看时，竟然发现那与妻子同眠者原来是自己的母亲。
任由头脑发热，怒火中燃，便会失去理智，意气用事，这是做决策时的大忌。不妨做一下慢处理，比如先让自己从心里数到一百，再做决定。这样，其结果可能截然不同。
冷静是最简单的智慧。
（六十二）
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
“道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。”
道是万物之奥，善人的珍宝（善人都将其作为立身行事的根本法。）。不善的人也不能违背它（“道法”），并以求用它（“道法”）来保全自己。
“美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？”
美言可以获得人们的尊重，美行可以令人效仿。不善之人，为何要弃之那？
“故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。”
立天子，置三公，双手拱抱璧玉，等驷马先行，以尊其位，不如坐进此道，以尊自然，以守自然。
“古之所以贵此道者何？”
古人为何要重视道？依道而行？
“不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。”
是因为只要遵循道法依道而行，则有求必得，有罪可免，所以它是天下最可贵的。
授人以欲
一位博士,从未谈过恋爱,转眼到了而立之年,父母焦急万分,四处为他张罗相亲。一段时间过后,媒人纷纷抱怨:“你家儿子是不是在诚心找对象?给他介绍的姑娘条件都不错,他也答复可以考虑,怎么每次都不见他再联系,难道还要人家女孩追他不成?”父母连忙解释:“儿子可能是读书读傻了,不会谈恋爱。”于是,父母轮番给他讲授恋爱的方法和技巧,但毫无效果,再次约会,博士仍如木头一般笨拙。半年后,正在父母长吁短叹之时,儿子突然带回一个女朋友,并很快结婚。婚后,博士对妻子百般宠爱,一日闲谈,公婆问儿媳:“我儿呆头呆脑的,你们是怎么好上的?”儿媳说:“他可懂浪漫呢,送我玫瑰,请我看电影,还带我吃烛光晚餐,好感动。” 父母终于明白,儿子并不傻,谈恋爱也是不用教不用学的,当他有了爱的欲望,就什么方法都会了。
一位作家,到乡间体验生活,看到一位老农正在给牛喂草料。奇怪的是,老农并没有把草料铺在地上,而是全部铲到了小屋的屋檐上。看着牛辛苦地伸长脖子够草料吃,作家疑惑:“干嘛不把草料放在它方便吃的地方呢?”老农说:“唉,这种草草质不好,我要是放在地上,这家伙只怕吃两口就不肯再吃了;放到屋檐上,让它每吃一口都觉得不容易,它反而会努力去吃,直到吃光为止。”果不其然,这头牛在吃完了靠近屋檐的草料后,竟然跳起来去舔更远处的草料,直到全部嚼完方才罢休。作家顿悟:“动物和人一样,太容易得到了就不懂得珍惜,不容易得到的东西,反而更想努力地去获得。这种‘求之不得,辗转反侧’的求索欲望,最能激发一个人不达目的不罢休的干劲和斗志。”
一位工人,下岗后摆摊修自行车,生活十分窘迫。他想带女儿到游乐园玩,想买好东西给女儿吃,但苦于囊中羞涩,实在挤不出多余的钱。后来,到了周末,他总要带女儿到附近的豪华酒店转转。女儿很高兴,坐在大厅宽大舒适的沙发上,尽情地感受它们的柔软与华贵,专注地看着服务生彬彬有礼地招呼过往客人……就这样,他每星期都要带女儿来坐坐、看看,大堂经理终于忍不住问:“不消费为何总带女儿到这里?” 他笑了:“我们是穷人,哪里消费得起,但是,我想让女儿知道,世上有那么多的美好和富足等着自己去追求,这种实现梦想的欲望比道理更能激励她去奋发进取。”
当一个人迷茫、消沉、低落的时候,让他重新迸发生机、获得新生的最有效办法,就是赋予他“欲望”,爱的欲望、追求的欲望、梦想的欲望……授人以鱼,不如授人以渔;授人以渔,不如授人以欲!
（六十三）
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
“为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。”
以“无为”为“有为”，以“无事”为“有事”，以“无味”为“有味”，以“小”为“大”，以“少”，为“多”，以“德”为“怨”。
这里我用到了“为”此意为“行为为事”白话译文解释为“以无为的态度去有所作为（注意：老子的无为非无所作为。）。以不滋事来处理事，以恬淡无味当作有味，大生于小，多生于少，处理事情的时候最好从简单的入手，以小见大，以少见多，用“德”来何解怨仇。”
“图难于其易，为大于其细，天下难事必作于易，天下大事必作于细。”
处理难事的时候一定要从简易简单的方面入手，处理大的事情一定要从细微的地方做起，这样的思想也就成就了老子所说的“天下难事必作于易，天下大事必作于细。”的细想。
“是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。”
所以“圣人”永远不会自吹能做多大的事，而却能建立伟业成其大。
轻许诺言必然失言，想得越容易反而遇到的困难会越多。
“是以圣人犹难之，故终无难矣。”
所以“圣人”总是去想会遇到的困难并且很周到的考虑解决问题的方法，因此困难不会难到他。
国王和车夫
从前，郭国的国君出逃在外，他对为他驾车的人说：“我渴了，想喝水。”车夫把清酒献上。他又说：“我饿了，想吃东西。”车夫又拿来干粮。
国君问：“你是怎么找到这些东西的？”
车夫回答：“我储存的。”
国君又问：“你为什么要储存这些东西？”
车夫答道：“是为了让你在逃亡的路上充饥解渴用的。”
国君问：“你知道我将要出逃？”
车夫说：“是的。”
“那你为什么不事先提醒我呢？”
车夫回答说：“因为你喜欢别人说奉承话，讨厌人家说真话，我想过规劝你，又怕自己比郭国灭亡得更早。”
国君一听变了脸色，生气地问：“我落到今天的地步，到底是为什么呢？”
车夫见状，连忙转变话题：“你流落在外，那是因为你太有德了。”
国君听后又问：“我既是有德之人，却要逃离国家，流落在外，这是为什么呢？”
车夫回答说：“天下没有有德的人，只有你一个人有德，所以才出逃在外啊！”
国君听后，忘了自己是在逃难，十分高兴，就趴在车前横木上说：“哎呀，有德之人怎么受这等苦哇！”他枕着车夫的腿睡着了。
车夫用干粮垫在国君头下，自己悄悄地走了。后来，国君死在田野里，被虎狼吃掉了。
国君在穷途末路之时，仍不能体会对自己忠心耿耿的车夫的一片赤诚之心，仍改不了喜欢听奉承话的毛病，其失败为必然。
（六十四）
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。不慎终也。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散，为之于未有，治之于未乱”
安定的局面容易持守，没有迹象的事物容易图谋；脆弱的东西容易分解，细微的东西容易散失；所以要在事情尚未萌芽之时，就预先处理好。乱事在尚未形成的时候就要预防以免发生之时难以处理。
“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。”
合抱的大数要从嫩芽开始生长（好比树的成长过程）；九层高台是由一筐筐的泥土垒起来的（好比高楼搭建的过程）；千里之行是一步步走出来的。
“为者败之，执者失之，是以圣人无为，故无败，无执，故无失。”
逞强者必败，贪婪者比失，圣人无为不贪，因此，不败，不执着，所以不会有失。
“民之从事，常于几成而败之，不慎终也，慎终如始，则无败事。”
人们经常做一些事情，眼看就要成功了，可是却在最后管他失败了。这是由于没有把握好最后，如果在最后也能像开始那样谨慎小心，就不会失败了。
“是以圣人，欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过；以辅万物之自然，而不敢为。”
所以圣人“不争”，圣人所追求的是一般人所遗弃的（所以圣人不回去收藏平常人所认为的珍宝玩物，这也证明了老子老师所说的“不贵难得之货”）。
圣人所学的是平常人认为不值得学的东西，这样反而能学到更多的知识。（好比人们误解老子认为其迷信，其实不然。）
圣人始终辅佐万物适应自然为已任，从不敢妄为。
（圣人知道自己的能力，不奢求不妄为，绝圣弃智，不贵难得之货，致虚极，守静笃，无为，无欲，无我，谦虚，谦下，不争。）
妄为悲哀的牛
一头勤劳的牛病倒了，主人很同情，也很难过。
病牛在主人的细心照料下，病情逐渐好转，备受感动！一天，看着主人的劳繁疲惫与万分辛苦，病牛实在于心不忍，于是鼓足了全身的力气，拼命拉了一天的犁。
病牛的突然“康复”让主人欢喜万分。但事实上，病情却恶化了许多，然而为了主人高兴，也为给主人分担辛苦，病牛第二天又坚持着拉了一天犁。这主人竟没半点欢喜，反而有些怀疑：病牛其实很懒惰，装病，逃避工作，还白白让我照顾它？为了证实自己的想法，主人决定让病牛继续拉犁。尽管病情又恶化了许多，病牛想：我是头勤劳的牛，如果今天不坚持下去，主人肯定会认为我不愿吃苦，懒惰，岂不是勤劳一生所得之美名毁于一旦吗？所以一定要坚持住！
侥幸，第三天坚持过去了！主人欣慰地想：这家伙果然是装病！幸好我聪明，早早识破了！这下可要狠狠地惩罚他。于是，病牛拉的犁更重了。然而病情却非常严重了，但是病牛想：主人也太不理解我了！唉，我只好再坚持下去，用行动来证明我的清白。
第四天，坚持！
每五天，坚持！
第六天，终于，病牛坚持不住了，再次倒下了！
这次彻底病入膏肓了！然而让病牛悲哀的是：主人不再同情他也不再难过，还说，“像这种东西，死了才好！”
（六十五）
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”
善于用道治国之者，不会要人民以智取巧，而是要人民质朴敦厚。
“民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼，不以智治国，国之福。”
人民之所以难治，是因为智巧诡诈太多；所以，以智治国乃国之灾害，不以智治国才是国家的幸福。
“知此两者亦稽式，常知稽式，是谓玄德。”
知道这两总治理国家的方法不同，而有所舍取就是一种法则，长久的记住这种法则并且应用这一法则，就可以称为玄妙无上的“德”，即为“玄德”。
“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”
“玄德”，深远，与常理不同，然而依循它却可以达到大顺。
何需太多聪明人
在日本，常常是一个聪明人，领着99个“笨拙的傻瓜”拼命地干。99个“傻瓜”没有创新精神，但是，有实干精神。
谁是领导笨拙的日本人的聪明人呢?他们是战前的经济支配者和战后成长起来的企业家们，他们是聪明的日本男人，操纵着日本的经济命脉。
笨拙的日本人，在这些聪明人的带领下，一年当十年，争分夺秒地干起来。只要上面决定的事，下面的日本人就按部就班地工作，不敢越雷池一步。更不敢提什么建议。只要上面政策对了，大家齐心协力，什么事不能干好呢?
100个人中，只要一个聪明人的才智得到发挥，他就像军事指挥家，其他人齐心协力、冲锋陷阵，就没有打不赢的仗。有了99个听话的日本人，才有今天的日本，所以，日本人的笨拙，从某种程度上说，也是日本特定社会发展的产物。
在日本公司，如果太出众，你想出人头地，就会受到大家的冷落。刚到日本公司的中国人，都想表现一下，工作很卖力，结果，引起同事们的嫉妒。那些日本人常常恶作剧，将中国人的文件偷偷藏起来，写检举信给老板。
所以，刚到目本公司工作的中国人，要做到“君子之才华，玉韫珠藏，不可使人易知”。要人云亦云，和他们一起大合唱，有时要“捣糨糊”，日本人才会接近你。
发明奇才中松义郎，在日本。也是墙内开花墙外香。中松义郎发明了3000件以上的产品，其中，1093件占世界第一位，被纽约世界发明家协会连续15次评为世界第一。在美国，他的声誉很高，被美国发明协会认定为近代杰出的六名科学家之一。而在日本，他得不到日本上层财政界人士的赞赏，在他们看来，虽然中松义郎是天才，却是个人英雄主义。
（六十六）
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。
“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”
江海之所以能够成为百谷之王，是因为他善于居于底下处，所以能够成为百谷之王。
“是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。”
所以想要成为人民的领袖，就必须全心全意为人民服务（想要成为人们的国君不也是为人民服务嘛！），想要成为人民的表率，就必须人民的利益放在第一位。
“是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。”
这样的表率国君虽居于上而人民不感繁重，虽处于前而人民不感伤害。因此乐于推戴他而不厌弃他，因为他不与人争，所以天下都不会跟他争。
潜力的激发
学生的指导教授是个极有名的音乐大师。上课第一天，他便给学生一份难度颇高的乐谱。学生弹得生涩僵滞，错误百出。教授没说什么，只是叮嘱他回去好好练习。
学生练习了一个星期，第二周上课时正准备让教授验收，没想到教授又给他一份难度更高的乐谱，教授说：“试试看吧！”于是，学生又一头扎进更高难度的挑战中。
第三周，更难的乐谱又出现了。就这样，学生每次上课都会看到一份新的乐谱，然后把它带回去练习，接着回到课堂上，再次面临更高难度的挑战。渐渐地，学生觉得怎么样都追不上进度。
这天，教授走进练习室。学生再也忍不住了，问教授为什么总是这样训练他。教授没有说话，只是抽出那份最早的乐谱交给学生，说：“试试吧！”
不可思议的事情发生了，连学生自己都惊讶万分，他居然可以将这首曲子弹奏得自然流畅！教授又让学生试了第二堂课的乐谱，学生依然弹出超出自己预料的水平。放下乐谱，学生怔怔地望着老师，说不出话来。
教授缓缓地说：“如果，我任由你表现最擅长的部分，可能你还在练习最早的那份乐谱，也不会有现在这样的程度。要知道，人的潜力是无限的……
（六十七）
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
“天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖,若肖,久矣其细也夫。”
人人都说我德高望重，其实不然。如果真的是这样的话，就没有人会这样说了。
“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”
我有三宝，我一直都在持守着它。一个是慈爱，一个是节俭，一个是不出人头地。
“慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”
慈爱，能够维护众生，产生勇气；节俭，能够蓄精积德，能推至广远；不出人头地就反而能得到爱戴，所以能成为众人的领袖。
“今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”
今天如果让我舍弃这三宝，则必死无疑。三宝中，以仁慈最重要。有了它，站则胜，守则固，天也将卫护他，并给他慈爱和温暖。
风水在人心
从前有一人在山中迷路了，已有两天两夜没有喝到水，一天天要黑了，远远地看见有一户人家亮着灯，就急忙地向灯光跑去，终于跑到了，上气不接下气地跟主人说：给我一口水吧，我要渴死了。
女主人于是给他舀了一瓢水，并且在水里放一点马草，这个人边喝边吹漂在水上的草，同时想：我这么渴，给水喝还放草，喝完后，与主人说了一会话，得知他会看风水，女主人就请求他在山里给找一风水宝地在此生活。
这人心想：给水喝还放草，把水弄脏，就随便地选了一个地方，告诉女主人说：这里挺好，就在这里吧。女主人很感激，说了声谢谢。
于是女主人就在那个地方住了下来，不知过了多久，有一天这人又经过了那个地方，看见这家人生活得很是兴旺，一大家人充满欢笑，其乐融融。心中好奇：这样一个磁场一般的地方，她们怎么过得这么好。心中不解，这样的磁场只有是有德行的人家，才能过好，她们心好，为什么会在给我的水里放草呢？
于是就走进屋里，女主人见到他很高兴，并且很感谢为她选了个风水宝地。这人更加不解，于是就问道：以前我向你讨水喝，你为什么往水里放草？
女主人笑了笑说：我看你来到我家时，上气不接下气，怕你喝急了，那样会喝炸肺的，所以往水里放点草，好使你慢慢喝。
这人听后很是感动，更加坚信：风水在人心啊！
人心善是可以改变风水的，人心不善，即使是生活在好的风水地，也会因为心术不正，而使风水转变，为自己招来灾祸。
（六十八）
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。”
善于统兵者，不穷兵黩武；善于打仗者，不会被激怒；善于战敌者，不会与敌对持；善于用人者，谦下之。
“是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。”
这就是所说的不争强斗气的道德，这就是所说的发挥人的积极性，这就是所说的遵循客观规律。
镜子的智慧
徒弟抬一面镜子，边抬边说：“这镜子可真是便宜，几十元买了这么一大面!”
师父笑着说：“你可别小看了这镜子啊!它可以当你的老师呢。”
“哦？”徒弟也逗趣说，“不知这镜子老师将何以教我啊？”
师父问“不管什么东西，只要放到镜子前面，是不是都映得出？”
“当然”徒弟说。
“那么东西移开后，镜子里还留有余影吗？”师父问。
“那怎么会呢？”徒弟说。
“这就是智慧啊！”师父说：“这叫’物来则应，过去不留。’徒弟，你在生活中能做到’事来则应，事过即忘吗？”
“不能”徒弟说，“想不到这镜子还有点门道，还有吗？”
“多得是”，师父说：“比如孔孟先师或帝王将相来照镜，你说镜子会因为高兴而加倍细心吗？”
“不会”徒弟答。
师父问;“如果乞丐、弃儿来照镜，镜子会因厌恶而应付了事吗？”
徒弟说：“不会。”
“这就叫’在圣不增，在凡不减。’又叫与圣人居而不喜，与凡夫居而不忧，你做得到吗？”师父问。
“做不到！还有吗？”徒弟兴冲冲地问。
师父问“当甲物体正在照镜子时，镜子会一边照甲又一边惦念乙吗？”
“不会”。
师父问“这叫把握当下，置心一处。你做得到吗？”
“做不到！还有呢？”徒弟穷追。
师父问“镜子映现红色物体时，其本身会不会也变成红色？映现绿色时会不会本身也变成绿色？”
徒弟说“不会。”
师父问“镜子本身虽不变色，却仍能红来现红，绿来现绿，是不是？”
“是，这叫什么？”徒弟问。
“这叫’随缘不变，不变随缘’。你做得到吗？”师父问。
“做不到，还有吗？”徒弟还不解渴。
师父问“镜子映人映物、映水、映火、而本身玻璃的本质却始终不变，这叫做’体不动，而用常显。用常显而体不变’你明白吗？”
“明白了”，徒弟感叹地说，“想不到一面小小的镜子，竟蕴含了这么多道理！真是物物皆可为师啊！！”
（六十九）
用兵有言：吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
“用兵有言：吾不敢为主，而为客；不敢进寸,而退尺。是谓行无行，攘无臂。扔无敌,执无兵。”
兵书上说：我不敢主动挑起战端，而是采用守势。我不敢冒进半寸，宁可退后一尺。这就是所说的以无阵之阵来抗击，以无臂之臂夺取。以无兵之兵战斗，以无敌之心对敌。
“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。”
祸莫大于轻敌逞强，轻敌逞强就要丧失三宝。所以俩兵相对，仁慈者胜。
借禅宗智慧开启成功门
“讲座开始前，我想同大家分享一个特殊的因缘。”“全球通名家讲谈”的现场，吴言生双手合十，难掩内心的激动。“我今天站立的这个地方，很有佛缘，它的名字叫佛山；而佛山的中心，又是一个很有禅意的地方，叫禅城。在佛山、在禅城讲佛教思想，讲禅宗智慧，有佛缘，有禅意。”
“太虚大师说，中国佛教的特质在禅，禅宗也一直是中国佛教中最重要的宗派。”对于遍参禅门的吴言生来说，禅宗智慧是净化心灵、提升境界的法宝。他开宗明义地指出，“禅的最终目标是开悟。”在众人眼中，“开悟”是何等深奥的字眼，但在吴言生看来，禅是最生动、平常的智慧。
放下，便是担当
“有人问慧海禅师：什么是修行？禅师说：饥餐困眠。学人不理解，说：我也是困了就睡，饿了就吃，为什么就不是修行？禅师告诉他：通常世人在吃饭的时候，不肯吃饭，总是想这想那，千般计较；在睡觉的时候不肯睡觉，总是梦这梦那，万种思量。所以他们吃饭的时候是在分别计较，睡觉的时候是在颠倒梦想。”
人类的童年时代，总是和所居住的这个世界浑然一体，但随着分别意识的生起，开始追名逐利、刻意钻营地度过一生。“生命的旅途上，到处都是疲惫的流浪者。因为我们看不破，放不下。禅宗常说，舍得舍得，能舍才能得。放下妄想，得到的是智慧。但是，‘放下’并不是枯木死灰，也不是缺乏担当。”几句禅语过后，吴言生搬出了鲜活的故事。
“从前有位老婆婆供养了一位僧人，又请来一个妙龄少女给和尚端茶倒水。一天，老婆婆想测测这个出家人的修行到底到了哪种地步，就授意姑娘在送饭的时候一把抱住和尚，问他感觉如何。和尚的回答非常坚决：枯木已寒烟，三冬无暖意。意思是说，我感觉自己像一根枯死了的木头，在数九寒冬的天气里，心里面没有任何的暖意。在一般人看来，这位出家人的修行已经到了无情无欲的高深地步。但老婆婆听完姑娘的转述，却生气地将出家人赶走了。”
故事讲完，“全球通名家讲谈”的现场观众都在纳闷：这老婆婆怎么如此决断？
“枯木禅确实是修行的很高境界，却并非最彻底。枯木不能逢春，就是死灰，失去了爱心，也失去了承担。”言毕，吴言生又微笑着引出了另一个故事。
“一日大雨，小河涨满水，一个年轻女子在岸边踯躅，不敢过河。一位大和尚带着徒弟云游到此，便将姑娘抱到河对岸。姑娘回眸一笑，道谢而去，师徒二人也继续上路。小和尚觉得师傅做得不对，在心里嘀咕了半晌，终于忍不住问道：‘佛陀不是教导我们出家人不近女色吗？今天您怎么把那个姑娘给抱起来了呢？’师傅听后大笑：‘我早已把那姑娘放下了，你还一直把她抱在心里呢。’所以说，禅的智慧在于能在一个恰当的尺度内收放自如。人生也是一样，如果没有了承担，生命就没有了热情与责任，但当承担变成了负担，又失去了灵性和洒脱。”几句利落的点评，为吴言生赢得了满堂掌声。
现代管理的出路
2500年前，释迦牟尼在灵山会上拈花示众，诞生了“禅”；1400多年前，达摩大师又将禅带到中国。这样一种智慧早已被融入中国传统文化的点滴之中，被人们运用于生活的方方面面，包括企业的经营、管理。
传统的西方管理学是一种刚性、机械的管理，“以制度为中心，以量化考核为形式”，将人视为无差别的管理对象。当西方管理学的发展陷入困境时，他们开始反省，希望在东方智慧中找到走出困境的要旨。“韩国、日本的一些成功企业家就充分汲取了禅宗的智慧，禅式管理应运而生。禅式管理不是把自己的主观意识强加给被管理者，而是按照事物自身的规则来管理，激发每个员工内在的主动性和创造精神，关心人的心灵，尊重人的价值，重视人的成长。”
“全球通名家讲谈”的很多观众都是企业人士，“以人为本”总是他们挂在口头的管理名词，可如何与禅的智慧结合、真正落到实处，却是难题。
吴言生将禅式管理的内涵提炼为四点：“第一，平等。佛教对一切生命都无条件地加以尊重、关爱，所谓‘春色无高下，花枝自短长’。一个睿智的管理者不应该将自己凌驾于被管理者之上，而要共同努力、合作无间，从而一起走向成功。”
“第二点内涵是敬重。古代，有一个寺院的大饼做得非常好，香客纷纷捐出重金以求得品尝大饼的机会。一个乞丐拿着三文钱也想买一个大饼，方丈收下了钱，给了乞丐一个饼。十几年以后，事业有成的乞丐专程上山拜谢禅师当年的一饭之恩。方丈施给乞丐一个大饼是为了让他不挨饿，而收下那三文钱则是为了给他尊严。这样的一种尊敬可以激励人的一生，精神力量是非常大的。”
禅式管理的第三点内涵是包容。俗话说，“水至清则无鱼”，禅宗里也有一句话，“规矩不可行尽”。规章制度若定得太死，被管理者没有了任何弹性与空间，管理的绩效反而会大打折扣。“‘手把青秧插满田，低头便见水中天，六根清净方为道，退步原来是向前’，说的就是这个道理。”
禅式管理内涵的最后一点，吴言生将其归结为“感恩”。“每一个人的成功都是无数人帮助的结果。只有感恩，生活才会更充实，事业才会更辉煌，人生才会更成功！”
用出世心做入世事
“佛教倡导的是出世，而企业的精神却代表着积极入世，佛教思想与企业精神之间是否存在冲突？”一位现场观众的提问代表了很多人对佛教的疑惑，这也让吴言生发觉，原来有不少人对于佛教的理解还有偏差。
“首先，佛教并非出世而是入世的。大成佛教讲‘普度众生’、‘悲智双运’，说的就是一个修佛之人光是觉悟了远远不够，还必须来到世间，拯救其他的人。所以说佛教的精神是入世的，甚至是济世的。其二，日本明治时期的禅宗高手铃木正三曾提出‘工作坊就是道场’这个概念，在企业界的精英里非常流行。我们的工厂、企业就是我们修道的地方。出家人用爱心、平等、敬重、包容、感恩来管理道场，我们也可以用同样的精神来管理企业，企业也能因此产生凝聚力、向心力。”
开启了对佛教的认识之后，现场观众的思考就越来越深入，追问也愈来愈切。“佛教一直提倡放下，中国传统文化提倡的也是中庸忍让，这和现在社会中所提倡的积极进取是否存在冲突呢？我们该如何用禅宗更好地去解释它？”
“这就回到了我开头所讲的‘放下’与‘担当’，如何将它们与现实生活更加紧密地联系起来。一位名叫蒙克夫·基德的登山家，在不带氧气瓶的情况下，多次跨过海拔
看着众人脸上或多或少显露的“顿悟”，吴言生欣喜地说：“最后送给大家一句话吧：用出世的心做入世的事业，用加法来工作，用减法来生活。这样，才能回归本心，享受智慧人生！”
（七十）
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”
我的言语很好理解，也很容易做。世人都被名利私欲所蒙蔽，所以很难理解我的言语，所以没人能做。
“言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。”
我的言语都是有根源的，行动也是有根据的。就是因为人们不了懂我的言语和行动，所以也就不能理解我。
“知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。”
真正了解我的人很少，能够跟随我的就更少了。所以圣人外面穿的是粗衣，内心却怀着美玉。（这也就是应了那就话“知人之面不知心”）
除却心头火
有一个久战沙场的将军，已厌倦战争，专诚到大慧宗臬禅师处要求出家，他向宗臬道：“禅师！我现在已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做你的弟子吧！”
宗臬：“你有家庭，有太重的社会习气，你还不能出家，慢慢再说吧！”
将军：“禅师！我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！”
宗臬：“慢慢再说吧！”
将军无法，有一天，起了一个大早，就到寺里礼佛，大慧宗臬禅师一见到他便说：“将军为什么那么早就来拜佛呢？”
将军学习用禅语诗偈说道：“为除心头火，起早礼师尊。”
禅师开玩笑地也用偈语回道：“起得那么早，不怕妻偷人？”
将军一听，非常生气，骂道：“你这老怪物，讲话太伤人！”
大慧宗臬禅师哈哈一笑道：“轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？”
放下！放下！不是口说放下就能放下，“说时似悟，对境生迷”，飞扬也不是说改就能改的，“江山易改，习性难除”奉劝希望学道入僧者，莫因一时之冲动，遗笑他人。
（七十一）
知不知，上；不不知，病；夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
“知不知，“上” 不知知，“病”。 夫唯病病，是以不病”
能够知道自己所不知道的，是最高明的，不知道却自以为是“妄为”，这是大毛病。知道自己的错误之处，不去犯同样的错误这是高明的！
“圣人不病，以其病病，是以不病。”
圣人没有这个毛病，是因为他知自己的错误所在，所以不去犯这样的错误。是以不病。
不入名利
一位高僧，是一座大寺庙的方丈，因年事已高，心中思考着准备接替之人。一日，他将两个得意弟子用绳索吊放于寺院后的悬崖之下，对他俩说：“你俩谁能只凭自己的力量，从悬崖下攀爬上来，谁将是我的接替之人。”这两个弟子，一个叫明坚，一个叫明远。 悬崖之下，身体瘦弱的明坚，屡爬屡摔，摔得鼻青脸肿，还顽强攀爬，当拼死爬至半壁，无处着力时，摔落崖下，头破血流，气息奄奄，最后高僧不得不用绳索，将他救助上来。
而身体强健的明远，攀爬几次不成功后，便沿着悬崖下的小溪，顺水而下，遇树林，出山谷，然后游名山，访高师。一年之后，明远才回到寺中。高僧不但没有骂他怯懦怕死，将他赶出寺门，反而定他为接替之人。
众僧不解，高僧微笑解释道：“寺院后悬崖极其陡峭，是人力不能攀登上的。悬崖之下，却有路可寻，若为名利所诱，心中则只有面前的悬崖绝壁。天不设牢，而人自在心中建牢。在名利牢笼之内，徒劳苦争，轻者苦恼伤心，重者伤身损肢，极重者粉身碎骨。”
高僧将五彩袈裟和锡杖传于明远，语重心长地对众僧说道：“师言要听，但伸缩进退变化，乃圣人之道。明者因境而变，智者随情而行。攀爬悬崖，是师出奇题，验看弟子心境如何。能不入名利牢笼，心中无牢，顺天而行者，便是我的意中人。”不久，高僧在安详中圆寂。明远成为这座大寺庙的住持，寺庙香火鼎盛，僧徒日众。
（七十二）
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。
“民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。”
当人民不在畏惧统治者的暴行时，那天下就要打乱了。所以统治者在位不应该给人民造成威胁无法生存，不要压榨人民的生活。
“夫唯不厌，是以不厌。”
想要使人民不厌恶，就应该这样做不要给人民造成威胁压迫。
“是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。”
所以圣人有自知之明，不自持己见，知道自己位居万民之上，不求自我表现，但求自爱而不自显高贵。所以舍弃自见、自贵、才能获得自知、自爱。
佛光
有一个老和尚在垂暮之年，他想把自己的衣钵传给一个弟子。可他的众多弟子中有三人悟禅极深，老和尚一时难以择谁为传人。
一个暮色苍茫的傍晚，老和尚猜到自己的寿命将止，该到他决定继承人的时候了。他叫来三个弟子，吩咐他们出去各买一样东西，看谁买的东西既便宜又能塞满禅房。
老和尚给了弟子们各人一枚铜钱後，有两个弟子出去了，可是另外一个弟子却端坐在老和尚身边打禅，没有行动。
不久，有一个弟子回来了。他告诉老和尚，他已买来了几车的乾草，足可以添满禅房了。老和尚听後，摇头蹙眉，非常失望。
接着，另一个弟子也回来了。只见他从袖子中取出一支蜡烛，然後把蜡烛点燃。老和尚见状，口念「阿弥陀佛」，脸上露出了非常满意的神色。
这时，老和尚把目光盯向了他身旁的弟子。只见那弟子起身，将铜钱还给老尚，双手合十说：「师父，我买的东西就来了！」说完他吹熄蜡烛，禅房一片黑暗，那弟子将手指向门外说：「师父请看，弟子买的东西已经来了––」师徒背向门外望去，只见东半边天上，一轮满月刹那间从地平线上跃出，冉冉上升。金色的月光照进禅房，禅房里洒满光辉，一片通明。
老和尚警讶得半晌无语。禅房里一时寂静非常。许久，老和尚才问打禅的弟子：「你何以想到此法？」弟子双掌合十卑恭着师父，说：「乾草固然能装满禅房，但却使禅房不洁而黑暗，虽价廉而实平庸所为；蜡烛小如手指，不值一文，然烛光能充盈禅房，买烛者非上智而不能为也！」弟子沉吟片刻，神情肃穆，继续道：「月光既出，玉宇澄清，月光可谓九天中最无价之物！月光为何物？月明则天明；天明则地明，天明地明则心明；然佛明四宇，佛明我心，可见月光乃我佛也！今我不取一文得到我佛，只因我心中有佛光！」
老和尚闻言，脱下袈裟披在打禅的弟子身上：「你心中的佛光，乃上智中之至聪至慧者也！」
老和尚选到了传人，我也悟出了生活的禅意––心中的佛光，诚如我们生活中的快乐美满、幸福温馨，乃至一切的真、善、美……
原来，只要我们心中装有快乐、幸福……生活就会像月光毫无保留地普照我们的心里，从而让我们远离烦恼、忧愁、沮丧、消极……
（七十三）
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。”
勇于表现刚强者易于送命，善于表现柔弱的反而能够生存。此两者都是勇，但是却由表现方式不同，结果也不同。
“天之所恶，孰知其故？”
这就是自然规律，可又谁知天意呢？
“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。”
圣人也很难判断，自然规律是不争而取得胜利，不言而万物响应，不召而众生自来，淡然筹谋天下大事。
“天网恢恢，疏而不失。”
自然是广大无边的，所无不包，没有一点疏失。
佛陀的教诲
从前有一位王子，他问他的老师–释迦牟尼佛： “我的生活之路将是什么样的呢?”佛陀回答说： “在你的生活之路上，你将遇到三道门，每一道门上都写有一句话，到时候你看了就明白了。
于是，王子上路了。不久，他就遇到了第一道门，上面写着：“改变世界”。王子想：我要按照我的理想去规划这个世界，将那些我看不惯的事情统统改掉。于是，他就这样去做了。
几年之后，子又遇到了第二道门，上面写着： “改变别人”。王子想：我要用美好的思想去教化人们，让他们的性格向着更正确的方向发展。
再后来，他又遇到了第三道门，』：面写着： “改变你自己”。王子想：我要使自己的人格变得更完美。于是，他就这样去做了。
王子见到释迦牟尼佛，王子说：“我已经看过生活之路上的三道门了。我懂得，与其改变世界，不如改变这个世界上的人，而与其去改变别人，不如去改变我自己。”佛陀听了，微微一笑，说： “也许你现在应该往回走，再回去仔细看看那三道门。”
王子将信将疑地往回走。远远地他就看到了第三道门，可是，和他来的时候不一样，从回来的这个方向上，他看到的是门上写的： “接纳你自己”。王子这才明白他在改变自己时为什么总是生活在自责和苦恼之中：因为他拒绝承认和接受自己的缺点，所以他总把目光放在他做不到的事情上，忽略了自己的长处，他因此学会了欣赏自己。
王子继续往回走，他看到第二道门上写的是“接纳别人”。他这才明白他为什么总怨声载道：因为他拒绝接受别人和自己存在差别，所以，他总是不去理解和体谅别人的难处。他因此学会了宽容别人。
王子又继续往回走。他看到第一道门上写的是“接纳世界”。王子这才明白他在改变世界时为什么连连失败：因为他拒绝承认世界上有许多事情是人力所不及的，忽略了自己可以做得更好的事情。他因此学会了包容世界。
这时，释迦牟尼佛已经等在那里了，他对王子说： “我想，现在你已经懂得什么是和谐与平静了。”
（七十四）
民不畏死，奈何以死惧之？ 若使民常畏死，而为奇者， 吾得执而杀之， 孰敢？常有司杀者杀。 夫代司杀者杀，是谓代大匠斲， 夫代大匠斲者， 希有不伤其手矣。
“民不畏死，奈何以死惧之？”
如果人民饱受暴政的逼迫，到了连死都不怕反抗的时候，统治者又怎能用死来威胁他们呢？
“若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？”
若人民都畏惧死，一有人做坏事就被抓起来杀掉，那还有谁敢胡作非为呢？
“常有司杀者杀。”
天地间，冥冥中有专司杀伐的力量，无须人代劳。
“夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。”
如果人代替天实施杀伐，就好像一个不会工艺的人代替木匠做工一样，很少有不伤到自己的。
宽容是对生命的洞见
一天，一位法师正要开门出去时，突然闯进一位身材魁梧的大汉，狠狠地撞在法师身上，把他的眼镜撞碎了，还戳青了他的眼皮。那位撞人的大汉，毫无羞愧之色，理直气壮地说：“谁叫你戴眼镜的？”
法师笑了笑没有说话。
大汉颇觉惊讶地问：“喂！和尚，为什么不生气呀？”
法师借机开示说：“为什么一定要生气呢？生气既不能使眼镜复原，又不能让脸上的淤青消失，苦痛解除。再说，生气只会扩大事端，若对你破口大骂或打斗动粗，必定会造成更多的业障及恶缘，也不能把事情化解。
“若我早一分钟或迟一分钟开门，都会避免相撞，或许这一撞也化解了一段恶缘，还要感谢你帮我消除业障呢？”
大汉听后十分感动，他问了许多佛的问题及法师的称号，然后若有所悟地离开了。事情过了很久之后，一天法师接到一封报值挂号信，信内附有五千元钱，正是那位大汉寄的。
原来大汉年轻时不知勤奋努力，毕业之后，在事业上高不成低不就，十分苦恼，婚后也不知善待妻子。一天他上班时忘了拿公事包，中途又返回家去取，却发现妻子与一名男子在家中谈笑，他冲动地跑进厨房，拿了把菜刀，想先杀了他们，然后自杀，以求了断。
不料，那男子惊慌地回头时，脸上的眼镜掉了下来，瞬间，他想起了师傅的教诲，使自己冷静了下来，反思了自己过错。
现在他的生活很幸福，工作也得心应手了。特寄来五千元钱，一方面为了感谢师父的恩情；另一方面也请求师父为他们祈福消业。
法师的宽容带给了大汉觉悟，教会他用一颗宽容的心去对待别人。宽容是一条环环相扣的纽带，让我们彼此相连，让我认清彼此，珍惜生命。
（七十五）
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”
人民之所以饥饿，是因为统治者要的税太高，因此人民陷于饥饿。
“民之难治，以其上之有为，是以难治。”
人民之所以难治，是因为统治者强作妄为，因此难以统治。
“民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”
人民之所以轻死，是因为统治者使人民无法生存，因此不怕饭死罪（轻死）。
“夫唯无以生为者，是贤于贵生。”
因此统治者恬淡无为比强取豪夺要高明得多。
平常是道
南泉因赵州问：「如何是道？」泉云：「平常心是道。」州云：「还可趣向否？」泉云：「擬向即乖。」州云：「不擬爭知是道？」泉云：「道不属知，不属不知；知是妄觉，不知是无记。若真达不擬之道，犹如太虚廓然洞豁，岂可强是
非也。」州於言下顿悟。
无门曰：「南泉被赵州发问，直得瓦解冰消，分疏不下。赵州纵饶悟去，更参三十年始得！」
颂曰：「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪：若无闲事挂心头，便是人间好时节。」
即心即佛
马祖因大梅问：「如何是佛？」祖云：「即心是佛。」
无门曰：「若能直下领略得去，著佛衣，喫佛饭，说佛话，行佛行，即是佛也。然虽如是，大梅引多少人，错认定盘星。爭知道说箇佛字，三日漱口，若是箇汉，见说即心是佛，掩耳便走。」
颂曰：「青天白日，切忌寻觅；更问如何？抱赃叫屈。」
非心非佛
马祖因僧问：「如何是佛？」祖曰：「非心非佛。」
无门曰：「若向者里见得，参学事毕。」
颂曰：「路逢剑客须呈，不遇诗人莫献；逢人且说三分，未可全施一片。」
智不是道
南泉云：「心不是佛，智不是道。」
无门曰：「南泉可谓老不识羞，纔开臭口，家丑外扬。然虽如是，知恩者少。」
颂曰：「天晴日头出，雨下地上湿；尽情都说了，只恐信不及。」
路逢达道
五祖曰：「路逢达道人，不將语默对，且道：將甚么对？」
无门曰：「若向者里对得亲切，不妨庆快！其或未然，也须一切处著眼。」
颂曰：「路逢达道人，不將语默对；拦腮劈面拳，直下会便会。」
（七十六）
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
“人之生也柔弱，其死也坚强。”
人在活着的时候，身体是柔软的，死后就会变的僵硬。
“草木之生也柔脆，其死也枯槁。”
草木生时是柔脆的，死后就要干枯了。
“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”
所以坚强与死是同类的，柔弱与生是同类的。
“是以兵强则灭，木强则折。”
所以用兵逞强必遭灭亡，树木粗壮必遭砍伐。
“强大处下，柔弱处上。”
凡强大反居下方，凡柔弱反而居上方。
老子本章告诉大家，强壮的未必是好事，现实中的第一并不一定是好事（心中无敌无敌于天下）
人的声气
有一学僧请示盘珪禅师道：“我有一个天生的毛病－气短心急，曾受师父指责，我也知错要改，但因心急已成为习气，始终没有办法纠正，请问禅师，您有什么办法帮我改正习气呢？”
盘珪禅师非常认真的答道：“你心急的习气，如果能拿出来，我帮你改正。”
学僧道：“现在不会心急，有时会忽然跑出来。”
盘珪微微一笑道：“那么，你的心急，时有时无，不是习性，更不是天性；是你触境而生的，本来没有，因境而生。若说父母生给你的，你是太不孝了；父母生给你的，只有佛心，其它没有。”
盘珪禅师一生接待学人，不说佛法，不说禅法，只是要求你自己应具有的佛心和高贵的道德。
后来，盘珪禅师圆寂后，一位住在寺院旁的盲人对参禅的学僧说道：“我虽是瞎子，看不到对方的面孔，但却能从对方说话的音声判断他的性格。通常，我不但可以在一个人对幸福者或成功者的祝福语中，听出他的嫉妒声气，也可从他对不幸者或失败者所发出的安慰语中，探出他的得意和满足声气，彷佛他可从那些慰祝之言中得到许多的利益似的。但是，在我所有的体会中，盘珪禅师对人说话的声气始终是真诚无伪。每当他向人宣示快慰之情时，我只听到快慰的声气；而当他向人一吐愁肠时，我只听到愁苦的声气。那种声气，完全从他的佛心中流露出来的，那佛心，就是他父母生的。”
学僧听后，一面否认盲者的话，一面赞美盘珪禅师道：“我们老师的佛心，不是父母生的，那是他本有的。”
把一切好的都归之于父母生的，这会失去自己的本性，把一切坏的都归之于父母生的，这也会被说为不孝。好和坏，是习性，不是本性，既非与生俱来，也非父母所生。假设有人问：“佛陀是谁生的？”答以“佛陀是摩耶夫人生的”，此话错也，悉达多太子是摩耶夫人生的，而佛陀则是从般若生也，所谓“般若为三世诸佛之母”，即此义也。
（七十七）
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。”
（道法自然）自然规律，就犹如射箭一样，弓位高了就往下压一压（高者抑之）,弓位低了就往上抬一抬（下者举之）。用多余去补不足。
“人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？”
人之道（规律），则不是这样。它是损不足去奉多余。什么样的人才能用有余去奉天下呢？
“唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”
唯有有道者。因此圣人为而恃，功成而不处，不会去想在众人面前立贤名，以均天下。
人死只有业随身
从前有位最富有的人，他一生最欢喜珠宝和金银，可以说‘珠宝满仓库，金银堆成山。’成为世界第一大富翁。因为他最欢喜金银珠宝，所以他的大儿子，名叫钻石，二儿子名叫金子，三儿子名叫银子，小儿子则名叫业障，不知为什么缘故。
他一生爱钱如命，吝啬成性，不肯布施去救济穷人。自己享受，天天美食，大鱼大肉填肚子。可是吃来吃去，脑满肠肥，成为大肚子，于是乎便患了高血压，不久就中风（脑溢血），半身不遂，行动不便，卧床不起。可是他舍不得花钱请护士照顾，所以想叫自己四个儿子轮班侍候。这样既省钱又得天伦之乐，不料大儿子、二儿子以及三儿子皆反对，只有小儿子细心照料。不久，小儿子也罢工，不管他了。
这位最富有的人，就这么一气之下，病势就加重了，到奄奄一息的时候。他又想，我自己到阴间去，无人作伴，这太寂寞了。于是想叫大儿子陪他去，乃唤大儿子到病床前，说：‘钻石！我快要死了，感觉一个人太寂寞，你能不能陪爸爸一起去死呢？’大儿子一听，便皱眉头地说：‘爸爸您老糊涂了，我怎能陪您去死呢？’说完扬长而去。
他又唤二儿子到病床前，便说：‘金子！爸爸对你很好，很疼爱你，我现在快要死了，你可不可以陪伴我死呢？’二儿子一听，把眼睛一瞪的说：‘岂有此理！要死就快点死，不要发神经！’乃怒气冲冲的走了。
他又唤三儿子到病床前，便说：‘银子！我对你不错，你所要求的事，爸爸皆满你的愿。今天爸爸要死了，希望你陪爸爸一起去死。’三儿子一听，大发雷霆的吼叫：‘你这个老东西！我应该把你打死，免得作怪。’说完之后，转身就走，还狠狠地说：‘你真应该死！’
这时，无有余策，这个富有的人，便很悲哀地痛哭流涕向小儿子说：‘业障！我虽然不爱你，可是你是我的小儿子，你愿不愿意跟著我去死？’小儿子不加考虑，很慷慨地说：‘我愿意陪爸爸一起去死，您到什么地方去？我跟您到什么地方去，免得爸爸一个人太寂寞。’富人一听，心里很舒服，两眼一闭，两腿一伸，到阎王殿去报到，结束一生。
这个公案，警惕世人，不要贪恋红尘，无常转瞬即至。
渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟；假饶金玉满堂，难免衰弱病老。
任你千般快乐，无常终是到来；唯有径路修行，但念阿弥陀佛。
人生在世，莫待老来方学道，试看那些孤坟，尽是少年人。不要留恋世间的五欲（财、色、名、食、睡）之乐。所谓‘万般带不去，只有业随身。’好像这个富有的人临死时，金银珠宝带不去，只有业障陪他去，这是最好的证明。
我们要赶快觉悟，发菩提心，修无上道，才能了生脱死，没有白来这世界一趟，不要再糊涂一辈子。切记这两句话，把它作为座右铭：转自
见事省事出世间， 见事迷事堕沉沦。
有首偈颂，说的道理很正确，今天不妨说出来作为参考，仔细的研究，有一番哲理在其中。是这样说的：
鱼在水里跃，人在世上闹；不知为善德，亏心把孽造。
金银堆成山，闭眼全都撂；空手见阎王，愧心把泪掉。
业和情
六道轮回，就是天道、人道、修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道，按照业的轻重和情的深浅来判断。所谓‘业重情迷’，这种人死后堕地狱。所谓‘业深情痴’，这种人死后作饿鬼。所谓‘业重情浓’，这种人死后转畜生。业越轻，情越浅，便往生于三善道。到‘业尽情空’的时候，便是圣人。
业重，就是时时刻刻存著邪知邪见，不怕因果，见利忘义，做些伤天害理的事。情迷，就是遇到感情，没有智慧，便著迷了。所谓‘理智控制不住感情’，任其发展，便铸成大错。这类众生，将堕落在地狱里。这种业太重的人，就是佛菩萨来耳提面命，来教化劝说，他也不会听的。真理他不听，只信邪理，这一类的众生，虽然做人，可是无药可救。
业深情痴的众生，他的业障虽然很深，但是没有那样的重。遇到感情便糊涂了，分别不出是道、不是道？是法、不是法？境界一来，便随著境界转了，转到什么地方去呢？转到饿鬼道去，到那时候，悔已晚矣！
业重情浓，业障虽重，犹比入饿鬼道者较轻点；情感虽浓，还比入饿鬼道者较浅一点；这种人，将来转为畜生，受各种不同的痛苦，其苦不堪设想。
‘业’是一种最公平的惩罚，堕落不堕落，乃由感情来分别。只知有情，不知有智这种人，将来一定堕落在三恶道中，这是毫无疑问的。你存什么心，就到什么道中去。修道人的一举一动，一言一行，明眼善知识一看便知，将来他会堕落在哪一道中受生。
凡是看不破，放不下，就是业障。障碍你不能上升，乃至障碍你出不了三界。凡是对著境界而生出执著，就是情感。见到境界，便生执著，这皆是情感的作用。诸位要深自警惕，不要被情感所牵而不能出离，当知‘一失足便成千古恨，再回头已是百年身。’盼共勉之！
（七十八）
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。
“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”
世界上水是最柔弱的，但是它无坚不摧，没有什么能够胜过它，替代它。
“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”
弱能胜强，柔能胜刚，天下没有不知道的，但很少有认真做做到。
“是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。”
因此圣人说：能够承担起全国屈辱的，才能称为一国之主。能够担当国家灾难的，才算是一国之王。真理听起来都不是很顺耳。
金钵
金碧峰禅师忽见屋里晃动着两个影子,一道白光,一团墨点,如同悬置一般挪动,他自知大限降临,那是黑白无常前来捉拿他。
金碧峰禅师仅那么一瞥,又沉浸在禅定之中。夜色灌满了禅房。他的身体像墨块一样,融入夜之水中。
黑白无常明明看见金碧峰禅师的身影,却发现霎时没了痕迹。他俩搜寻一遍,仅是个空空的禅房。
接连三天,黑白无常明确金碧峰禅师该在禅房,想着可以轻易得手,只是,禅师无踪无迹,仿佛那禅房是禅师的躯壳,去敲去摸,并无反应。
黑白无常便打听,不得不敬佩,禅师已修成正果,达到无物的境界,他俩已感到难以交差。毕竟还没碰到过如此棘手的事情。追究下去,两位无常探知金碧峰禅师有一只纯金铸就的金钵,外形精致华丽,此物为皇帝所赐。
黑白无常认定有希望了。金碧峰禅师唯一的偏爱就是那只金钵,参禅的间隙,他偶尔会拿出来欣赏,那时,他就起了凡夫之情,喜爱狠了,禅定时,还动了喜爱的念头,那个瞬间,禅师的身形就显现了。
黑白无常商定,等候禅师起心动念那一刻,他俩立即下手。一个伸手不见五指的夜晚,黑白无常潜伏在禅房里。
漫漫长夜,黎明前的时候,又静又黑,恍惚中,禅师念头一闪:阳光里金色的金钵。禅师的形象犹如深潭中的浮出那样,只见一道白光,一团黑点。禅师警觉出了死亡的逼近,他立即收起了念头。
黑白无常又扑了个空。禅师已无影无踪了。静得令人着急。
天一亮,金碧峰禅师做的第一件事,就是把金钵投入炼炉之中。他觉得一身轻松,再无牵挂了。
夜间,黑白无常频繁登门,仍旧无可奈何,没处下手。他俩还是第一次完不成差事。
蜘蛛丝的力量
说一日佛祖坐于花园的井边向下望去，看到无数生前作恶多端的人正因自己的邪恶而饱受地狱之火的煎熬。
此时，一个江洋大盗透过地狱之火看到了慈悲的佛祖，立刻向佛祖发出了呼救。佛祖以
他慈悲的目光看到此盗生前虽然杀人越货，无恶不作。但是有一次走路正要踩到一只蜘蛛的时候，却突然动了善心，移开脚步使其得以存活，
不想成了一生中罕见的善事。
佛祖决定用用那小蜘蛛的力量来救他脱离苦海。一根蜘蛛丝垂下了井边，那大盗发现了，并立刻抓住游丝向上爬去。
不想其他倍受煎熬的恶人们看到也蜂拥上来抓住了游丝，任凭那大盗恶声大骂，他们仍然拼命地向上爬。
大盗怕蜘蛛丝不堪重负，毁了脱离苦海的唯一希望，便抽刀将身下的游丝砍断，结果，本来攀许多人都安然无恙的蜘蛛丝却突然绷断。
大盗也因抛弃了心中最后一点怜悯，而重新跌入了万劫不复的地狱。
（七十九）
和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
“和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？”
重大的仇怨，纵使把它调解，也会有余怨留在心中。这怎么能算是妥善的方法呢？
“是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”
所以圣人就象借贷人虽执有借据但只给予并不索要。有德的人也是如此。无德的人只索取并不给予。天道无私，只给有德的人。
还重吗
韩国的镜虚禅师带着出家不久的弟子满空出外行脚布教，弟子一路上竟满腹牢骚，嘀咕不停，嫌背的行李太重，不断地要求师父找个地方休息。镜虚禅师却说路途那么遥远，老是休息，什么时候才能到达目的地呢？镜虚禅师径自精神饱满地向前走去。
有一日，师徒俩经过一座村庄，迎面遇到一位姿态美丽的妇女，走在前面的师父不晓得跟那位妇女说了些什么，只见那女人突然大声尖叫。妇女的家人和邻居闻声出来一看，以为和尚轻薄妇女，齐声喊打。身材高大的镜虚禅师不顾一切地向前飞奔，走在后面背着行李的徒弟也快速地跟随师父往前奔逃。
跑过几条山路后，镜虚禅师见村人没有追上，就在一条寂静的山路边停了下来，回头看见徒弟气喘嘘嘘地跑了过来，就非常关心地问徒弟道：“刚才背了那么多行李，跑了这么远的路，还觉得重吗？”
“师父！很奇怪，刚才奔跑的时候，一点都不觉得行李很重！”
总而言之，在人生的旅途上，如果对前途没有坚毅不拔的信心及目标，那么做一点小事，就会觉得很辛苦、繁重；如果对前途有信心、有理想、有目标，再远的路途、再重的责任，也不会感觉辛苦、繁重了。
因此，我们在人世间，最重要的是训练自己要有承担力、责任感，你有多少担当就有多少力量，相对的就能成就多大的事业。
（八十）
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。”
理想的国家是，国土很小，人民很少，没有冲突和纠纷，纵使拥有兵器也用不着，没有苛邢暴政，人民也不需要冒着生命危险迁移远方了。
“虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。”
虽然有船只车辆，也没有机会乘坐。虽然有盔甲也没有机会去展示。使人们回到绳结记事。
“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”
人人恬淡寡欲，吃的虽是粗食，但也觉得很甘美。穿的虽是破衣服，但觉得很漂亮。住的虽是陋室，但觉得很安逸。风俗虽是俭朴，但觉得很快乐。与邻国之间彼此能听到对方的狗犬鸡叫，但人民从生到死都不相往来。
贪和爱
在南印度，有位富翁，他虽然名义上在学道，但仍为俗习所缠缚。
本来，学道人的生活，应该简单朴素。比方说，吃饭只求能饱，穿衣只求暖身就够了。而这位学道的人，饮食起居却尽量讲求享受，譬如说，用汤水洗浴啦，用酥油摩身啦等等，与不学道的人了无区别。因为他自身为这些贪爱所束缚，所以修行多年，别人都觉悟证果了，他还是依然故我。
后来，他自己警觉到落在别人之后，即发惭愧心，决定往后要精进用功。于是来到摩揭罗国孔雀城东，有五里许的一所山寺中，礼拜当代有名的高僧优波笈多尊者为师，跟随他学习。
既见尊者，就请求开示说法。优波笈多尊者知道他身受贪爱束缚，对他说：
“如果真的你能接受我的教示，我就可以指点你学道的方法。”
“尊者慈悲，弟子愿受教示。”
优波笈多尊者带他到一座山上来，运用神通法力，化一棵很高的大树，教那学道的人上树，在树下又化一个深广无比的大坑。先要他放下两脚，再要他放下一只手，最后，又要他放开仅有的一只扳着树枝的手。学道者就提出异议说道：
“若再放开一只手，便要堕坑而死了。”
优波笈多尊者听后，很不高兴，怒斥道：
“已经与你约定，一切要受我的教示，怎么你现在不听？”这时学道者想到此行的目的，随即把眼一闭，不顾一切地把手放开，准备堕下去。正当他这贪爱之念去除的一刹那间，树与坑都不见了。从此，他知道色身的幻化无常，虚妄不实，不再执着，能够放下一切。优波笈多尊者这才为他说法开示，他也精进地加倍用功，很快地就证得罗汉果。
不能忘我，就不能除贪爱，贪爱不除，修道的魔障就会多起来的。
信与不信
弥兰王对那先比丘说道：
“佛法里讲：世间上活到百岁，一直作恶的人，如果他临命终时，能够一心念佛，则必生天上（编者：原书为“必生净土”经核实，根据《那先比丘经》应为“必生天上”），这话叫人难以相信。经里又讲，人若杀生一次，必堕地狱，这话我也不能相信。”
那先比丘听后，反问道：
“请问大王，若有人拿了一块小石头，放在水上，那块石头是浮在水面上呢？还是沉入水里去呢？”
弥兰王回答道：
“石头一定会沉入水中去的。”
“假若把大石头放在船上，是不是也会沉没呢？”那先比丘又问。
“不会沉没的。”弥兰王回答。
“那么，大王，我告诉你，”那先比丘解释道：“大石放在船中，因为船的关系，就不会沉没，所以人虽有大恶，佛法慈航，自然不会让他堕落，你为什么不相信呢？小石块在水中，因没有船载，所以沉没，如人不信佛法，死后便入地狱，你为什么不相信？”
弥兰王听后，大喜道：
“善哉！善哉！佛法真不可思议！”信与不信
（八十一）
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”
真实的话听起来不好听，听起来好听的话不真实；行为良善的人不狡辩，狡辩的人不善良。真正有学问的人，知道学海无涯，因为处处虚心向别人请教。一知半解的人，以为自己什么都知道，到处卖弄自己。
“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”
圣人没有私心，什么都无保留，他尽量帮助别人，自己反而很充足。
“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”
圣人顺天而行，只有贡献施与，不和人家争夺。
不退心
过去有一个人，虽然没有人开示他，但因为受世事的折磨，人我是非的困扰，而承受种种的苦恼，于是觉悟到一个人在这尘劳中浮沉，终究能获得什么呢？在这庞大的宇宙中，人只是微小得如恒河中的沙粒，整日用心在争夺和欺诈的上面，最后还不是万般带不去吗？这种人生究竟有什么意义呢？
他又想到修道者的生活，他们是为众生而工作着，这是何等的伟大呢！至少修道者是不会被世事尘劳所困扰的，而且他们将来还有一个解脱的圣果可获得。
于是他离开了家庭去做了沙门。
做了沙门以后，他每天早起晚睡，认真修学，一点儿不敢懈怠，他以回忆过去的生活和憧憬未来的圣果作为修道的鞭策。可是岁月一年一年的过去，他还没有证得圣果。于是心怀疑惑，难道这些功夫都不对吗？他想着想着，竟恐惧起来，别因此误入歧途或着魔啊！唉！不如回家去做个凡夫算了，又何必这样苦苦修行呢。
当他打定主意，准备回家的时候，又犹豫了。成功和失败就在一念之间的定夺。这一走，几年来的勤苦学道，不就将付之流水，永远失去悟道的希望了吗？如果能再鼓起勇气来前进，或许会有成就吧！去与留的念头正在他心中翻腾的时候，触动了山中的树神。树神和他曾经有过一段因缘，现在知道了他的思想情况，就很为他忧急，认为他这样回去，会永沦生死的大海。树神就用点小神通试试他，想挽回他的意志，助他成就道业。于是化现一个美貌的比丘尼，穿上艳丽的衣服，满带珍宝的饰品，扭身弄姿走到修道者的面前来。
修道者一看很不以为然，正颜厉色的责问道：
“你是个比丘尼，一个出家学道的人，怎可以穿用俗人的衣饰呢？怎可以这般打扮来炫耀人的眼目呢？”
化人比丘尼答道：
“这有什么关系？衣服、装饰品都是幻化的，脂粉是颜料做的，这有什么可贪着呢？就是你的身体不也是假相吗？眼前看来青春健壮，等到无常一到，地、水、火、风分散，哪儿有真正的主人呢？”
“一个人在世界上，就像天上的月亮，孤身只影，独来独去，赤身来也赤身去，没有一件真正属于你；愚痴的众生，在虚幻不实的境界中贪着、迷恋着，以致自己束缚着自己。所以说，那不是境界迷人，实在是人自迷不觉；不是烦恼缠人，而是人找麻烦来自缠。他们为虚幻不实的境物所迷，终生如梦如醉如痴，却日夜怨天尤人，不知苦不是本有，那是自己恶业招致来的。众生是可怜的，他们偶而造些善因，得到乐报就沾沾自喜，就不知乐报也是假的，快乐很难永随身边，灾祸却如影随形，片刻不离。想求得自在永乐，必须了悟生死，远离贪欲和造作。
“三界中当然也有如天人拥有许多的福报，但他们也有享尽堕落的时候。佛法说：人住家庭如坐牢狱，天在三界的最上层也如牢狱。唯有诸佛菩萨所修学的无漏学，观照诸法空相，息灭人我差别的偏见，才是最究竟的常乐境界。”
化人比丘尼滔滔不绝的一番话，像一桶净水浇淋在修道者的心上，他细细审察每一句话的意义，的确，四大本是和合的假相。众生就因过分贪着四大假相，而害了自己。觉悟到诸法本空，住在世界上就如客居他乡，看十方众生，实在没有亲疏可言。修道者由此心胸豁朗，舍却挂碍，一本初衷，认真学道，终于得大自在。