九乡新闻网青年汽车2016:《基督教神学》巴文克（21）第十八章 基督升高的工作
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第十八章 基督升高的工作
基督因牺牲所得的第一次祝福就是赎罪与和好
基督由于他的大爱为我们所成就的恩益，是如此的丰盛，简直是无法计算或按其真实的价值予以估计。其中所包括的不仅是完全的救恩，也包括了救赎我们脱离极大的罪恶，即如罪及其愁苦与死亡的结果，并赐给我们最大的福气，就是与神有交通以及一切的祝福。以后有机会我们将详细讨论这些恩益，但是如果我们想了解基督工作的深远意义，我们必须顺便提及一二。
在基督降卑中所赐给我们的一切恩典中，赎罪是最重要的一项。在新约的原文中有两个字，在英文中有不同的翻译，即挽回祭（propitiation）与和好（reconciliation）或赎罪（atonement）。头一个字出现在罗三25；来二27；约壹二2；四10。此字原来的意思是遮盖（to cover），意思是指着赎罪是由献祭所产生的结果。也就是说献祭或说祭牲的血——因血中有生命，当它被倾倒时就是赎罪的本意——是遮盖献祭之人的罪（罪孽与罪污），如此一来献祭的结果就移除了神的忿怒。因为在血的倾倒与洒出的里面是用一无辜、无残疾动物的生命，所以神的忿怒转消，改变了对罪人的态度，赦免了他们的过犯，并且允许人再来到他面前与他有交通。在赎罪之后所产生的赦免，乃是完全的赦免，所以才叫作涂抹（赛43：25；44：22）、被丢在背后（赛38：17），或说将你的罪投入深海（弥7：19）。赎罪是完全除掉人的罪，就好象从来没有犯过一样。赎罪止息了忿怒，并使神的脸以父的恩慈与美意来光照他的百姓。
旧约中这一切都是指着基督未来的舍命。他是大祭司，藉着他献祭的血遮盖了我们的罪，转消了神的忿怒，使我们在他的恩典中有份。基督就是挽回神忿怒的方法（罗3：25），他就是挽回祭（约壹2：2；4：10）。他在神面前为我们的大祭司，赎他百姓的罪（来2：17）。许多人不接受此种客观地藉着基督使我们与神和好的方法。认为这样的赎罪乃是唯独属于原始法理的旧约神观——实在，此种观念早已被弃置不受欢迎了。但他们说这些话是忘记了罪孽与其不圣洁的性质，惹起了神的忿怒，不单是在摩西的律法之下，就是在摩西律法之外的新约中也要受刑罚（创2：17；3：14以下；罗1：18；5：12；6：23；加3：10；弗2：3）。他们忘了基督及其舍命，不单显明神的爱、恩赐与启示，也显明了神的公义（徒4：28；罗3：25），并且神赦免的爱并非排除赎罪，乃是期待着赎罪且确定之，因为赦免总是神完全自动甘愿且恩慈的行动。在赦免的行动中，预期着一项情况，即神有刑罚的权力，其中也包括一项在维持公义的一方面说得过去的无罪开释。假如人否定神有刑罚，那就是对罪孽与罪污的性质处理不当，同时也拒绝了神恩慈的赦免之爱。这样一来，赎罪就不再是属乎神个人甘愿与恩慈的作为，而成为自然的过程。可是，圣经教导说，锡安因公平得蒙拯救，且基督藉着他的舍命已经满足那公平，并转消神因我们的罪而有怒气（赛1：27；罗5：9、10；林后5：18；加3：13）。
基督为我们所完成之客观的赎罪或与神和好，又区分出另外一种赎罪，为此新约中用其他的字来表示。这个字是用在罗五10、11，林后五18、19、20，原意有交换、再计算与平衡（如记帐中之情况）的意思。此字指出神根据基督所献上的，对世人所采取的一项新的倾向。因为基督藉着他的死，已经遮盖了我们的罪，并转消了神的忿怒，所以神改变了他对世的态度与世界和好，且在福音中昭告世人，因此福音成为劝人与神和好的道理。
和好也是客观的，并非是由于我们的信与悔改而第一次产生的，乃是根据基督为我们所作成的赎罪（满足），且其中包括和好、神与我们恩慈的关系，我们是用信心来加以接受（罗5：11）。因为神根据基督的死对我们放弃了仇视的态度，所以在我们这方面也被劝勉要放弃敌对与神和好，并进入新的和好关系中。一切的事情已经完成，没有我们需要作的事。我们可以一心一意地安息在基督所达成救赎的完全工作中。我们可以凭信心接受神撤消他怒气的事实，并且在基督里他是一位得到和解的神，为罪人的父。
凡在原则上诚心相信此叫人与神和好之福音的人，就立刻领受了基督所完成的其他一切恩益的好处。因为神在基督里对世界所采取之和平的态度，使得所有其他恩约的恩益都包括在内。基督是唯一的，是不能分割的，也是不能部分的领受。救恩象锁链一般是不能断开的。那些神预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀（罗8：30），因此凡藉着神儿子的死而与神和好的人，就得到罪的赦免、儿子的名份、与神和好、永生以及属天产业的权利（罗5：1；8：17；加4：5）。他们与基督有交通，与基督同钉十字架同埋葬同复活，并一同坐在天上，愈发与他的形象相似（罗6：3以下；8：29；加2：20；弗4：22—24）。他们领受更新他们的圣灵，使他们明白真理，证明他们是神的儿女，并与他们同在直到得赎的日子（约3：6；16：3；罗8：15；弗4：30），在与圣父、圣子、圣灵的相交中，信徒就脱离了律法的辖制(罗7：1以下；加2：19；3：13；4：5；5：1），并超越了世界与死亡、地狱与撒但的一切权势（约16：33；罗8：38；林前15：55；约壹3：8；启12：10）。有神与他们同在，谁能抵挡他们呢（罗8：31）？ 基督的牺牲乃是为了全世界的罪 基督在十字架上所达成的完全舍命，具有无限的能力与价值，足够让整个罪恶的世界与神和好。圣经就经常将整个世界与救赎和再创造联在一起，这世界乃是神爱的主要对象（约3：16）。而基督降世，并不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救（约3：17；4：42；6：33、51；12：47）。在基督里，神使天上地上的万物都与自己和好。因此，基督作了挽回祭，不是单为那些在一既定时间里信靠他之人的罪，也是为普天下人的罪（约壹2：2）。正如这世界是藉着子而造，所以同样的，这世界也注定是属于为子为嗣子的基督（约1：29；林后5：9；西1：20）。这乃是父的美意，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一（弗1：10）。万物复兴的时刻即将来临；根据神的应许，我们将期待一个有义住在其间的新天新地（徒3：21；启21：1）。 因为基督为全世界的舍命是那么丰富充足，所以和好的福音必要传给所有的受造物。福音应许凡相信被钉十字架的基督的人，必不致灭亡，反得到永生，而且此福音也要毫无区分地向那些按神美意赐予福音的万国万民宣告并介绍。同时它也必伴随着悔改与相信的命令。圣经对此点是毫无疑问的。在旧约中早已经说过，主断不喜悦恶人死亡，只喜悦恶人悔改而存活（结18：23；33：11）。更进一步地说，万国都将分享到以色列的祝福（创9：27；12：3；申32：21；赛42：1、6；及他处）。宣教的观点早已包含在旧约恩典之约的应许中，但却直到基督显现世上并完成他的工作时，才清楚明白的表达出来。基督是世界的光，是赐生命给世界的救主（约3：19；4：42；6：33；8：12），在以色列之外他尚有其他的羊必须领来归他（约10：16）；因此他预言并命令，福音将传遍全世界（太24：14；26：13；28：19；可16：15）。 五旬节那日之后，当使徒们将福音带给犹太人与外邦人，并且在各处建立教会的时候，几乎可以说他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极（罗10：18），神的救恩已经向所有的人显明（多2：11）。事实上，为万人代求，尤其是为君王和一切在上有权的人代求，乃是好的，并且讨神的喜悦，因为他愿意万人得救明白真道（提前2：4）。而基督再回来的迟延就是神长久忍耐的最好明证，因为他不愿一人沉沦，乃愿人人都悔改（彼后3：9）。 福音的广传对全世界以及那些永远未接受基督为救主的人来说还是有益处的。在基督的道成肉身中，是尊重全人类，按肉体说他成了全人类的弟兄。光照在黑暗中，由于他来到世界上，就照亮一切生在世上的人。世界是藉着他造的，虽然世界不认识他，但事实还是如此（约1：3—5）。由于基督藉着福音的恩召，所以人能相信并悔改。他在家庭与社会、教会与国家中，赐给他们许多外部的祝福，即使未听信福音的人也享受这些祝福。由于未信之人处在圣道范围之内，所以也未受可怕罪恶的袭击，而有别于异邦的国家，分享了许多外部的祝福。此外，我们也不忘记，由于基督的受死，使着一切受造之物脱离了败坏，天与地也得到更新，万物、天使与人都得到复兴，以及相互的和解。人类的机体、神所造的世界，在基督里都得到保守与复原（弗1：10；西1：20）。虽然我们一定要主张传福音以及恩典提供的绝对的普遍性，但却不能因此就推论说基督所嬴得的恩益是为每个个体。在旧约时代，已经由事实显示出，神任凭外邦人自行其道，只拣选以色列人作自己的子民。在日期满足的时候，虽然福音传扬在原则上是普遍性的，可是在各世代中它却局限于少数的人类身上。 在圣经中所发现的一般说法，不能对任何人以绝对的意义来解说，乃应当以相关的意义来理解。这些一般陈述乃是在旧约与新约之间不同又深刻印象下而写成的。我们不能再那样幻想，但是在犹太主义中长大的使徒们，却深深的觉得基督将国家的观念介绍进来，乃是一巨大变迁。使徒们常常说到这种关系是一大奥秘，且历经世代仍是一奥秘，但如今却藉着圣灵向他的使徒和先知启示出来。他们主张国与国之间的关系是一奥秘，即外邦人也承受同一的身体，同时也有份于基督的应许。中间隔断的墙已被拆毁，十字架上的血造成了和平。在基督里并没有犹太人与希腊人，为奴的与自主的之分，所有的种族与语言、承袭与肤色、年龄与家庭、时与地等等的限制，这些都已经不存在了。重要的乃是在基督里成为一新造的人。教会是从各族、各国、各民中召聚出来的（罗16：25、26；弗1：10；3：3—9；西1：26、27；提后1：10、11；启5：9；及他处）。 一旦圣经讨论到基督为谁预备那些恩益，并将这些好处运用在什么人身上时，圣经就说到基督对教会的工作。正如在旧约中神拣选一特别子民作他的继承者，所以这种神特殊子民的思想仍延续到新约。当然新约中的子民，就不再限于是亚伯拉罕肉身的后裔。相反地，新约的子民中有犹太人也有外邦人，是从各国各民中集合起来的。新约的教会乃是神百姓的集合（太16：18；18：20），是新约的以色列人（林后6：16；加6：16），亚伯拉罕真正的后裔（罗9：8；加4：29）。基督为这些百姓倾倒他的血，并成就了救恩。他来是要救他的百姓（太1：21），为他的羊舍命（约10：11），将神失散的子民都聚集归一（约11：52），将生命赐给那些父所赐给他的人，在末日叫他们复活（约6：39；17：2），用他的血买赎神的教会，用水藉着道把教会洗净成为圣洁（徒20：28；弗5：25、26）。基督为大祭司，不为世人祷告，乃是为父所赐给他的人祷告，也为那些因使徒的话而信他的人祈求（约7：9、20）。 因此，在父、子、圣灵间的工作，有一极完全的协调。凡被父所拣选的，就必被子买赎，并且得蒙圣灵的重生。圣经非常清楚的告诉我们这些人不在少数（赛53：11、12；太20：28；26：28；罗5：15、19；来2：10；9：28）。而圣经教导我们这些，不是要我们用自己有缺陷的洞察力与任意的标准来限制、缩减这些数目，乃是要我们在挣扎和背道中，坚信救恩从开始到末了都是神的工作，因此虽然受到任何抵抗，这工作都将持续下去。神所喜悦的事，必在他仆人手中亨通（赛53：10）。 因为救恩唯独是神的工作，所以如果基督未从死里复活，在升高中坐在神的右边，那么他的恩益是无法临到我们的。如果基督教仅仅只是一项用悟性就能理解的教义，或仅是一项我们必须追随的道德规条与典范而已，那么耶稣只要死在十字架上就够了。但是真正的基督教却与此大不相同，并且超过以上所说甚多。它乃是整个人、全人类的整个机体，以及全世界的完全救赎。在此完全的意义中，基督来到世界上，乃是为了要拯救世界。他并没有为我们完成一项可能发生的救恩，然后让我们自己决定是否要得此救恩。相反地，他乃是自我卑微，存心顺服，以致于死，且死在十字架上，为的就是要实际地、完全地，并永远地拯救我们。 因此，基督的工作并不是终结于他的死与埋葬上，他的工作尚未完成。不错，在他大祭司的祷告中他曾说他已经完成了父所托付给他的工作（约17：4），并且也在十字架上喊着说“成了”（约19：30），但是这些只是指着基督在地上所作的而已。是他降卑的工作成就了我们的救恩，而且此工作已经完成，是完整的也是完美的。藉着他的生与死，救恩被如此完全地达成，以致不需要任何受造物为其加添什么，也是没有人能够加添什么。但是所达成的救恩，必须从应用和分配上加以区别，这是非常重要的。如果一件有价值的宝物，我们总是得不到，也不能据为己有，那它对我们有什么好处呢？如果基督只是确实为我们的罪死了，但却没有为我们称义而复活，那对我们有什么益处呢？如果一位主死了，却没有被提升到父的右边，那对我们又有什么益处呢？ 可是，身为基督徒的我们，却承认并欢喜那被钉十字架同时又复活的主，那位降卑却又是荣耀的救主，他是首先的也是末后的君王，他虽然死过，如今却活在永世里，并且拿着死亡和阴间的钥匙（启1：18）。基督死了，又活了，为要作死人并活人的主（罗14：9）。基督在他的升高中完成了以他的死所奠基的建筑物。神照着他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的，使他为教会的元首，充满万有者所充满的（弗1：20—23）。由于复活，他成为主与基督、君王与救主，为的是将悔改的心赦罪的恩赐给以色列人，且将一切的仇敌放在他脚下（徒2：36；5：31；林前15：25）。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神（腓2：9—11）。 因此，基督的升高并不是他在世上所受的降卑之一项意外的加添。基督的升高正如他的降卑一样，乃是基督所完成之救恩不可缺少的部分。基督的降卑在升高中得到印证，也达于顶点。下到最深之处的基督同样也升到诸天之上，因而能充满万有（弗4：9、10）。他的升高也正如降卑一样，是神所指定他作的工作。他必须要作这个工，因那是的工作，也没有任何人能作，父神所以将基督升为至高，就是因为他将自己降为至卑（腓2：8）。父将一切审判的事交与子，因为他甘愿成为人子（约5：22）。子被高举，他在被高举的境况中继续工作，为的是要证明他是完全、真实与全能的救主。他若不将完全的国交与父神，并将他的新妇毫无瑕疵的领到父神面前，那他是不会安息的（林前15：24；弗5：25）。基督的尊荣乃在于此项救恩工作的完成，这与他的圣名有关，因此他的声誉也系于其上。他高举属他自己的人，他在那里，叫他们也在那里，为的是要他们能看见他的荣耀（约17：24）；并且在世代的末了，他要降临在他圣徒的身上得荣耀，又在一切信他的人身上显为希奇（帖后1：10）。 基督的下阴间，从墓中复活 根据改革宗信仰，基督的升高是从他的复活开始，但根据许多其他的信条，基督的升高却较早发生，在下阴间时就已开始。而关于下阴间又有许多不同的解释。希腊东正教会认为下阴间的意思是，基督连同他的神性与人的灵魂一同下阴间，为的是要释放古代圣徒的灵魂，并将他们与十字架上之强盗的灵魂一同带入天堂。 根据罗马天主教，基督实际地带着他的灵魂下到阴间，当他的肉体停留在坟墓中时，他的灵魂就一直在阴间，为的是要释放圣徒的灵魂（在阴间时未受苦，直到救恩的完成），脱离死亡的状态，将他们带入天堂，得享神的恩福。 信义会在基督实际复苏与复活，或说出离坟墓后到肉身的显现之间作一区分，并教导说，在此二者之间短暂的间隔中，基督的肉体和灵魂一同下到阴间，为的是要向魔鬼与恶人宣布他的胜利。多数的神学家，尤其是现今的神学家，多主张基督在复活前，不拘单独在灵魂或肉体中下到了阴间，对那些死在罪中的人传福音，给他们悔改相信的机会。 关于此问题在意见上有广泛的分歧，就证明“下阴间”这短句的原意已经丧失。关于使徒信经中这短句的来源，我们已无从查起，也不知它所想表达的是什么。圣经根本没有说基督是实际的、真下到有一个阴间的地方。在徒二27中，彼得将诗篇十六篇的话引用在基督身上，“你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏”。明显可见，这里所说的“阴间”二字是指着坟墓说的。虽然，就其灵魂而言，基督是在乐园，就肉身而言是躺在坟墓里，但在此灵魂与肉体短暂的分离中，基督还是在死亡的状态中。在弗四9中保罗说，那升上去的乃是先降下去的，也就是降在地下。但这并不是指着下到阴间，乃是指着基督降世的道成肉身，或是指他下到坟墓的死。在彼前三19—21中，彼得并不是说到基督在死与复活之间所作的事；乃是说到基督在道成肉身之前于挪亚的日子藉着他的灵所作的事。或说在他复活之后当灵里活着的时候所作的。圣经中丝毫没有教导基督真的降在一个叫阴间的地方。 因此，改革宗教会不接纳以上所说使徒信经中有关“下阴间”的看法，而认为“下阴间”乃是指着基督在受死前于客西马尼园与各各他山上所受极重的痛苦，或是指着死后身体躺在坟墓中的死亡状态而说的。这两种解释都是根据圣经的观念综合而得，说基督受死的时候，也就是他仇敌黑暗掌权的时候（路22：53）。基督知道这时刻已经来到，他甘愿将自己交出来（约8：20；12：23、27；13：1；17：1）。在那时刻，他的爱与顺服显示出无比的属灵大能（约10：17—18），但同时他又似乎完全无助。那时仇敌任意的对待他，黑暗胜过了他。事实上，他不是到阴间，并不是以真有其地，乃是以属灵意义来了解。 但是黑暗的权能不是它本身就具有，乃是父所赐的（约19：11）。耶稣仇敌不明白他们仅是代理人与工具，也不明白在此事件中毫无他们的知识与意志的地位，因为他们仅是在成就神手和神意旨所预定必有的事（徒2：23；4：28）。同样的，在基督的降卑中，他也是那全能者，白白地舍下自己的生命，为多人付上赎价。黑暗掌权的时刻乃是他自己的时刻（约7：30；8：20）。他藉着爱的能力、完全的自我牺牲、绝对顺服天父的旨意而战胜了死亡。因此，若说圣洁的基督会被死亡控制或支配，或者说被神抛弃并且象受害者一般被撇弃以致于朽坏，那是绝对不可能的事（徒2：25—27）。相反的，父却叫他从死里复活（徒2：24；3：26；5：30；13：37；罗4：25；林前15：14；及他处），并用他自己的权能与力量兴起（约11：25；徒2：31；罗1：4；14：9；林前15：21；帖前4：14）。死亡的痛苦也可以说是为新生命所受的生产之苦（徒2：24）。基督乃是从死里首先复生的（西1：18）。 此复活包括他死去身体的复苏，以及从坟墓中复活。由于此项事实，使反对复活的人感到相当困难。以前反对复活的人，企图解说基督的死只是表面上的，并没有真死，或说他的身体是被门徒偷去，或说门徒有幻想症，以为是看见了耶稣。但是这些解释都一一被丢弃。最近，许多人接受唯灵论（spiritualism）的说法，接受他们对耶稣复活的解释，因此他们说，虽然在客观方面有些事情发生，门徒看见了一些事情，即身体已死的基督向他们显现，但在灵性上却仍然活着。是基督的灵向他们显现，并向他们启示，有些人甚至用敬虔的口吻说，乃是神自己叫基督的灵向他们显现，为的是减轻他们的愁苦，向他们保证他已经胜过死亡，并保证生命的永存性。换言之，基督的复活就好象从天上打来的许多电报，带来基督属灵、大能的信息。 但是整个唯灵派的说法却是不合圣经，并与圣经的见证完全相反。根据所有福音书作者的记载，坟墓都是在第三天被发现空了，而且就是在那一天（太28：6；可16：6；路24：3；约20：2；林前15：4—5）。福音书作者和保罗都告诉我们，耶稣向一些妇女们显现，特别是向抹大拉的马利亚，又向彼得，又向门徒——多马不在，又向门徒——多马在场，又向许多人，甚至一次向五百多弟兄显现。首先，这些显现都是靠近或在耶路撒冷发生，后来则是在加利利，根据马可说主是在他们以先到的（可16：7）。大家都同意耶稣复活后的身体，就是放进坟墓中的同一身体。那是有骨有肉的身体，但魂却无骨无肉（路24：39）。这身体是可用手触摸得到的（约20：27），也能吃东西（路24：41；约21：10）。 可是基督复活之后却较以往予人更深的影响。看见他的人都惊讶并且惧怕，都俯伏敬拜他（太28：9、10；路24：37）。他复活以后显现的方式，与以往所彰显的不同（可16：12），有时他无法立刻被认出来（路24：16、31）。在拉撒路的复活与耶稣的复活之间有很大的区别，拉撒路复活之后是回到世上继续生活，但耶稣复活却不是这样，而是在不久之后就升天了。马利亚以为主复活后还能象以往一样与主在世上有交宜，但主却拒绝她，并且说：“不要摸我，我还没有升上去见我的父，你往我弟兄那里去，告诉他们说我要升上去见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神。”（约20：17）基督在复活之后，不再属于地，乃属天。那就是为什么虽然他具有与被放在坟墓中同一的身体，但他的样式却改变了。保罗说所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体（林前15：44）。就这两方面来说，都是同一个身体，因为灵性的身体与物质上的身体并不冲突，乃是与属血气的身体相冲突。但是初人所领受的那个身体，乃是生命的一大部分，是在灵的范围之外，多少来说都是单独存在的。而对属灵的身体来说，“食物与肚腹”都要废坏（林前6：13，）凡属物质的则都要受灵的辖制,
基督复活的意义
基督肉身的复活并非是孤立的历史事实，这肉身的复活对基督自己、教会与全世界都意义深远。一般说来，基督的复活在原则上是胜过了死亡。死是因一人进入了世界，干犯了神的律法，为人类开通了死亡之路，因为罪的工价乃是死（罗5：12；6：23；林前15：21）。因此，胜过死亡也必是由一人担当。一人必要从死里复活。纵使一位天使，甚至神自己的儿子，下到死人当中，然后又回到天上，那也对我们丝毫无益。但基督是父的独生子，也是完全的人，他是神也是人。作为人他受苦、受死，埋葬并从死里复活。在基督的复活上，有一人不被死拘禁，不被撒但败坏的权势所制服，他比死亡与阴间更坚强。因此，在原则上，撒但已无权控制死亡，因基督藉着他的死已经胜过了死亡（来2：14）。纵使没有其他人从埋墓中复活，可是无论如何基督自己独自复活都比任何一个人坚强。为基督关闭的死亡之门，因着他的命令而再度开通了。这世界的王，在他里面一无所有（约14：30）。
若真是如此，那么就不证自明，最要紧的是基督的复活确实是身体的复活。单有属灵的复活是不够的，仅仅得胜了一半——也就是说根本没有胜利，只是失败而已。如此一来，整个人的灵魂与身体仍然是人，无法脱离死亡的辖制。而撒但也仍然是广大地区的统治者。但无论如何，属灵的复活，即重生与更新，仍能在基督里发生，因为他是圣洁的，能释放所有的罪行、败坏与罪恶。可是他若要证明他有胜过罪恶的力量，就只能藉肉身从死亡的领域中归回才办得到，并且在世界中的事上展现他属灵的能力。他肉身的复活，主要是证明，藉着他的顺服以致上十字架入坟墓，已经完全控制住罪及其结果——包括死亡，也可以说是将它掷回人类世界中，并且使人进入一不朽坏的新生命中。死既是因一人而来，那么死人复活也是因一人而来（林前15：21）。基督本身就是复活，就是生命（约11：25）。
以上充分说明了基督复活的意义，同时也更详尽地建立了基督本身的意义。如果十字架上的死亡是耶稣生命的终结，没有随之而来的复活，那么犹太人就将被证明为有罪，当受谴责。在申命记廿一23中我们读到，那被挂的人是被神所咒诅的。在这里所议论的是，罪犯挂在木头上死了之后，尸首不可留在木头上过夜，必要当日将他埋葬，若仍留在十字架上，将玷污主所赐他百姓为业之地。在摩西律法中并没有耶稣被钉十字架的景象，但是当耶稣被交给外邦人（太20：19），并藉着无法之人的手被钉在十字架上时（徒2：23），他就成为可怕严厉的律法，以及在神面前受咒诅的最好例证（不仅是在死后，也是在死前与死的过程中）。因为熟悉律法的犹太人知道，死在十字架上不仅是一种痛苦与羞辱的刑罚，同时也证明那被钉死在十字架上的人是承受着神的愤怒与咒诅。被挂在十字架上的耶稣，在犹太眼中乃是一种罪恶与咒诅（林前1：23与12：3）。
现在，复活的来临倒转了整个审判。那位使神为我们而成为罪人的耶稣基督，就个人而言是丝毫无罪，他乃是为我们的缘故成为被咒诅的，可是却为父所祝福。他是神的儿子，为着世人的缘故被钉在十字架上暂时与神隔离，但在他里面，父的心却得着满足。世界所弃绝的，乃是天堂无上的光荣。因此复活证明了基督为神的儿子的身份。他按肉体说是从大卫后裔生的，按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子（罗1：3—4）。当基督在大祭司该亚法与彼拉多面前证明他是神的儿子时，他所说的是真理，并且也作了美好的见证，证明他们的判决是正确的，不是罗马人、犹太人，乃是基督。他是那义者，被恶人的手钉死在十字架上。复活就是神把世人加诸在耶稣身上的判决给倒转过来。
可是，这个在基督为人子与弥赛亚之复活上显明的证据，对于基督来说还有许多其他的意义。那也证明他完全进入新生命的状态，是被高举的起始。不单是在永世中（来1：5），不单是被派为大祭司（来5：5），乃是在他的复活中（徒13：33），神对他说，你是我的儿子，我今日生你。复活是基督最荣耀的日子，在他道成肉身之前，他已经是圣子是弥赛亚了。在他的降卑中，他也是神的儿子是弥赛亚，但他内在的本性却在奴仆的样式下被隐藏起来。可是如今神公开的声明他是主是基督，是君王与救主（徒2：36；5：31；腓2：9）。如今基督重新取得从前与父同在时的荣耀（约17：5）。此后基督采取了“另一种方式”而存在。他曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙（启1：18）。他是生命的主，救恩的泉源，是审判活人和死人的主（徒3：15；4：12；10：42）。
此外，基督复活是他教会与全世界的众善之源。基督被交给人是为我们的罪，复活是为我们称义（罗4：25）。在基督的复活与我们的称义之间有密切的关系，正如我们的罪与基督的死有密切的关联一样。他并没有藉着他的复活，乃是藉着他的死叫我们称义（罗5：9、19），因为他的死乃是一个完全赎罪的献祭，同时也带来了一个永远的义，但是因为他已藉着他的死为我们的罪达成了完全的和好与赦免，所以他复活了，而且必定要复活。在复活中，他自己和我们都被称为义。他的复活就是对我们无罪的公开宣布，不但如此，基督为我们称义而复活还有另外一个意思，那就是他亲自将复活中所暗示的无罪开释应用在我们身上。但是藉着他的死所成就的和好，却尚未能作成并应用在我们身上，这好比死的资本。但如今由于基督的复活，将他自己升高到为主为君王与救主的地位上，并且他能够使我们藉着信，分享到他所成就的和好。他的复活同时也成为我们称义的证据与根源。
基督复活为的是我们得到所成就的和好与赦免，他的工作也暗示着更进一步的恩益。没有接着而来的成圣与得荣耀，那就表明我们还没有得赦免，正好象没有以先的和好，就没有赦免一样。在称义与成圣之间不可分开之关系的客观根据，乃在基督自己。他不但死了，而且也复活了。他死是向罪死（那就是为罪作挽回祭），所以他活是向神活着（罗6：10）。如今他的生命是完全属于神，在他死后，他完全解脱了罪的捆绑。因此当基督将他死的果子——即悔改与罪得赦免——藉着信心赐给人时，他同时也把新生命赐给那人。他不能将自己分开，也不能将自己的死与复活分开。事实上，他能够将他死的果子分配、应用在人身上，因为他自己已经复活了。身为生命之主，唯独他才能够支配他死的果子。因此，正如他自己一次向罪死，此后他活着就唯独是向神活。所以他死是替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活（林后5：15；加2：20）。
同样，从客观方面来看，在罪得赦免与生命的更新之间有不可分的关系。因为在那时候，凡以信心接纳罪得赦免的人，即如基督在他的死上一样，是向罪脱离了一切的关系。他已经和罪说再见，因为罪已经得到赦免，并且此赦免是用信心以极大的喜乐来领受，因此对罪只有仇视一途。正如使徒保罗所说，这样的人是向罪死了（罗6：2），因此不能再活在罪中。这个人藉着信心与为表记与印证的洗礼和主有交通，并且和他同钉、同死、同埋葬，为的是叫他从今以后一举一动都有新生的样式（罗6：3以下）。
得荣与成圣也有关联。藉着复活信徒得蒙重生而有活泼的盼望（彼前1：3）。他们藉着复活得到坚固的确信，确信救恩的工作不单只是开始，而是在进行中，并且至终必要实现。在天上有不可衰残、不可朽坏的基业为他们存留，在地上他们要蒙神能力的保守，因为这救恩在末世必要向他们显现。当我们还作罪人的时候，基督就为我们死，神的爱就在此向我们显明了。我们既因基督的血被称为义，岂不更因他而免去神的忿怒，特别是免去在末后审判时所要面临的愤怒吗？
如今那些在基督里的人，就不被定罪，得免神的忿怒，只有与神和好，并盼望他的荣耀。从前当我们还作仇敌的时候，必遭受他的忿怒，但如今神藉着他儿子的死，叫我们与他和好。现今神已将对他们的忿怒抛开，并赐给他们平安与慈爱，藉着基督因复活而有的生命来保守他们，并在父神面前替他们代求（罗6：8—10）。这样，基督的复活将继续一直到永世。及至到了时候，就叫信徒复活，叫他们得蒙重生，在天上地上得到胜利（徒4：2；罗6：5；8：11；林前15：12以下）。
只有当我们了解到基督复活的丰盛意义时，我们才能体会到为什么使徒们，特别是保罗，对复活的历史性特别强调。所有的使徒都是为复活作见证（徒1：21；2：32）。保罗主张，若没有复活，使徒所传的就是枉然，就是虚伪。罪得赦免是以和好作基础，并且是以信心来接受，假如没有复活，这些事情都不会发生，那么基督为神儿子为弥赛亚的证据就不复存在了，如此他只不过是一位道德的教师而已。假如有了复活，父神在他的复活中证明并授权给基督，就使他成为罪人与神之间的和解者，生命之主与世人的救主。
基督升高状态起于复活终于再临
复活是耶稣升高的起始，随之而来的则是四十天之后的升天。此事件在圣经中非常简略地被记录下来（可16：19；路24：51；徒1：1—12），但却早为基督所预言（太26：64；约6：62；13：3、33；14：28；16：5、10、17、28），并且是使徒传讲的主要内容（徒2：33；3：21；5：31；7：55；弗4：10；腓2：9；3：20；帖前1：10；4：14—16；提前3：16；彼前3：22；来4：14；6：20；9：24；启1：13；及他处）。无论到何处使徒都发出这观念，即基督按着他在身体与灵魂中的人性，已经升上天了。毕竟，基督在复活后在地上的四十天，乃是为升天与转变的一项预备期。期间每件事都显示他不再属于这世界。他的样式也不再和他死前所具有的样式相同。他总是以神秘的方式现显和消失。门徒们感受到现今与他所处的关系，实与以往大不相同。因他的生活不再属于地上，乃属于天上。
在升天中逐渐看不见基督，并不是藉着精神化或变质成为神的方法看不见，乃是改换了地点。他曾在世上，然后升到天上。他从一特殊的地方升天，就是离耶路撒冷不远，约有安息日可走的路程，在伯大尼对面的橄榄山上（路24：50；徒1：12）。在他和门徒分离前，他举手为他们祝福，正祝福的时候，他就离开他们，被带到天上去了。他来过、生活过，因此如今又回到父神那边。他乃是神所有祝福的内容、达成者、持有者与分配者（弗1：3）。
升天也是他自己的作为。他有权也有能力去作。他靠着自己的力量升到天上（约3：13；20：17；弗4：8—10；彼前3：22）。他的升天是一项胜利，甚至超过复活。在升天中他向全世界、所有自然律，以及重大事件夸胜。更有甚者，他的升天胜过了所有敌人的凶残与人类的力量，乃是神藉着十字架上的基督夺去了他们的武器，显明他们的无能为力，并受制于基督得胜的战车（西2：15）。如今他们象囚犯一般被基督所掳掠（弗4：8）。彼得也以不同的方式说到这同一的思想。他说基督在复活之后，藉着这灵已经进入天堂（彼前3：19、22中的“进入”一词与“已经进入”在希腊文中是同一个字，所以22节中的“进入天堂”，就是指明他所去的地方），在他升天时，他是向临狱里的灵宣扬他的胜利，然后坐在神的右边，众天使和有权柄、有能力的都服从了他。
升天是基督自己的作为，也是神将他接到天上（可16：19；路24：51；徒1：2、9、11、22；提前3：16）。因为基督已经完成了父的工作，他不但被神复起，而且也让他到自己跟前。诸天为他而开，天使出去迎接他，将他接到天上去（徒1：10）。他甚至升入高天，就是远升诸天之上（来4：14；弗4：10），为的是要坐在神荣耀宝座的右边。神旁边的座位主要是为基督而设的。正如复活是为升天而作准备。所以升天是为要坐在神的右边。在旧约中这个位子早已应许给弥赛亚了（诗110：1）。耶稣不只一次说他要坐在他荣耀的宝座上（太19：28；25：31；26：64），在他升天之后，他就坐在那座位上（可16：19）。在使徒的传道中，常常提到坐在神右边这件事，并说明其意义（徒2：34；罗8：34；林后5：10；弗1：20；西3：1；来1：3；8：1；10：12；彼前3：22；启3：21；及他处）。圣经用以报导基督升高的次序，可以找出一些表词上的差异。有时说基督坐下（来1：3；8：1）。有时又读到父神对他说，你坐在我的右边（徒2：34；来1：13），或神叫他在天上坐在自己的右边（弗1：20）。有时着重坐在神右边的行动（可16：19），有时着重坐下的情况（太26：64；西3：1）。而基督所坐的地方用了以下许多不同的话来表明：坐在权能者的右边（太26：64）、坐在神权能的右边（路22：69）、坐在高天至大者的右边（来1：3）、坐在天上至大者宝座的右边（来8：1），或坐在神宝座的右边（来12：2），这些表词都说到基督坐在那里，但有时所用的表词则是他在神的右边（罗8：34），或站在神的右边（徒7：55、56），或在七个金灯台中间行走（启2：1及他处）。但其思路则总是一样的：在基督复活升天以后，在全宇宙中，除神以外，他居于最高的地位。
基督升高的思想，可用人间的关系来描述。在人这方面，藉着比较的方法也能说到属天的事。正如所罗门为尊荣他的母亲，而让他的母亲坐在他右边（王上2：19；参较诗45：9；太20：21）。所以父神将宝座赐给基督与他同坐来荣耀圣子（启3：21）。这意思就是说，基督由于他完全的顺服，而被升为至高的尊荣。他不但再一次地领受荣耀，就是他在创立世界以前，按他神性与父同有的荣耀（约17：5），而且如今按着他的人性也得到尊贵荣耀为冠冕（来2：9；腓2：9—11）。除了那叫万物服从基督的以外，万物都服从了他（林前15：27）。虽然我们现在尚未看见万物都服了他，可是我们却知道他将要作王，要将一切仇敌置于脚下（来2：8；林前15：25）。这将在他回来，审判活人死人时发生。在他回来审判的时候，他要坐在神的右边，使他的升高达于顶点（太25：31、32）。
基督在升高状态中身为先知的工作
在基督升高的情况中，他要继续在地上所开展的工作。在基督降卑中所完成的工作与他在升高中所完成的工作之间，有一很大的区分，那是真的。他的工作有不同的方式，正如他的位格有不同的表现一样。在他复活之后，他不再是仆人，乃是主宰与君王；所以他的工作也不再是顺服的牺牲，正如他完全的顺服以致死在十字架上一样。然而他中保的工作却以另一种方式来进行。在他的升天中，他并没有进入完全的安息中——我父作事直到如今，我也作事（约5：17）——相反地，他乃是将他所达成的完全救恩赐给教会。正如基督藉着他的受苦与受死而复活升天，成为教会的元首，所以教会必须成为基督的身体的样式，被神的丰满所充满。中保的工作是属神的伟大工作，是从永世就开始，也要在永世继续下去。但在复活的霎那却分为两部分。复活之前为降卑，复活之后则为升高的开始。二者在得救的工作上，都是不可或缺的。
因此，基督在他升高的境况中，仍然是活跃于先知、祭司与君王的工作中。他从永远就被膏为先知、祭司与君王。他在降卑的情况下，已经从事以上所说的三个职份。如今他在天上仍以不同的方式，继续着这些活动。
我们从他复活之后的讲道，就可清楚看出他仍从事先知的职份。他继续对他的门徒传道，直到升天的日子。耶稣复活后在地上停留的四十天，构成了他生活与教训的重要部分。但我们却常常忽略此点。一旦我们仔细地观察耶稣在这四十天中所说所作的，我们将对他的位格与工作有完全新的发现。当然我们不可能象使徒们一样对此拥有深远的意义，因为我们活在他们之后，并拥有他们教导的恩益，但是那些跟随耶稣，在他死时失去所有盼望的使徒们，在那四十天中却变得非常特殊，他们学习了解耶稣的位格与工作，就好象他们从未能了解一般。
复活本身在基督的死与他先前的整个生活上，投下了令人惊异的亮光。但此救赎事件却并未孤立存在；正如它曾经前导，如今也伴随着一项救赎保证。天使在墓前就曾立刻向那些寻找耶稣的妇女宣告，照所说的，他不在这里了（太28：5—6），耶稣自己也曾向两位前往以马忤斯的旅行者解释，基督必须受害又进入他的荣耀，并且从摩西和众先知起，凡经上指着自己的话，都给他们讲解明白（路24：26—27；参44—47）。
如今门徒学习以不同的方式来认识他，因他不再象以往一样与他们四处走动。并且他亦不再是不受服事，乃是服事人并且舍命作多人赎价的卑微人子了。他已经丢弃了奴仆的样式，并在荣耀中彰显自己。如今他属于另一个世界。当门徒因着待完成的使命仍留在世上时，他正向父那里去。先前亲密的关系也不再回来。但是稍后在耶稣和他门徒之间另一种，甚至更为密切的关系却要产生，这倒是真的，以致门徒后来将明白耶稣离去乃是为着他们的益处。可是此种关系是在灵里的团契，与他们曾经享有的大不相同。如今，复活之后，耶稣在如此荣耀与智慧中向门徒启示他自己，使得多马作了一项他们当中从未有人作过的表白，即耶稣是他的主、他的神（约20：28）。
在那四十天当中，耶稣令人对他自己的位格与工作更趋明朗，同是他也对门徒现在的使命与工作是什么给予特别的说明，当耶稣被埋葬，一切似乎都已结束并消失时，门徒暗自盘算回加利利重操旧业的计划可能不错，但是当第三日他们听到主向抹大拉的马利亚、另一位马利亚（太28：1、9；约20：14以下）、彼得（路24：34以下；林前15：5），以及往以马忤斯路上的两位旅行者（路24：13以下）显现时，他们就在耶路撒冷停留下来。那日晚上，除了多马以外，其他门徒都有幸经历主的显现，八日之后他们又经历一次，这次多马也在场。然后他们在耶稣的引导下来到加利利（太28：10），在那里又经历了许多次更进一步的显现（路24：44以下；约21章 ）。在那同时，他又指示他们回到耶路撒冷，作他升天的见证人。
在每一次的显现中，他都向门徒说明他们未来的使命是什么。不是要他们重操旧业，而是要他们成为他的见证人，从耶路撒冷开始向万国传悔改赦罪的道（太28：19；可16：15；路24：47、48；徒1：8）。使徒们得着了各种的指示（徒1：2），并被教导有关神国的事，（徒1：3）。他们的能力已被确定（约20：21—23；21：15—17），向全人类传福音的责任也已系在他们心上。如今他们知道当作些什么。暂时他们要留在耶路撒冷，直到领受了从上头来的能力（路24：49；徒1：4、5、8），然后才在耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚，直到地极作他的见证（徒1：8）。
在那四十天中，他教训的所有内容，都被摘要在他对门徒所说最后的一番话中（太28：18—20）。首先他说，天上地下所有的权柄都赐给他了。不错，他从前已经得到这种能力（太11：27），但如今他却是根据他的功劳而得着这些能力，为的是将他所得着的恩益赐给他用血所买来的教会。可以说，基督以完全能力的名义，命令他的门徒去使万民作他的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，并教导他们遵守他所吩咐的一切事。因为天上地下所有的权柄都赐给了耶稣，所以他要求万民作他的门徒。他承认这样的人为他的门徒，就是藉着洗礼而与神有交通的人。神在父子灵全备的启示中，以及继续在诫命的活动中，叫他们认识他自己。基督最后用鼓励的话对他们说，他的与他们同在，直到世界的末了。在肉身方面说基督离开了他们，但从灵性方面说，他仍与他们同在，所以召聚教会、治理教会、保护教会的是基督自己，而不是门徒。
基督升天后，仍然为先知。使徒的传道，不论是用口传或撰写书信，都与耶稣的教导有关联，且此教导不单是从他死之前所领受，也是从他死里复活后在地上的四十天中所领受的。
以上所提的这项事实，我们绝对不可忽视。也唯有这项事实才能说明为什么使徒们从开始就确信基督不单只是死了，而且也复活了，并且坐在父神的右边为主、为基督，为君王与救主，且罪人的全部救恩都包括在圣父的慈爱，圣子的恩惠，与圣灵的交通中。
使徒的传道不仅与耶稣的教导有关，同时也是耶稣之教导的详尽描述。耶稣藉着他的灵在他门徒的心中继续着先知的工作。他藉着真理的圣灵，引导他们明白一切的真理，因为圣灵并不是为他自己作见证，乃是为基督作见证，使他们记忆并反应他所说的，以及将要临到他们的事（约14：26；15：26；16：13）。这样，使徒们被装备起来，写成了新约圣经，与旧约各书卷成一系列，乃是教会路上的明灯，脚前的光亮。是基督自己将这道赐给他的教会，并且藉着这道逐渐地执行他的职份。他保守、分配、解说并传达这道。这道乃是他藉以叫万民作他门徒的工具。藉着这道，基督使他们与三位一体的真神有交通，并使他们按着他的诫命而行。基督藉着他的道与灵，常与我们同在，直到世界的末了。
基督在升高状态中身为祭司的工作
基督为先知职份所履行的，也适用在他祭司的职份上。基督为祭司的职份，不是一时的，乃是随他一直进入永世。旧约时代，此祭司制度的永久性质，在特别分别亚伦家为圣，以及利未族在圣殿服事的事上就预先表明出来。的确，在圣殿中服事的人相继逝世后，立即就有人代替，因此祭司制度永远存在。但是那要来的弥赛亚却不是普通的祭司，服事一段时期就为他人接替，乃是按照麦基洗德的等次永远为祭司（诗110：4）。为了与亚伦与利未人的后裔，在他们受的死上限制不能永远为祭司（来7：24）上有所区分，麦基洗德就在其神秘的预表上给我们一个印象，即基督永远是大祭司。麦基洗德是仁义的王，同时也是和平的君，并且在启示的整个历史中是独特的，其中没有提到他的世系、出身与死亡，在预表的意义上他象神的儿子一样永远为祭司（来7：3）。
但麦基洗德只是一项例证，实体乃是耶稣基督。在圆满的意义上说，基督才是永远的大祭司，因为他是神的儿子，从永远就存在（来1：2—3）。他在世上献上自己为祭物，但他却是从上头而来，在本质上是属永世的，因此他也能够藉着圣灵将自己献上（来9：14）。因为基督是神的儿子，并且从永远就预备来到世间，并完成神的旨意（来10：5—9），所以他也从永远就是一位祭司。鉴于神的旨意在耶稣活在世上时得以完成，所以我们可以说，耶稣为祭司的职份是从地上开始（来2：17；5：10；6：20；7：26—28）。基督在世上的祭司职份，藉着他的复活与升天，又成为在天国的大祭司，直到永远。在希伯来书信中说到基督在世上的生活与工作，不当视为最终的，乃是为他在天上永远作祭司而准备，实是颇有意义的概念。有些人从此就推出一结论，说根据希伯来书信，当基督在世上时并未具祭司的职份，乃是在升天进入至圣所时才开始执行祭司的职份。他们所根据的事实是，地上祭司的职份都是从利未支派出来，并且若想根据律法献祭就必要如此，但耶稣不是从利未支派出来，乃是出于犹大支派，而且他从来没有以祭司的身份在耶路撒冷殿中献过祭（来7：14；8：4）。所以如果基督要作祭司，必是在天上作，因在那里才必须有所献上（来8：3）。因此他们主张基督在那里所献上的就是他自己的血，藉这血他进入属天的至圣所（来9：11—12）。
但此项结论无疑是不正确的。因为正如其他所有使徒书信所作的一般，希伯来书信也同样强烈的强调基督在十字架上一次将自己献上，因此完成了永远救恩的事实（来7：27；9：12、26、28；10：10—14）。基督藉着一次的献上完全达成了罪的赦免——此乃新约中最大的恩益——并且在他血中所立的新约也废止了旧约（来4：16；8：6—13；9：14—22）。藉着他的献上，罪恶、死亡与魔鬼都被摧毁（来2：14；7：27；9：26、28），藉着他的血，凡顺服他的人都得以成圣、完全（来10：10、14；13：12）。是的，因为基督在十字架上带来了这项完全的献上，因此他能成为大祭司坐在神的右边（来8：1）。论到基督在地上所献的任何祭物，如今在天上都是不可能再献了。
虽然如此，基督在天上仍为大祭司，如此他已坐在神的右边。是的，在某种意义上按照希伯来书可以这样说，即基督按着麦基洗德的等次首先作大祭司，并且首先在那里执行祭司的职份（来2：17；5：10；6：20）。基督一生在世，就是一种预备，现在他在天上为永远的大祭司，为我们奔忙（即替众人代求）。他是圣子，为了作我们的大祭司，他必是圣子（来1：3；3：6；5：5），但这还不够，虽然他是神的儿子，可是却仍要藉着受苦学习顺服（来5：8）。他为圣子而有顺服（来10：5—7），又为了作我们的大祭司，他必得在他的受苦中表显他是一个人（来2：10以下；4：15；5：7—10；7：28）。基督所受的一切苦难，所遇见的一切试探，所受的死——这一切都是神手中的工具，为的是要使基督成圣并得以完全，如此他才能在天上在神的面前履行祭司的事奉。基督的成圣与完全，不当以道德上的意义来了解，就好象说他之所以能顺服，只是藉着逐步的挣扎而达成。使徒在此书信中所想说的，乃是指着积极地与本份上之意义的成圣。基督在面对一切试探时，必要以子的身份来顺服，并如此来装备自己成为永远的大祭司。
基督由于顺服，完全得到在神荣耀宝座右边为大祭司的职份。根据他的受苦与受死，以及一次完全的献上，如今他已坐在高天至大者的右边。他乃是用自己的血一次进入圣所（来9：12），如今他在那里，就是在神自己所造的真帐幕中作执事（来8：2）。如今他是首次按照麦基洗德的等次，完全、永远的为祭司（来5：10；6：20）。正如旧约中大祭司每年一次在赎罪大日为自己及百姓藉着被杀山羊的血进入至圣所，为的是洒血在施恩座上，所以基督也是这样，他在十字架上所流的血，开通了住天上真圣所的道路（来9：12）。按照字面的意义来说，他并未将他在各各他所流的血带进天堂，实际上也没有真将血献上或洒在天上，他乃是藉着自己的血进入真帐幕。他如今身为死而复活的基督回到天堂，从前是死了，现在却活着，并且要活到永永远远（启1：8）。他为被杀的羔羊，站在宝座中间（启5：6）。他本身就是挽回祭：他为我们的罪，也为普天下人的罪作了挽回祭（约壹2：2）。
因此，他在天上为大祭司的工作，就是代替我们出现在神面前（来9：12）。他既为他的百姓作了挽回祭，就是完成神所吩咐他作的，所以就证明自己是慈悲忠信的大祭司（来2：17）。他搭救被试探的人（来2：18；4：15），并且引领许多儿子进入荣耀里（来2：10）。藉着顺服，他成为凡进到神面前之人的元帅。在信心上来说，他是他们的元帅、他们的领路者，因为他自己在信心上有过操练，所以他才能领别人达到信心，并且在信心上能保守他们到底（来12：2）。他是他们的生命之主（徒3：15）——此处所用的希腊文，与从希伯来文翻译过来的元帅是同一个字——因为他首先藉着死赚得这生命，所以他才能将生命赐给别人，他是救他们的元帅（来2：10），因为他已经打开救恩之路，并行在其上，所以他才能引导别人得救，并引领他们进入圣所（来10：20）。
因此，基督在凡事上作我们对神的代求者。他怎样在世上为门徒、仇敌祷告（路23：34），并且在大祭司的祈祷中，将全教会交托给神（约17章 ），照样他也在天上继续为属他的人代求。这一点我们还不太明白，就好象基督俯伏在父神的脚前祈求神的怜悯，这是真的。因为父神爱我们，并将他的爱子赐给我们来证明他的大爱。但是基督的代求，的确暗示着除非子顺服以致死在十字架上，不然神的爱是不能赐给我们的。因此基督替我们代求，并不是求恩典，乃是能力与意志的表白（约17：24）。圣子的请求，就是要将外邦人当作产业赐给他，使地极归他所有（诗2：8）。那位顺服又升到全能者宝座右边的，就是那被钉十字架而得荣耀的基督，就是父神自己的圣子。在天上成为圣洁，并完成此工作的，就是那慈悲忠信的大祭司，并且藉着他向父神代求。
他担当了一切从律法、撒但和我们自己良心而来的控诉，成为我们的保护（来7：25；约壹2：2），也在试探中帮助我们，因为他体恤我们的软弱。他洁净我们的良心，使凡藉着他来到神面前的都得到拯救并成为圣洁。他还为他们在父的家里预备了一个地方，在那里有许多住处（约14：2、3），并且也为他们存留了属天的基业（彼前1：4）。因此信徒不需要惧怕，只管坦然的来到施恩宝座前（来4：16；10：22），从天上的基督领受为儿子的心，藉着他，他们呼叫阿爸父，藉着他，神的爱浇灌在他们心里（罗5：5；8：15）。正如基督是他们的代求者，如今与父同在天上，所以圣灵也就是父差遣进入他们心中的代求者（约14：16、26；15：26；16：7）。因此，基督徒信仰表白中的一项重要教义就是：我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边（来8：1）。今后世上就不再需要祭司、祭物、祭坛与圣殿了。
基督在升高状态中身为君王的工作
基督在复活升天之后，继续执行他君王的职份。关于这项事实较少有不同的意见，因为基督藉着他的复活与升天，已经被父高举为主为基督，为君王（元首）为救主了，如今就坐在宝座的右边，领受了超乎万名之上的名（徒2：36；5：31；腓2：9—11；来1：3—4）。基督君王的职份，在升高中要较在降卑中更清楚明显。
在此君王身份的范围中，圣经又作了一项区分。一种是在锡安、他百姓与教会之上的王权（诗2：6；72：2—7；赛9：6；11：1—5；路1：33；约18：33），另一种则是行使在他仇敌之上的王权（诗2：8、9；72：8；110：1、2；太28：18；林前15：25—27；启1：5；17：14）。前者是恩典的王权，后者则是能力的王权。
和教会有关的“君王”这名称，在新约中常常与“头”这名称交替着使用。因为基督与他用血所买来的教会有着如此亲密的关系，以致仅仅一个名称实无法表达这关系的内容。因此，圣经用了各种不同的比喻，为的就是要使基督对教会的意义更加清楚。他是新妇的新郎（约3：29；启21：2），妻子的丈夫（弗5：25；启21：9），弟兄中的长子（罗8：29；来2：11），建筑物的房角石（太21：42；徒4：11；彼前2：4—8），供养枝子的葡萄树（约15：1、2），以及身体上的头。所有这些或者更多，都是说到基督和他教会之间的关系。
尤其是倒数第三项比喻，不断在圣经中重复出现。耶稣自己在太廿一42中就曾说诗篇一一八22所说的已经应验在他身上：“匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。”正如房角石是用来接合建筑物的墙，使房子建造起来，同样的，基督也象房角石一般被神拣选（虽然犹太人拒绝他），为的是让神掌管他百姓这件事在他里面得以实现。使徒彼得在徒四11中再次说到这观念，并在他的第一封书信中得到更明确的结果。在那里他不仅提到诗一一八22，同时也提到赛廿八16。他说基督乃是被神安放在锡安的活石，而信徒也是在其上被建造的活石（彼前2：4—6）。保罗也对以上的情况详加解说，即教会被建造在使徒与先知所传之福音的根基上，而基督本身则是建立教会的房角石（弗2：20）。在他处，基督被称为教会的根基（林前3：10）。但在此处（弗2：20）他被称为房角石。教会唯独在永活之基督里面才得以存在，正如房子建在茛基上才得以稳固站立一样。
但是，虽然建筑物的比方说明了基督为房角石，然而却尚未适当的指明基督和他教会间亲密的关系。房角石和一建筑物的关系，毕竟是一人为的关系，但是基督与他教会的联合，却乃是一活生生的结合。因此，耶稣说他自己不仅仅是神所兴起房角的头块石头，同时也是生出枝子的葡萄树，用其汁浆供应他的枝子（约15：1、2）。彼得用活石来比喻。而保罗则不单提到一逐渐成长的建筑物，以及被建造的身体（弗2：21；4：12），同时也屡次说到基督为教会这身体的头。每一个地方教会就是基督的身体与教会的肢体。
每一个地方教会就是基督的身体与教会的肢体，互相关联为同一身体的肢体，彼此服事、彼此供应（罗12：4—5；林前12：12—27）。整个的基督教会、就是他的身体。由于他的复活与升天，他已被高举为教会的元首（弗1：22—23；4：15、16；5：23；西1：18；2：19）。这样，他是教会生命的原则。他首先将生命赐给教会，然后也喂养、看顾她，保守、保护她。他使教会复兴并繁荣，使每一个肢体达于完全的成熟，同时也叫他们合而为一，使得每个人都为别人的福益而工作。总而言之，基督是以神的丰满充满教会。
在使徒保罗的时代，有些异端教师说，从神性的深度已生出各种属灵的本质，而构成了基督的丰满。保罗以此为背景，说明神一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面的事实（西1：19；2：9；参较约1：14、16），并且基督也照样使着此丰满居住在他的教会中，也就是居住在他身体中，是那充满万有者所充满的（弗1：23）。教会若不在基督里，就什么也没有，没有恩赐，没有能力，没有职份，没有服事，没有信心，没有盼望，没有爱，没有救恩。基督要继续充满教会（西2：10），直等到全体教会为神的丰满所充满（约1：16；弗3：19；4：13）。到那时教会必形成，神必在万物之上为万物之主（林前15：28）。
但基督以另外一意义也被称为教会的元首。保罗在林前十一3中说基督乃是各人的头。在西二10，保罗称他为各样执政掌权者的元首，因为他是首生的，在一切被造的以先（西1：15）。在弗一10中保罗又说，要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。从此可清楚看出，“元首”（头）这名称较基督为教会之元首在这些经文中更有不同的意义。第二，保罗则是特别想到基督与他教会的机体关系，即生命联合的原理。但是当基督被称为个人、天使或世界的头时，所特别强调的就是基督是有主权的君王，所有被造之物无一例外，都从属于基督，就好象基督自己为中保从属于神一样（林前11：3）。当他对教会执行他恩典的主权时，他也常被称为教会的元首，他也被赋予管理一切受造之物的主权。在这种关系中，他很少被称为元首或头，乃是被称为君王和主。他是万王之王，万主之主，被称为君，是地上的君王与主宰，他必作王，直等将一切的仇敌都放在他的脚下（林前15：25；提前6：15；启1：5；17：14；19：16）。
能力的王权与基督按着他的神性和父、圣灵同有的绝对主权是不能视为同一的。子从永远就具有的全能，必须与基督在太廿八18中所说的权柄有所区分，此权柄存在于他的神人二性中，是为他作中保而特别赐下的。身为中保，基督为了能招聚、管理、保护他的教会，必早已较他与教会所有的仇敌更为有力。当然这并不是为什么能力的王权要交给基督的唯一理由。还有更进一步的理由，那就是身为中保的他也必须胜过他所有的仇敌。他并不是以属神的全能将仇敌打败，乃是向他们显示他藉着受苦与死亡所赚得的权能。在神与人之间的冲突乃是公正与公义的冲突。正如教会是在公正的方法下被救赎，所以基督的仇敌有一天也将在公正的方式中被定罪。面对这些仇敌，神不使用他的全能（他能但他不这样作），乃是藉着他的十字架向他们夸胜（西2：15）。如果神是用他的真全能追赶他的仇敌，那他们是连一刻也无法存留了。但是他却让他们世世代代地生下来并存活，将福益倾注在他们身上，并赐给他们一切的恩赐，使他们在身体与灵魂中拥有它，可是他们却误用这些恩赐来抵挡他。神能够这样作，而且他也真这样作了，因为基督是中保。即便现今万物都尚未服从于他，可是他仍然以尊崇荣耀登上王位，统管一切，直到他的仇敌假意顺从他。最后，在时间的末了，当全世界与其中每个个体的历史都中止时，当看见神为了中保的缘故赐下各种属灵与属物质的恩赐时，每个人都将在他的观点中赞同基督。不论乐不乐意，每个人都将屈膝，都将口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神（腓2：10—11）。有一天，人子基督将向每个人宣布最后的大审判。那时他将定未得救之人的罪，而这些人在他们的良心中，是早已经被圣灵确定为有罪的（约3：18；16：8—11）。