九乡新闻网青海旅游:中医基本理论
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中医学的基本特点
中医学理论体系形成于中国古代，受到中国古代的唯物论和辨证法思想的深刻影响。对于事物的观察分析方法，多以“取类比象”的整体性观察方法，通过对现象的分析，以探求其内在机理。因此，中医学这一独特的理论体系有两个基本特点，一是整体观念，一是辨证论治。
整体观念
整体就是统一性和完整性。中医学非常重视人体本身的统一性、完整性及其与自然界的相互关系，认为人体是一个有机的整体，构成人体的各个组成部分之间在结构上不可分割，在功能上相互协调、互为补充，在病理上则相互影响。而且人体与自然界也是密不可分的，自然界的变化随时影响着人体，人类在能动地适应自然和改造自然的过程中维持着正常的生命活动。这种机体自身整体性和内环境统一性的思想即整体观念。整体观念是中国古代唯物论和辩证思想在中医学中的体现；它贯串于中医学的生理、病理、诊法、辨证和治疗等各个方面。
1、人体是一个有机的整体
人体是由若干脏腑、组织和器官所组成的。每个脏腑、组织或器官各有其独特的生理功能，而这些不同的功能又都是人体整体活动的一个组成部分，这就决定了人体内部的统一性。也就是说，人体各个组成部分之间，在结构上是不可分割的，在生理上是相互联系、相互支持而又相互制约的，在病理上也是相互影响的。人体的这种统一性，是以五脏为中心，配以六腑，通过经络系统“内属于腑脏，外络于肢节”的作用而实现的。五脏是代表着整个人体的五个系统，人体所有器官都可以包括在这个系统之中。人体以五脏为中心，通过经络系统，把六腑、五体、五官、九窍、四肢百骸等全身组织器官联系成有机的整体，并通过精、气、血、津液的作用，完成机体统一的机能活动。
中医学在整体观念指导下，认为人体正常的生理活动一方面依靠各脏腑组织发挥自己的功能作用，另一方面则又要靠脏腑组织之间相辅相成的协同作用和相反相成的制约作用，才能维持其生理上的平衡。每个脏腑都有其各自不同的功能，但又是在整体活动下的分工合作、有机配合，这就是人体局部与整体的统一。
在认识和分析疾病的病理状况时，中医学也是首先从整体出发，将重点放在局部病变引起的整体病理变化上，并把局部病理变化与整体病理反应统一起来。一般来说，人体某一局部的病理变化，往往与全身的脏腑、气血、阴阳的盛衰有关。由于脏腑、组织和器官在生理、病理上的相互联系和相互影响，因而就决定了在诊治疾病时，可以通过面色、形体、舌象、脉象等外在的变化，来了解和判断其内在的病变，以作出正确的诊断，从而进行适当的治疗。
人体是一个有机的整体，在治疗局部病变时，也必须从整体出发，采取适当的措施。如，心开窍于舌，心与小肠相表里，所以可用清心热泻小肠火的方法治疗口舌糜烂。它如“从阴引阳，从阳引阴，以右治左，以左治右”（《素问·阴阳应象大论》），“病在上者下取之，病在下者高取之”（《灵枢·终始》）等等，都是在整体观指导下确定的治疗原则。
2、人与自然界具有统一性
人类生活在自然界中，自然界存在着人类赖以生存的必要条件。同时，自然界的变化又可以直接或间接地影响人体，而机体则相应地产生反应，属于生理范围内的，即是生理的适应性；超越了这个范围，即是病理性反应。故曰：“人与天地相应也”（《灵枢·邪客》），“人与天地相参也，与日月相应也”（《灵枢·岁露》）。这种人与自然相统一的特点被中国古代学者称为“天人合一”。
季节气候以人体的影响：春温、夏热、长夏湿、秋燥、冬寒表示一年中气候变化的一般规律。生物在这种气候变化的影响下，就会有春生、夏长、长夏化、秋收、冬藏等相应的适应性变化。人体也与之相适应，如：“天暑衣厚则腠理开，故汗出……天寒则腠理闭，气湿不行，水下留于膀胱，则为溺与气”（《灵枢·五癃津液别》），说明春夏阳气发泄，气血容易趋向于体表，表现为皮肤松驰、腠理开、汗多；而秋冬季阳气收藏，气血容易趋向于里，表现为皮肤致密、少汗多尿的变化。人体的脉象也有春弦、夏洪、秋浮、冬沉的不同。许多疾病的发生、发展和变化也与季节变化密切相关，如春季常见温病，夏季多发中暑，秋季常见燥症，冬季多有伤寒。
在昼夜晨昏的变化过程中，人体也必须与之相适应。白昼为阳，夜晚为阴，人体也是早晨阳气初生，中午阳气隆盛，到了夜晚则阳气内敛，便于人体休息，恢复精力。许多疾病的发病时间及引起死亡的时间也是有一定规律的。如研究表明，五脏衰竭所致死亡的高峰时间在下半夜至黎明前，春夏季时期急性心肌梗塞多发生在子时至巳时，而秋冬季，该病的发作多在午时至亥时。此外据观察，人的脉搏、体温、耗氧量、二氧化碳的释放量、激素的分泌等，都具有24小时的节律变化。
根据中医运气学说，气候有着十二年和六十年的周期性变化，因而人体的发病也会受其影响。近年来，科学家们发现这种十二年或六十年的变化规律与太阳黑子活动周期（11年或12年）有关。太阳黑子的活动会使太阳光辐射产生周期性变化，并强烈干扰地磁，改变气候，从而对人体的生理、病理产生影响。
地域的差异，人们的生活习惯和身体状况也有很大不同。如江南多湿热，人体腠理多疏松；北方多燥寒，人体腠理从致密。因此每个地区也各有其特有的地方病。甚至不同地区人们的平均寿命也有很大的差别。早在二千多年前，中国古代医家就对此有所认识，在《素问》中就这个问题作了较详尽的论述。如《素问·五常政大论》说：“高者其气寿，下者其气夭，地之小大异也，小者小异，大者大异。故治病者，必明天道地理……”。
正是由于人体本身的统一性及人与自然界之间存在着既对立又统一的关系，所以对待疾病因时、因地、因人制宜，就成为中医治疗学上的重要原则。因此在对病人作诊断和决定治疗方案时，必须注意分析和考虑外在环境与人体情况的有机联系以及人体局部病变与全身情况的有机联系，这就是中医学的重要特点--整体观念。
辨证论治
辨证论治是中医认识疾病和治疗疾病的基本原则，是中医学对疾病的一种特殊的研究和处理方法。
证，是机体在疾病发展过程中的某一阶段的病理概括。由于它包括了病变的部位、原因、性质，以及邪正关系，反映出疾病发展过程中某一阶段的病理变化的本质，因而它比症状更全面、更深刻、更正确地揭示了疾病的本质。
“辨证”就是把四诊（望诊、闻诊、问诊、切诊）所收集的资料、症状和体征，通过分析、综合，辨清疾病的病因、性质、部位，以及邪正之间的关系，概括、判断为某种性质的证。论治，又称为“施治”，即根据辨证的结果，确定相应的治疗方法。辨证是决定治疗的前提和依据，论治是治疗疾病的手段和方法。通过辨证论治的效果可以检验辨证论治的正确与否。辨证论治的过程，就是认识疾病和解决疾病的过程。辨证和论治，是诊治疾病过程中相互联系不可分割的两个方面，是理论和实践相结合的体现，是理法方药在临床上的具体运用，是指导中医临床的基本原则。
中医临床认识和治疗疾病，既辨病又辨证，但主要不是着眼于“病”的异同，而是将重点放在“证”的区别上，通过辨证而进一步认识疾病。例如，感冒是一种疾病，临床可见恶寒、发热、头身疼痛等症状，但由于引发疾病的原因和机体反应性有所不同，又表现为风寒感冒、风热感冒、暑湿感冒等不同的证型。只有辨清了感冒属于何种证型，才能正确选择不同的治疗原则，分别采用辛温解表、辛凉解表或清暑祛湿解表等治疗方法给予适当的治疗。辨证与那种对于头痛给予止痛药、对于发热给予退烧药、仅针对某一症状采取具体对策的对症治疗完全不同，也根本不同于用同样的方药治疗所有患同一疾病的患者的单纯辨病治疗。
中医认为，同一疾病在不同的发展阶段，可以出现不同的证型；而不同的疾病在其发展过程中又可能出现同样的证型。因此在治疗疾病时就可以分别采取“同病异治”或“异病同治”的原则。“同病异治”即对同一疾病不同阶段出现的不同证型，采用不同的治法。例如，麻疹初期，疹未出透时，应当用发表透疹的治疗方法；麻疹中期通常肺热明显，治疗则须清解肺热；而至麻疹后期，多有余热未尽，伤及肺阴胃阴，此时治疗则应以养阴清热为主。“异病同治”是指不同的疾病在发展过程中出现性质相同的证型，因而可以采用同样的治疗方法。比如，心律失常与闭经是两种完全不同的疾病，但均可出现血瘀的证型，治疗都可用血府逐瘀汤进行活血化瘀。这种针对疾病发展过程中不同质的矛盾用不同的方法去解决的原则，正是辨证论治实质的体现。
阴阳五行学说
阴阳五行学说，是中国古代朴素的唯物论和自发的辩证法思想，它认为世界是物质的，物质世界是在阴阳二气作用的推动下孳生、发展和变化；并认为木、火、土、金、水五种最基本的物质是构成世界不可缺少的元素。这五种物质相互资生、相互制约，处于不断的运动变化之中。这种学说对后来古代唯物主义哲学有着深远的影响，如古代的天文学、气象学、化学、算学、音乐和医学，都是在阴阳五行学说的协助下发展起来的。
我国古代医学家，在长期医疗实践的基础上，将阴阳五行学说广泛地运用于医学领域，用以说明人类生命起源，生理现象，病理变化，指导着临床的诊断和防治，成为中医理论的重要组成部分，对中医学理论体系的形成和发展，起着极为深刻的影响。
阴阳学说
阴阳是中国古代哲学的一对范畴。阴阳的最初涵义是很朴素的，表示阳光的向背，向日为阳，背日为阴，后来引申为气候的寒暖，方位的上下、左右、内外，运动状态的躁动和宁静等。中国古代的哲学家们进而体会到自然界中的一切现象都存在着相互对立而又相互作用的关系，就用阴阳这个概念来解释自然界两种对立和相互消长的物质势力，并认为阴阳的对立和消长是事物本身所固有的，进而认为阴阳的对立和消长是宇宙的基本规律。
阴阳学说认为，世界是物质性的整体，自然界的任何事物都包括着阴和阳相互对立的两个方面，而对立的双方又是相互统一的。阴阳的对立统一运动，是自然界一切事物发生、发展、变化及消亡的根本原因。正如《素问·阴阳应象大论》说“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始”。所以说，阴阳的矛盾对立统一运动规律是自然界一切事物运动变化固有的规律，世界本身就是阴阳二气对立统一运动的结果。
阴和阳，既可以表示相互对立的事物，又可用来分析一个事物内部所存在着的相互对立的两个方面。一般来说，凡是剧烈运动着的、外向的、上升的、温热的、明亮的，都属于阳；相对静止着的、内守的、下降的、寒冷、晦暗的，都属于阴。以天地而言，天气轻清为阳，地气重浊为阴；以水火而言，水性寒而润下属阴，火性热而炎上属阳。
任何事物均可以阴阳的属性来划分，但必须是针对相互关联的一对事物，或是一个事物的两个方面，这种划分才有实际意义。如果被分析的两个事物互不关联，或不是统一体的两个对立方面，就不能用阴阳来区分其相对属性及其相互关系。
事物的阴阳属性，并不是绝对的，而是相对的。这种相对性，一方面表现为在一定的条件下，阴和阳之间可以发生相互转化，即阴可以转化为阳，阳也可以转化为阴。另一方面，体现于事物的无限可分性。
阴阳学说的基本内容包括阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化四个方面。
在中医学理论体系中，处处体现着阴阳学说的思想。阴阳学说被用以说明人体的组织结构、生理功能及病理变化，并用于指导疾病的诊断和治疗。
五行学说
五行是指木、火、土、金、水五种物质的运动。中国古代人民在长期的生活和生产实践中认识到木、火、土、金、水是必不可少的最基本物质，并由此引申为世间一切事物都是由木、火、土、金、水这五种基本物质之间的运动变化生成的，这五种物质之间，存在着既相互资生又相互制约的关系，在不断的相生相克运动中维持着动态的平衡，这就是五行学说的基本涵义。
根据五行学说，“木曰曲直”，凡是具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木；“火曰炎上”，凡具有温热、升腾作用的事物，均归属于火；“土爰稼穑”，凡具有生化、承载、受纳作用的事物，均归属于土；“金曰从革”，凡具有清洁、肃降、收敛等作用的事物则归属于金；“水曰润下”，凡具有寒凉、滋润、向下运动的事物则归属于水。
五行学说以五行的特性对事物进行归类，将自然界的各种事物和现象的性质及作用与五行的特性相类比后，将其分别归属于五行之中。
五行学说认为，五行之间存在着生、克、乘、侮的关系。五行的相生相克关系可以解释事物之间的相互联系，而五行的相乘相侮则可以用来表示事物之间平衡被打破后的相互影响。
中医学应用五行学说以解释人体的生理功能，说明机体病理变化，用于疾病的诊断和治疗。
阴阳与五行的关系
阴阳学说主要说明事物对立双方的互相依存、互相消长和互相转化的关系；五行学说是用事物属性的五行归类及生克乘侮规律，以说明事物的属性和事物之间的相互关系。在中医学里，二者皆以脏腑、经络、气血津液等为其物质基础；都是从宏观自然现象（包括）人体的变化规律，用取象比类的方法，来分析、研究、解释人体的生理活动和病理变化及人体内外的各种关系，并指导临床辨证与治疗。
气、血、津液学说
气、血、津液，是构成人体的基本物质，也是维持人体生命活动的基本物质。气、血、津液，是人体脏腑、经络等组织器官生理活动的产物，也是这些组织器官进行生理活动的物质基础。
气，是不断运动着的具有很强活力的精微物质；血，基本上是指血液；津液，是机体一切正常水液的总称。从气、血、津液的相对属性来分阴阳，则气具有推动、温煦等作用，属于阳；血和津液，都有是液态物质，具有濡养、滋润等作用，属于阴。
气、血、津液的生成，及其在机体内进行新陈代谢，都依赖于脏腑、经络等组织器官的生理活动；而这些组织器官进行生理活动，又必须依靠气的推动、温煦，以及血和津液的滋润濡养。因此，无论在生理还是病理的状况下，气血津液与脏腑、经络等组织器官之间，始终存在着互相依存的密切关系。
此外，构成人体并维持人体生命活动的基本物质中还有“精”。“精”在中医学理论上的基本含义，有广义和狭义之分。广义之“精”，泛指一切精微物质，包括气、血、津液和从饮食中来的营养物质；狭义之“精”，即通常所说的肾中所藏之精，这种精与人的生长、发育和生殖，都有直接关系。
气、血、津液均为构成人体和维持人体生命活动的最基本物质，都离不开脾胃运化的水谷精气，因而气和血，气和津液，血和津液在生理上相互依存、相互制约、相互为用，病理上相互影响，互为因果。
经络学说
经络是经脉和络脉的总称。经，有路径之意。经脉贯通上下，沟通内外，是经络系统的主干。络，有网络之意。络脉是经脉别出的分支，较经脉细小，纵横交错，遍布全身。经络内属于脏腑，入络于肢节，沟通于脏腑与体表之间，将人体脏腑、组织、器官联结成为一个有机的整体，并借此行气血、营阴阳，使人体各部的功能活动得以保持协调和相对平衡。
研究经络系统的生理功能、病理变化及其与脏腑之间的关系的理论，称为经络学说。是中医学分析人体生理、病理和对疾病进行诊疗的主要依据之一。“经络”一词首先见《内经》，《灵枢·邪气脏腑病形》说：“阴之与阳也，异名同类，上下相会，经络之相贯，如环无端。”又如《灵枢·脉经》中说：“经脉者，所以能决死生，处百病，调虚实，不可不通。”
经络学说的内容十分广泛，包括经络系统各组成部分的循行部位、生理功能、病理变化及其表现，经络中血气的运行与自然界的关系，经脉循行路线上的穴位及其主治作用，经络与脏腑的关系等等。
经络学说的形成，是以古代的针灸、推拿、气功等医疗实践为基础，经过漫长的历史过程，结合当时的解剖知识和藏象学说，逐步上升为理论的，其间受到了阴阳五行学说的深刻影响。《黄帝内经》的问世，标志着经络学说的形成。《内经》中系统地论述了十二经脉的循行部位、属络脏腑，以及十二经脉发生病变时的证候；记载了十二经别、别络、经筋、皮部等的内容；对奇经八脉也有分散的论述；并且记载了约160个穴位的名称。
经络系统，由经脉、络脉、十二经筋和十二皮部所组成。经络在内能连属于脏腑，在外则连属于筋肉、皮肤。
中医把经络的生理功能称为“经气”。其生理功能主要表现在沟通表理上下，联系脏腑器官；通行气血，濡养脏腑组织；感应传导；调节脏腑器官的机能活动四个方面。
经络学说在临床上可以应用于解释病理变化、协助疾病诊断，以及指导临床治疗三个方面。
中医学认为，人体各脏腑组织之间，以及人体与外界环境之间，相互作用，维持着相对的动态平衡，从而保持着人体正常的生理活动。当这种动态平衡因某种原因而遭到破坏，又不能立即自行调节得以恢复时，人体就会发生疾病。
病因，就是破坏人体相对平衡状态而引起疾病的原因。古代中医病因学将致病因素分为三种：即外因（如六淫、疠气等），内因（如七情）和不内外因（包括饮食不节、劳逸损伤、外伤、寄生虫等）。痰饮和瘀血是人体受某种致病因素作用后在疾病过程中形成的病理产物，又能直接或间接作用于人体某一脏腑组织，发生多种病证，故又属致病因素。其实，中医的所谓“不内外因”，有的即是外因，如外伤等；有的则是内因为主，但常结合外因而致病的，如饮食不节、劳逸损伤等皆属此类。没有一种致病因素既不属于内因，又不属于外因的，充其量是某一致病因素，可能由内因与外因的协同作用形成，因而严格说来，中医所认识的病因是内因与外因两大类。
疾病与健康是相对的。人体脏腑、经络的生理活动正常，气血阴阳协调平衡，即“阴平阳秘”；当人体在某种致病因素作用下，生理活动异常，气血阴阳平衡协调关系被破坏，导致“阴阳失调”，出现各种症状，便发生了疾病病机学说
病机，是指疾病发生、发展、变化及其结局的机理。以阴阳五行、气血津液、藏象、经络、病因和发病等基础理论，探讨和阐述疾病发生、发展、变化和结局的机理及其基本规律，即病机学说。病机的理论，在《黄帝内经》中已奠定了基础，病机之名，首见于《素问·至真要大论》的“审查病机，无失气宜”和“谨守病机，各司其属”。病机的理论在《黄帝内经》中已奠定了基础。如《素问·至真要大论》的“诸风掉眩，皆属于肝……”等“病机十九条”，是以“五运六气”的“六气”与五脏相应的理论，将临床常见的诸多症状，分别归属于心、肺、脾、肝、肾之疾患，风、寒、湿、热、火之疾患，病变部位是在“上”或“下”等。但必须指出：《内经》之论述病机，内容非常广泛，并不局限于“病机十九条”，它与邪正和阴阳之盛衰，气血和脏腑之虚实，以及某些病证（如疼痛、痿、痹、厥、痈疽等）的病机，均有详尽的论述。
历代医家对于病机学说均非常重视。汉代张仲景的《伤寒杂病论》在《素问》及《灵枢》的基础上，结合临床实践阐述了热病的虚实、寒热、表里、阴阳的进退变化；在《内经》脏腑、经络虚实的基础上，对不少病证的病机进行了阐述。隋代巢元方的《诸病源候论》对1729种病候的病因、病机、及其临床证候作了阐述，成为我国历史上最早的病因病机学专著。金元时期的刘河间在《素问·玄机原病式》中提出“六气皆从火化”和“五志过极，皆为热甚”的观点；李东垣在《内外伤辨惑论》中，论述了“内伤脾胃，百病由生”和“火与元气不两立”的病机；张从正在《儒门事亲》中论述了“邪气”致病的病机；朱丹溪在《格致余论》中阐释了“阳有余而阴不足”和“湿热相火”等病机。
病机学说的具体内容可以概括为以下几个方面：
1.从整体上探讨疾病的发生、发展、变化和结局的基本规律。如邪正盛衰、阴阳失调、气血失常、津液代谢失常等。
2.从脏腑、经络等某一系统研究疾病的发生、发展、变化和结局的基本规律。如脏腑病机、经络病机等。
3.探讨某一类疾病的发生、发展、变化和结局的基本规律，如六经传变病机、卫气营血传变病机和三焦传变病机等。
4.研究某一种病证的发生、发展、变化和结局的基本规律，如感冒的病机、哮喘的病机、痰饮的病机、疟疾的病机等等。
5.研究某一种症状的发生、发展的病机。如疼痛的机理、恶寒发热的机理、失眠的机理等等。
6.研究由于气血津液、脏腑等生理功能失调所引起的综合性病机变化，如内生“五邪”。
。中医学认为，疾病的发生和变化，总其大要，不外关系到人体本身的正气和邪气两方面。
防治原则
预防
中医学在治疗上历来以防重于治。《素问·四气调神大论》中说：“圣人不治已病治未病；不治已乱治未乱。……夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬如渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎”。所谓“治未病”，可以概括为“未病先防”与“既病防变”两方面的内容。
未病先防，又称无病防病，无病先防。是指在人体未发生疾病之前，充分调动人的主观能动性增强体质，颐养正气，提高机体抗病能力，同时能动地适应客观环境，采取各种有效措施，做好预防工作，避免致病因素的侵害，以防止疾病的发生。古书《丹溪心法》曾称，“是故已病而后治，所以为医家之法；未病而先治，所以明摄生之理。”
未病先防，是研究传统的养生方法，如针刺、气功、药物法等；二是研究综合的预防措施，如环境卫生管理、除灭疾病等；三是研究常见疾病的预防措施，如食疗、敷帖、中药等；四是运用现代科学手段整理中医预防措施，即通过开展中医药临床和实验研究，观察中医药预防措施的实际效果。
防病应该做到以下几个方面：增强正气、调养精神、健身锻炼、调节生活、营养调配、忌食或少食不利于治疗与康复的饮食，还可以采取药物预防的方法，并从各方面注意防止病邪的侵入。
既病防变，又可以说是有病早治，防止病变。古称“差后防复”，是指疾病刚痊愈，正处于恢复期，但正气尚未得元，因调养不当，旧病复发或滋生其他病者，事先采取的防治措施。或指疾病症状虽已消失，因治疗不彻底，病根未除，潜伏于体内，受某种因素诱发，使旧病复发所采取的防治措施。总之，是指人体在患病之后，要及时采取有效措施，早期诊断，早期治疗，截断疾病的发展、传变或复发，同时注意疾病痊愈后预防复发，巩固疗效。尤其是对传染性疾病，更应防止恶性或不良性变化，以防止传播条件的产生。
疾病防变在临床上可应用于多种急、慢性病中，中医药防变对于咳喘、慢性病毒性肝炎、慢性胃炎、胆石症、高血压症、脑血管意外、癌症等，均有积极作用，可有效阻止或减缓疾病向不良方面转化。
治则
治则，是中医学在整体观念和辨证论治的指导下，对疾病的现状进行周密分析的基础上，确立的一套比较完整和系统的治疗原则理论，包括治病求本、扶正与祛邪、调整阴阳、调整脏腑功能、调整气血关系和因时、因地、因人制宜六个方面，其中包含着许多辩证法思想，用以指导具体的立法、处方、用药。治则是指导疾病治疗的总则；治法是治则的具体化，是治疗疾病的具体方法，如汗法、吐法、下法、和法、温法、清法、补法、消法等。治法中的益气法、养血法、温阳法、滋阴法都属于在扶正总是下的具体治法；治法中的汗法、吐法、下法、逐水法等，都属于祛邪总则下的具体治法。
四诊
四诊是指望、闻、问、切四种诊察疾病的基本方法，古称“诊法”。《素问·脉要精微论》说：“诊法何如？……切脉动静而视精明，察五色，观五脏有余不足，六腑强弱，形之盛衰，以此参伍，决死生之分”。可见诊法就是对人体进行全面诊察的方法，借以判断人的健康与疾病状态。
《内经》奠定了四诊方法的基础，《难经》则明确指出了四诊的基本概念。如《六十一难》将四诊概括为：“望而知之谓之神，闻而知之谓之圣，问而知之谓之工，切脉而知之谓之巧”。四诊所涉及的范围相当广泛，内容十分丰富，举凡人体所表现的一切现象，与生命活动有关的社会和自然环境等等，统统在诊察之列。
四诊具有直观性和朴素性的特点，在感官所及的范围内，直接地获取信息，医生即刻进行分析综合，及时作出判断。四诊的基本原理是建立在整体观念和恒动观念的基础上的，是阴阳五行、藏象经络、病因病机等基础理论的具体运用。物质世界的统一性和普遍联系，就是四诊原理的理论基础。
四诊是搜集临床资料的主要方法，而搜集临床资料则要求客观、准确、系统、全面、突出重点，这就必须“四诊并用”、“四诊并重”、“四诊合参”。《难经》所提出的神、圣、工、巧之论，并非将四诊的意义分成等级，而是强调其各自的重要性以及掌握这些技巧的难易程度。早在《内经》就明确了提出了切勿强调切诊的观点，《素问·征四失论》说：“诊病不问其始，忧患饮食之失世，起居之过度，或伤于毒，不先言此，卒持寸口，何病能中”。张仲景在《伤寒论》中批语那种不能全面运用诊法的医生是“所谓窥管而已”。张景岳在《景岳全书》中指出，惟以切脉为能事的医生，不能得是通医道的人。只有将四衣，有机的结合起来，彼此参伍，才能全面、系统、真实地了解病情，作出正确的判断。
八纲
八纲，即阴、阳、表、里、寒、热、虚、实，是辨证论治的理论基础之一。八纲辨证，是将四诊得来的资料，根据人体正气的盛衰，病邪的性质，疾病所在的部位深浅等情况，进行综合、分析归纳为阴、阳、表、里、寒、热、虚、实八类证候。
八纲的内容，《内经》已经奠定了八纲辨证的基础。张仲景更具体地运用于伤寒与杂病的诊疗。《景岳全书》中有《阴阳》、《六变辨》等篇，对八纲更有进一步的阐发。
疾病的临床表现是千变万化、错综复杂的。从八纲辨证来看，任何一种病症都可用阴阳确定类别、用寒热阐发性质、用表里反映其病位深浅、用虚实说明邪正盛衰的强弱。八纲是分析疾病共性的辨证方法，是各种辨证的总纲，在诊断疾病的过程中，有执简驭繁，提纲挈领的作用，适应于临床各科的辨证，具体的说，各科辨证是在八纲辨证的基础上加以深化。
在八纲辨证中，阴阳、寒热、表里、虚实八类证候之间的关系，并非是彼此平行的，一般而言，表证、热证、实证隶属于阳证范畴。里证、寒证、虚证统属于阴证范畴。所以，八纲辨证中，阴阳两证又是概括其他六证的总纲。此外，八类证候也不是相互独立，而是彼此错杂，互为交叉，体现出复杂的临床表现。
在一定的条件下，疾病的表里病位和虚实寒热性质往往可以发生不同程度的转化，如表邪入里、里邪出表、寒证化热、热证转寒、由实转虚、因虚致实等。当疾病发展到一定阶段时，还可以出现一些与病变性质相反的假象。如真寒假热、真热假寒、真虚假实、真实假虚等。所以，进行八纲辨证时不仅要熟悉八纲证候的各自特点，同时还应注意它们之间的相互联系。
辨证
辨证，就是辨别症状，根据四诊所得的资料进行分析、综合、归纳，以判断疾病的原因、部位、性质，从而作出正确的诊断，为治疗疾病提供依据。
“证”与“症”应该严格区分，“症”是一个一个的症状，而“证”是证候，是辨证所得到的结果。
“证”与“病”的概念是不同的。清代医家徐灵胎说：“病之总者为之病，而一病总有数证”。也就是说，病可以概括证。辨病名，必先辨证。诊断先从辨证再进一步辨病，辨病之后又再进一步辨证。因此，辨证论治并不是说中医不讲究辨病，强调辨证已包括辨病于其中了。
辨证的方法很多，都是在长期临床实践中形成的，如病因辨证、气血津液辨证、脏腑辨证、经络辨证、六经辨证、卫气营血辨证与三焦辨证等。其中病因辨证着重从病因角度去辨别证候，可以看成是外感病辨证的基础。六经辨证是外感病中“伤寒”病的辨证法；卫气营血辨证是外感病中“温病”的辨证法。经络辨证，气血津液辨证及脏腑辨证适应于杂病各科辨证。但脏腑辨证是杂病辨证的重点辨证法，经络辨证与气血津液辨证可以看作是脏疾病的鉴别诊断腑辨证互为补充的辨证方法。
症状，是病人自觉有各种异常的痛苦感觉、或通过医生诊察而得知的病态改变。如头痛、眩晕等。它是机体发生疾病后的表现，是医生诊察疾病、判断疾病的客观标志。
症状与证候是完全不同的概念。证候，简称为“证”，是病因病机、病位、症状、舌诊、和脉诊的综合与概括。如表实证、阴虚证等。它反映了疾病的本质，是临床诊断疾病的结论。
病机是疾病发生、发展及转归的机理，它即是联系证候与症状的纽带，也是证候的核心组成部分。病机决定了疾病的性质。由同一病机联系着的许多症状就构成了证候。
在临床上，疾病是千变万化的，症状表现也是错综复杂的。只有认真研究各种常见症状、证候和病机，才能对不同病证而出现的相同症状加以鉴别。症状鉴别是从相类似的症状中，研究疾病不同的病因病机，以探求疾病的本质，这是正确进行辨证论治的关键步骤。因此，症状的鉴别，是疾病与证候诊断中的重要环节之一。
治疗方法
治法，即治疗疾病的方法。包括治疗大法和具体治法，常用的治疗大法有汗、吐、下、和、温、清、补、消八法。以上八法，根据临床病证的具体情况，可单用、亦可两法或多法互相配合使用，总之以病情需要为原则。如表证兼里证者，常规治法是先解表后治里，倘若表里俱急、内外壅实者，就应表里双解，汗下并用。又如上热下寒，或上寒下热证，单以温法或清法皆不适宜，又当温清二法合用。因此，临床时会出现消补并用、攻补兼施、汗补并用、和下兼施等多种治法，当随症施药。具体治法是对具体病证施行的具体治疗方法。
汗法
汗法，又称解表法，运用解表发汗的方药开泄腠理，调和营卫，以达到祛除表邪治疗表证的治法。《素问·阴阳应象大论》说：“其在皮者，汗而发之”。即指凡邪气在皮毛肌肤者，皆宜采用汗法，使邪从外解，既可以控制病邪由表入里的转变，又可以达到祛邪治病的目的。所以汗法的适应证为：一切外感表证，某些水肿和疮疡病初起，以及麻疹透发不畅等兼表证者。
临床应用时，根据病邪性质和人体气血阴阳盛衰等的不同，汗法又具体分为辛温解表、辛凉解表、益气解表、助阳解表、滋阴解表等治法。一般说来，辛温解表适用于表寒证，辛凉解表适用于表热证，益气解表适用于气虚者的外感证，助阳解表适用于阳虚者的外感证，滋阴解表适用于阴虚者的外感证。
汗法之用，无论何人，均应以邪去为度，不可发汗太过，宜防伤津耗气。凡表邪已尽，自汗、盗汗、失血、吐泻和热病伤津者均为所忌。
此外，古人也用汗法治疗水肿，使组织中水份从汗腺排泄而去，称为“开鬼门”，如急性肾炎用越婢汤，即能消除水肿。
吐法
吐法，又称为催吐法，是运用涌吐方药以引邪或毒物从口吐出的治疗大法。《素问·阴阳应象大论》云：“其高者因而越之”。即指病位在胸膈胃脘之上者，可以用吐法使病邪从口而出。因此，本法主要适应症为：痰积，宿食停留于胸膈胃脘者，或误服毒物尚在胃中者。
临床应用时，根据病邪性质和人体强弱等的差别，吐法又分为寒吐、热吐、缓吐（适用于正虚邪实，不能速吐者）。一般来说，吐法属于急救法之一，使用得当则速效，不当则伤正，即戕胃阴损元气，故宜慎用。
凡病重、失血、老、幼、孕妇、产后以及气血虚弱者皆为所忌。
下法
下法，也称泻下法，是运用泻下作用的方药，通过泻下大便，以达到攻遂体内食、痰、血、湿、水等结聚目的的治疗大法。《素问·阴阳应象大论》云：“其下者，引而竭之”；“中满者，泻之于内”。就是指此法。即谓病位在中下焦之有形者，可以因势利导，逐引邪气从前后二阴出之。故而本法主要适用于寒、热、燥、湿诸邪与痰浊、宿食、瘀血、积水等内结的里实证。
临床应用时，根据病情缓急，病邪性质和结聚的食积、水湿、痰浊、瘀血等的不同，下法又分为寒下、温下、润下、逐水、攻瘀、涤痰等不同的具体治法，寒下适用于里实热证，温下适用于寒积冷凝证，润下适用于肠道津亏，阴血不足之便秘者，逐水适用于阳水实证，攻瘀适用于蓄血在下证，或干血内结证。
下法之用，一般来说，无论何证，用皆伤人体正气，既可伤阴，又能伤阳，故下之亦以邪去为度，不可过用。
凡病邪在表或半表半里者，年老体弱者，或脾胃虚弱者，以及妇人经期、妊娠期等，皆应慎用或忌用。此外，导泻时排钾较多，故低血钾者慎用，用时须输液补钾。
和法
和法，又称和解法，是运用和解疏泄的方法，祛除病邪，调整机体，扶助正气，使表里、上下、脏腑、气血、阴阳和调的治疗大法。本法应用范围颇广，如半表半里之少阳病、肝胃不和、肝脾不调、肠胃不和、气血不调、营卫不和等诸证。
临床上根据病邪性质和病位，以及脏腑功能失调的不同情况，将其又分为和解少阳，疏肝和胃，调和肝脾，调和肠胃等不同治法。和解少阳适用于邪在半表半里的少阳证，疏肝和胃适用于肝胃不和证，调和肝脾适用于肝郁脾本法应用虽广，但凡邪在肌表而未入少阳半表半里者，或邪正入里而阳明热盛者，均不宜应用本法。
温法
温法，又称温里法、祛寒法，是运用温热性质的方药以达到祛除寒邪和温养阳气目的的治疗大法。《素问·至真要大论》说：“寒者热之”，即是指此法。凡寒邪内侵脏腑所致的实寒证，以及阳虚寒从中生之虚寒证（二者皆为里寒证）都属于其适应证。
临床上根据寒邪所在部位的不同，以及人体正气盛衰程度的差异，温法应用时又分为温中祛寒、温化痰饮、回阳救逆等治法。其温中祛寒适用于素体阳虚，寒邪内侵中焦证；温化痰饮适用于痰饮证；回阳救逆用于亡阳欲脱，阴寒内盛证。
由于温法所用药物，性多温燥，易伤损血阴、津液。故凡阴虚、血虚、津液不足，以及血热而出血者皆当忌用。
清法
清法，又称清热法，是运用寒凉性质的方药，通过其泻火、解毒、凉血等作用，以解除热邪的治疗大法。《素问·至真要大论》说：“热者寒之”即指本法。故本法适应证为：一切里实热证，凡热性病，无论热邪在气、在营、在血，只要表邪已解，进而里热炽盛，又无实结者均可用之。
临床应用时，根据热邪所犯脏腑不同和病情发展的不同阶段，清法又具体分为清热泻火、清热解毒、清热凉血、清热养阴及清解脏腑诸热的不同治法。
清热泻火适用于热在气分，属于实热的证候；清热解毒适用于时疫温病，热毒疮疡诸病；清热凉血适用于热入营血的证候；清热养阴适用于温热病后期之余热未尽，阴液已损证，或阴虚火旺证。
清法虽能治疗热病，但由于所用药物皆多是寒凉者，易损人阳气，尤易伤伐脾胃之阳，故不宜久用。凡脏腑素阳气虚弱，大便溏泄，胃纳不佳者；气虚、血虚发热者；表邪未解，阳气被郁而发热者；以及真寒假热证均为所忌。
补法
补法，又称补益法，运用补益作用的方药，通过补养气血、阴阳、以达到扶佐正气，消除虚弱目的的治疗大法。《素问·阴阳应象大论》说：“形不足者，温之以气；精不足者，补之以味”。指出了无论形或精，凡不足者皆当以补法施治。故本法之适应证为人体脏腑气血阴阳之诸虚劳损证。
临床上虚证有气、血、阴、阳之别，故补法应用时亦有补气、补血、补阴、补阳以相应。补气，主要适用于气虚所致诸病；补血，主要适用于血虚所致诸病；补阴，主要适用于阴精或津液不足所致诸病；补阳，主要适用于阳虚证，尤其是心、脾、肾阳虚所致诸病。
临床应用此四大补法时，一般常根据脏腑气血阴阳虚损情况之不同，又具体设立许多治法。如补血养心法、补益心脾法、益气健脾法、育阴滋肾法、滋补肝肾法、暖肾补阳法、补火温脾法等。
补能扶正疗虚，但也不能滥用。凡邪气未退，或邪盛正虚者，均宜慎用或禁用，补能敛邪，以免造成“闭门留寇”或“误补益疾”之患。
消法
消法，又称为消导法，是运用消食导滞或化瘀破积、软坚散结方药，消除食积、痰凝、血瘀、痞块、症瘕、积聚等病证的治疗大法。《素问·至真要大论》说：“坚者软之”、“坚者削之”、“结者散之”，皆属于本法。故不言而喻，其适应症亦即为气、血、痰、湿、食等所致的积聚、症瘕、痞块等多种病证。
临床运用时，根据病证的不同，将消法又分为消食导滞、消痞化积、行气消症、化瘀散结、软坚散结等多种治法。
消食导滞主要适用于食滞不化者，消痞化积主要适用于体内痰湿、气血相结合而成痞块者，行气消症主要适用于气结血瘀成症者，化瘀散结主要适用于瘀血内停而成症瘕者，软坚散结主要适用于症瘕肿块坚久不散者。
消法亦是攻邪，治疗实证，其虽不若下法的猛峻，但久用或误用亦能伤正。故凡气、血、阴、阳的诸虚损证，以及脏腑虚弱者皆当慎用或忌用。虚证、或肝脾失调证，调和肠胃适用于胃肠不和，或上热下寒证。中医的最基本理论有哪些?
0分中医基本理论－防治原则
预防医学历来就重视预防，早在《内经》中就提出了“治未病”的预防思想，强调“防患于未然”。《素问·四气调神大论》说：“圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱。……夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬尤渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎”。
１.未病先防 就是在疾病未发生之前，做好各种预防工作，以防止疾病的发生。 疾病的发生，关系到邪正两个方面。邪气是导致疾病的重要条件，而正气不足是疾病发生的内在原因和根据。外邪通过内因而起作用。因此，治未病，必须从两个方面入手，一方面调养身体，提高正气抗邪能力，另一方面要防止病邪的侵害。
２.既病防变 是指如果疾病已经发生，则应争取早期诊断、早期治疗，以防止疾病的发展与传变。 治则 治则是指疾病的治疗法则。它是在整体观念和辨证论治精神指导下制定的，对临床治疗立法、处方、用药，具有普遍的指导意义。 １.治病求本 是指寻找出疾病的根本原因，并针对根本原因进行治疗。在临床运用这一治则时，必须正确掌握“逆者正治，从者反治”和“急则治标，缓则治本，标本兼治”等情况。 ２.扶正与祛邪 疾病的过程，是正气与邪气矛盾双方相互斗争的过程。因而治疗疾病，就要扶助正气，祛除邪气，改变邪正双方的力量对比，使之有利于疾病向痊愈方向转化。
３.调整阴阳 疾病的发生，从根本上说是阴阳的相对平衡遭到破坏，出现偏胜偏衰的结果。因此，恢复阴阳的相对平衡，促进阴平阳秘，乃是临床治疗的根本法则之一。
４.调整脏腑功能 人体是一个有机的整体，脏与脏，腑与腑，脏与腑之间在生理上相互协调、相互促进，在病理上则相互影响。因此，注意调整各脏腑之间的关系，使其功能协调，才能收到较好的治疗效果。
５.调理气血关系 气血是各脏腑及其它组织功能活动的主要物质基础，气血各有其功能，又相互为用。调理气血是以“有余泻之，不足补之”为原则，使它们的关系恢复协调。 ６.因时、因地、因人制宜 由于疾病的发生、发展和转归，受多方面因素的影响，如时令气候、地理环境等，尤其是患者个体的体质因素，对疾病的影响更大。因此，在治疗疾病时，必须把这些方面的因素考虑进去，对具体情况做具体分析，区别对待，以制定出适宜的治疗方法。
中医看舌头的道理
舌诊
中医看病，无论是谁，都要看看舌头，这是什么道理呢？ 原来，舌头和人体脏腑关系密切，观察舌头的变化情况，可以了解脏腑病变的寒热虚实，可以测知病情的深浅轻重，所以中医特别重视望舌，称为舌诊。 正常人的舌体柔软灵活，颜色淡红，富有生气，称为淡红舌。如果舌体变得转动不灵，表示病情严重；舌体的红色变浅，反映气血不足；舌体的红色加深，是热证的表现；舌体出现瘀点，瘀斑、又是瘀血证的常见征象；舌体淡白而肿胀，并出现齿印，反映病证属于虚寒性质；舌体瘦小、深红而开裂，则是阴虚有热的表现。 正常人的舌体表面铺有一层薄薄的苔垢，呈白色，干湿适度，中医称为正常舌苔，也叫薄白苔。外感疾病初起阶段的表证，舌苔较薄，涉及脏腑病变的里证，舌苔可以增厚。寒性病证的舌苔多呈白色，热性病证的舌苔多呈黄色，也有出现黑色的。舌苔干燥表示津液亏损，舌苔滑润表示湿浊不化。 现代医学的临床观察也表明，在许多疾病中，舌头确有各种各样的变化。脑溢血引起的偏瘫以及舌下神经麻痹的病人，舌头伸出来总是歪在一边。脑炎、甲状腺机能亢进以及某些神经官能症的病人，伸舌时常常出现颤抖。猩红热的病人，红肿的舌刺突出于光洁的舌面，状如草莓。恶性贫血的病人，舌乳头萎缩，舌面光滑。缺乏维生素B1的病人，肿胀的舌头被牙齿挤压而出现齿印。缺乏维生素B2的病人，舌乳头消失，舌尖和舌边往往会出现溃汤或开裂。淡白舌多见于各种贫血、慢性肾炎及慢性腹泻等；红绛舌多见于各种炎症感染；青紫舌多见于肝脏病、心脏病和各种癌症。 近年来，国外也很重视研究舌头与疾病的关系。例如德国有位学者发现肝硬化的患者常可见到舌头充血肿胀，呈蓝红色，称为“肝舌”。还有白血病常见舌溃疡，甲状腺机能减退者多见舌胖大，先天性心脏病人舌呈紫绀色，严重的阻塞性黄疸病人舌边有时可见黄色素沉着，尿毒症晚期病人的舌上有时可见白霜样的尿素结晶，等等。 由此可知，无论古今中外，都发现舌头与疾病的密切关系，体内许多疾病都可通过舌头反映出来，舌头是人体的一面镜子。
中医诊脉
中医看病，总要摸脉，因为通过脉象的变化，既可以搜集病情资料，又可以了解正气的强弱，还有助于预测病情是趋于好转或是趋向恶化。 感冒了，将手轻轻按在桡动脉上，常能明显地觉察到脉搏的跳动，称为浮脉，中医形容它好象是木头漂在水面上一样，所谓浮脉如“水中漂木”。浮脉在其他外感疾病的初期阶段也常见到，表示病变部位较浅。如果必须用力按压，才能触知脉搏的跳动，称为沉脉，常见于不少慢性病，表示病变部位较深，已经涉及脏腑。脉搏跳动增快，称为数脉，大多是热性病证的反映。脉搏跳动减慢，称为迟脉，含有姗姗来迟的意思，是寒性病症的表现。脉搏跳动无力，称为虚脉，说明正气不足。如果病人气阴两虚，常常出现一种细弱的脉象，中医形容它是“细如丝线”。脉搏跳动有力，称为实脉，表示正气尚强。如果病人正气旺盛，而邪热也盛，往往出现一种洪大的脉象，好象波涛汹涌，来盛去衰。 有些脉象，对于某些疾病有比较重要的参考价值。比如脉象不柔和，绷得较紧，好象按在弓弦上一样，称为弦脉，往往提示病人可能患有动脉硬化症或高血压病。脉搏跳动不规则，常有停顿，或时强时弱，称为结代脉，大多见于心脏病人。脉搏往来流利，称为滑脉，中医形容它是“如珠走盘”，一般多见于痰饮病人，但也不可一概而论，弦脉也常见于一般痛症或外感病证，偶尔的结代脉有时心脏并无疾病，至于滑脉在正常的妊娠妇女中更是常见。 脉象还有助于判断预后，病情虽然沉重，但脉象和缓和力，仍有转机；如果脉象细微欲绝，简直摸不清楚，则是预后不良的象征。 总而言之，摸脉是一种重要的诊病手段，也是中医诊病的一种独特方法，是四诊中的重要环节。中医经过长期体验，对脉诊积累了丰富的经验，而且有不少脉学专著，如晋代王叔和的《脉经》，明代李时珍的《濒湖脉学》等。现代对脉象也进行了不少研究，有人用脉象仪初步描出了各种不同的脉象；有人用心电图研究脉象产生的原理。
中医治疗中的辨证观
标本缓急：所谓疾病的标本反映了疾病的本质与现象、原因与结果、原生与派生等各方面的矛盾关系。中医学在“标本缓急”理论中，已经触及到根本矛盾、主要矛盾和次要矛盾的关系问题。“本”，类似疾病的根本矛盾；标，类似被根本矛盾所规定和影响着的其他矛盾。在疾病存在的整个过程中，其根本矛盾，即“本”的性质没有发生变化，但被根本矛盾所规定或由根本矛盾所派生的其它矛盾，即“标”，却有的产生了，有的激化了，有的发展了。但是，治病必须抓住疾病的根本矛盾，即所谓“治病必求其本”。有名医学古话为“急则治其标，缓则治其本”。 正治反治：在区分了疾病的标本，确定了治疗的主次先后之后，就要采取措施进行治疗，使阴阳的相对平衡得以恢复。总的治疗原则就是一个，即针锋相对；证候所反映的阴阳失调状况，我们就利用纠正这种阴阳失调状况的治疗方法。如热者寒之，寒者热之，虚者补之，实者泻之，塞因塞用等，借以帮助机体恢复平衡状态。中医学关于应用与证候性质相反的药物进行治疗的原则，正是自发地利用了矛盾对立双方既斗争、又统一的辩证法原理。正治反治不仅运用了矛盾的斗争性，也运用了矛盾的同一性。 异法方宜：中医学认为疾病的种类和病人的条件是复杂多样的。同一种疾病的分型和病人的条件是复杂多样的。同一种疾病，由于地域、气候、季节、生活、环境、职业、体质等不同，治法就应有所不同。治疗疾病既要考虑矛盾的普遍性，又要考虑矛盾的特殊性，要具体问题具体分析。如《医门法律.早明内经法律》指出，“凡治病不察五方风气，衣食居处各不相同，一概施治，药不中窍，医之过也”。中医“异法方宜”的治疗原则，确实蕴含着把事物的普遍性和特殊性结合起来的辩证法思想。 病治异同：所谓病治异同，包括“同病异治”和“异病同治”两个方面，这是中医治疗上的灵活性。同一疾病，可因人、因时、因地而治法不同。或由于病情的发展，病机的变化，以及邪正消长的差异，治疗上应根据不同的情况，采取不同的治法，谓之“同病异治”。不同的病证，在其发展过种中，出现了相同的病机变化时，也可采取相同的方法进行治疗，谓之“异病同治 "
学医要善体物性
祖国医学最讲援物比类，从物象中寻求医药的道理。因为中医学重要的思想之一，就是人与自然相应。用物理来解释医理，在祖国医学中时常见到。 例如，一般用于药物和诊断治疗的五行归类。肾主水，色黑，凡药物色黑而多汁者，如玄参、补骨脂等，认为属肾家药，可以治肾。如病人面青，可以诊断为肝病等等。但是，从物理体会医理，更是学医者应当时时、事事留意的地方。古时候有名的医家，讲究此道，对医术的提高很有帮助。例如吴鞠通《温病条辨》中关于桑叶理肺的论述，从桑叶芳香有细毛，横纹最多，体察出它能够走肺而宣肺气，用以创制桑菊饮，治疗风温轻证但咳，身不甚热，微渴者颇效，即是善从物性学医者。这些地方值行我们认真加以总结。 余晚年治病主张认病在治疗之行，医贵中正，药法自然，这点认识，正得之于对物性的体认。 譬如弈道，可以适于医道。记得有这样一个故事：清朝有个叫粱魏今的人，是下围棋的国手，施定庵拜在他门下，跟他学棋，只争（差）一先。有一天，他与定庵共游岘山，见山下出泉潆漾纡徐，非常高兴，就对施说：“子之艺工矣！动究心于此乎？行乎当行，止乎当止，任其自然，而与物无竞，乃弈之道也。子锐意深求，则过犹不及，故三载未脱一先耳。”从此定庵乃悟化机之流行无迹象，百工造极，咸出自然，则棋之止于中正，犹琴之止于淡雅。于是益穷向背之由于未形，而决胜负之源于布局，而技大进，终成国手。 这些故事说明弈棋的道理可以从泉水悟得，弈之道如此，医之道亦如此。布局在弈棋之先，苟穷理辨证之不足，虽有奇方妙药，亦无所措手。病不能识，何以言治。另外弈随棋转，当行则行，当止则止，与泉水之出一样，必顺其势而利导之。用药也是如此，药随证转，过与不及皆非其治。懂得了这个道理，医术自可精进。这些地方正是物性给人的启示，是一般书本中没有的。可见善学医者，还应善体物性。
为什么说“脾胃是生命的根本”
俗话说“人是铁，饭是钢”，说明人是每天离不开饮食的。但是，若无一副健全的胃肠消化器官，纵然有满桌的美味佳肴，确也有点儿心有余而力不足了。因为脾胃功能不好的人，往往在美餐之后，有得不偿失之感，甚至会因此而加重脾胃疾病。因此，脾胃消化吸收功能的好坏，将直接关系到人体的健康与长寿。 中医学认为：胃主受纳，脾主运化。这是指吃到嘴里的食物，首先要经过牙齿咀嚼，唾液拌和，下咽至胃，由胃受纳。然后经胃之腐熟，分解混匀成食糜，通过“胃气主降”的作用，将食糜运送至十二指肠、空肠，这就是中医所指的“脾运”功能。食物在胃、胰等胃肠激素的作用下，促进胃蛋白酶、胰酶等消化酶的大量分泌，将“水谷精微”中的氨基酸、葡萄糖、甘油脂肪酸等营养物质，依赖“脾气主升”的作用，经气、血、津液的运行而输布到全身。这个过程，则可以理解为脾所主“化”的生理作用，由此可见，所谓“脾主运化”，“运”指机械性消化，“化”指化学性消化及其代谢过程而已。 但是，脾胃虽为人体的消化器官，运化水谷精微之枢纽，若要完成饮食营养的消化吸收，合成新的气、血、精、津液的全过程，还必须得依赖心、肝、胆、胰、肺等其他脏腑的相互配合。需要说明的是，中医所讲的脾，并不是西医解剖学中的脾脏，而是既泛指脐周腹部小肠的消化吸收，又概括了胃、肠、肝、胆、胰等消化器官的生理功能。因此，脾胃功能健全，则体丰肤泽，面色红润，四肢强劲，精力充沛；反之则肌肉消瘦，面色萎黄，四肢无力，神疲力乏。 “有胃气则生，无胃气则死”。这是古人用以观察病人病势轻重进退、生死存亡的辨别方法。也就是说人在生病时，只要还能吃饭，表明胃气尚存，气血化源未绝，谓之“有胃气则生”，病势可望由重转轻，预后良好。若病到已不能进食，标志胃气已绝，气血生化无源，便是“无胃气则死”，病热将由轻转重，逐渐恶化，危及生命。所以中医古书《内经》说“安谷者昌，约谷者亡。”例如三国时代的蜀国丞相诸葛亮，他之所以活了54岁就死了，主要在于他平日政事烦多，操心费力，又长期进食甚少，导致思虑伤脾、营养不足、胃气衰败的缘故。这就告诫人们：若不注意日常的饮食起居，不护养胃气，就有可能损害健康，缩短寿命。中医认为，导致脾胃疾病的原因，不外乎饮食不节、寒热不适，或情志郁闷、忧思困脾等因素，因此预防上亦要从节饮食、适寒热、畅情志这三方面做起。《脾胃论》说：“百病皆由脾胃衰而生”，“治脾胃即可以安五脏”。这不仅使我们对脾胃认识有所启发，同时对我们临床治疗脾胃疾病亦有所借鉴。 脾胃既是人体五脏六腑气机升降的枢纽，也是人体气血生化之源和赖以生存的“水谷之海”。历来有“肾为先天之本，脾为后天之本”的说法，因此，我们说“脾胃是生命的根本”。
中医学理论体系形成于中国古代，受到中国古代的唯物论和辨证法思想的深刻影响。对于事物的观察分析方法，多以“取类比象”的整体性观察方法，通过对现象的分析，以探求其内在机理。因此，中医学这一独特的理论体系有两个基本特点，一是整体观念，一是辨证论治。
整体观念
整体就是统一性和完整性。中医学非常重视人体本身的统一性、完整性及其与自然界的相互关系，认为人体是一个有机的整体，构成人体的各个组成部分之间在结构上不可分割，在功能上相互协调、互为补充，在病理上则相互影响。而且人体与自然界也是密不可分的，自然界的变化随时影响着人体，人类在能动地适应自然和改造自然的过程中维持着正常的生命活动。这种机体自身整体性和内环境统一性的思想即整体观念。整体观念是中国古代唯物论和辩证思想在中医学中的体现；它贯串于中医学的生理、病理、诊法、辨证和治疗等各个方面。
1、人体是一个有机的整体
人体是由若干脏腑、组织和器官所组成的。每个脏腑、组织或器官各有其独特的生理功能，而这些不同的功能又都是人体整体活动的一个组成部分，这就决定了人体内部的统一性。也就是说，人体各个组成部分之间，在结构上是不可分割的，在生理上是相互联系、相互支持而又相互制约的，在病理上也是相互影响的。人体的这种统一性，是以五脏为中心，配以六腑，通过经络系统“内属于腑脏，外络于肢节”的作用而实现的。五脏是代表着整个人体的五个系统，人体所有器官都可以包括在这个系统之中。人体以五脏为中心，通过经络系统，把六腑、五体、五官、九窍、四肢百骸等全身组织器官联系成有机的整体，并通过精、气、血、津液的作用，完成机体统一的机能活动。
中医学在整体观念指导下，认为人体正常的生理活动一方面依靠各脏腑组织发挥自己的功能作用，另一方面则又要靠脏腑组织之间相辅相成的协同作用和相反相成的制约作用，才能维持其生理上的平衡。每个脏腑都有其各自不同的功能，但又是在整体活动下的分工合作、有机配合，这就是人体局部与整体的统一。
在认识和分析疾病的病理状况时，中医学也是首先从整体出发，将重点放在局部病变引起的整体病理变化上，并把局部病理变化与整体病理反应统一起来。一般来说，人体某一局部的病理变化，往往与全身的脏腑、气血、阴阳的盛衰有关。由于脏腑、组织和器官在生理、病理上的相互联系和相互影响，因而就决定了在诊治疾病时，可以通过面色、形体、舌象、脉象等外在的变化，来了解和判断其内在的病变，以作出正确的诊断，从而进行适当的治疗。
人体是一个有机的整体，在治疗局部病变时，也必须从整体出发，采取适当的措施。如，心开窍于舌，心与小肠相表里，所以可用清心热泻小肠火的方法治疗口舌糜烂。它如“从阴引阳，从阳引阴，以右治左，以左治右”（《素问·阴阳应象大论》），“病在上者下取之，病在下者高取之”（《灵枢·终始》）等等，都是在整体观指导下确定的治疗原则。
2、人与自然界具有统一性
人类生活在自然界中，自然界存在着人类赖以生存的必要条件。同时，自然界的变化又可以直接或间接地影响人体，而机体则相应地产生反应，属于生理范围内的，即是生理的适应性；超越了这个范围，即是病理性反应。故曰：“人与天地相应也”（《灵枢·邪客》），“人与天地相参也，与日月相应也”（《灵枢·岁露》）。这种人与自然相统一的特点被中国古代学者称为“天人合一”。
季节气候以人体的影响：春温、夏热、长夏湿、秋燥、冬寒表示一年中气候变化的一般规律。生物在这种气候变化的影响下，就会有春生、夏长、长夏化、秋收、冬藏等相应的适应性变化。人体也与之相适应，如：“天暑衣厚则腠理开，故汗出……天寒则腠理闭，气湿不行，水下留于膀胱，则为溺与气”（《灵枢·五癃津液别》），说明春夏阳气发泄，气血容易趋向于体表，表现为皮肤松驰、腠理开、汗多；而秋冬季阳气收藏，气血容易趋向于里，表现为皮肤致密、少汗多尿的变化。人体的脉象也有春弦、夏洪、秋浮、冬沉的不同。许多疾病的发生、发展和变化也与季节变化密切相关，如春季常见温病，夏季多发中暑，秋季常见燥症，冬季多有伤寒。
在昼夜晨昏的变化过程中，人体也必须与之相适应。白昼为阳，夜晚为阴，人体也是早晨阳气初生，中午阳气隆盛，到了夜晚则阳气内敛，便于人体休息，恢复精力。许多疾病的发病时间及引起死亡的时间也是有一定规律的。如研究表明，五脏衰竭所致死亡的高峰时间在下半夜至黎明前，春夏季时期急性心肌梗塞多发生在子时至巳时，而秋冬季，该病的发作多在午时至亥时。此外据观察，人的脉搏、体温、耗氧量、二氧化碳的释放量、激素的分泌等，都具有24小时的节律变化。
根据中医运气学说，气候有着十二年和六十年的周期性变化，因而人体的发病也会受其影响。近年来，科学家们发现这种十二年或六十年的变化规律与太阳黑子活动周期（11年或12年）有关。太阳黑子的活动会使太阳光辐射产生周期性变化，并强烈干扰地磁，改变气候，从而对人体的生理、病理产生影响。
地域的差异，人们的生活习惯和身体状况也有很大不同。如江南多湿热，人体腠理多疏松；北方多燥寒，人体腠理从致密。因此每个地区也各有其特有的地方病。甚至不同地区人们的平均寿命也有很大的差别。早在二千多年前，中国古代医家就对此有所认识，在《素问》中就这个问题作了较详尽的论述。如《素问·五常政大论》说：“高者其气寿，下者其气夭，地之小大异也，小者小异，大者大异。故治病者，必明天道地理……”。
正是由于人体本身的统一性及人与自然界之间存在着既对立又统一的关系，所以对待疾病因时、因地、因人制宜，就成为中医治疗学上的重要原则。因此在对病人作诊断和决定治疗方案时，必须注意分析和考虑外在环境与人体情况的有机联系以及人体局部病变与全身情况的有机联系，这就是中医学的重要特点--整体观念。
辨证论治
辨证论治是中医认识疾病和治疗疾病的基本原则，是中医学对疾病的一种特殊的研究和处理方法。
证，是机体在疾病发展过程中的某一阶段的病理概括。由于它包括了病变的部位、原因、性质，以及邪正关系，反映出疾病发展过程中某一阶段的病理变化的本质，因而它比症状更全面、更深刻、更正确地揭示了疾病的本质。
“辨证”就是把四诊（望诊、闻诊、问诊、切诊）所收集的资料、症状和体征，通过分析、综合，辨清疾病的病因、性质、部位，以及邪正之间的关系，概括、判断为某种性质的证。论治，又称为“施治”，即根据辨证的结果，确定相应的治疗方法。辨证是决定治疗的前提和依据，论治是治疗疾病的手段和方法。通过辨证论治的效果可以检验辨证论治的正确与否。辨证论治的过程，就是认识疾病和解决疾病的过程。辨证和论治，是诊治疾病过程中相互联系不可分割的两个方面，是理论和实践相结合的体现，是理法方药在临床上的具体运用，是指导中医临床的基本原则。
中医临床认识和治疗疾病，既辨病又辨证，但主要不是着眼于“病”的异同，而是将重点放在“证”的区别上，通过辨证而进一步认识疾病。例如，感冒是一种疾病，临床可见恶寒、发热、头身疼痛等症状，但由于引发疾病的原因和机体反应性有所不同，又表现为风寒感冒、风热感冒、暑湿感冒等不同的证型。只有辨清了感冒属于何种证型，才能正确选择不同的治疗原则，分别采用辛温解表、辛凉解表或清暑祛湿解表等治疗方法给予适当的治疗。辨证与那种对于头痛给予止痛药、对于发热给予退烧药、仅针对某一症状采取具体对策的对症治疗完全不同，也根本不同于用同样的方药治疗所有患同一疾病的患者的单纯辨病治疗。
中医认为，同一疾病在不同的发展阶段，可以出现不同的证型；而不同的疾病在其发展过程中又可能出现同样的证型。因此在治疗疾病时就可以分别采取“同病异治”或“异病同治”的原则。“同病异治”即对同一疾病不同阶段出现的不同证型，采用不同的治法。例如，麻疹初期，疹未出透时，应当用发表透疹的治疗方法；麻疹中期通常肺热明显，治疗则须清解肺热；而至麻疹后期，多有余热未尽，伤及肺阴胃阴，此时治疗则应以养阴清热为主。“异病同治”是指不同的疾病在发展过程中出现性质相同的证型，因而可以采用同样的治疗方法。比如，心律失常与闭经是两种完全不同的疾病，但均可出现血瘀的证型，治疗都可用血府逐瘀汤进行活血化瘀。这种针对疾病发展过程中不同质的矛盾用不同的方法去解决的原则，正是辨证论治实质的体现。
阴阳五行学说
阴阳五行学说，是中国古代朴素的唯物论和自发的辩证法思想，它认为世界是物质的，物质世界是在阴阳二气作用的推动下孳生、发展和变化；并认为木、火、土、金、水五种最基本的物质是构成世界不可缺少的元素。这五种物质相互资生、相互制约，处于不断的运动变化之中。这种学说对后来古代唯物主义哲学有着深远的影响，如古代的天文学、气象学、化学、算学、音乐和医学，都是在阴阳五行学说的协助下发展起来的。
我国古代医学家，在长期医疗实践的基础上，将阴阳五行学说广泛地运用于医学领域，用以说明人类生命起源，生理现象，病理变化，指导着临床的诊断和防治，成为中医理论的重要组成部分，对中医学理论体系的形成和发展，起着极为深刻的影响。
阴阳学说
阴阳是中国古代哲学的一对范畴。阴阳的最初涵义是很朴素的，表示阳光的向背，向日为阳，背日为阴，后来引申为气候的寒暖，方位的上下、左右、内外，运动状态的躁动和宁静等。中国古代的哲学家们进而体会到自然界中的一切现象都存在着相互对立而又相互作用的关系，就用阴阳这个概念来解释自然界两种对立和相互消长的物质势力，并认为阴阳的对立和消长是事物本身所固有的，进而认为阴阳的对立和消长是宇宙的基本规律。
阴阳学说认为，世界是物质性的整体，自然界的任何事物都包括着阴和阳相互对立的两个方面，而对立的双方又是相互统一的。阴阳的对立统一运动，是自然界一切事物发生、发展、变化及消亡的根本原因。正如《素问·阴阳应象大论》说“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始”。所以说，阴阳的矛盾对立统一运动规律是自然界一切事物运动变化固有的规律，世界本身就是阴阳二气对立统一运动的结果。
阴和阳，既可以表示相互对立的事物，又可用来分析一个事物内部所存在着的相互对立的两个方面。一般来说，凡是剧烈运动着的、外向的、上升的、温热的、明亮的，都属于阳；相对静止着的、内守的、下降的、寒冷、晦暗的，都属于阴。以天地而言，天气轻清为阳，地气重浊为阴；以水火而言，水性寒而润下属阴，火性热而炎上属阳。
任何事物均可以阴阳的属性来划分，但必须是针对相互关联的一对事物，或是一个事物的两个方面，这种划分才有实际意义。如果被分析的两个事物互不关联，或不是统一体的两个对立方面，就不能用阴阳来区分其相对属性及其相互关系。
事物的阴阳属性，并不是绝对的，而是相对的。这种相对性，一方面表现为在一定的条件下，阴和阳之间可以发生相互转化，即阴可以转化为阳，阳也可以转化为阴。另一方面，体现于事物的无限可分性。
阴阳学说的基本内容包括阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化四个方面。
在中医学理论体系中，处处体现着阴阳学说的思想。阴阳学说被用以说明人体的组织结构、生理功能及病理变化，并用于指导疾病的诊断和治疗。
五行学说
五行是指木、火、土、金、水五种物质的运动。中国古代人民在长期的生活和生产实践中认识到木、火、土、金、水是必不可少的最基本物质，并由此引申为世间一切事物都是由木、火、土、金、水这五种基本物质之间的运动变化生成的，这五种物质之间，存在着既相互资生又相互制约的关系，在不断的相生相克运动中维持着动态的平衡，这就是五行学说的基本涵义。
根据五行学说，“木曰曲直”，凡是具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木；“火曰炎上”，凡具有温热、升腾作用的事物，均归属于火；“土爰稼穑”，凡具有生化、承载、受纳作用的事物，均归属于土；“金曰从革”，凡具有清洁、肃降、收敛等作用的事物则归属于金；“水曰润下”，凡具有寒凉、滋润、向下运动的事物则归属于水。
五行学说以五行的特性对事物进行归类，将自然界的各种事物和现象的性质及作用与五行的特性相类比后，将其分别归属于五行之中。
五行学说认为，五行之间存在着生、克、乘、侮的关系。五行的相生相克关系可以解释事物之间的相互联系，而五行的相乘相侮则可以用来表示事物之间平衡被打破后的相互影响。
中医学应用五行学说以解释人体的生理功能，说明机体病理变化，用于疾病的诊断和治疗。
阴阳与五行的关系
阴阳学说主要说明事物对立双方的互相依存、互相消长和互相转化的关系；五行学说是用事物属性的五行归类及生克乘侮规律，以说明事物的属性和事物之间的相互关系。在中医学里，二者皆以脏腑、经络、气血津液等为其物质基础；都是从宏观自然现象（包括）人体的变化规律，用取象比类的方法，来分析、研究、解释人体的生理活动和病理变化及人体内外的各种关系，并指导临床辨证与治疗。
气、血、津液学说
气、血、津液，是构成人体的基本物质，也是维持人体生命活动的基本物质。气、血、津液，是人体脏腑、经络等组织器官生理活动的产物，也是这些组织器官进行生理活动的物质基础。
气，是不断运动着的具有很强活力的精微物质；血，基本上是指血液；津液，是机体一切正常水液的总称。从气、血、津液的相对属性来分阴阳，则气具有推动、温煦等作用，属于阳；血和津液，都有是液态物质，具有濡养、滋润等作用，属于阴。
气、血、津液的生成，及其在机体内进行新陈代谢，都依赖于脏腑、经络等组织器官的生理活动；而这些组织器官进行生理活动，又必须依靠气的推动、温煦，以及血和津液的滋润濡养。因此，无论在生理还是病理的状况下，气血津液与脏腑、经络等组织器官之间，始终存在着互相依存的密切关系。
此外，构成人体并维持人体生命活动的基本物质中还有“精”。“精”在中医学理论上的基本含义，有广义和狭义之分。广义之“精”，泛指一切精微物质，包括气、血、津液和从饮食中来的营养物质；狭义之“精”，即通常所说的肾中所藏之精，这种精与人的生长、发育和生殖，都有直接关系。
气、血、津液均为构成人体和维持人体生命活动的最基本物质，都离不开脾胃运化的水谷精气，因而气和血，气和津液，血和津液在生理上相互依存、相互制约、相互为用，病理上相互影响，互为因果。
经络学说
经络是经脉和络脉的总称。经，有路径之意。经脉贯通上下，沟通内外，是经络系统的主干。络，有网络之意。络脉是经脉别出的分支，较经脉细小，纵横交错，遍布全身。经络内属于脏腑，入络于肢节，沟通于脏腑与体表之间，将人体脏腑、组织、器官联结成为一个有机的整体，并借此行气血、营阴阳，使人体各部的功能活动得以保持协调和相对平衡。
研究经络系统的生理功能、病理变化及其与脏腑之间的关系的理论，称为经络学说。是中医学分析人体生理、病理和对疾病进行诊疗的主要依据之一。“经络”一词首先见《内经》，《灵枢·邪气脏腑病形》说：“阴之与阳也，异名同类，上下相会，经络之相贯，如环无端。”又如《灵枢·脉经》中说：“经脉者，所以能决死生，处百病，调虚实，不可不通。”
经络学说的内容十分广泛，包括经络系统各组成部分的循行部位、生理功能、病理变化及其表现，经络中血气的运行与自然界的关系，经脉循行路线上的穴位及其主治作用，经络与脏腑的关系等等。
经络学说的形成，是以古代的针灸、推拿、气功等医疗实践为基础，经过漫长的历史过程，结合当时的解剖知识和藏象学说，逐步上升为理论的，其间受到了阴阳五行学说的深刻影响。《黄帝内经》的问世，标志着经络学说的形成。《内经》中系统地论述了十二经脉的循行部位、属络脏腑，以及十二经脉发生病变时的证候；记载了十二经别、别络、经筋、皮部等的内容；对奇经八脉也有分散的论述；并且记载了约160个穴位的名称。
经络系统，由经脉、络脉、十二经筋和十二皮部所组成。经络在内能连属于脏腑，在外则连属于筋肉、皮肤。
中医把经络的生理功能称为“经气”。其生理功能主要表现在沟通表理上下，联系脏腑器官；通行气血，濡养脏腑组织；感应传导；调节脏腑器官的机能活动四个方面。
经络学说在临床上可以应用于解释病理变化、协助疾病诊断，以及指导临床治疗三个方面。
中医学认为，人体各脏腑组织之间，以及人体与外界环境之间，相互作用，维持着相对的动态平衡，从而保持着人体正常的生理活动。当这种动态平衡因某种原因而遭到破坏，又不能立即自行调节得以恢复时，人体就会发生疾病。
病因，就是破坏人体相对平衡状态而引起疾病的原因。古代中医病因学将致病因素分为三种：即外因（如六淫、疠气等），内因（如七情）和不内外因（包括饮食不节、劳逸损伤、外伤、寄生虫等）。痰饮和瘀血是人体受某种致病因素作用后在疾病过程中形成的病理产物，又能直接或间接作用于人体某一脏腑组织，发生多种病证，故又属致病因素。其实，中医的所谓“不内外因”，有的即是外因，如外伤等；有的则是内因为主，但常结合外因而致病的，如饮食不节、劳逸损伤等皆属此类。没有一种致病因素既不属于内因，又不属于外因的，充其量是某一致病因素，可能由内因与外因的协同作用形成，因而严格说来，中医所认识的病因是内因与外因两大类。
疾病与健康是相对的。人体脏腑、经络的生理活动正常，气血阴阳协调平衡，即“阴平阳秘”；当人体在某种致病因素作用下，生理活动异常，气血阴阳平衡协调关系被破坏，导致“阴阳失调”，出现各种症状，便发生了疾病病机学说
病机，是指疾病发生、发展、变化及其结局的机理。以阴阳五行、气血津液、藏象、经络、病因和发病等基础理论，探讨和阐述疾病发生、发展、变化和结局的机理及其基本规律，即病机学说。病机的理论，在《黄帝内经》中已奠定了基础，病机之名，首见于《素问·至真要大论》的“审查病机，无失气宜”和“谨守病机，各司其属”。病机的理论在《黄帝内经》中已奠定了基础。如《素问·至真要大论》的“诸风掉眩，皆属于肝……”等“病机十九条”，是以“五运六气”的“六气”与五脏相应的理论，将临床常见的诸多症状，分别归属于心、肺、脾、肝、肾之疾患，风、寒、湿、热、火之疾患，病变部位是在“上”或“下”等。但必须指出：《内经》之论述病机，内容非常广泛，并不局限于“病机十九条”，它与邪正和阴阳之盛衰，气血和脏腑之虚实，以及某些病证（如疼痛、痿、痹、厥、痈疽等）的病机，均有详尽的论述。
历代医家对于病机学说均非常重视。汉代张仲景的《伤寒杂病论》在《素问》及《灵枢》的基础上，结合临床实践阐述了热病的虚实、寒热、表里、阴阳的进退变化；在《内经》脏腑、经络虚实的基础上，对不少病证的病机进行了阐述。隋代巢元方的《诸病源候论》对1729种病候的病因、病机、及其临床证候作了阐述，成为我国历史上最早的病因病机学专著。金元时期的刘河间在《素问·玄机原病式》中提出“六气皆从火化”和“五志过极，皆为热甚”的观点；李东垣在《内外伤辨惑论》中，论述了“内伤脾胃，百病由生”和“火与元气不两立”的病机；张从正在《儒门事亲》中论述了“邪气”致病的病机；朱丹溪在《格致余论》中阐释了“阳有余而阴不足”和“湿热相火”等病机。
病机学说的具体内容可以概括为以下几个方面：
1.从整体上探讨疾病的发生、发展、变化和结局的基本规律。如邪正盛衰、阴阳失调、气血失常、津液代谢失常等。
2.从脏腑、经络等某一系统研究疾病的发生、发展、变化和结局的基本规律。如脏腑病机、经络病机等。
3.探讨某一类疾病的发生、发展、变化和结局的基本规律，如六经传变病机、卫气营血传变病机和三焦传变病机等。
4.研究某一种病证的发生、发展、变化和结局的基本规律，如感冒的病机、哮喘的病机、痰饮的病机、疟疾的病机等等。
5.研究某一种症状的发生、发展的病机。如疼痛的机理、恶寒发热的机理、失眠的机理等等。
6.研究由于气血津液、脏腑等生理功能失调所引起的综合性病机变化，如内生“五邪”。
。中医学认为，疾病的发生和变化，总其大要，不外关系到人体本身的正气和邪气两方面。
防治原则
预防
中医学在治疗上历来以防重于治。《素问·四气调神大论》中说：“圣人不治已病治未病；不治已乱治未乱。……夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬如渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎”。所谓“治未病”，可以概括为“未病先防”与“既病防变”两方面的内容。
未病先防，又称无病防病，无病先防。是指在人体未发生疾病之前，充分调动人的主观能动性增强体质，颐养正气，提高机体抗病能力，同时能动地适应客观环境，采取各种有效措施，做好预防工作，避免致病因素的侵害，以防止疾病的发生。古书《丹溪心法》曾称，“是故已病而后治，所以为医家之法；未病而先治，所以明摄生之理。”
未病先防，是研究传统的养生方法，如针刺、气功、药物法等；二是研究综合的预防措施，如环境卫生管理、除灭疾病等；三是研究常见疾病的预防措施，如食疗、敷帖、中药等；四是运用现代科学手段整理中医预防措施，即通过开展中医药临床和实验研究，观察中医药预防措施的实际效果。
防病应该做到以下几个方面：增强正气、调养精神、健身锻炼、调节生活、营养调配、忌食或少食不利于治疗与康复的饮食，还可以采取药物预防的方法，并从各方面注意防止病邪的侵入。
既病防变，又可以说是有病早治，防止病变。古称“差后防复”，是指疾病刚痊愈，正处于恢复期，但正气尚未得元，因调养不当，旧病复发或滋生其他病者，事先采取的防治措施。或指疾病症状虽已消失，因治疗不彻底，病根未除，潜伏于体内，受某种因素诱发，使旧病复发所采取的防治措施。总之，是指人体在患病之后，要及时采取有效措施，早期诊断，早期治疗，截断疾病的发展、传变或复发，同时注意疾病痊愈后预防复发，巩固疗效。尤其是对传染性疾病，更应防止恶性或不良性变化，以防止传播条件的产生。
疾病防变在临床上可应用于多种急、慢性病中，中医药防变对于咳喘、慢性病毒性肝炎、慢性胃炎、胆石症、高血压症、脑血管意外、癌症等，均有积极作用，可有效阻止或减缓疾病向不良方面转化。
治则
治则，是中医学在整体观念和辨证论治的指导下，对疾病的现状进行周密分析的基础上，确立的一套比较完整和系统的治疗原则理论，包括治病求本、扶正与祛邪、调整阴阳、调整脏腑功能、调整气血关系和因时、因地、因人制宜六个方面，其中包含着许多辩证法思想，用以指导具体的立法、处方、用药。治则是指导疾病治疗的总则；治法是治则的具体化，是治疗疾病的具体方法，如汗法、吐法、下法、和法、温法、清法、补法、消法等。治法中的益气法、养血法、温阳法、滋阴法都属于在扶正总是下的具体治法；治法中的汗法、吐法、下法、逐水法等，都属于祛邪总则下的具体治法。
四诊
四诊是指望、闻、问、切四种诊察疾病的基本方法，古称“诊法”。《素问·脉要精微论》说：“诊法何如？……切脉动静而视精明，察五色，观五脏有余不足，六腑强弱，形之盛衰，以此参伍，决死生之分”。可见诊法就是对人体进行全面诊察的方法，借以判断人的健康与疾病状态。
《内经》奠定了四诊方法的基础，《难经》则明确指出了四诊的基本概念。如《六十一难》将四诊概括为：“望而知之谓之神，闻而知之谓之圣，问而知之谓之工，切脉而知之谓之巧”。四诊所涉及的范围相当广泛，内容十分丰富，举凡人体所表现的一切现象，与生命活动有关的社会和自然环境等等，统统在诊察之列。
四诊具有直观性和朴素性的特点，在感官所及的范围内，直接地获取信息，医生即刻进行分析综合，及时作出判断。四诊的基本原理是建立在整体观念和恒动观念的基础上的，是阴阳五行、藏象经络、病因病机等基础理论的具体运用。物质世界的统一性和普遍联系，就是四诊原理的理论基础。
四诊是搜集临床资料的主要方法，而搜集临床资料则要求客观、准确、系统、全面、突出重点，这就必须“四诊并用”、“四诊并重”、“四诊合参”。《难经》所提出的神、圣、工、巧之论，并非将四诊的意义分成等级，而是强调其各自的重要性以及掌握这些技巧的难易程度。早在《内经》就明确了提出了切勿强调切诊的观点，《素问·征四失论》说：“诊病不问其始，忧患饮食之失世，起居之过度，或伤于毒，不先言此，卒持寸口，何病能中”。张仲景在《伤寒论》中批语那种不能全面运用诊法的医生是“所谓窥管而已”。张景岳在《景岳全书》中指出，惟以切脉为能事的医生，不能得是通医道的人。只有将四衣，有机的结合起来，彼此参伍，才能全面、系统、真实地了解病情，作出正确的判断。
八纲
八纲，即阴、阳、表、里、寒、热、虚、实，是辨证论治的理论基础之一。八纲辨证，是将四诊得来的资料，根据人体正气的盛衰，病邪的性质，疾病所在的部位深浅等情况，进行综合、分析归纳为阴、阳、表、里、寒、热、虚、实八类证候。
八纲的内容，《内经》已经奠定了八纲辨证的基础。张仲景更具体地运用于伤寒与杂病的诊疗。《景岳全书》中有《阴阳》、《六变辨》等篇，对八纲更有进一步的阐发。
疾病的临床表现是千变万化、错综复杂的。从八纲辨证来看，任何一种病症都可用阴阳确定类别、用寒热阐发性质、用表里反映其病位深浅、用虚实说明邪正盛衰的强弱。八纲是分析疾病共性的辨证方法，是各种辨证的总纲，在诊断疾病的过程中，有执简驭繁，提纲挈领的作用，适应于临床各科的辨证，具体的说，各科辨证是在八纲辨证的基础上加以深化。
在八纲辨证中，阴阳、寒热、表里、虚实八类证候之间的关系，并非是彼此平行的，一般而言，表证、热证、实证隶属于阳证范畴。里证、寒证、虚证统属于阴证范畴。所以，八纲辨证中，阴阳两证又是概括其他六证的总纲。此外，八类证候也不是相互独立，而是彼此错杂，互为交叉，体现出复杂的临床表现。
在一定的条件下，疾病的表里病位和虚实寒热性质往往可以发生不同程度的转化，如表邪入里、里邪出表、寒证化热、热证转寒、由实转虚、因虚致实等。当疾病发展到一定阶段时，还可以出现一些与病变性质相反的假象。如真寒假热、真热假寒、真虚假实、真实假虚等。所以，进行八纲辨证时不仅要熟悉八纲证候的各自特点，同时还应注意它们之间的相互联系。
辨证
辨证，就是辨别症状，根据四诊所得的资料进行分析、综合、归纳，以判断疾病的原因、部位、性质，从而作出正确的诊断，为治疗疾病提供依据。
“证”与“症”应该严格区分，“症”是一个一个的症状，而“证”是证候，是辨证所得到的结果。
“证”与“病”的概念是不同的。清代医家徐灵胎说：“病之总者为之病，而一病总有数证”。也就是说，病可以概括证。辨病名，必先辨证。诊断先从辨证再进一步辨病，辨病之后又再进一步辨证。因此，辨证论治并不是说中医不讲究辨病，强调辨证已包括辨病于其中了。
辨证的方法很多，都是在长期临床实践中形成的，如病因辨证、气血津液辨证、脏腑辨证、经络辨证、六经辨证、卫气营血辨证与三焦辨证等。其中病因辨证着重从病因角度去辨别证候，可以看成是外感病辨证的基础。六经辨证是外感病中“伤寒”病的辨证法；卫气营血辨证是外感病中“温病”的辨证法。经络辨证，气血津液辨证及脏腑辨证适应于杂病各科辨证。但脏腑辨证是杂病辨证的重点辨证法，经络辨证与气血津液辨证可以看作是脏疾病的鉴别诊断腑辨证互为补充的辨证方法。
症状，是病人自觉有各种异常的痛苦感觉、或通过医生诊察而得知的病态改变。如头痛、眩晕等。它是机体发生疾病后的表现，是医生诊察疾病、判断疾病的客观标志。
症状与证候是完全不同的概念。证候，简称为“证”，是病因病机、病位、症状、舌诊、和脉诊的综合与概括。如表实证、阴虚证等。它反映了疾病的本质，是临床诊断疾病的结论。
病机是疾病发生、发展及转归的机理，它即是联系证候与症状的纽带，也是证候的核心组成部分。病机决定了疾病的性质。由同一病机联系着的许多症状就构成了证候。
在临床上，疾病是千变万化的，症状表现也是错综复杂的。只有认真研究各种常见症状、证候和病机，才能对不同病证而出现的相同症状加以鉴别。症状鉴别是从相类似的症状中，研究疾病不同的病因病机，以探求疾病的本质，这是正确进行辨证论治的关键步骤。因此，症状的鉴别，是疾病与证候诊断中的重要环节之一。
治疗方法
治法，即治疗疾病的方法。包括治疗大法和具体治法，常用的治疗大法有汗、吐、下、和、温、清、补、消八法。以上八法，根据临床病证的具体情况，可单用、亦可两法或多法互相配合使用，总之以病情需要为原则。如表证兼里证者，常规治法是先解表后治里，倘若表里俱急、内外壅实者，就应表里双解，汗下并用。又如上热下寒，或上寒下热证，单以温法或清法皆不适宜，又当温清二法合用。因此，临床时会出现消补并用、攻补兼施、汗补并用、和下兼施等多种治法，当随症施药。具体治法是对具体病证施行的具体治疗方法。
汗法
汗法，又称解表法，运用解表发汗的方药开泄腠理，调和营卫，以达到祛除表邪治疗表证的治法。《素问·阴阳应象大论》说：“其在皮者，汗而发之”。即指凡邪气在皮毛肌肤者，皆宜采用汗法，使邪从外解，既可以控制病邪由表入里的转变，又可以达到祛邪治病的目的。所以汗法的适应证为：一切外感表证，某些水肿和疮疡病初起，以及麻疹透发不畅等兼表证者。
临床应用时，根据病邪性质和人体气血阴阳盛衰等的不同，汗法又具体分为辛温解表、辛凉解表、益气解表、助阳解表、滋阴解表等治法。一般说来，辛温解表适用于表寒证，辛凉解表适用于表热证，益气解表适用于气虚者的外感证，助阳解表适用于阳虚者的外感证，滋阴解表适用于阴虚者的外感证。
汗法之用，无论何人，均应以邪去为度，不可发汗太过，宜防伤津耗气。凡表邪已尽，自汗、盗汗、失血、吐泻和热病伤津者均为所忌。
此外，古人也用汗法治疗水肿，使组织中水份从汗腺排泄而去，称为“开鬼门”，如急性肾炎用越婢汤，即能消除水肿。
吐法
吐法，又称为催吐法，是运用涌吐方药以引邪或毒物从口吐出的治疗大法。《素问·阴阳应象大论》云：“其高者因而越之”。即指病位在胸膈胃脘之上者，可以用吐法使病邪从口而出。因此，本法主要适应症为：痰积，宿食停留于胸膈胃脘者，或误服毒物尚在胃中者。
临床应用时，根据病邪性质和人体强弱等的差别，吐法又分为寒吐、热吐、缓吐（适用于正虚邪实，不能速吐者）。一般来说，吐法属于急救法之一，使用得当则速效，不当则伤正，即戕胃阴损元气，故宜慎用。
凡病重、失血、老、幼、孕妇、产后以及气血虚弱者皆为所忌。
下法
下法，也称泻下法，是运用泻下作用的方药，通过泻下大便，以达到攻遂体内食、痰、血、湿、水等结聚目的的治疗大法。《素问·阴阳应象大论》云：“其下者，引而竭之”；“中满者，泻之于内”。就是指此法。即谓病位在中下焦之有形者，可以因势利导，逐引邪气从前后二阴出之。故而本法主要适用于寒、热、燥、湿诸邪与痰浊、宿食、瘀血、积水等内结的里实证。
临床应用时，根据病情缓急，病邪性质和结聚的食积、水湿、痰浊、瘀血等的不同，下法又分为寒下、温下、润下、逐水、攻瘀、涤痰等不同的具体治法，寒下适用于里实热证，温下适用于寒积冷凝证，润下适用于肠道津亏，阴血不足之便秘者，逐水适用于阳水实证，攻瘀适用于蓄血在下证，或干血内结证。
下法之用，一般来说，无论何证，用皆伤人体正气，既可伤阴，又能伤阳，故下之亦以邪去为度，不可过用。
凡病邪在表或半表半里者，年老体弱者，或脾胃虚弱者，以及妇人经期、妊娠期等，皆应慎用或忌用。此外，导泻时排钾较多，故低血钾者慎用，用时须输液补钾。
和法
和法，又称和解法，是运用和解疏泄的方法，祛除病邪，调整机体，扶助正气，使表里、上下、脏腑、气血、阴阳和调的治疗大法。本法应用范围颇广，如半表半里之少阳病、肝胃不和、肝脾不调、肠胃不和、气血不调、营卫不和等诸证。
临床上根据病邪性质和病位，以及脏腑功能失调的不同情况，将其又分为和解少阳，疏肝和胃，调和肝脾，调和肠胃等不同治法。和解少阳适用于邪在半表半里的少阳证，疏肝和胃适用于肝胃不和证，调和肝脾适用于肝郁脾本法应用虽广，但凡邪在肌表而未入少阳半表半里者，或邪正入里而阳明热盛者，均不宜应用本法。
温法
温法，又称温里法、祛寒法，是运用温热性质的方药以达到祛除寒邪和温养阳气目的的治疗大法。《素问·至真要大论》说：“寒者热之”，即是指此法。凡寒邪内侵脏腑所致的实寒证，以及阳虚寒从中生之虚寒证（二者皆为里寒证）都属于其适应证。
临床上根据寒邪所在部位的不同，以及人体正气盛衰程度的差异，温法应用时又分为温中祛寒、温化痰饮、回阳救逆等治法。其温中祛寒适用于素体阳虚，寒邪内侵中焦证；温化痰饮适用于痰饮证；回阳救逆用于亡阳欲脱，阴寒内盛证。
由于温法所用药物，性多温燥，易伤损血阴、津液。故凡阴虚、血虚、津液不足，以及血热而出血者皆当忌用。
清法
清法，又称清热法，是运用寒凉性质的方药，通过其泻火、解毒、凉血等作用，以解除热邪的治疗大法。《素问·至真要大论》说：“热者寒之”即指本法。故本法适应证为：一切里实热证，凡热性病，无论热邪在气、在营、在血，只要表邪已解，进而里热炽盛，又无实结者均可用之。
临床应用时，根据热邪所犯脏腑不同和病情发展的不同阶段，清法又具体分为清热泻火、清热解毒、清热凉血、清热养阴及清解脏腑诸热的不同治法。
清热泻火适用于热在气分，属于实热的证候；清热解毒适用于时疫温病，热毒疮疡诸病；清热凉血适用于热入营血的证候；清热养阴适用于温热病后期之余热未尽，阴液已损证，或阴虚火旺证。
清法虽能治疗热病，但由于所用药物皆多是寒凉者，易损人阳气，尤易伤伐脾胃之阳，故不宜久用。凡脏腑素阳气虚弱，大便溏泄，胃纳不佳者；气虚、血虚发热者；表邪未解，阳气被郁而发热者；以及真寒假热证均为所忌。
补法
补法，又称补益法，运用补益作用的方药，通过补养气血、阴阳、以达到扶佐正气，消除虚弱目的的治疗大法。《素问·阴阳应象大论》说：“形不足者，温之以气；精不足者，补之以味”。指出了无论形或精，凡不足者皆当以补法施治。故本法之适应证为人体脏腑气血阴阳之诸虚劳损证。
临床上虚证有气、血、阴、阳之别，故补法应用时亦有补气、补血、补阴、补阳以相应。补气，主要适用于气虚所致诸病；补血，主要适用于血虚所致诸病；补阴，主要适用于阴精或津液不足所致诸病；补阳，主要适用于阳虚证，尤其是心、脾、肾阳虚所致诸病。
临床应用此四大补法时，一般常根据脏腑气血阴阳虚损情况之不同，又具体设立许多治法。如补血养心法、补益心脾法、益气健脾法、育阴滋肾法、滋补肝肾法、暖肾补阳法、补火温脾法等。
补能扶正疗虚，但也不能滥用。凡邪气未退，或邪盛正虚者，均宜慎用或禁用，补能敛邪，以免造成“闭门留寇”或“误补益疾”之患。
消法
消法，又称为消导法，是运用消食导滞或化瘀破积、软坚散结方药，消除食积、痰凝、血瘀、痞块、症瘕、积聚等病证的治疗大法。《素问·至真要大论》说：“坚者软之”、“坚者削之”、“结者散之”，皆属于本法。故不言而喻，其适应症亦即为气、血、痰、湿、食等所致的积聚、症瘕、痞块等多种病证。
临床运用时，根据病证的不同，将消法又分为消食导滞、消痞化积、行气消症、化瘀散结、软坚散结等多种治法。
消食导滞主要适用于食滞不化者，消痞化积主要适用于体内痰湿、气血相结合而成痞块者，行气消症主要适用于气结血瘀成症者，化瘀散结主要适用于瘀血内停而成症瘕者，软坚散结主要适用于症瘕肿块坚久不散者。
消法亦是攻邪，治疗实证，其虽不若下法的猛峻，但久用或误用亦能伤正。故凡气、血、阴、阳的诸虚损证，以及脏腑虚弱者皆当慎用或忌用。虚证、或肝脾失调证，调和肠胃适用于胃肠不和，或上热下寒证。中医的最基本理论有哪些?
0分中医基本理论－防治原则 预防医学历来就重视预防，早在《内经》中就提出了“治未病”的预防思想，强调“防患于未然”。《素问·四气调神大论》说：“圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱。……夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬尤渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎”。
１.未病先防 就是在疾病未发生之前，做好各种预防工作，以防止疾病的发生。 疾病的发生，关系到邪正两个方面。邪气是导致疾病的重要条件，而正气不足是疾病发生的内在原因和根据。外邪通过内因而起作用。因此，治未病，必须从两个方面入手，一方面调养身体，提高正气抗邪能力，另一方面要防止病邪的侵害。
２.既病防变 是指如果疾病已经发生，则应争取早期诊断、早期治疗，以防止疾病的发展与传变。 治则 治则是指疾病的治疗法则。它是在整体观念和辨证论治精神指导下制定的，对临床治疗立法、处方、用药，具有普遍的指导意义。 １.治病求本 是指寻找出疾病的根本原因，并针对根本原因进行治疗。在临床运用这一治则时，必须正确掌握“逆者正治，从者反治”和“急则治标，缓则治本，标本兼治”等情况。 ２.扶正与祛邪 疾病的过程，是正气与邪气矛盾双方相互斗争的过程。因而治疗疾病，就要扶助正气，祛除邪气，改变邪正双方的力量对比，使之有利于疾病向痊愈方向转化。
３.调整阴阳 疾病的发生，从根本上说是阴阳的相对平衡遭到破坏，出现偏胜偏衰的结果。因此，恢复阴阳的相对平衡，促进阴平阳秘，乃是临床治疗的根本法则之一。
４.调整脏腑功能 人体是一个有机的整体，脏与脏，腑与腑，脏与腑之间在生理上相互协调、相互促进，在病理上则相互影响。因此，注意调整各脏腑之间的关系，使其功能协调，才能收到较好的治疗效果。
５.调理气血关系 气血是各脏腑及其它组织功能活动的主要物质基础，气血各有其功能，又相互为用。调理气血是以“有余泻之，不足补之”为原则，使它们的关系恢复协调。 ６.因时、因地、因人制宜 由于疾病的发生、发展和转归，受多方面因素的影响，如时令气候、地理环境等，尤其是患者个体的体质因素，对疾病的影响更大。因此，在治疗疾病时，必须把这些方面的因素考虑进去，对具体情况做具体分析，区别对待，以制定出适宜的治疗方法。
中医看舌头的道理
舌诊
中医看病，无论是谁，都要看看舌头，这是什么道理呢？ 原来，舌头和人体脏腑关系密切，观察舌头的变化情况，可以了解脏腑病变的寒热虚实，可以测知病情的深浅轻重，所以中医特别重视望舌，称为舌诊。 正常人的舌体柔软灵活，颜色淡红，富有生气，称为淡红舌。如果舌体变得转动不灵，表示病情严重；舌体的红色变浅，反映气血不足；舌体的红色加深，是热证的表现；舌体出现瘀点，瘀斑、又是瘀血证的常见征象；舌体淡白而肿胀，并出现齿印，反映病证属于虚寒性质；舌体瘦小、深红而开裂，则是阴虚有热的表现。 正常人的舌体表面铺有一层薄薄的苔垢，呈白色，干湿适度，中医称为正常舌苔，也叫薄白苔。外感疾病初起阶段的表证，舌苔较薄，涉及脏腑病变的里证，舌苔可以增厚。寒性病证的舌苔多呈白色，热性病证的舌苔多呈黄色，也有出现黑色的。舌苔干燥表示津液亏损，舌苔滑润表示湿浊不化。 现代医学的临床观察也表明，在许多疾病中，舌头确有各种各样的变化。脑溢血引起的偏瘫以及舌下神经麻痹的病人，舌头伸出来总是歪在一边。脑炎、甲状腺机能亢进以及某些神经官能症的病人，伸舌时常常出现颤抖。猩红热的病人，红肿的舌刺突出于光洁的舌面，状如草莓。恶性贫血的病人，舌乳头萎缩，舌面光滑。缺乏维生素B1的病人，肿胀的舌头被牙齿挤压而出现齿印。缺乏维生素B2的病人，舌乳头消失，舌尖和舌边往往会出现溃汤或开裂。淡白舌多见于各种贫血、慢性肾炎及慢性腹泻等；红绛舌多见于各种炎症感染；青紫舌多见于肝脏病、心脏病和各种癌症。 近年来，国外也很重视研究舌头与疾病的关系。例如德国有位学者发现肝硬化的患者常可见到舌头充血肿胀，呈蓝红色，称为“肝舌”。还有白血病常见舌溃疡，甲状腺机能减退者多见舌胖大，先天性心脏病人舌呈紫绀色，严重的阻塞性黄疸病人舌边有时可见黄色素沉着，尿毒症晚期病人的舌上有时可见白霜样的尿素结晶，等等。 由此可知，无论古今中外，都发现舌头与疾病的密切关系，体内许多疾病都可通过舌头反映出来，舌头是人体的一面镜子。
中医诊脉
中医看病，总要摸脉，因为通过脉象的变化，既可以搜集病情资料，又可以了解正气的强弱，还有助于预测病情是趋于好转或是趋向恶化。 感冒了，将手轻轻按在桡动脉上，常能明显地觉察到脉搏的跳动，称为浮脉，中医形容它好象是木头漂在水面上一样，所谓浮脉如“水中漂木”。浮脉在其他外感疾病的初期阶段也常见到，表示病变部位较浅。如果必须用力按压，才能触知脉搏的跳动，称为沉脉，常见于不少慢性病，表示病变部位较深，已经涉及脏腑。脉搏跳动增快，称为数脉，大多是热性病证的反映。脉搏跳动减慢，称为迟脉，含有姗姗来迟的意思，是寒性病症的表现。脉搏跳动无力，称为虚脉，说明正气不足。如果病人气阴两虚，常常出现一种细弱的脉象，中医形容它是“细如丝线”。脉搏跳动有力，称为实脉，表示正气尚强。如果病人正气旺盛，而邪热也盛，往往出现一种洪大的脉象，好象波涛汹涌，来盛去衰。 有些脉象，对于某些疾病有比较重要的参考价值。比如脉象不柔和，绷得较紧，好象按在弓弦上一样，称为弦脉，往往提示病人可能患有动脉硬化症或高血压病。脉搏跳动不规则，常有停顿，或时强时弱，称为结代脉，大多见于心脏病人。脉搏往来流利，称为滑脉，中医形容它是“如珠走盘”，一般多见于痰饮病人，但也不可一概而论，弦脉也常见于一般痛症或外感病证，偶尔的结代脉有时心脏并无疾病，至于滑脉在正常的妊娠妇女中更是常见。 脉象还有助于判断预后，病情虽然沉重，但脉象和缓和力，仍有转机；如果脉象细微欲绝，简直摸不清楚，则是预后不良的象征。 总而言之，摸脉是一种重要的诊病手段，也是中医诊病的一种独特方法，是四诊中的重要环节。中医经过长期体验，对脉诊积累了丰富的经验，而且有不少脉学专著，如晋代王叔和的《脉经》，明代李时珍的《濒湖脉学》等。现代对脉象也进行了不少研究，有人用脉象仪初步描出了各种不同的脉象；有人用心电图研究脉象产生的原理。
中医治疗中的辨证观
标本缓急：所谓疾病的标本反映了疾病的本质与现象、原因与结果、原生与派生等各方面的矛盾关系。中医学在“标本缓急”理论中，已经触及到根本矛盾、主要矛盾和次要矛盾的关系问题。“本”，类似疾病的根本矛盾；标，类似被根本矛盾所规定和影响着的其他矛盾。在疾病存在的整个过程中，其根本矛盾，即“本”的性质没有发生变化，但被根本矛盾所规定或由根本矛盾所派生的其它矛盾，即“标”，却有的产生了，有的激化了，有的发展了。但是，治病必须抓住疾病的根本矛盾，即所谓“治病必求其本”。有名医学古话为“急则治其标，缓则治其本”。 正治反治：在区分了疾病的标本，确定了治疗的主次先后之后，就要采取措施进行治疗，使阴阳的相对平衡得以恢复。总的治疗原则就是一个，即针锋相对；证候所反映的阴阳失调状况，我们就利用纠正这种阴阳失调状况的治疗方法。如热者寒之，寒者热之，虚者补之，实者泻之，塞因塞用等，借以帮助机体恢复平衡状态。中医学关于应用与证候性质相反的药物进行治疗的原则，正是自发地利用了矛盾对立双方既斗争、又统一的辩证法原理。正治反治不仅运用了矛盾的斗争性，也运用了矛盾的同一性。 异法方宜：中医学认为疾病的种类和病人的条件是复杂多样的。同一种疾病的分型和病人的条件是复杂多样的。同一种疾病，由于地域、气候、季节、生活、环境、职业、体质等不同，治法就应有所不同。治疗疾病既要考虑矛盾的普遍性，又要考虑矛盾的特殊性，要具体问题具体分析。如《医门法律.早明内经法律》指出，“凡治病不察五方风气，衣食居处各不相同，一概施治，药不中窍，医之过也”。中医“异法方宜”的治疗原则，确实蕴含着把事物的普遍性和特殊性结合起来的辩证法思想。 病治异同：所谓病治异同，包括“同病异治”和“异病同治”两个方面，这是中医治疗上的灵活性。同一疾病，可因人、因时、因地而治法不同。或由于病情的发展，病机的变化，以及邪正消长的差异，治疗上应根据不同的情况，采取不同的治法，谓之“同病异治”。不同的病证，在其发展过种中，出现了相同的病机变化时，也可采取相同的方法进行治疗，谓之“异病同治 "
学医要善体物性
祖国医学最讲援物比类，从物象中寻求医药的道理。因为中医学重要的思想之一，就是人与自然相应。用物理来解释医理，在祖国医学中时常见到。 例如，一般用于药物和诊断治疗的五行归类。肾主水，色黑，凡药物色黑而多汁者，如玄参、补骨脂等，认为属肾家药，可以治肾。如病人面青，可以诊断为肝病等等。但是，从物理体会医理，更是学医者应当时时、事事留意的地方。古时候有名的医家，讲究此道，对医术的提高很有帮助。例如吴鞠通《温病条辨》中关于桑叶理肺的论述，从桑叶芳香有细毛，横纹最多，体察出它能够走肺而宣肺气，用以创制桑菊饮，治疗风温轻证但咳，身不甚热，微渴者颇效，即是善从物性学医者。这些地方值行我们认真加以总结。 余晚年治病主张认病在治疗之行，医贵中正，药法自然，这点认识，正得之于对物性的体认。 譬如弈道，可以适于医道。记得有这样一个故事：清朝有个叫粱魏今的人，是下围棋的国手，施定庵拜在他门下，跟他学棋，只争（差）一先。有一天，他与定庵共游岘山，见山下出泉潆漾纡徐，非常高兴，就对施说：“子之艺工矣！动究心于此乎？行乎当行，止乎当止，任其自然，而与物无竞，乃弈之道也。子锐意深求，则过犹不及，故三载未脱一先耳。”从此定庵乃悟化机之流行无迹象，百工造极，咸出自然，则棋之止于中正，犹琴之止于淡雅。于是益穷向背之由于未形，而决胜负之源于布局，而技大进，终成国手。 这些故事说明弈棋的道理可以从泉水悟得，弈之道如此，医之道亦如此。布局在弈棋之先，苟穷理辨证之不足，虽有奇方妙药，亦无所措手。病不能识，何以言治。另外弈随棋转，当行则行，当止则止，与泉水之出一样，必顺其势而利导之。用药也是如此，药随证转，过与不及皆非其治。懂得了这个道理，医术自可精进。这些地方正是物性给人的启示，是一般书本中没有的。可见善学医者，还应善体物性。
为什么说“脾胃是生命的根本”
俗话说“人是铁，饭是钢”，说明人是每天离不开饮食的。但是，若无一副健全的胃肠消化器官，纵然有满桌的美味佳肴，确也有点儿心有余而力不足了。因为脾胃功能不好的人，往往在美餐之后，有得不偿失之感，甚至会因此而加重脾胃疾病。因此，脾胃消化吸收功能的好坏，将直接关系到人体的健康与长寿。 中医学认为：胃主受纳，脾主运化。这是指吃到嘴里的食物，首先要经过牙齿咀嚼，唾液拌和，下咽至胃，由胃受纳。然后经胃之腐熟，分解混匀成食糜，通过“胃气主降”的作用，将食糜运送至十二指肠、空肠，这就是中医所指的“脾运”功能。食物在胃、胰等胃肠激素的作用下，促进胃蛋白酶、胰酶等消化酶的大量分泌，将“水谷精微”中的氨基酸、葡萄糖、甘油脂肪酸等营养物质，依赖“脾气主升”的作用，经气、血、津液的运行而输布到全身。这个过程，则可以理解为脾所主“化”的生理作用，由此可见，所谓“脾主运化”，“运”指机械性消化，“化”指化学性消化及其代谢过程而已。 但是，脾胃虽为人体的消化器官，运化水谷精微之枢纽，若要完成饮食营养的消化吸收，合成新的气、血、精、津液的全过程，还必须得依赖心、肝、胆、胰、肺等其他脏腑的相互配合。需要说明的是，中医所讲的脾，并不是西医解剖学中的脾脏，而是既泛指脐周腹部小肠的消化吸收，又概括了胃、肠、肝、胆、胰等消化器官的生理功能。因此，脾胃功能健全，则体丰肤泽，面色红润，四肢强劲，精力充沛；反之则肌肉消瘦，面色萎黄，四肢无力，神疲力乏。 “有胃气则生，无胃气则死”。这是古人用以观察病人病势轻重进退、生死存亡的辨别方法。也就是说人在生病时，只要还能吃饭，表明胃气尚存，气血化源未绝，谓之“有胃气则生”，病势可望由重转轻，预后良好。若病到已不能进食，标志胃气已绝，气血生化无源，便是“无胃气则死”，病热将由轻转重，逐渐恶化，危及生命。所以中医古书《内经》说“安谷者昌，约谷者亡。”例如三国时代的蜀国丞相诸葛亮，他之所以活了54岁就死了，主要在于他平日政事烦多，操心费力，又长期进食甚少，导致思虑伤脾、营养不足、胃气衰败的缘故。这就告诫人们：若不注意日常的饮食起居，不护养胃气，就有可能损害健康，缩短寿命。中医认为，导致脾胃疾病的原因，不外乎饮食不节、寒热不适，或情志郁闷、忧思困脾等因素，因此预防上亦要从节饮食、适寒热、畅情志这三方面做起。《脾胃论》说：“百病皆由脾胃衰而生”，“治脾胃即可以安五脏”。这不仅使我们对脾胃认识有所启发，同时对我们临床治疗脾胃疾病亦有所借鉴。 脾胃既是人体五脏六腑气机升降的枢纽，也是人体气血生化之源和赖以生存的“水谷之海”。历来有“肾为先天之本，脾为后天之本”的说法，因此，我们说“脾胃是生命的根本”。
中医基本理论教学心得
摘
关键词：中医基础；教学心得
临床医生兼职教学，教学相长，学用结合，在讲授书本理论知识的同时，发挥自身优势，理论联系实际，拓宽、渗透与之相关的课外知识，为学生今后面向社会从事医教研打下良好基础。笔者兹将数年前在兼职教学工作中积累取得的点滴经验予以归纳、总结，供同道参考。
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社会现象包括社会环境、社会政治（制度）等方面。不同的社会有不同的社会背景，不同的社会制度有不同的伦理道德。一个国家乃至每一公民，从事任何一项事业都是在国家大政方针、政策路线的支配、引导下进行的。中医的“人与自然相应”、“人与自然相统一”、“人与自然息息相关”等基本理论，不仅说明人与自然气候（环境）有关，而且亦与社会气候（环境）有关。
在讲中医学病因时，将六淫、七情、痰饮、瘀血、外伤等与现代医学之生物——心理——社会医学模式联系起来进行串讲，充分认识中医学在千余年前就有对医学模式精僻、详尽的阐述。
讲“六淫”之邪，如“淫”，即太过、不正常之意。除了气候反常涉及到淫乱之外，人类社会同样如此。正常男女婚配，生儿育女，繁衍后代，这是人之天性与本能，也是自然规律。若太过、杂乱，如同低级动物一般，就不正常了。讲“六淫”之风邪，正常情况下如自然界之风，风和日丽、风调雨顺、风平浪静等，都对人、物十分有益，然风性太烈，或暴风、或狂风、或旋风，由量变到质变，可将庄稼吹倒，轮船吹翻，房屋吹塌，即成为有害之风。讲正气与邪气的关系和风邪的致病特点，联系社会上某些不正之风进行抨击、讲解，如“依风作邪”、“正气不足，邪气有余”等。在讲“肝风内动”之病理时，联系现代医学高血压病或脑溢血，并指出心脑血管病，为目前我国病死率位居首位。作为一名临床医生，不仅是治疗疾病，还要作好疾病的预防和医学知识的宣传。“防患于未然”，可以避免将来无数倍代价的付出。
讲解寒邪“凝滞”、“收引”之特点，联系物理学“热胀冷缩”之原理。讲解湿性之“重浊”、“粘滞”，联系口头禅“人往高处走，水往低处流”、“屋檐水往下滴”、“如胶如漆”、“如油入面”等以加深理解；讲解湿邪本性和致病特点，运用“水能行舟，亦能覆舟”之哲理，联系长江、黄河等江河湖泊进行比照联想。在正常情况下，长江、黄河为中华民族的繁衍昌盛作出了不朽的奉献，但若出现反常，逞威咆哮，对人类就有害了。如1998年七八月间我国长江中下游和北方嫩江、松花江等地特大洪水、“水满金山寺”，对灾区人民群众生命和财产带来了极大的威胁，并造成了较大的损失，幸有我国社会主义大家庭的温暖和社会主义制度的优越性，“一方有难，八方支援”，举国上下各界人士伸出友谊之手，一方面组织人力物力抗洪救灾，一方面捐钱捐物，扶贫救困，尤其是中国人民解放军和广大武警官兵，发扬了当年上甘岭战斗的不怕牺牲、英勇搏斗的大无畏精神，使灾情损失降到最低限度。
讲“五行生克”规律：“相生相克”，如工农之正常关系，农民生产粮食供养工人，工人出产钢铁，供应农民，两者既相辅相成，又相互制约。推而广之，人与人之间，各行各业之间，既你求助于我，我依靠于你，又你能控制于我，我可制约于你，失去哪一方都会影响自身的生存与发展。“相乘相侮”，如父子之反常关系，父子本性为尊老爱幼、承前启后，若出现反常，脾气暴怒，行为粗蛮，就会出现“乘”、“侮”病态。“相乘”，即父对子过于苛刻、过度教训；“相侮”即子对父肆虐骄横、失却伦理，上欺老，下压小。总之，“相生相克”为正常的生理机能，应予发扬光大；“相乘相侮”是反常的病理状态，必须严加治理。
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古云：“文人学医，笼里捉鸡”、“文以载道”、“医文相通”。授课之中，兼一点“文采”，不仅可以辅导专业学习，加深印象，还可学习或温习文学知识或课外的内容，并且能活跃课堂气氛，不致于枯燥乏味。
在讲“诊法”一章“望形体”内容时，针对“胖”与“瘦”两种类型的人，分别予以评价和剖析，“壮实肥胖，身体健康”、“有钱难买老来瘦”均有一定的道理，但过胖或过瘦都会对健康带来负面影响，或者说是不健康的体态标志。
在讲到“回光返照”时，运用《打靶歌》中“日落西山红霞飞”和叶剑英同志“满目青山夕照明”等歌谣诗句，予以领会和理解。说明太阳快将落山时，出现短暂的霞光照射，瞬间即逝，分外明亮，黄昏即将来临。讲“残灯复明”，运用李商隐的诗句“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”，年迈体衰或重症衰竭病人在即将死亡之前出现的多食、多言等看似正常却反常的现象，就象蜡烛即将燃尽或油灯吹灭或油干灯灭以及电灯泡钨丝即将燃化前，数次闪光，发出求援呼救的信号，如无接济，灯火即将熄灭，生命即将终止。
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凡学医者，必学中医学和西医学基础，但作为一名医学教师，应根据不同学科、不同专业、不同层次予以教学。如讲授中医基础学，中医与西医讲授课时迥异，大专与中专讲授深度不同，医疗与护理讲授内容有别。如中医医疗专业，基础学科是完成中医学业之重点，基础不打牢，以后很难学好临床各门学科，走出校门，步入医、教、研单位，若加之不再勤奋治学，将来很难成为一名被社会认可的中医师。故近几年行内名家及社会名流呼吁，中医大学生必读、必谙中医四部经典，是以认识到当前中医教学、学生求学等方面出现的弊端。近从互联网上目睹一篇《中医——中国最坑人的专业》，此文即是中医界内部一小字辈，自己读了五年中医大学后未找到合适工作而向社会发泄私愤之作。说明他自己没有学好中医，没有真本事而埋怨祖宗、扼杀中医，抛出如此无稽之谈、不知天高地厚之怪论。由此说明，一名正规的中医大学生、中医师，必须要学通、读懂中医基本理论，因为中医基础学科中尤其是四部经典，包含着并非大一统医学知识，实则尚蕴含有深邃的哲学、社会学、心理学、人文学科等方面知识。中医药学是中国优秀传统文化的一部分，示人不光是如何做医，而且教诲如何做人；中医治病，不光是依靠药物、物质的东西取效，而较多的则依赖患者自身的、精神诸因素相辅相成。作为中医教师，必须认识到中医基础学科的重要性，在课堂讲授或带徒面授中不可不引起重视，切将有关内容贯穿其中。
至于其他专业，因讲授中医课时有限，只宜根据教材授以基本常识。但亦应有所区别，如护理专业，可将《黄帝内经》、《伤寒论》中有关“情志”、“将息”等在心理学、护理学方面内容予以传输。中医教师为中医学生传道、授业、解惑，类似父传子之密切关系，力求早日成才；对于其他专业（犹如别人家的孩子），提供关照可尽力而为，但若管教过多，可能会引起反感，师长也无过多精力予以面面关照。
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医学是一门实践和艺术性很强的学问，必须要有理论作指导。学习基本理论，光多看书，凭印象不行，尤其是学中医的，对中医经典著作中的重要条文以及教材的重要内容，一定要死记硬背，在背诵的基础上加以理解。授课教师收编或自编以歌诀或顺口溜形式进行教学，使之简明扼要，朗朗上口，易诵易记。
如经络分布与走向规律：“手之三阴胸内手，手之三阳手外头，足之三阳头外足，足之三阴足内腹。”经络的流注次序：“胃大肠肺脾心，小肠膀胱肾，心包三焦胆肝。”背俞穴歌：“一大抒，二风门，三是肺俞四厥阴，五心六督七膈俞，九肝十胆记分明……”
药物归经口诀，如“太阳头痛羌（活）藁（本）桂（枝），阳明头痛葛（根）芷（白芷）升（麻），少阳头痛柴（胡）川芎，厥阴头痛吴（萸）地龙。”
中药归类歌诀，如解表药：“辛温解表麻桂苏，荆防羌芷辛姜薷”；“辛凉薄蒡蝉桑菊，升柴蔓萍葛豉入。”还如，“利水渗湿茯猪苓，泽泻车前茵苡仁，滑通萹瞿与石苇，地肤瓜子萆‘三金’”；“食积用消导，楂曲二芽炒，萝卜莱菔子，内金隔山消”……
方剂汤头歌诀，如六味地黄丸：“熟山山，苓泽丹”；三仁汤：“三人（仁）爬竹竿，朴通滑下（夏）来”；香苏散：“香苏陈皮草，理气又解表”等。
脉诀，如浮脉：“浮如水面舟，初病表邪求，久患精血脱，逢之却可忧”；弦脉：“弦脉一张弓，直长上下冲，风痰诸痛痈，肝胆脉相同”……
中西医结合，联系西医解剖生理与诊断学内容，同样择要以顺口溜的方式要求背诵，与中医学相得益彰。
如十二对脑神经口诀：“一嗅二视三动眼，四滑五叉六外展，七面八听九舌咽，十走付经舌下全。”可与中医头部的穴位予以区别。
伤寒病诊断口诀：“长期发热，相对缓脉，玫瑰皮疹，伤寒面貌，肝脾肿大。”但现在诸多伤寒病人，并无明显相对缓脉、玫瑰皮疹或肝脾肿大等症候，应予鉴别；西医的伤寒病与中医的伤寒证截然不同，不能相提并论；此与中医学之湿温病较为吻合。
麻疹病诊断口诀：“麻疹麻相似上感，早期可见费—柯氏斑，典型皮疹顺序出，疹出热极病加翻”；“针尖粟粒，大小不齐，先红后暗，压之色褪”。本病中西医其病名和诊断是一致的，应与天花（现已灭迹）、风疹等相鉴别；中药治疗先驱表继清里后滋阴效果较好。
流行性出血热诊断口诀：“发热恶寒似感冒，头痛腰疼伴烦躁，面颈潮红出血点，恶心呕吐蛋白尿”。西医将出血热分为五期，即发热期、低血压期、少尿期、多尿期和恢复期。前三期与中医温病学之卫气营血原理大致相符，此属中医的冬温或春温（热毒入营、耗血动血）范畴。
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举讲中药分类，对每一类型，既讲共性，又讲个性，再前后进行总体归纳分类，融汇贯通，最大限度地便于熟悉、掌握和记忆。
凡花、叶类药，具有上行发表作用的有：二花、菊花、辛荑花、桑叶、苏叶、薄荷叶等；具有下行清里作用的有：芫花、槐花、款冬花、旋覆花、枇杷叶、大青叶、番泻叶等。凡子、仁类药，具有润肠通便作用的有：牛蒡子、车前子、瓜蒌子、莱菔子、桑椹子、金樱子、使君子、南瓜子、榧子、杏仁、桃仁、松子仁、火麻仁、郁李仁、柏子仁、花生仁、胡桃仁等；具有清肝或养肝明目作用的有：车前子、茺蔚子、女贞子、枸杞子、沙苑子等；具有化痰散结作用的有：瓜蒌子、白芥子、白附子、牛蒡子、留行子等；具有补肾益精作用的有：覆盆子、金樱子、菟丝子、枸杞子等。凡皮类药，大多具有利水消肿作用，如茯苓皮、生姜皮、大腹皮、桑白皮、五加皮等。凡梗（核）类药，大多具有理气作用，如苏梗、藿梗、橘核、荔枝核等。凡藤（枝、络）类药，大多具有通络作用，如二花藤（即忍冬藤）、海风藤、络石藤、夜交藤、红藤、桂枝、橘络、丝瓜络等。凡草（根）类药，大多具有清热作用，如车前草、金钱草、夏枯草、龙胆草、败酱草、鱼腥草、仙鹤草、豨莶草、旱莲草、茜草、紫草、葛根、芦根、白茅根、山豆根等。凡矿石类药，大多具有降逆下行作用，如代赭石、寒水石、礞石、磁石、滑石、石膏、石决明等。凡芳香类药，大多具有行气止痛作用，如木香、丁香、沉香、茴香、乳香、降香、檀香、麝香、苏合香、香附、香椽、砂仁、蔻仁等。凡黄色药，大多具有泻火作用，如黄芩、黄连、黄柏、大黄、牛黄、姜黄、蒲黄、干地黄等。凡赤（丹）色药，大多具有强心作用，如赤芍、生地、红花、降香、丹参、丹皮、枸杞、朱砂、水银等。凡黑（乌）色药，大多具有补肾作用，如玄参、熟地、首乌、桑椹、山茱萸、旱莲草、鹿角胶、龟板胶、紫河车等。凡汁类药，大多具有化痰作用，如生姜汁、萝卜汁、竹沥等。凡角类药，大多具有凉血熄风作用，如犀牛角、水牛角、羚羊角等。凡虫类药，大多具有破血消瘕作用，如全蝎、蜈蚣、水蛭、庶虫、虻虫、壁虎、蟾酥、斑蝥、穿山甲等。
以上归类，多是古今医籍和教科书上尚无记载的。如此授课，不致刻板、单调、枯燥，对于吸引学生听课率，激发学习兴趣，开拓学习思路，增强素质教育是大有裨益的。只要带教老师多动一点脑筋，多花一点时间，知识面拓宽一点，讲课生动一点，学生多是表示欢迎。