颛桥租房信息:佛说分别善恶所起经一卷

佛说分别善恶所起经一卷

佛说分别善恶所起经一卷

后汉沙门安世高译   

　　

佛说分别善恶所起经
　　佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝。时佛伤哀诸所有生死之类故。结出谶微。分别善恶都有五道。人作善恶有多少。嗔恚有薄厚。天道无亲。常与善人。何谓五道。一谓天道。二谓人道。三谓饿鬼道。四谓畜生道。五谓泥犁太山地狱道。人不求度世道者。生死忧苦不断绝。往来五道。不得解脱。贤者黠人。厌于忧苦。见师则承事。不见则思师。教诫师教人。去恶就善。示人度世之道。父母养育。老病死亡一世耳。佛度人万世不极。贤明智者。宜熟思惟之。佛告诸弟子。皆听我为汝陈说善恶之祸福。诸弟子。皆长跪叉手言诺受教。佛言人于世间。慈心不杀生。从不杀得五福。何等五。一者寿命增长。二者身安隐。三者不为兵刃虎狼毒虫所伤害。四者得生天。天上寿无极。五者从天上来下生世间则长寿。今见有百岁者。皆故世宿命不杀所致。乐死不如苦生。如是分明。慎莫犯杀。佛言人于世间。不取他人财物。道中不拾遗。心不贪利。从是得五善。何等五。一者财物日增。二者不亡遗。三者无所畏。四者得生天。天上多珍宝。五者从天上来下生世间。保守其财产。县官盗贼不敢侵犯取其财。今现有保财至老者。皆故世宿命不敢取他人财物所致也。亡无多少令人忧恼亡遗不如保在。如是分明。慎莫取他人财物。
　　佛言人于世间。不犯他人妇女。不念邪僻。从是得五善。何等五。一者不亡费。二者不畏县官。三者不畏人。四者得上天。天上玉女作妇。五者从天上来下。生世间多端正妇。今尊者见有若干妇端正好色。皆故世宿命不犯他人妇女所致也。见在分明。慎莫犯他人妇女。佛言人于世间。不两舌谗人。不恶口骂人。不妄言绮语。从是得五善。何等五。一者语言皆信。二者为人所爱。三者口气香好。四者得上天。为诸天所敬。五者从天上来下。生世间为人好口齿。他人不敢以恶语污之。今见有从生至老不被口谤者。皆故世宿命护口善言所致也。如是分明。慎莫妄谗人。
　　佛言人于世间不饮酒醉。从不醉得五善。何等五。一者传言上事。进见长吏。语言不谬误。亦仕宦如意。二者家事修治。常有余财。三者假借求利疾得。亦为人所敬爱。四者得上天。亦为诸天所尊重。五者从天上来下。生世间洁白自喜。黠慧晓事。皆从故世宿命不饮酒所致。慎莫饮酒。
　　佛言人于世间。不持刀杖恐人。不以手足加痛。于人不斗乱别离人。己所不欲。不施于人。从是得五善。何等五。一者身体强健。二者卧起常安隐。三者为诸天龙鬼神所护视。四者得上天。天上乐无极。五者从天上来下生世间。身体完具无疾病。今见有从生至老。无有疾病者。是皆故世宿命不加痛于人所致。如是分明。慎莫加恶于人。
　　佛言人于世间。和心不嗔恚。见贤者敬之。愚者忍之。从是得五善。何等五。一者为人所称誉。二者人见之皆欢喜。三者身自安隐亦润泽好。四者得上天。天上端正净洁。五者从天上来下生世间。为人善性。端正姝好。今见有好人万人之选。皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不嗔恚如是分明。慎莫嗔恚于人。佛言人于世间。孝顺父母。敬事长老。恭执谦卑。先跪后起。后言先止。常教恶人为善。从是得五善。何等五。一者为人所敬爱。二者人皆道其善。三者自意欢喜。四者得上天。为诸天所敬爱。五者从天上来下生世间。为众人所媚爱。今见有善心孝顺。为众人所媚爱者。皆是故世宿命孝顺敬事长老所致。如是分明。可作孝顺。事于长老。
　　佛言人于世间。用谏晓事。善心好意。敬事尊老。礼节兼备。从是得五善。何等五。一者仕宦得好职。二者在官疾迁。卖买得利。三者百姓见之皆欢喜。四者得上天诸天见之皆欢喜。五者从天上来下生世间。为王侯公卿作子。皆故世宿命行礼作福所致。如是分明。慎莫憍慢于人。
　　佛言人于世间不悭贪。好喜布施。爱视诸家亲属贫穷者。若乞丐儿。饮食常当使饱。衣亦当完好。从是得五善。何等五。一者财产日增。二者为诸天下人所称誉。三者为州郡国所尊敬。四者得上天。天上所侍。五者从天上来下生世间。大富乐为众人所敬。皆故世宿命布施行善所致如是分明者。亦可行德布施。佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道士。喜往问度世之道。心不嫉妒贪爱高远贤者。从是得五善。何等五。一者得黠。二者多闻。亦多知多见。三者多敬难之。四者得上天。天上识所学。五者从天上来下生世间。即明经晓道。为国家所敬重。亦为人所归仰。今见有明经晓道者。此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明。亦可行道德。佛说经已。诸弟子皆欢喜。前为佛作礼。
　　佛言听说。作恶得恶。诸弟子。皆叉手言。诺受佛教。佛言人于世间。喜杀生无慈之心。从是得五恶。何等五。一者寿命短。二者多惊怖。三者多仇怨。四者万分已后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。毒痛考治。烧炙烝煮。斫刺屠剥。押肠破骨。欲生不得。犯杀罪大。久久乃出。五者从狱中来。出生为人。常当短命。或胎伤而死。或堕地而死。或数十百日而死。年数十岁而死者。今见有短命人。若形瘢疮。身体不完。跛蹇秃伛。或盲聋喑哑鼽鼻塞壅。或无手足。孔窍不通。皆由故世宿命屠杀射猎罗网捕鱼残杀蚊虻龟鳖蚤虱所致。如是分明。慎莫犯杀。
　　佛言人于世间。偷盗劫人。强取他人财物。求利不以道理。欺诈取财物。轻秤小斗短尺欺人。若以重秤大斗长尺侵人。道中舍遗取非其财。负债借贷不归。抵触以行互人。从是得五恶。何等五。一者财物日耗减。二者王法所疾。觉知当辜。少有脱者。三者若身未尝安归。常怀恐怖。亦自欺身。四者死后。魂魄入太山地狱中。太山地狱中。考治数千万毒。随所作受罪。五者从狱中来出。随所负轻重偿债。或有作奴婢偿者。或作牛马骡驴骆驼偿者。或作猪羊鹅鸭鸡犬偿者。诸禽兽鱼鳖之属。皆是负债者。经言债不腐朽所谓也。今见有下贱畜生之属。皆由故世宿命贪利。强取人财物所致也。畜生勤苦如是。见在分明。慎莫取他人财物。
　　佛言人于世间。淫劮犯他人妇女。从是得五恶。何等五。一者家室不和。夫妇数斗。数亡钱财。二者畏县官常与捶杖从事。王法所疾。身当备辜。多死少生。三者自欺身。常恐畏人。四者入太山地狱中。太山地狱中。铁柱正赤。身常抱之。坐犯他人妇女故得是殃。如是数千万岁。形乃竟。五者从狱中来出。生为鸡凫鸟鸭。人魂魄无形所著为名。今见有鸡凫淫劮不避母子。亦无节度。亦有犬马之贞狗贞。于夫畜生之属皆有信足。而鸡凫淫劮。独无止足。皆从故世宿命淫劮犯他人妇女。受是鸡凫身。当为人所啖食。如是勤苦。不可数说。如是分明。慎莫犯他人妇女。
　　佛言人于世间。喜两舌谗人。喜恶口妄言绮语。自贡高诽谤圣道。嫉贤妒能啤呰高才。从是得五恶。何等五。一者多怨憎。二者自欺身。亦从是人皆不信。三者数逢非祸。四者入太山地狱中。太山地狱中。有鬼从人项拔其舌。若以烧铁钩其舌断。若以烧铁[矛*良][矛*害]刺其咽。欲死不得。欲生不得。不能语言。如是数千万岁。五者从地狱中来出。为人恶口齿。或免缺弥筋蹇吃重言。或喑哑不能言语。今见有是曹人。皆故世宿命两舌谗人诽谤圣道所致也。如是分明。亦可慎恶口。
　　佛言人于世间。喜饮酒醉。得三十六失。何等三十六失。一者人饮酒醉。使子不敬父母。臣不敬君。君臣父子。无有上下。二者语言多乱误。三者醉便两舌多口。四者人有伏匿隐私之事。醉便道之。五者醉便。骂天溺社。不避忌讳。六者便卧道中。不能复归。或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰横行。或堕沟坑。九者醉便躄顿。复起破伤面目。十者所卖买谬误妄触抵。十一者醉便失事。不忧治生。十二者所有财物耗减。十三者醉便不念妻子饥寒。十四者醉便嚾骂不避王法。十五者醉便解衣脱裈裤。裸形而走。十六者醉便妄入人家中。牵人妇女语言干乱。其过无状。十七者人过其傍欲与共斗。十八者蹋地唤呼惊动四邻。十九者醉便妄杀虫豸。二十者醉便挝捶舍中付物破碎之。二十一者醉便家室视之如醉囚。语言冲口而出。二十二者朋党恶人。二十三者疏远贤善。二十四者醉卧觉时。身体如疾病。二十五者醉便吐逆。如恶露出。妻子自憎其所状。二十六者醉便意欲前荡。象狼无所避。二十七者醉便不敬明经贤者。不敬道士。不敬沙门。二十八者醉便淫劮。无所畏避。二十九者醉便如狂人。人见之皆走。三十者醉便如死人。无所复识知。三十一者醉或得疱面。或得酒病。正萎黄熟。三十二者天龙鬼神。皆以酒为恶。三十三者亲厚知识日远之。三十四者醉便蹲踞视长吏。或得鞭搒合两目。三十五者万分之后。当入太山地狱。常销铜入口。焦腹中过下去。如是求生难得。求死难得。千万岁。三十六者从地狱中来出。生为人常愚痴。无所识知。今见有愚痴无所识知人。皆从故世宿命喜嗜酒所致。如是分明。亦可慎酒。酒有三十六失。人饮酒皆犯三十六失。   念佛是谁

善定同修

佛言人于世间喜持杖恐人。以手足加痛于人。喜斗乱别离人。己所不喜强持与人。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所患毒。二者身为恐怖。三者又数病疾。四者入太山地狱中。随所作受罪。久久万岁。五者从狱来出。生为人多病身不离杖。今见有多病者。皆故世宿命喜加痛疾之所致也。多病不如强健。如是分明。慎莫加恶于人。

　　佛言人于世间。常喜嗔恚不和调。见贤者亦恚。见愚者亦恚之。不别善恶。但欲嗔恚而已。从是得五恶。何等五。一者为自烧身。二者亦自乱意。三者卧起不安隐。或忧恚自杀。四者入太山地狱中。毒痛考治数千万岁。五者从太山地狱中出。生为人面目常恶。色萎黑黄熟。今见有恶色人。皆从故世宿命喜嗔恚所致。面丑恶色不如端正好色。如是分明。慎莫嗔恚。

　　佛言人于世间。不孝父母。不敬长老。见他人有孝父母敬事长老者。常嗔恚之。不喜作善。从是得五恶。何等五。一者常得恶梦。二者为人所憎。三者恶名闻。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从地狱中来出。生为人弊性不媚。为众人所憎。今见有不媚急性。为众人所憎者。皆从故世宿命。不孝父母不敬长老所致也。如是分明。慎莫憍慢。可孝顺敬事长老。

　　佛言人于世间。不孝尊老。无有礼节。轻易憍慢。自用自强。从是得五恶。何等五。一者失亡职位二者自欺身。三者不为人所敬。四者入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出生为人当作下贱丑恶。为人所轻易。今见有下贱人。皆从故世宿命憍慢不敬尊老所致也。如是分明。慎莫憍慢。佛言人于世间。得财产悭贪不肯布施。不爱视诸家贫穷者。不给与之。不供事沙门明经道士。不丐不与乞儿。若病人食饮不敢自饱。衣被不敢自完。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所不敬。二者人皆呼守钱奴。三者恒荷惭愧。四者堕饿鬼。勤苦不可言。或千岁百岁。不能得水饮。遥望见江湖若溪谷水。走往欲饮之。水便化作销铜若脓血不可饮。如是勤苦不可缕说。五者从饿鬼中来出。生为人当贫穷冻饿。从人乞丐。脊骨相支柱。乞丐不能得。人当唾骂之。今见有贫穷乞人。皆从故世宿命。悭贪不肯布施所致也。如是分明。慎莫悭贪。

　　佛言人于世间。有明经贤者。若沙门道人。不喜往问度世之道。嫉妒高才。诽谤贤者。从是得五恶。何等五。一者不慧。二者少知。三者不为人所敬。四者入太山地狱。入太山地狱中。考治数千万岁。五者从狱中来出。生为人愚痴无所识知。与畜生同例。今见有愚痴不别白黑者。皆从先世宿命。不喜道德嫉妒高远所致也。如是分明。慎可行道。

　　佛言人求寿得寿。不求寿不得寿。求病得病。不求病不得病。求端正好色。得端正好色。求丑恶色。得丑恶色。求媚得媚。不求媚不得媚。求下贱得下贱。求富得富。求贫得贫。求明经晓道。得明经晓道。求愚痴得愚痴。人作善得善。若干福得上天。若为人得尊贵。亦得端正。若人作恶得恶若干罪。或入太山地狱中。或堕饿鬼中。或堕畜生中。设得作人。当作下贱贫穷。无所识知。亦复丑恶色。如人种苦得苦实。种甜得甜实。长实譬如种五谷。种稻得稻。种豆得豆。如人作善得善作恶得恶矣。

　　传远疏通戒于太察　　笃信守一戒于壅蔽
　　勇猛刚毅戒于暴乱　　仁爱温良戒于不断
　　广心浩大戒于狐疑　　沈清安舒戒于后时
　　刻削溢急戒于剽疾　　多人长辞戒于无实

　　贤者且守戒　　行之有三善
　　见敬多求愚　　寿尽受天身
　　住戒行已尽　　已慧制意行
　　行至必当至　　悉断所当受
　　从戒可灭痛　　三世戒在上
　　制使邪毒龙　　不犯有戒人
　　善哉有戒尊　　以信可为伴
　　是道非凡言　　故名戒有尊
　　戒尊善可怙　　身终不见烧
　　既卧于夜安　　已梦复欢然
　　为众所见敬　　力善自为身
　　法见自为尊　　舍世为天王
　　我是世独尊　　我已脱世患
　　悉是人天世　　犹我校魔兵
　　惟佛历勤苦　　毕劫不可数
　　往来五道中　　未能具[糸*爾]缕
　　奸匿序厥得　　号呼见视短
　　今日礼佛者　　一心皆叉手
　　从礼得上天　　人中得长寿
　　佛尊觉第一　　已现慧具足
　　当前礼法众　　恩德若江海
　　是以吾演说　　佛之圣典籍
　　从本起因缘　　所行有善恶
　　广采以撰立　　随经义要趣
　　集叙如佛指　　所作殃福事
　　佛已自觉法　　梵释来下请
　　尊乃删说经　　至要难见闻
　　苦从苦因缘　　苦尽乃为尊
　　如应八道成　　苦灭是为净
　　从行有苦果　　人雄之所演
　　是本为从心　　劳行从是有
　　众劳除愈者　　是行之妙要
　　故为次第说　　诚如大圣尊
　　是故着经典　　令世观摸法
　　合应正无疑　　智者所宜取
　　亦非神所化　　令祸福无缘
　　亦非性自然　　又非时可传
　　在天岂无缘　　时与性亦然
　　殊胜与不胜　　其实非无行
　　从痴致有劳　　斯劳从行致
　　已作脱复过　　听此非一辈
　　钞缀经妙旨　　及律之杂要
　　足知世所由　　部部各分明
　　神化解疑结　　以经现世间
　　善行有福报　　当可不识此
　　已作不义行　　其死堕恶道
　　即时见阎王　　王哀便系束
　　婴儿老病死　　谏以当就罚
　　知有五使者　　何为不修德
　　身口意所行　　唯戒施为上
　　尔独何志念　　而能不为善
　　是时有罪人　　闻王以法谏
　　自揆无良操　　入怖而对曰
　　但以亲恶友　　闻凡非法言
　　坐以贪浊故　　不能修德善
　　王曰人难得　　幸得奚不善
　　为性何难悟　　冤造泥犁行
　　汝本兴斯恶　　则非父母为
　　非沙门道士　　非君非我教
　　愚痴快心意　　作此不善业
　　自身之所为　　今当受其报
　　造以五使者　　忠正之言诲
　　然后阎法王　　默而不与语
　　尔乃录罪入　　置于阎界中
　　掔将入地狱　　见恶甚惶懅
　　始入黑绳狱　　大小并唤呼
　　次入阿鼻摩　　炽火烧其形
　　蹈棘跂热土　　径涉沸灰水
　　铁狱凡十六　　自到刀叶树
　　为人犯恶故　　令有此泥犁
　　故列其本行　　次现所应受
　　至于千亿岁　　生生而辄杀
　　由是结怨多　　贼害贤人雄
　　生妄挐无过　　离败人朋友
　　常喜谗恶人　　死入黑绳狱
　　有持多诈便　　指治酷虐人
　　后更山机迮　　捣之以铁杵
　　为人好杀生　　马牛鹿羊豕
　　鸡犬及诸虫　　亦更山机迮
　　痴贪怀怯弱　　苟以毒害彼
　　求财不用法　　铁轮轹其躯
　　恃量以力教　　伏彼无力者
　　喜施恼于人　　常为象所蹋
　　今生恼父母　　沙门婆罗门
　　娆故令郁毒　　后身被热炙
　　或迈击父母　　仁贤奉道者
　　及他所当敬　　后世更煮治
　　迫胁从受取　　证入无辜民
　　然后身长烧　　唤呼独痛呻
　　侵人以益己　　受寄而直抵
　　后烧在火室　　大呼无谁救
　　非法言是法　　是法言非法
　　篾毁谁无圣　　后生阿鼻狱
　　学居庙堂净　　而为过失行
　　由是令谤贤　　从是入深狱
　　弃捐正善业　　从邪乐得生
　　后身没溷中　　啖溷虫为食
　　放火燔草野　　以害诸虫豸
　　后入积薪狱　　烧之如野火
　　阴贼亲厚者　　躯为利刀刺
　　啄鸟铁耳狗　　宛转共食之
　　若有坏法桥　　谤讪至德者
　　堕狱蹈践越　　履刀刃之道
　　犯人妇女者　　巨躯有百足
　　容貌似美女　　与友便攫之
　　好乐于淫劮　　放意于人妇
　　斯常与苦会　　身攀抱刺树
　　若为诸巧便　　杀水所生虫
　　杀后堕沸汤　　灰河之中生
　　借贷不归者　　身常被铁钩
　　刚铁烧烔然　　洋铜以饮之
　　怀恨意忿怒　　果敢为非法
　　见人穷苦喜　　死为阎狱鬼
　　生作不善行　　死即入地狱

 

 

念佛是谁

善定同修

 

  其痛不可数　　一切但有苦
　　如是已具说　　地狱种所行
　　听解畜生事　　饿鬼及鬼神
　　身意各有三　　口四为不善
　　躁扰心速变　　死堕畜生中
　　若多淫欲态　　后生为痴虫
　　雁鸽鸠鸳鸯　　孔雀亦蜚蛾
　　喜缚挝捶者　　后世多受恼
　　自为象马牛　　嗔恚死成蛇
　　憍傲常慢人　　后生为猛兽
　　轻易者后世　　为猪犬狐驴
　　常内怀嫉妒　　心亦不一住
　　后世为猕猴　　强面目成鸟
　　悭贪而邪诳　　多行盗贼人
　　死后为猫豺　　虎狼肉食兽
　　布施多嗔怒　　持心不质直
　　然后堕龙中　　乃有大神力
　　广施有恚心　　轻人而自大
　　后作迦留鸟　　致有大威猛
　　身自食甘美　　以恶施与人
　　死为溷饿鬼　　常食臭中虫
　　好调娆老小　　乞儿与病人
　　后为臊饿鬼　　食产乳恶露
　　虽与心悭悔　　恒自惧不足
　　后为黑饿鬼　　从下掣得食
　　谓施为无福　　未尝肯少施
　　后为鄙饿鬼　　主食人所吐
　　不与追谤施　　食粗外自举
　　后为窦饿鬼　　恒食人欬唾
　　自有既不与　　常望求于人
　　后为穷饿鬼　　所欲不能得
　　喜阴识彼短　　治人以望财
　　后为弊饿鬼　　主食死人肝
　　粗言以恼彼　　中伤说人短
　　后为焦饿鬼　　常吞食火烟
　　劝讼好会斗　　酷虐恐热人
　　后为焰火鬼　　食于蜚蛾虫
　　禁止人布施　　身亦不自与
　　后为大身鬼　　其口若针鼻
　　拥财以遗子　　不食亦不施
　　其死属阎界　　子祭乃得食
　　生为隘[阿-可+聚]长　　侵人以行患
　　为鬼形丑大　　所欲终不得
　　语言常欺调　　不与不持戒
　　欢娱行急促　　终生鬼神中
　　杀虫以为饵　　钩生蒙其利
　　取杀而食之　　后世为魅魍
　　布施望其后　　不诚多忿怒
　　后成臼注鬼　　颜貌极丑恶
　　既以恚且贪　　好施而嗜酒
　　喜于鼓乐舞　　死为守地神
　　于家内外亲　　无恶亦无嫉
　　后为有力神　　乘云风而行
　　布施屋室乘　　亦与诸美味
　　为神在所之　　庐舍随其飞
　　好欲而懈怠　　喜以华香施
　　后为天伎人　　游戏自恣心
　　于是畜生行　　饿鬼及鬼神
　　悉已为总说　　又复听善因
　　至于为所行　　亦有若干比
　　其应非一种　　今为如事说
　　天人阿须罗　　欲求长寿者
　　内意当自省　　无害一切生
　　若以不施劳　　不缚捶娆彼
　　恒发安群生　　为人则无病
　　不杀好恩德　　意固不复动
　　终不害一切　　为人常仁贤
　　未尝有少施　　颇受于几微
　　然后身极苦　　求少得或不
　　好取他人财　　而以为惠施
　　后虽得财富　　犹速亡失之
　　不妄取非物　　亦都无所与
　　恒自勤苦求　　后传世得财
　　既不取彼物　　常自乐布施
　　累世有财富　　得利甚弘广
　　自好持戒斋　　后生必明智
　　爱法得誉安　　足贤意端正
　　子善供养父　　既亡屡祭祀
　　亦以敬施天　　后所之得食
　　好施饭食者　　后生得命色
　　有力辩达富　　无病常安隐
　　好施衣被者　　失惭好容色
　　心善人乐见　　快乐得所欲
　　施与屋舍者　　后世所止安
　　宫馆诸所居　　事事严具足
　　施井设义浆　　沐浴莲华池
　　后世得不得　　所欲一切富
　　今世好布施　　履屣船车桥
　　象马亦诸乘　　后世得天乘
　　无怒人爱见　　一切所归仰
　　后生高长子　　其施园树者
　　好以奴婢施　　加以恭敬意
　　后得于姓誉　　侍使无所乏
　　先祖大布施　　子孙继不绝
　　后生巨亿富　　辄得父余财
　　好称布施德　　有意不能与
　　后虽堕人伦　　生于贫狭家
　　谤施谓无益　　但为哀故与
　　虽无布施意　　犹生富财家
　　心常乐智慧　　然而不布施
　　后常得聪明　　生于贫窭家
　　常好喜布施　　而不学智慧
　　于智不敏达　　生于大富家
　　设兼行施智　　亦兼受其福
　　设两不兼行　　亦两无所得
　　施与望姓誉　　未施若已施
　　若后欲施者　　斯为食恼苦
　　布施虽无信　　然犹得财产
　　若乐彼施财　　后意颇有喜
　　布施如有信　　后世常富财
　　多货能得尊　　其意甚欢悦
　　如侍敬有德　　善意供养施
　　后得财可意　　既得最殊胜
　　常以轻易意　　施与修德者
　　然后虽得财　　安时不得食
　　布施欲安人　　不行诐陷人
　　然得所爱敬　　亲属靡不敬
　　施与恣所有　　修德无所诤
　　后获所爱喜　　法德利具足
　　施与有黠眼　　不谄求非物
　　福祚传子孙　　累世常保财
　　慧人行布施　　用时不劳彼
　　虽少不失时　　食福时自恣
　　修身以自守　　不好犯人妇
　　后得所爱欲　　贞良有戒德
　　妇人有非时　　智士能自绝
　　后为人无怨　　受性大清净
　　若修清净行　　所行无论议
　　后生有威誉　　为天所供养
　　去离于醉酒　　修行常清净
　　后识不迷惛　　得利内明慧
　　为身若人故　　终而不妄语
　　后生身中适　　莫得说其短
　　友诤辄和解　　不好妄传说
　　后亲不别离　　身常为人雄
　　恒以柔软言　　忠至入人心
　　后语工可众　　闻者莫不爱
　　集会坐论议　　如事言得中
　　后世得辩和　　语时人乐听
　　一切彼所有　　其心不念取
　　后世心中安　　终无忘遗忧
　　已知事事思　　众善之报应
　　为人都近善　　食福果甚多
　　常欲利成就　　望誉天上安
　　知生不常久　　心必思修德
　　好恶信在行　　人伦之大利
　　种杂故得杂　　在白不白中
　　少壮或长老　　自在作行时
　　然后如时得　　苦乐各应本
　　暂行若长行　　所为善不善
　　中作中时得　　长作乃长得
　　师友忠恕言　　今世后世厚
　　匆蔑不承用　　后生常聋聩
　　诈为欺慢者　　后生伛短陋
　　喑哑或恶色　　族姓莫欲见
　　不亲老则愚　　事有道则利
　　不慢后尊贵　　憍慢则卑贱
　　布施后则富　　无与意则贫
　　嗔恚得恶色　　不怒后好色
　　好奸不男女　　欲犯不可淫
　　騬割诸畜生　　后生为黄门
　　思淫若炽火　　身根心口犯
　　专行求女人　　后生为黄门
　　说布施善道　　来劝已乐从
　　等心视憎爱　　后生有三眼
　　喜以好衣服　　施与有德者
　　后生常好雅　　光润色若金
　　视人如赤子　　护老病亦然
　　后常值圣人　　皦若星中月
　　不干奉斋戒　　兼身产乳妇
　　后得伎女乐　　犯者有干谤
　　礼敬泛爱众　　后软手足掌
　　保货安不动　　得敬如大山
　　不问讯使伶　　无求但好施
　　后得食具足　　有财聚若海
　　有德蒙上天　　法善众归仰
　　后豪尊欢乐　　生为帝王种
　　身口恒习善　　布施用和颜
　　后富莫能嫉　　受乐生北方
　　阴以善报仇　　终不妄施恶
　　口诤而心柔　　后为阿修罗
　　如有见善道　　具足以睹正
　　从得生天上　　曜若日之光
　　善孝事父母　　后生贵姓家
　　不诤不好怒　　食福忉利天
　　无所与言诤　　亦不参斗讼
　　守善心修德　　后生艳天上
　　多闻安思惟　　好利而求脱
　　念善德以善　　后生兜术天
　　守戒常禅思　　依法无所恃
　　亦劝彼令然　　生不骄乐天
　　自守好最施　　不逆不自称
　　平均爱有道　　生彼尼密天
　　鞭杖绳之恼　　不以加群生
　　安慰一切人　　食福于梵天
　　心慈口言善　　念安人若己
　　有求而辄与　　生彼迦夷天
　　念行常如斋　　不愿世喜乐
　　定意立安静　　生阿波苏天
　　定心弃爱女　　除三习一乐
　　能欢思正止　　得生遍净天
　　苦乐计非常　　身所行则知
　　见识最清净　　生堕苛颇天
　　晓了不净想　　多行有王处
　　弃习而无想　　生无有想天
　　无倚有微倚　　恢廓行四业
　　念禅自清定　　生五净天中
　　柔软意殊胜　　心正性中和
　　广博修天业　　生阿迦腻天
　　解色猗无常　　乐求无边志
　　所识意无际　　思惟得出生
　　已离诸情识　　无甫所向生
　　有念亦已过　　欲无想而想
　　虽决犹复生　　报现有平行
　　智士自观察　　知善行可作
　　是法有特异　　故为人具说
　　非天非时种　　所受从自作
　　生非常可观　　慧不思望倚
　　凡往生善处　　皆为由行倚
　　若已解非身　　无为生死空
　　寂放灭苦辛　　是乐最第一 念佛是谁

善定同修

大乘律·第1078部
菩萨优婆塞五戒威仪经一卷
刘宋罽宾三藏法师求那跋摩译   
菩萨优婆塞五戒威仪经

　　佛者众圣尊　　神通应自在
　　随类处身形　　音声亦复尔
　　见闻获安隐　　莫不信向心
　　是故我归命　　愿普如世尊
　　甚深菩萨戒　　功德难思议
　　受者获安隐　　福慧日夜生
　　诸佛常护念　　万行渐满盈
　　六度四等意　　普度诸群盲
　　手足初莫犯　　节言顺所行
　　常乐在定意　　是名真比丘
　　质直离谄曲　　常与贤圣俱
　　爱众犹养已　　是名真菩萨

　　诸大德。一心谛听谛听。善思念之。我今欲说三世诸佛菩萨。成就利益一切众生功德戒。如是住菩萨戒者。有四波罗夷法。何等为四。若菩萨为利养故自赞毁他。是名菩萨波罗夷。若菩萨多饶财物。贫苦之人来从乞索菩萨悭贪无有慈心。乃至不施一钱之物。有求法者。乃至不为说于一偈。是名菩萨波罗夷。若菩萨嗔于前人恶言骂辱。加以手打及以杖石。意犹不息。前人求悔善言忏谢。菩萨犹嗔。愤结不解。是名菩萨波罗夷。若菩萨自谤菩萨法藏。若见人谤善可其言。既自不信反助他言。若心自解或从他受。是名菩萨波罗夷。如是菩萨四波罗夷。菩萨于中不应犯一。何况具犯。若有犯者不名菩萨。现身不能庄严菩提。亦复不能令心寂静。是似菩萨非实菩萨。犯有三种有软中上。若软中心犯。是不名失。若是增上心犯。是名为失。何者是上。若犯上四数数乐犯。心无惭耻不自悔责。是名上犯。菩萨虽犯于上四事不即永失。如比丘犯四即为永弃。菩萨不尔。何以故。比丘犯四更无受路。菩萨虽犯脱可更受。是故不同。略有二事失菩萨戒。一舍菩提愿。二增上恶心。除是二事。若舍此身戒终不失。从是以后生生之处常有此戒。若不忆念更遇善友。而更受者不名新得。如是菩萨戒者应当识知犯不犯事轻重之相。软中上异。

　　如是住菩萨戒者。日应供养诸佛若塔若像次供养法若行法人。及菩萨藏大乘经典。供养众僧及十方土住于大地诸菩萨等。于日夜中供养三宝随其力能。乃至一念一礼一四句诵信心供养勿令有废。若不恭敬慢堕心者。犯重垢罪。若忘误者犯轻垢罪不犯者。若病若狂。若有净心逮菩萨地。如须陀洹得不坏净心。常能供养三宝不绝。是名不犯。菩萨。不知厌足。贪着利养不制心者。犯重垢罪。不犯者虽贪利养常生悔心。我当精进断除是意。极自制御贪心犹起。若取小利助断大贪。是名不犯。

　　菩萨。见上座尊长耆宿德同师同学。生憍慢心及嗔恶心。不起承迎礼拜避座。设有言语余谈不听。若有所问不如实答者。犯重垢罪。若无慢嗔恚痴之意。直以懒惰无记散心。犯轻垢罪。不犯者。若病若狂若时睡眠。若听法说法。若先共他人语。若为调伏灭恶增善。若有僧限护多人意。是名不犯。

　　菩萨。檀越来请。若于自舍。若僧寺内给施所须。菩萨憍慢嗔恚轻贱不往受者。犯重垢罪。若懒惰不往。犯轻垢罪。不犯者。若病若狂。若远若道崄难。若为调伏灭恶增善。若失受请。若为修善。若听未闻。若知请主欲相恼故。若有僧限护多人意。是名不犯。

　　菩萨。从他人边。得金银琉璃种种杂宝所须之物。及地中伏藏无主财物。皆应取之念当转施。若恶心嗔故不取者。犯重垢罪。若作是心。我不与人而作因缘。若懒惰心。犯轻垢罪。不犯者。若是狂心。若为调伏灭恶增善。若知受已必生爱着。若知施已生悔。若知施主施故发狂。若虑施主施已穷苦。若知施物三宝所有。若知施物劫盗所得。若知受已多得苦恼。所谓王难贼盗。死亡系闭。恶声流布。摈令出境界。是名不犯菩萨。他来求法。以嗔恶心憎嫉他故。不与说者。犯重垢罪。若懒惰心不与说者。犯轻垢罪。不犯者。若外道求法虑还讥刺。若病若狂。若为调伏灭恶增善。若知前人不解其义。若前人不敬不如法事。若前人钝根不解深法恐生邪见。若知闻已破失本心坏灭正法。若知闻已必向非器宣说其事。是名不犯。

　　菩萨。见恶众生犯戒毁禁作众罪行。菩萨自知能化为善。若恶心嗔心舍不教者。犯重垢罪。何以故。菩萨不于身口意净持戒人边起于悲心。若见恶人犯戒毁禁作众罪行。极生悲心。是故有犯。不犯者。若狂若为调伏灭恶增善。若有僧限护多人意。是名不犯。

　　菩萨。如佛所制波罗提木叉。及结毗尼。欲使不信者信已信者增。此声闻戒及菩萨戒。等无有异。何以故。声闻之人顺常自为。犹欲学令不信者信已信者增。何况菩萨所修学。常为众生岂不能尔。是故名同不犯。

　　如佛所制。声闻之人。应少欲作少因缘事。菩萨不尔。何以故。顺求自利不为他人是声闻好。菩萨若尔则不名菩萨。为他人故所可受衣。乃至百千从非亲里婆罗门居士尽力所求。如衣钵亦如是。为他人故。及应乞缕教织师织畜憍奢耶衣。受取金银乃至百千。如是之事与声闻异。若菩萨本为众生。而嗔恶心少作少因缘事。放舍众生独居其所者。犯重垢罪。若懒惰心少欲少事居其所者。犯轻垢罪。菩萨有五非法。一谄。二华。三相。四以利求利。五邪命。有此五事。以不为愧不制不息者。犯重垢罪。不犯者。觉是非法常欲制之。是名不犯。

　　菩萨戏笑散乱高声唱说。作非威仪令他人笑。为众所轻者。犯重垢罪。若是宿习忘误作者。犯轻垢罪。不犯者。觉是非法常欲制之。若外人嗔恚欲调伏故。若人苦恼为令释故。若欲摄取戏笑故。若二人共诤为和合故。是名不犯。菩萨如是见如是语。菩萨不应乐于涅槃应背涅槃。不应畏烦恼。不应灭烦恼。何以故。菩萨三阿僧祇往来生死故。如是语者。犯重垢罪。何以故。如菩萨乐于涅槃畏于烦恼。比于声闻千万倍不可为喻。何以故。声闻之人顺自为己。菩萨常为一切众故。菩萨虽处有漏。于灭烦恼而得自在。过于罗汉处无漏者上。若菩萨起身口业应自防护。莫使他人慢惰罪。若故不自护使他惰罪者。犯重垢罪。若不作意自护。放散所作生他罪者。犯轻垢罪。不犯者。若外道。若随出家如法所作。若值多嗔恶人。是名不犯。

　　菩萨。见前众生须加杖痛然后有利。自护不治者。犯轻垢罪。不犯者。若利少苦多。是名不犯。

　　菩萨。以骂报骂以嗔报嗔。以打报打以牵挽者。犯重垢罪。

　　菩萨与他共斗及共相嫌。恶心嗔心。若憍慢心不如法悔者。犯重垢罪。若懒惰放逸一不求悔者。犯轻垢罪。不犯者。若为调伏灭恶增善。若彼外道要作非法。若彼喜斗怨更增上。若知彼人终不受悔。若向彼悔起彼重慢。是名不犯。

　　菩萨。共他嫌恨他如法求悔。菩萨恶心不受。为恼他者。犯重垢罪。若无嗔心不受他悔。犯轻垢罪。不犯者。若为调伏灭恶增善。若恶非法。是名不犯。

　　菩萨。嗔他受者嗔事不休息者。犯重垢罪。不犯者若常制之。嗔心犹起。是名不犯。

　　菩萨。受畜徒众但为给事及与衣食。是名犯。

　　菩萨。起懒惰意乐于非时食。贪着睡眠若倚若卧者。犯重垢罪。不犯者。若病若狂无巧便。若道路行极。若常制之。是名不犯。

　　菩萨。以染着心谈说世乐事者。犯重垢罪。若忘误说。犯轻垢罪。不犯者。若有人问正心少说。若谈异闻。若谈论法事。是名不犯菩萨。乐欲坐禅知他有法。以嗔慢心不能下意。从他求受法者。犯重垢罪。若懒惰心不求受者。犯轻垢罪。不犯者。若病若无巧便。若知彼人不顺法教。若自有巧便。多闻摄其心者。是名不犯。

　　菩萨。起欲界欲。不观对治疾除灭者。犯重垢罪。不犯者。常勤欲灭欲心犹起。是名不犯。如欲余盖亦尔。若菩萨贪味于禅着功德者。犯重垢罪。不犯者。常欲舍着着心犹起。是名不犯菩萨。如是见如是语。菩萨不应听受诵学声闻法藏。菩萨之人用学是为。作是语者。犯重垢罪。何以故。菩萨于外道书尚应当学。何况佛语。不犯者。为欲调伏声闻入大乘故。是名不犯。

　　菩萨法藏一向舍置。贪学读诵声闻经者。犯轻垢罪。

　　菩萨。有佛经藏不能勤学。乃更勤学外道俗典。犯重垢罪。不犯者。若极根利一闻能持。同佛语者取用助化。以彼妙辞助明佛法。于佛法于佛经义意不倾动。是名不犯。

　　菩萨。欲学外道经典。应如上学。若于中受乐生着心。不如服苦药者。犯重垢罪。菩萨若闻菩萨法藏甚深秘密。第一实义不思议事。纯是诸佛菩萨境界。于此义中生诬谤心言。此义无益非佛所说。不能祐利一切众生。作是谤者。犯重垢罪。不犯者。若思惟定义。若方便说。是名不犯。

　　菩萨。闻于甚深义时若不生信。以不谄心为生信故应作是念。我不应尔。我如盲者无有慧眼。佛口所说我云何谤。如是菩萨自愤由痴。是佛境界非我所及若能如是是为正行。若意不解不生诽谤。是名不犯。

　　菩萨。为饮食故。以嗔恶心自赞毁他。犯重垢罪。不犯者。若为伏外道。若伏憍慢增长佛法。若为不信者信。已信者增。是名不犯。

　　菩萨。有说法家若说毗尼处。大法会处。嗔嫉慢心不往听者。犯重垢罪。若懒惰心不往听者。犯轻垢罪。不犯者。若自不闻又无人唤。若病若无巧便。若知彼说法不顺义理。若知说者于已有难。若知彼说更无异闻。若得总持自多闻。若勤修善根。是名不犯。

　　菩萨。有人来倩我。有事缘当为营办。所谓共去共还营佐众事。有所营了守护财物。和合斗讼经办饮食。修福德业。若一二事不为作者。犯重垢罪。若懒惰不为。犯轻垢罪。不犯者。若病若无巧便。若自有事。若彼能办若不相倩。若无益事。若为调伏灭恶增善。若无他倩。若报他作勤修善根。若自闇钝恐失业次。若有僧限护多人意。是名不犯若菩萨。见病众生。以恶心嗔心不瞻养者。犯重垢罪。若懒惰不养。犯轻垢罪。不犯者。若自有病。若无巧便。若倩他看。若彼病者自有属眷。若知病者能自经给。若久病。若人犹能起止。若欲勤修增上善根。若极自闇钝恐失党次。若失看病如病余。贫穷苦恼亦复如是。是名不犯。

 

念佛是谁

善定同修

  菩萨。见前众生应有利宜。无有方便而能发起。菩萨恶心嗔心不教示者。犯重垢罪。若懒惰不教。犯轻垢罪。不犯者。若无方便。若使他教。若彼自有善知识。若为调伏灭恶增善。若示彼方便更嗔反戾。无有敬爱心强得自用。是名不犯菩萨。众生给施所须。应念其恩。若恶心嗔心不念恩报恩者。犯重垢罪。若懒惰不报。犯轻垢罪。不犯者。若自无力。若无巧便。若为调伏灭恶增善。若欲念报施主不受。是名不犯。

　　菩萨。见人亲里死亡。若亡失财物种种忧苦。若恶心嗔心不往慰喻者。犯重垢罪。不犯者。如前倩菩萨中说。

　　菩萨。有人从索饮食。所须不与者。犯重垢罪。不犯者。若自无物。若索不净物。若为调伏灭恶增善。若王所制。若护僧限。是名不犯。

　　菩萨。弟子应随时教诲。若弟子有乏。应从笃信人边劝索供给。若恶心嗔心不教诲不供给者。犯重垢罪。若懒惰心不教供给犯轻垢罪。不犯者。若为调伏灭恶增善。若护僧限。若病若无巧便。若倩人教。若弟子福德能致供养。若弟子本是外道无好善心。是名不犯菩萨。以嗔心恶心不护他意者。犯重垢罪。若懒惰放逸不护他意。犯轻垢罪。不犯者。若非法事若病。若有僧限护多人意若外道。若为调伏灭恶增善。是名不犯。

　　菩萨。见他德行不能称赞。以恶心嗔心隐藏他善者。犯重垢罪。若懒惰放逸不称他善。犯轻垢罪。不犯者。若知彼人不乐赞叹。若病若无巧便。若为调伏灭恶增善护僧限。若知闻赞更生憍慢。若彼无实德。若言似善实无善义。若为外道。若赞时未到。是名不犯。

　　菩萨。为多人头首。见诸眷属不如法事。应呵应摈。若嗔心恶心舍不呵治者。犯重垢罪。若懒惰放逸不教呵者。犯轻垢罪不犯者。若知彼人恶性健嗔不受教呵。若待时教呵。若畏破僧。若知彼质直宿习少羞喜数犯悔。是名不犯。

　　菩萨。有神通变化应为众生随时变现。或方便恐怖令生信心。若畏信施不现变化者。犯轻垢罪。不犯者。若人深着恶法邪见。若是外道。若骂贤圣。若着邪见。若狂若病。是名不犯。菩萨。戒聚成就具足无量妙果。以是戒聚因缘力故。具足尸波罗蜜。受者虽未得阿耨多罗三藐三菩提。以得具足五事功德。一者常为诸佛菩萨所护念。二者受常净乐。三者临终无悔。四者舍身得生诸佛世界。五者庄严阿耨多罗三藐三菩提。菩萨受持菩萨戒者。不自为身唯为利他。及庄严阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨戒。悉是过去未来现在恒河沙等。诸佛菩萨之所成就。乃至十方诸佛菩萨亦复如是。菩萨弘慈普恩及六道众生三涂八难苦恼。十方无不蒙益。

　　功德不可计　　福慧如虚空
　　略说共要竟　　欢喜礼奉行
　　普发菩提心　　福慧命得成
　　慈悲男女长　　喜舍次第生
　　一切成佛道　　永尽无有余
　　十方同其愿　　巍巍无极尊

　　欲为菩萨优婆塞。放逸五戒威仪者。若无师从受处。尔时受者若无师。应向佛像前自誓受。菩萨优婆塞威仪应如是作礼。偏袒右肩胡跪合掌。应如是言。我某甲白十方佛及住大地诸菩萨等。今于诸佛前欲受一切戒。学一切菩萨戒优婆塞五戒威仪。摄一切善法菩萨戒。为利众生戒。是戒过去诸菩萨已学。未来诸菩萨当学。现在诸菩萨今学。我亦如是学。第二第三亦如是说竟。其余诸事应如前广说。

　　离欲优婆塞具行五戒。远离身四恶。一者杀。二者盗。三者淫。四者饮酒。远离口五恶。一者妄语。二者恶口。三者两舌。四者无义语。五者绮语。远离五邪命。一者卖肉。二者沽酒。三者卖毒。四者卖众生。五者卖兵仗。远离严饰五事。一者香。二者花。三者璎珞。四者香油涂身。五者香熏衣。远离放逸五事。一者歌。二者舞。三者作乐。四者严饰乐器。五者不往观听。此五戒随力所堪。若能终身具持五为上。若不能随持多少年月日夜。乃至须臾亦得暂持。不但如持全念。佛临涅槃敕四大声闻及六应真。吾灭度后如是真法之中。若出家二众净持禁戒。及在家二众随力多少。心次近持上戒者。若造房舍床褥衣服饮食。一切顺道资生之具。施四方僧及诸贤圣。汝等尽应受请。若不受者得罪。以此观之。贤圣不远感至则应。若作功德先当竭力受持上戒。然后至心请四方僧及诸贤圣。若不能终身。至一日一夕者善。若不能者。设供之时便受罢便止。此诸贤圣皆来受请。若有所犯即如法悔。此一切菩萨犯当突吉罗罪。当向大小乘人能解说。能受悔者如法忏悔。

　　若菩萨。以增上烦恼犯波罗夷处法者。失律仪戒应当更受。若中烦恼犯波罗夷处法者。当向三人。若过三人长跪合掌。作突吉罗忏悔所犯罪多。作是说言。大德忆念。我某甲舍菩萨毗尼。如所称事犯突吉罗罪。余如比丘突吉罗罪忏悔法说。

　　若下烦恼犯波罗夷处法。及余所犯。向一人忏三礼文。

　　愿十方法界世性六道。三业罪障垢惑众生。崩颠倒山竭四流济。登平等道入无为国。归命敬礼七处八会卢舍那佛尽十方国诸妙觉尊。

　　愿十方法界世性六道。沉沦诸有长没众生。摧破戒林殄灭邪照。归命敬礼七处八会佛华严藏。尽十方国修多罗海。愿十方法界世性六道。小心胶固颠倒众生。顿绝偏照须证住想。永附大乘尽未来际。归命敬礼七处八会普贤众等。尽十方国诸贤圣僧。

　　若欲发心去时当立五愿。一者愿令我早弃此身。二者愿师僧父母使不愁恼。令我身命疾至菩提。三者愿至阿兰若处行。若有虎狼恶毒虫兽来欲啖我。我不恐怖犹如比丘得第三禅乐。四者若我至阿兰若处。若天雨风起。或有恶鬼毒龙来欲螫我。我心安隐亦不恐怖。犹如有人欲度大海。到水中央天忽风起。波浪甚大度者恐怖。天风即定度到彼岸心大欢喜。愿我亦尔。疾到菩提无上彼岸。五者愿我到阿兰若处。若当病时愿得诸天来至我所。教导我等使心不悔。我复念言。我此身中有四毒蛇同俱止中。犹如四蛇同共一窟。蛇欲出时。各相谓言我前去。诤窟不出死在窟中。犹嗔诤故四俱灭亡。我今身中有四毒蛇。斗诤嗔恚在我身中。作如是念。病得即除菩提心起。令心得安六识不乱。安心兰若四行具足。安心禅定制伏六情。是第五愿。发此愿已礼四方佛。乃有十拜作如是言。诸佛世尊。哀愍我等覆护我等。使我得无上道疾至菩提。我今忏悔。我某甲。归依佛归依法归依僧。十地菩萨辟支罗汉诸贤圣等。我从无数劫以来流转生死。百生千生无量亿生。或堕六趣受生异报。或作饿鬼畜生。受如此苦常不得乐。我自寻思过惑自缠。不睹圣道。障涅槃门闭甘露户。塞众善道不闻正法。沉没大海有如此苦罪。今悉忏悔五体投地。如此投地七遍亦然。当投地时发如此言。愿去我身无量众毒。拔出邪愚无量众毒。拔出邪愚无量尘惑。心意清净六念成就。使我到阿兰若处。心无恐怖疾到菩提。开涅槃门启甘露户。塞地狱门闭三恶道。拔三毒根出三界网。得三乐证三果真。超生死危当得智慧。离最后身疾至菩提。发此愿已从地而起。礼十方佛讫竟。合掌立住心怀欢喜。作如是念我罪永除受绳床法四种。一者请佛。二者请师。三脱革屣偏袒右肩清净。四右膝着地胡跪佛前。请师作如是白。十方诸佛及大迦葉。亲于佛前受阿兰若法。佛为作证明师。为作证知。若我四十五日。行于苦行志不退转。若生退心我即妄语。诳于诸天不到彼岸。大德当证。请师复作是言。长老一心念。今于佛前发此誓言。请大德为证。汝若退者诳于他人。自堕地狱不免苦也。

　　汝当真成行阿兰若行。得兰若智。如是受持。答言如是。三说。

　　受锡杖法。长跪大德前。如是三白。大德一心念。今请大德师。如是三白。大德作如是言。长老一心念。汝今发无上心。受持如法用。不得不净手捉入僧房。应当脱楼纂。不得近地。若入白衣舍。应纂在后若中前。须诣白衣舍。或受中食。种种因缘当三唤。三若不来者乃至五。五若不来者乃至七。七若不来更至余家。乃至七家。七家不得。于是中第二第三亦如是说舍法戒。

　　长老一心念。比丘某甲。优婆塞五戒威仪者。何缘而生日满后不死。不堕地狱中间。白十方佛及大迦葉。皆当善听。某甲竖标如是。三白已讫捉标竖树竟。复作如是白。十方诸佛四方净行大德。悉为证知。某不欺诳于诸天。不到彼岸。今赍法床及如法杖。悉皆具足。今以结坐。一切行兰若比丘亦皆结坐。如是三白作礼六拜。合掌一心如是念。念十方诸佛及大迦葉。比丘某甲。优婆塞某甲众念成就。今解坐向余处还结。若欲捉绳床时。应作四念。第一念者。念我身中皆是无常。应当苦之。二者苦身修习空智自至。宜当修之。三者当起忍心莫生嗔怒。四生欢喜心。若生欢喜心疾至菩提。作此念已。向彼放牛虎狼大声小声。淫声及迫迮。悉皆远离。离此声已安心端念。欲去诸尘时。当作二念言。一者令我身中得安隐定。不生疲极疾到菩提。二者当得闲静。心无错乱。六识安隐得灭尽定。安详放床立住礼佛乃至十拜。立住合掌便作三念。一者念佛。二者念戒。三者念禅定。作此念已。便向绳床安详而坐。复作六念。一者念诸佛护念我念成就。二者念我戒身清净。戒者谓波罗提木叉。念者是名不犯。从序至偈四事思得至于十三。念此十三成就二不定。三十九十四波罗提舍尼。众多学法。七灭诤法。从上至下皆应实念。三者念报父母师僧之恩。四者念五欲。皆是无常。大患之根本。昏网之元首。五者念地狱之苦恼。当勤修善远离此苦。我已出家。宜应谨慎弃恶修善。六者念慧。若我有慧则应忆持。慧具足无事不办者。得无上道。六念具足安心而坐。依禅法观。优婆塞若欲移时。当作三念。一者念我行时。地上蠢蠢多有虫蚁。我若误杀时得何罪。死者生天。二者当念如法行。如法仰手捉杖在身。威仪齐整安详而行。三者行不反顾。亦不摇头动手。是名三念成就。如法行来优婆塞。威仪笃信持食来时。当净受之。受得讫已结加趺坐。复作四念。一者念我身中有八万户虫。虫得此食即皆安隐。二者念我得食当少食之。若少食者令我身轻。若身轻众欲亦少。若欲少者疾至菩提。三者我不为美故。但为活命者诸善成就。善若成就成无上智。四者我食时。十方饿者悉令饱满。皆悉奉行。