风流韵事出租车优酷:学佛人必须讲究的三种语言

 学佛人必须讲究的三种语言
 发布:念佛人 ［］   日期:2011-9-19 9:01:00      
《杂譬喻经》上记载，以前有只甲鱼遭遇枯旱，湖水干涸，不能到达有食物的水池。这时有只大鹤来到旁边，甲鱼求它帮助，大鹤就把它衔住飞过都邑。甲鱼一直不肯沉默，不断地问：“这是什么？”这样大鹤就开口回答，刚一开口，甲鱼就坠落地上，被人们屠食。我们不注意自己的口舌，就和这个比喻一样，随意开口诽谤或赞叹，容易成为堕落之因。 下面正式讲究语言的内容。 我们首先要明白什么对境绝不能诽谤，什么对境绝不能赞叹，什么对境应当不赞不谤，不加任何评论，然后按教言谨慎取舍。这些是因果上很重要的学处，如果取舍不对，单单以自己的语言就会造下毁坏自他的恶业。语言上的取舍是一个大问题，这些方面一定要学好，日常生活当中处处要谨慎。如果没有正知正念，一天以自己的口舌就可能造下弥天罪业。 首先讲不能诽谤的内容： 一,不能诽谤有三种： 不谤众望所归者，不谤他人买卖物，不谤慈己善知识。 不能诽谤的方面有三种，就是不能诽谤众望所归的有德之士，不能诽谤他人买卖的物品，不能诽谤慈悲自己的善知识。 ①不谤众望所归者： 众望所归者，就是得到大众信赖的人，包括古代圣贤，现代的高僧大德、世间贤善君主、有德之士等等。因为这些都是殊胜的功德田，如果自己诽谤，就会造下很严重的堕落恶趣的黑业，而且以诽谤的影响，会让众多本来有敬信的随学者失去信心，断掉善根，对他们的修行造成严重障碍。 下面讲一则《百业经》中的公案： 佛世之时，一天目犍连以神通至地狱，见一众生，身体长达几由旬，正在无间地狱中受苦。很多狱卒拖出它的舌头铺在烧红的铁地上钉住。有时候，整个舌头和身体都被火烧尽，一会儿又复活过来。很多农夫在舌头上耕地，耕牛和农夫的脚踏下去又抬起来，每一步有一个兵器出来，把舌头割成块块碎肉，这个众生受苦难忍，辗转翻滚，大声号叫。目犍连入定观察它前世的恶业因缘，但是神通力不够，他就回来问佛。 佛说：“这个众生曾经造过极大恶业。往昔无失心如来出世时，王宫里有一位三藏法师，受到王宫上下及内外城民的恭敬供养，衣食药物都非常富足。后来有位罗汉法师带着五百眷属在宫中小住之后，住到王宫外面。这位罗汉法师，相貌很好，而且具有圣者德行，所以很多人对他有极大信心，对他作很恭敬的供养承事。这样就引起宫中三藏法师的嫉妒。他在众人面前诽谤说：‘那位法师已破根本戒，他行持的不是佛法，是外道之法，都是邪知邪见，你们千万不要依止，对他恭敬供养没有利益。’听到这话的人都信以为真，以后很多人不再恭敬供养罗汉法师。当然罗汉法师心里也明白原因所在，他决定离开此地，以免三藏法师造下更多的谤业。王宫当中的三藏法师很高兴，他的名闻利养也恢复如初。但是，他死后就堕入无间地狱，就是现在地狱中受苦的众生。以他无因诽谤罗汉比丘，从无失心如来一直到现在我的教法之下，都没有得到解脱。” 目犍连又问：“世尊，他何时才能得到解脱？” 佛说：“将来正觉师如来出世时，他才得人身，在佛的教法下出家证罗汉果，在他证果时，也是受到众人的诽谤。以他无因诽谤三藏法师的缘故，生生世世中都会受到很多人的诽谤。” 凡夫如果贪著利养恭敬，见到其他大德受到众生恭敬供养，很容易以嫉妒而诽谤。这样诽谤众望所归的大德，罪过远远超过诽谤一般人的罪业。以这个诽谤会破坏很多人的善根，会中断弘法利生的事业等，罪过极其严重。 《大方广总持经》说：“以恶眼视发菩提心人故，得无眼报；以恶口诽谤发菩提心人故，得无舌报。阿逸多！我更不见有一恶法能过毁破发菩提心罪之重也。以此罪故，堕于恶道，况复毁余菩萨等。”（所以，以恶口诽谤发菩提心的菩萨，会得到无舌的恶报。佛说，没有一种恶法能超过毁破发菩提心者的罪业。以这种重罪会堕落恶道。）这部经上又说：“尔时达摩以其恶心谤持法者，身坏命终，堕于地狱，经七十劫，具受众苦。满七十劫已，堕畜牲中，过六十劫后，值遇香宝光佛，于彼法中发菩提心。于九万世犹生畜牲中，过九万世已，得生人中，于六万世贫穷下贱，恒无舌根。” 《大方便佛报恩经》上说：“假使热铁轮，于我顶上旋，终不为此苦，毁圣及善人。”对于天下的圣贤，对于各宗派的持教大德，对于人们敬仰的善人，不作随喜都不如法，何况以恶语诽谤？所以应如经典上这样发愿，任何情况下都不诽谤圣人和善人。 ②不谤他人买卖物： 《安士全书》中说：“名者，立身之具。利者，衣食之源。求之甚难，坏之甚易，于欲坏之时，想到求者之辛苦，忍乎不忍？……是故坏人之名声，隐然损自己之品望，坏人之利者，隐然消自己之福缘。”（名是立身的工具，利是衣食的来源。求得名利很困难，但要破坏却很容易。在要破人名利的时候，想想求者所付出的辛苦，还忍不忍心呢？所以破坏别人的名声，暗中实际上是损坏自己的名声，损害别人的利益，暗中实际是消毁自己的福因。）所以，于人于己，都不应该随意诽谤别人买卖的物品。 经商的人，尤其要注意，因为经商和对手竞争，为了击挎对方，往往会诽谤对手的商品，这样会造下很多罪业，最后以等流果反过来会毁坏自己的名利。我们谈论商品时，不能没有根据随意诽谤商家的商品，这样也是以恶心坏人名利，心地不厚道，会折自己的福报。 ③不谤慈己善知识： 善知识为我们传授能获得暂时和究竟安乐的正法，这是大慈悲的地方，对我们有大恩德。对于慈悲自己的善知识，何时都不能诽谤，否则将会斩断解脱命根，堕入极苦地狱之中。《金刚手灌顶续》中说：“薄伽梵！若有毁谤阿阇黎者，彼等当感何等异熟？世尊告曰：金刚手！莫作是语，天人世间悉皆恐怖。秘密主！然当略说，勇士当谛听：我说无间等，诸极苦地狱，即是彼生处，住彼无边劫，是故一切种，终不应毁师。”（金刚手菩萨问佛：如果有人诽谤阿阇黎，他们会感受何种异熟果？世尊告诉他：金刚手，你不要这样问，天人世间都会恐怖，秘密主我还是对你简略说一下，勇士应当谛听，我说无间地狱等的极为痛苦之处，就是他的生处，而且在地狱中要安住无量劫，所以任何情况下都不应诽谤自己的阿阇黎。）下面讲公案： 明朝汪会道，天性颖悟，书过目就能背诵，八岁能写文章，但是对老师非常傲慢，稍不如意就背师怒骂。一天他独坐时，忽然打呵欠，口中跃出一鬼说：“你本当大魁于天下，因为嗔怒老师，上天削去禄籍，我也从此离去。”说完不见。汪会道再翻以前的书，茫然不识一字。所以如《水木格言》所说：“不敬上师之人，纵通百论无义，水中枯树百年，不会生出绿叶。”比如善星比丘作佛侍者二十四年，十二部经都能讲，但心不清净对佛轻毁，在他离佛七天之后，就堕为饿鬼。 《二规教言论》当中说：“何人若不报恩德，则彼无智无稳重，有愧谨慎正直等，其余诸德亦无有。”（如果一个人不知恩报恩，那他不会有智慧也不会有稳重，其余有愧、谨慎、正直等方面的功德也不会具有。） 以上讲了不能诽谤之处，就是大德、商品、自己的善知识不能诽谤，在这三个方面禁止任何诽谤，如果作诽谤，就会毁坏自己的相续。 下面是讲不能赞叹的内容。 二， 不能赞叹有三种： 不赞众夫所指者，不赞自大愚昧者，不赞幼稚之孩童。 不能赞叹的有三种人，就是不能赞叹众夫所指之人，不能赞叹自大愚昧之人，不能赞叹幼稚的儿童。 ①不赞众夫所指者： 众夫所指者，就是触犯众怒之人。 为什么不能赞叹众夫所指者呢？《萨迦格言》上说：“若人过越赞劣者，次后自己受毁谤，如向空中掷粪便，其落掷者之顶上。”如果过分赞叹下劣者，次后自己会受到诽谤，就象往虚空抛掷粪便，最后粪便会落在自己头顶上。因为大众公认这是恶人，你反而赞叹，完全和大众心意相违，在人们的感觉当中，你也是恶人的同类，故会失坏自己的名誉。 ②不赞自大愚昧者： 《萨迦格言》说：“恭敬之境即圣者，恭敬劣者即祸根，乳汁对人是甘露，若畏毒蛇则增毒。”恭敬的对境本来是圣者，如果恭敬下劣者，将成祸害的根源，比如乳汁虽然对人来说是甘露，但如果以它喂毒蛇，只会增加毒素。所以，我们说话也要为对方负责，如果对于自大愚昧的人作赞叹，实际上就是害他，因为他本来自大、愚昧，以你的赞叹只会增上他的烦恼、愚痴，让他中毒。一般来说，赞叹他人应当是善法，但不应机的赞叹也是一种甜蜜毒药，会让对方中毒。 ③不赞幼稚之孩童： 人的性情在青少年时期尚未决定，这时通过教育对于他日后的成长有很大作用。成人之后，性格已趋稳定，要想改正不良习性，就有很大难度。所以在性情未定的青少年时期，须要作良好的教育。孩子小的时候，心理的放纵和收敛完全是随父母的喜怒而转，所以对于聪明有才智的孩子，尤其要抑制他的骄慢自负，严加教育，把他安置在良好规矩当中，打好贤善人格的基础。如果不懂教育方法，父母溺爱子女，天天赞叹，则只会助长他的骄慢放纵，一旦坚固成性，再想收敛就来不及了。全知麦彭仁波切在《君主法规论》当中这样说：“五岁之前爱诸子，十岁之间如敌打，年至十六岁之后，爱护诸子如亲友。”（在五岁以前要以慈爱的态度养育幼小的孩子；在五岁到十六岁之间，要象怨敌一样折伏孩子的恶习，让他进入善规当中；十六岁以后已经成人，爱护自子应当象对亲友一样。） 下面讲一个故事： 现代国学大师钱穆，八岁时就能背《三国演义》。一天晚上，有客人让他表演，他背得很出色，客人都赞叹，只有父亲不说话。第二天，在路过一座桥时，父亲问：“你认得‘桥’字吗？”钱穆说：“认得。”父亲又问：“木字旁换成马字旁，认得吗？”钱穆说：“认得，是‘骄’字。”父亲又问：“‘骄’字何义，你知道吗？”他又点头说：“知道。”父亲顺势挽着他的手臂轻声问：“你昨晚背《三国演义》时，有没有和这个‘骄’字接近？”钱穆如闻雷震，低头默默不语。 后来钱穆成为谦谦君子、国学大师，和幼时的家教大有关系。 以上讲了不能赞叹的三种人。众夫所指者不能赞叹，这样的赞叹只是让自己出丑而已。自大、愚昧的人不能赞叹，赞叹只是用花箭刺伤他而已。小孩不能赞叹，赞叹只是让他骄傲发狂而已。 不作赞叹也不作诽谤的内容。 三，不赞不谤有三种： 不赞不谤自亲属，不赞不谤陌生师，不赞不谤一切人。 不赞不谤的方面有三种，就是对于自己的亲属不赞也不谤，对于陌生善知识不赞也不谤，对于一切人不赞也不谤。 ①不赞不谤自亲属： 为什么不能诽谤自己的亲属呢？《格言联璧》上说：“天下无不是的父母，世间最难得者兄弟。”在世间，能够在这一生当中，成为一家人很不容易，彼此作为父子兄弟等都有很深的因缘。母子血气相关，兄弟情同手足，这是人间极为难得、极应珍视的情义，所以对待亲属，应当有亲爱忠诚的善心，有安乐共同分享，有苦难共同承担，即使有家丑也不应外扬，这样才会有一个和睦的家庭。如果对于自己的亲属攻击诽谤，这是破家之相。家庭好比是一棵大树，里面不和，互相攻击诽谤，小的方面会折断枝叶，大的方面会断根而破亡。所以对于自己本应慈爱的亲属不能作任何诽谤。 为什么赞叹也不合适呢？因为外人听你赞叹，觉得只是“黄婆卖瓜，自卖自夸”，而且，我们一般对自己的亲属有很强的爱执，赞叹亲属容易在某种功德方面过分夸大，这样反而成为引生诽谤和讥笑的因。所以，一般也不能当众赞叹亲属。 ②不赞不谤陌生师，不赞不谤一切人： 陌生的善知识自己没有接触过，一般在不了解的情况下随口赞叹，容易产生功德方面增减的过失，诽谤更不应当。所以还是不作评论、安住在舍心当中比较合适。对于任何陌生人也是这样，不能赞叹也不能诽谤。 宋代真净禅师一次推举希广禅师住持五峰，当时下面的人议论纷纷，很多人都认为广禅师粗疏、笨拙，没有应世之才。等到广禅师住持时，律己精严，临众宽裕，不久，寺中各种弛废之事全都立起来了。僧人们争相宣传。真净禅师听了之后说：“学者怎么能轻易诽谤或者赞叹人呢？” 通过这个公案，我们也能明白，补特伽罗的相续很难以了知，对人不能轻易就下定论。究竟了知补特伽罗的相续，只有佛才有这种智慧力。比如，佛世时，舍利弗以智慧观察一个老人，认为他没有种过出家的善根，这个判断就是有错误的，后来佛眼照见他八万劫前种过善根，可以出家。所以连大智慧的舍利弗都不能彻底了知补特伽罗的相续，何况一般凡夫呢？一般人作评论，只是根据眼见和耳闻，但是这样的根据有多大可信度？单凭这一点，就对人下定论很不合理。比如一个人本来没有某种过失或者功德，但经过某人的渲染，加上下面一帮人的附和，妄语也会成为人们心中的“定论”。所以，对于陌生人，不能以传言为根据随意诽谤或赞叹，实际上，别人与你有何关系？为什么那么喜欢说长说短？喜欢讲是非的人，就是喜欢多事、喜欢造业、喜欢破坏自他相续的人。我们要记住华智仁波切的教言，对待陌生人，以不赞不谤为稳重。 以上三颂总的来说，就是教人要言语谨慎，不该诽谤的绝不能诽谤，不该赞叹的不能盲目赞叹，不该评论的也不能随意评论。《盘山语录》上说：“修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者，口不可说，心不可思，但口说心思便是昧了自己。若专练心，常搜己过，那得闲工夫管他家屋里事？”陈眉公说：“言语之道，似小实大，有一言而伤天地之和，一语而折终身之福者，切须点检。” 
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妙莲老和尚：如何念佛最容易成就
 发布:欣求极乐 ［］   日期:2011-3-10 14:37:00     
  
     三业相应功夫成　　
　　用功不是一天两天就能用得好的，那有那么快？今天用不好，明天继续，明天用不好，后天再努力，直到做好为止。什么时候才是做好呢？就是你身、口、意三业能 与佛法相应，了无杂乱，日夜安详，心观佛、口念佛、身礼佛，能执持不忘，长期保持无间断才是好。　　
　　先谈身业，我们坐时要端身正坐，身不能朝前俯，也不可往后仰，腰要挺直、腿要盘方正，坐时就像一口大钟，稳稳当当的；头不要低昂歪斜，鼻对准胸膛，呼吸要 畅通，要用鼻子呼吸，不可用口。又要注意！眼睛不要东张西望的，大约看前面三、四尺的地方；如果闭着眼睛容易昏沉，若精神好时是可以闭，但在想睡时一闭上 眼睛就睡着了，所以睁开眼三、四分，看正前面不要看左右。　　
　　口业方面，不管大声念、中声念、小声念，抑或金刚念、默声念佛都好，只贵于“念念相继”不可间断！　　
　　在昏沉或散乱时应用大声念，所谓大声不是说叫你大喊大叫，而是念得响响亮亮、朗朗爽爽的，佛号盈满两耳；中声念是不高不沉；小声念也可以，这些方法都是功 夫的调适，视自己精神气力如何来使用，能念得自如就好了。但在大众中就要随众，是有板有眼的；不可以人家慢你要抢快，人家快你要慢，没有转弯的地方，你又 多一个弯子，那都不好，要大家异口同音才容易收摄身心，使身心静下来，不要妨碍了别人。　　
　　至于金刚念，就是只有唇舌在念而你旁边的人都听不到；若唇舌都不动，只在心中念，这叫默念。默声念并不是无声，因为虽是不出声，但自己心中念得字字分明， 也听得明明白白，意中佛号也仍观得清清楚楚的。而无声念是一般懈懈怠怠的人，虽没有昏沉，但却就是心不在焉，停下来不念了；因为你心中没有念佛了，而是在 打妄想，那不但见不到佛，而且会随着你的妄想升沉。至于默念虽然是无声，但你要是念得相应的话，那是“无声声如雷”；你若散乱心，虽大喊大叫“口念弥陀心 散乱”，那是“喉咙喊破也徒然”啊！那样念法今世是没法相应的，只种来世善根罢了。　　
　　如何使意业相应？就是你在念佛的时候要注意，把当下的这句佛号念得清清楚楚、字字明明白白；就这样百念千念万念，中间若有一句散了、走了，不要理它，你再 相续无间的念。如此念佛时间久了，必能念得身心自在，不昏沉又不散乱，那功夫已经上路了、相应了，相应时是“一念相应一念佛”，佛功德不可思量，请大家在 这地方好好用心。每一声都是这样念，能如此念，每一声佛号三千大千世界都能听到；声音可遍三千大千世界，这功德是如何的大啊！不，不算大，若能“念念相应 念念佛”，则十方佛国所有佛都能听到，如此一声佛号，音遍法界，这功德才真的大啊！请大家至心念，若空过时间，太可惜、太可惜！　　
　　佛取不尽用不竭
　　我们开眼看佛像再闭眼观像，那是观像念佛；我们眼睛睁开时看得清清楚楚，闭眼时也如同睁眼一样看得清清楚楚，这叫做“观”。现在我们是持念名号，那怎么样 观呢？观就是观照，也就是注意、集中心力；现在观佛号就是指注意听念佛的声音，用耳根观听；如果口念着佛号心却没听到，让佛号跑掉没收摄回来，这就是没有 观照、观听。闭眼看叫做观，所谓反观，念佛人将佛号音声听回来，这就是反闻观音，此是用耳根修法；声声佛号听回，此是忆佛念佛。圣号是弥陀佛，耳闻是观世 音，忆念是大势至；如此念佛人是取西方三圣为所正观境，正念法应知。　　
　　这句佛号是从那来的呢？是从心中来，如涌泉一般由心中自然源源不绝的涌上来。俗云：“取之不尽，用之不竭。”这句佛号是由心中自然而来，永远没有尽的时 候，你一念，它自然就来了。好像井水，你不取用，它不会溢出来；你用它，它也不会干枯的。　　
　　“取之不尽”是自性中佛，“用之不竭”是这句佛号的音声可以永远传遍十方；以科学家的证明来说，事实也是传遍十方。如何说呢？就是“指动太平洋”，你把指 头朝太平洋一插就有浪的波动延伸出去，由东岸一直延伸到西岸，虽小小一个点的振动作用就可传遍整个太平洋。同样的道理，我们念佛时，弥陀佛的功德是证遍法 界，所以这句佛号也是圆证法界，可说这句圣号就是法界，法界就是圣号。所以我们在念佛堂里念佛，不只是佛堂里的人才听得到，而是在其它世界也都听得到。佛 证遍法界，则十方诸佛皆能听到我在这里的念佛声。　　
　　那么，我们为什么听不到其它地方传来的念佛声呢？因凡夫的耳根所听有限，这就好像聋子，当然是听不到大雷声音的；若像观世音菩萨耳根圆通，十方世界有什么 微小音声听不到呢？而且六根圆通，则耳朵不但能听还能够看、能嗅，也能尝。我们现在不能六根互用，关键在那里呢？是因六根中塞满了六尘，尘不除尽如何能听 啊！更重要的是，我们心都在散乱中，要不然就是昏沉愚痴。要使心不散乱，你就当注意听自己念佛的声音，这句佛号既由心中自然而来，所以还是自然而去。你就 谛听当下这一句就好了，在这上面站住、钉住、稳下来，百念千念万念都是这个样子，千万不可大意！　 
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/show1_59631.htm) ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 要使心不散乱，你就当注意听自己念佛的声音，这句佛号既由心中自然而来，所以还是自然而去。你就 谛听当下这一句就好了，在这上面站住、钉住、稳下来，百念千念万念都是这个样子，千万不可大意！
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