魔兽争霸地图包中文:原生态音乐辨析

    本文对近年出现的 “原生态音乐”现象从词汇的产生、来源、使用等方面作了较为深入的分析探索，对“原生态”一词的概念、内涵和构成方式做了详尽的辩析，并推论出这一称谓缺乏科学性；提出民间音乐领域客观上存在着 “原生性”和“原生型”两种形式，并尝试对两种形式的音乐现象从称谓到内涵进行划分和界定，希望能对当前“什么是原生态音乐”作深入探讨并澄清某些误区。

    关键词：原生态  非物质文化遗产  歧义  原生性  原生型

    近年来，在我国艺术表演领域内被冠以“原生态” 名目的形式愈来愈多，逞泛滥之势。信手拈来就有：原生态音乐、原生态歌曲 、原生态歌手、原生态舞蹈、原生态戏曲、乃至原生态小说、原生态建筑、原生态食品、原生态购物、原生态旅游等等……以“原生态”冠名的事物层出不穷，颇为时尚。　俞人豪　先生在2006年就曾提议：“希望在“原生态音乐”成为约定俗成的名称之前，理清一下它的真正含义。如果使用它会让人产生误解，甚至有害于这些文化遗产的保护与传承，那就需要看看是否可以找到一个更确切的、更易懂的称谓来表示这类艺术”。*1我认为，　俞人豪　先生对“原生态”的态度是理性和审慎的。

    当连续看了三届全国青年电视歌手大奖赛(以下简称：青歌赛)“原生态”组的表演后，感觉目前学术界对这一概念的内涵、范围、标准在理论上尚无明确的界定，在认识、理解上存在明显的歧义，在使用上更加模糊混乱。鉴于此，有必要就“原生态”一词谈谈自己的看法。

    一 、关于“原生态”的母体——非物质遗产

    “原生态”是一个产生于2000年后的新词汇，出现在中文语境中也仅有几年的时间。但在谈及原生态一词之前必须先知道孕育它的母体“非物质遗产”概念：

    1950年，日本政府颁布了《文化财保护法》，第一次提出了“无形文化财”的概念，相对于“有形文化财”。学术界普遍认为“无形文化财”是“非物质文化遗产”概念的主要渊源之一；

    1972年，联合国科教文组织在巴黎通过了《保护世界文化和自然遗产公约》，公约明确指出它所保护的对象是自然遗产与文化遗产，两项遗产主要指：文物、建筑群和遗址。实际上都是物质类文化遗产。该公约公布后，尚未能概括在公约内的另一种重要的文化遗产形态所面临的更为严峻的被破坏与快速消亡现象日益引起各缔约国的关注，终于被提上联合国科教文组织的议事日程，并最终对文化遗产做出了“物质遗产”与“非物质遗产”的区分；

    1982年，联合国科教文组织新设立了一个“非物质遗产”（Section for the Non-Physical Heritage）管理部门，从那时起，“非物质遗产”的概念才开始在官方场合出现；

    1989年，联合国科教文组织在巴黎通过了《保护民间创作建议案》，正式提出了在世界范围保护非物质文化遗产的建议。该建议未明确使用“非物质文化遗产”的概念，而是以“民间创作”（民间传统文化）来代指“非物质文化遗产”的称谓；

    《保护民间创作建议案》对“民间创作”的定义是：民间创作（或传统的民间文化）是指来自某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为依据、由某一群体或个体所表达并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特性的表达形式；其准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。它的形式包括：语言、文学、音乐、舞蹈、游戏、神话、礼仪、习惯、手工艺、建筑术及其他艺术；

    受日本“无形文化财”术语的影响，联合国科教文组织于1992年将“非物质遗产”部门改称为“无形遗产”部门。

    1997年，联合国科教文组织第29次全体会议通过的《人类口头和非物质遗产代表作宣言》，沿用了上述定义。

    2001年在都灵召开的联合国31届大会上，会议文件正式以“非物质文化遗产”代替了“民间传统文化”的概念。从此时开始，“非物质文化遗产”概念被国际社会正式承认并广泛使用。

    2003年，联合国科教文组织第32届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》，这是迄今为止联合国有关非物质文化遗产保护最重要的文件。

    可以说“非物质文化遗产”概念的提出，是对整个人类文化遗产的内涵、外延、范围、形态、类型等问题在认识上的一次全新的完善。

    我国从2001年起，昆曲、古琴艺术、新疆维吾尔族木卡姆艺术和内蒙古长调民歌先后入选联合国科教文组织宣布的第一、二、三批“人类口头和非物质遗产代表作”项目名单。

    2003年，以文化部、财政部、国家民委和中国文联联合启动了——中国民族民间文化保护工程。

    2005年，国务院办公厅颁布了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》和《关于加强文化遗产保护的通知》。

    国家和文化部门对我国正在消亡和濒临灭绝的各民族非物质文化遗产现象高度重视，建立了国家级的“非物质文化遗产保护中心”，从此，我国的非物质文化遗产保护工作逐步开展并进入全面、整体性的保护阶段。2007年，温家宝总理在参观了我国第二个“文化遗产日”后发表了对非物质文化遗产的看法：“我对非物质文化遗产有三句话的理解：第一，它是民族文化的精华；第二，它是民族智慧的象征；第三，它是民族精神的结晶”。总理的讲话是对“非物质文化遗产”高度、精确、经典的概括。

    根据以上“非物质文化遗产”概念的认识发展的历程，可以初步确认我国目前所使用的“原生态音乐”概念应属于非物质文化遗产概念范畴内，民间音乐的母项之下的各子项，大多为各地已经或正在申报各级非物质文化遗产项目民间音乐类中的濒临灭绝、亟需抢救和保护的品种。

    其图式为：

    最早始见文学评论2001年第二期，研究俄罗斯文评的《直面原生态　检视大流脉》[1]一文中出现； 尔后，《中华遗产》2004年第一期《文化遗产的原生态》文，谈及几个民族所在的山川风貌及民族风俗，“原生态”仅用于文章标题；《东西南北》2004第六期《杨丽萍：生活“原生态”》文中“可以说，以“原生态”为精髓的《云南映像》已经成为一种文化现象”；《新西部》2004第七期《云南映象杨丽萍追逐“原生态”》文中“　4月10日　，杨丽萍领衔主演、编导的大型原生态歌舞集《云南映象》，在北京一流的保利剧院开始了其进京的首场商业演出……”；以上诸文无一语涉及音乐，更无对“原生态”一词的解释。后在百度上看到某人在“原生态最早是出现在对张艺谋《印象•刘三姐》的评价上”说：“张艺谋以桂林的真山真水为舞台，让当地的农民尽情欢歌漫舞，模糊的原生态艺术表演就这样被人们所发现了”﹡2。在《印象•刘三姐》相关的评价及介绍中也仅介绍为：“历经5年零5个月后诞生的桂林山水实景演出……以绵延1．654平方公里的漓江与田家河交汇的水域为舞台……构成了目前全球最大的山水实景剧场……是全国第一部全新概念的“山水实景演出”。其间未见国内音乐界甚至张艺谋本人将其表演或音乐称之为“原生态”。某人同时还说道：“杨丽萍和她的《云南印象》则把原生态表演发扬光大——云南的当地人用他们日常生活中的舞蹈以原始性的风姿，挤进了电视和荧屏，和千家万户见面了。从那时起，原生态才正式发芽了”。自各种“印象”演出后，经各种媒体渲染，形形色色的“原生态”在国内艺术表演领域乃至各种商品宣传上逐渐出现。但何为“原生态”，却没有科学的定义。

    随着人类社会政治、经济的发展，全球自然生态环境受到严重毁坏，北极冰川融化、厄尔尼诺现象、全球温度变暖乃至长江上游生态环境被破坏等一系列影响、危及人类生存的现象出现，使人类对自己赖以生存的生态环境的变化引起高度重视，生态平衡、生态环境、生态保护、生态危机等生态学术语被广泛使用。在此情况下，有的评论者不求甚解，将生态学的‘生态’概念用于非物质文化遗产保护工程的民间艺术类。于是，以上两个主要来源经媒体反复使用后，“原生态”一词在社会上开始流传……

    2004年中央电视台举办的第十一届‘青歌赛’上，苗族民间歌手的演唱被打低分曾引发过关于民族唱法与所谓“原生态”唱法的争论。但是，什么是“原生态”？是形式还是唱法？是形态、状态还是生态？争且论之，专家学者各持己见，却终未见权威性结论。

    2006年由中央电视台举办的第十二届‘青歌赛’正式使用了“原生态”这一称谓，并将各省、地区具“原生性（详见本文第六部分）”的民歌类演唱划分为“原生态组”。自此，“原生态”正式登上大雅之堂。主持人在介绍到美声、民族、流行类歌手时，均称之为“美声唱法”、“ 民歌唱法”、“流行唱法”，但介绍到“原生态”歌手或组合时却称之为“原生态形式”…… 未对“原生态”的概念、定义、标准做任何解释与说明。

    2006年以来，有关“原生态音乐”的文章渐见于各类刊物，却以形容其现象者为多，究其概念、内涵者较少。应该说，借用社会生态学“自然环境原生生态”的概念来描述《印象•刘三姐》的实地表演场景应该是可以接受的。因为，它只是对还处于‘自然环境原生生态’的‘实地表演场景’的定义。但是不能因此就将在‘实地表演场景’ 表演的，具有原生性的歌舞定义为“原生态”歌舞，更不能因此将所有具有原生性的音乐现象简而概之统称为“原生态音乐”，并以此称谓来建立一个新的民族音乐概念。也许有的学者认为，可以借用‘生态’概念来反映某些民间音乐品种濒危的生态环境或相对原始的演唱、表演状况，但在实际应用过程中，却使人们不明白，“原生态”这一颇具创意的词到底是指：某种音乐现象的”原生”？还是‘生态’？各种解释也陷于模糊混乱。所以，无论是约定俗成的认可也罢，反对与怀疑也罢，事实上，我们在懵懂中接受了一个并不真正了解和知晓其意义的新名词和新概念。遗憾的是，迄今为止，人们对所谓“原生态音乐”的认识仍保持在这种懵懂状态……

    以上追溯了“原生态”从最早始见于刊物、网络，再受自然生态学的影响，最后经电视媒体广泛使用的三个主要来源，也经历了从比喻、形容词到名词并形成概念的转换。

    三、“原生态音乐”概念定义不明确

    一个概念的定义必须明确清晰无误，我们依靠定义来明确概念的含义，如果定义项使用了含混的词语，那么它本身就不是明确的，也就不可能起到明确被定义项的作用。例如：根据现代哲学家维特根斯坦的传记《the duty of genius》（作者monk）的记述（大意），一战时士兵被炸伤后常被记录为“震伤-shock wound”，一直未有准确定义以及有效的治疗方法。而后维特根斯坦和一个战地医生合作研究写出一份报告，报告指出，“震伤”是定义错误，对于伤员应该根据具体的的症状给予不同治疗，使用“震伤”这个定义只会阻碍对伤情的切实分析以及治疗方法的使用。 传统的生态学脱胎于自然学科中的生物学，是“……研究生物体与其周围环境（包括非生物环境和生物环境）相互关系的科学。目前已经发展为“研究生物与其环境之间的相互关系的科学”。（德：恩斯特·海克尔）目前，大部分的生态类学科研究的重点仍属自然学科的内容。1962年美国海洋生物学家卡尔逊女士发表的《寂静的春天》标志着环境生态学的诞生。传统生态学研究的主要方向是将生物放在自然状态下进行研究；社会生态学研究的是作为社会主体的人与周围环境及各种事物之间的关系的学科；社会生态学的研究目前尚未包括音乐生态。如果说音乐的生态环境做为一种社会现象需要借鉴社会生态学的方法进行研究，并在不久的将来建立一门新的学科，那是无可非议且值得理论界引进和推广的；（如借用社会生态学的概念来描述和概括民族民间音乐现象的生态环境，）但音乐本身是一门表演艺术，它需要赖以生存的生态环境，但它本身却不是一种生态。无论是自然科学的生态学，还是社会生态学所使用的生态概念，都与“原生态音乐”本身无关联、近似和可借鉴关系。因此，彼概念（研究生物体与其周围环境‘包括非生物环境和生物环境’相互关系、作为社会主体的人与周围环境及各种事物之间的关系）不能转换为（概括了民族民间具有原生性的音乐为原生态的）此概念。前者，明确了生物或人是生态的内涵；后者，不明确什么音乐能成为“原生态音乐”的内涵。由此可见，概念定义不明确将导致对事物本质的认识模糊不清，进而导致对事物主体的错误认识和界定。因此，把“原生态”作为某种音乐的概念使用是不科学的。 自然科学的生态学对‘生态’一词的概念有严谨、科学的定义，即：生物的生理特性和生活习性。生态学通常很少就‘生态’一词单独使用，没有“原生态” 概念或相关定义。

    我们的音乐评论在使用“原生态”这一概念时，谁也无法准确表述它的内涵，同时，谁也解释不清它到底是指‘原——生态’还是‘原生——态’。正是因其本身的歧义，才使得人们在应用上一再陷入误区。

    为了进一步厘清所谓的“原生态”，我们来探讨由“原”+“生态”组合能否形成概念：

    在现代汉语语法结构中，‘原’作为定词用在某词汇前组成词组时，通常是指原来、原先、原本等过去状态的意思，也有与现在、目前相对的意思。定词‘原’加上相连接的词语后，使后面词语的意义具有了时态性——一般过去时，并均有与之对应的一般现在时词汇。如：现住户、现地址、现单位、现有、现在、现状等等。但是，当‘原’与“生态”相组合时，就定义不明了，也找不到与之对应的词语。假定‘原’为过去的意思，就应该有‘现生态’；假定‘原’为旧的意思，就应该有‘新生态；为‘原始’的意思，就应该有‘现代、当代或文明生态；为‘原状’的意思就应该有‘现状生态’。查遍汉语词典，终无典可查。也就是说，‘原’在此处来路模糊，用途不明，意义不清。

    那么“原生”+“态”组合又将会形成什么概念呢？“原生”一词，按笔者理解，应大致等同于原初、原本甚至原始的意思，即事物最早的、未经人为改变其状态、形态的意思。我认为，仅“原生”一词本身就是对事物性质和属性的定义，即：原=原初、原本等等，生=本身、土生土长的意思，其作主语时本身就是一个清晰的概念，如原住民、原乡人等；但当“原生”再加上“态”时，则再次导致混淆……“态”在此处说明什么？概括什么？如果用它来说明并概括某种音乐现象，它在此处到底是说明“原生”的状态？形态？还是动态？乃至时态？如果“态”在此处不能概括“原生”的状态、形态或是其他的什么“态”，那么，它在语法上作为”原生”一词的概括就失去意义，或者说，它是多余的；它如果作为”原生”一词的概括，那么，此“态”远远概括不了无数原生性音乐目前的状态以及所包含的多姿多彩的形态。不仅如此，“态”还混淆模糊了”原生”原本清晰的概念，导致人们因“态”而生畏并被它蒙蔽，最终导致对“原生态”不明其意，不知所云。如果是把生态学的‘原生生态’简化为“原生态”，其结果岂不是等于把‘不了了之’简化为‘不了之’， ‘生化化工’简化为‘生化工’，让人不知所云？

    以上对“原生态”概念所作的推论表明：无论是“原+生态”或“原生+态”的内涵都没有准确的定义，二者都不能形成关联，都不能反映事物的基本属性。

    “原生态”一词与自行车（不自行）、肥皂（不肥）等人们早已认同并习惯使用的约定俗成的词汇不一样。因为，这些词通常只与人们的日常生活发生关系，不会在理论上产生歧义并在学术领域引起争议。但在我国，“原生态”一词在被广泛使用中正引起各方面的争议，并正在社会和学术界产生不可估量的不良后果。我想，随着经济全球化引起的地域文明的冲突，和我国社会、政治、经济的发展进步而引起的各种文化的冲突，学术界对非物质文化遗产中濒临灭绝，需要抢救和保护的某些文化艺术品种性质的界定一定会有个科学合理的称谓。对待学术问题，容不得以讹传讹。 

    自“原生态”一词产生后，借“原生态”之名，或有名无实的东西比比皆是。在笔者参与过的四川省“非物质文化遗产保护项目”的申报和审核中，如某地的竹麻号子、某地的川江号子，某地的××情歌，某地的多声现象等等，明明是改编乃至创作的音乐却均被形容为‘处于濒危、灭绝边缘，“原生态”的非物质文化遗产’，且所报项目多半被审核通过。

    1990年前后我担任《中国民族民间舞蹈·四川卷》音乐责任编辑期间，曾为羌族祭祀歌舞“卡思达温”仪式全程记谱，记谱工作历时20余天，是我至今为止遇到过的最难准确记录的民间音乐，故对“卡思达温”仪式从音乐到舞蹈极为熟悉。当2005年我再到阿坝州黑水县调查 “卡思达温”的状况时，其现状令人瞠目。原为祭祀英雄亡灵的、极具原始歌舞特征、风格苍凉悲壮的“卡思达温”已变成了为旅游服务的喜事“卡思达温”和丧事“卡思达温”两种形式的民间歌舞，在向游客介绍时均谓之为“原生态”。

    2007年笔者在丽江拉什海湿地，赶马人为我们演唱“原生态”歌曲，当其唱完B 段第一句时，我说：“我帮你唱后面的”。当我唱了后面几句后，汉子以惊诧的眼光看着我问：“老师来过几次？”其实，当我听他们唱A 段时就基本认定是创作歌曲，当唱到B段第一句时，我知道，根据作曲法最简单的原理，第二句的音调走向多半是什么形态和半终止多半会落在什么音，以至衍生出第三、四乐句的音调和终止。我问道：“谁教你们唱的这首歌？”答：“乡　文化站　老师”。

    2008年夏，四川省某机构举行的为汶川地震灾区乡镇文化站捐赠“原生态”歌曲光盘的仪式上，某公司极为虔诚的向灾区人民捐赠“原生态”歌曲光盘2000张，光盘内约有十余首歌曲。该公司抢救保护羌族文化的善举令我十分钦佩，但令人遗憾的是，这些歌曲全都是使用了些许羌族音乐元素的创作歌曲……在仪式上我既对该公司的善举表示钦佩，但也指出，如果这些歌曲作为“原生态”音响资料发往灾区各乡镇文化站并反复播放，让边远山区的羌族儿童天天耳闻其声嘴随其唱，那么，该行为将是破坏性的，其后果则很可能是灾难性的，这既违背了该公司抢救保护羌族文化的初衷，也难以被广大羌族群众所接受。

    在中央电视台举办的近三届“青歌赛”的“原生态”形式的歌曲中，还出现了一种令人惊奇的现象，即：但凡组合则多半有多声现象，“多声”正成为“原生态”组合的普遍现象。　樊祖荫　先生在《中国多声部民歌概论》一书中，列出了除汉族以外的22个少数名族的民歌具有多声现象，四川地区的藏、羌、彝族都名列其中。但根据笔者对四川地区藏、羌、彝族民歌的了解，情况略有差异。从上世纪五十年代起文化部门组织的采风，至八十年代《中国民族民间歌曲集成·四川卷》的普查，从未发现彝族和藏族民歌中有多声现象的客观存在。在今年中央电视台举办的第十四届“青歌赛”原生态形式的某节目中，三位嘉绒藏族女歌手组合所演唱的多声部民歌，且不论她们的唱法是否具有原生性，歌曲是改编还是创作，仅她们所演唱的歌曲所展示的多声部现象，在四土地区[2]却是确实不存在的。但多声现象在羌族---仅茂县西河乡和黑水县尔麦人聚居区，长期以来却确实存在着以平行大二度为主要特征的多声现象。[3]

    可以肯定的说，目前国内舞台上表演的各种“原生态音乐”，大多是经过专业音乐工作者的加工、改编和创作的“作品”。所以，展现在我们面前的“原生态”歌曲，在唱法上多受民族或流行唱法的影响；构造上多将两首乃至三、四首民歌进行拼凑构成曲式上的AB、ABA或其它结构；各种组合的演唱则多为‘多声’形式；歌手们均接受过相当时间的专门培训，其共性是：无不具有专业音乐工作者雕凿的痕迹。

    其实，以上现象早就引起不少音乐学学者和各民族知识分子的不同意见。我为近两届“青歌赛”所改编的南坪琵琶弹唱‘放风筝’和彝族 ‘朵洛荷’、‘阿妈尼惹’ 组合，也曾受到质疑。因为，在‘朵洛荷’的原形活动中，就没有男性青年的参与，而我为了众所周知的原因，不得不在节目中增加了男青年，并在原生型音调的基础上创作使用了非三度关系的民族和声和带有轮唱性质的支声复调。因此，以上我所改编加工的歌曲只具有原生性，而非“原生态”。

    从舞台表演的角度讲，我支持将原生型（详见第六部分）音乐做必要的整理、加工、浓缩组合，使其升华为既具有原生性又具有相当可听可视性的表演性节目。因为，通常情况下，冗长、单调、琐碎、随意性较强的原生型民间艺术形式，虽极具研究和审美价值但却相对缺少现代娱乐价值，一旦原貌搬上舞台，恐为普通观众难以接受。而冗长、单调、琐碎、随意性，恰恰是各类原生型艺术品种的基本特征之一。

    至此，我们可以清晰的看出，由于“原生态”一词的歧义，使我们把传统民间艺术品种的舞台表演和民间自然状态两种形式混为一谈，并一直深深地陷于不能自圆其说和不能自拔的境地。如果我们对这一问题不及时进行理性的探讨并提出慎密的解决办法，将使此问题导致的局面更加混乱，学术界将耗费巨大的精力和漫长的时间及大量的例证向社会做出解释。

    五、对歧义中所含内容的重新划分与定义

    以上我们对因“原生态”而产生的歧义做了必要的解析，现在我们就歧义所包含的内涵予以解析并重新划分和定义，同时，在定义符合逻辑的前提下，尝试为内涵赋予能被新概念所概括的名称。在此之前，有些问题必须预先提出并必须得到尽可能准确的答复。

    1、  如果将所有经专业音乐人员改编加工过的民间艺术品种概称为“原生态”的话，那么，那些仅存在于特定民族、特定地域人群、未经专业音乐人员改编加工、其功能不用于舞台表演、土生土长、完全处于自然的自生自灭状态的民间艺术品种又如何称谓？

    2、现实中是否客观存在以下两种形式？：

    A：经专业音乐人员改编加工过的具有原生性的民间艺术品种的舞台表演’形式；

    B：仅存在于特定民族、特定地域人群、未经专业音乐人员改编加工、其功能不用于舞台表演、土生土长、完全处于自然的自生自灭状态的民间艺术品种的形式；

    3、 在人类文化史上，前者A和后者B，到底谁先客观存在？

答案为：

    1、“原生态”不等同于：经专业音乐人员改编加工过的具有原生性的民间艺术品种’；反之：经专业音乐人员改编加工过的具有原生性的民间艺术品种’不是“原生态”；仅存在于特定民族、特定区域人群、未经专业音乐人员改编加工、其功能不用于舞台表演、土生土长、完全处于自然的自生自灭状态的民间艺术品种目前尚无合适合理的称谓来反映；反之，目前尚无合适合理的称谓来反映：仅存在于特定民族、特定区域人群、未经专业音乐人员改编加工、其功能不用于舞台表演、土生土长、完全处于自然的自生自灭状态的民间艺术品种。

    2、在舞台上和民间客观存在着A、B两种形式。

    3、在人类文化史上，后者B先于前者A客观存在。

    结论：“原生态”不能涵盖现实中客观存在的A、B两项内容；人类社会B项早于A项客观存在；A项目前定义不明确但有名称，而B项则既无定义又无名称；在逻辑上，B 是母项，A 是子项。

    经过如此推论，我们不得不尴尬的承认，近年来所使用的“原生态”只能是一个目前尚未出现的概念的子项或是相关联项；尴尬的还不仅于此，子项A虽然产生很晚且具歧义，但尚有称谓；而母项B 的历史虽然久远，却因“原生态”的误导而至今无无名无份。所以，不知道的人们就把A当成了B。

    笔者将上一章节按顺序论证的“A（子项）”暂称为原生性，将“B（母项）” 暂称为原生型。本章节我们将按逻辑关系的母项和子项的顺序进行论证，按性质、功能、使用场合的不同，将两种形式分别予以定义。笔者在此强调，以上两个概念只用于音乐学范畴。

什么是原生型音乐？

    原生型音乐是人类社会某民族或区域人群文化中土生土长、与生活习俗和生产劳动紧密联系、依靠口头传承、尚未受到外来音乐文化的侵袭、未被专业人员加工处理过、不依赖舞台存在和表演的民间音乐。

    原生型音乐是一个民族和区域人群音乐文化的灵魂，是其他一切音乐类型产生的根源，是研究民族和人群音乐文化的活化石。

    各民族或地域人群的原生型艺术还表现出从形式到内容，如服饰、语言、风俗等、生产方式等特性；从更深层次的民族特性讲，包含了世界观、信仰、思维方式、宗教观、价值观、心理结构、审美趣味、生活方式等长期以来形成的、表现在日常生活方方面面的行为方式。

    原生型音乐是一种不断运动着的活态存在,并主要依赖传承人口传心授的方式传承,是一定时代、环境、文化和民族精神的产物，是集体创造的结晶。

    需要说明的是，原生型音乐概念属于传统音乐理论研究范畴。

    原生型音乐与其他类型的音乐的不同还在于，它具有以下几方面的特征：

    1、在地理上局限于特定的民族和区域人群

    “民族是根据在历史上形成的具有共同的语言、地域、经济生活和心理状态等特征的人们共同体”。（李绍明：《民族学》）就民族而言，每一个民族或人群大都有自己特定的生活和活动的地域，该区域的自然环境对该民族和人群音乐文化的产生和形成有很大影响。离开了该地域这一文化空间，就失去了其赖以存在的土壤和条件。如羌族释比、黑水尔麦人的‘卡斯达温’、川江号子中的抢滩号子、佤族、景颇族膘牛等特定场景的原生型音乐，只能在该地域存在和使用。或者说，原生型音乐不能脱离特定地域的历史、文化、经济、风俗和社会生活的大背景。

    2、在传播上受语言、风俗的限制

    共同的语言是民族共同体的特征之一，其语言下往往又分为方言、次方言或土语，语言是民歌的物质载体，何一个民族的语言与音乐二者间的关系紧密而不可分割，而方言、土语在人类历史的各个阶段对民间音乐尤其是民歌的演变更是有着惊人的效果。

    假定原始歌唱曲调来源于原始语言音调，那么，这种语言音调则是人类音乐文化中最为古老、持久、顽固的现象。语言音调是产生歌唱曲调的物质基础，是其赖以存在的基本条件，因而，无论一个民族的歌唱曲调怎样变化发展，都脱离不了语言音调这一具有决定作用的因素的制约和影响。匈牙利音乐家佐尔丹·柯达伊曾说过："每一种语言都有它自己固有的音色、速度、节奏和旋律，总之，有它自己的音乐"，说明了语言音调对音乐风格、特征的实质意义。

    由于所处地域的差异，各民族或地域人群的语言在音调和发声上都具有各自的独特性，而正是在其语言和发声方法的独特性的前提下，产生出特殊的音调、唱法和风格的独特性。例：藏族、彝族、羌族语言的音调和发声方法以及山西、山东、河南、河北等方言的语言的音调和发声方法的差异，使得其民歌具有完全不同的音调和唱法的特征。傣族语言中的下属音使其音乐中下属音的出现非常自然，壮、彝、苗等民族语言中真假声的变换在其民歌中体现得非常充分……不同的语言音调和语言发声方法就表现为不同的唱法，所以，原生型本身就是一种唱法，脱离这种特殊的唱法，原生型歌曲就失去了本质特征。反之，原生型歌曲的传播也受到地域和语言的限制。.

    各民族都有自己独特的风俗习惯，如白族的三月三，傣族的泼水节，彝族的火把节、羌族的哦尔哦觉、蒙古族的那达慕等等，每种节庆活动的天数不等，但都有相应的活动程序，即每天活动的内容不同，很多原生型的音乐活动都在这些特殊的日子和场合进行。正是这些特殊的风俗习惯制约了相应的音乐活动不可能在其他地方进行。

    所以，当原生型音乐脱离了语言的物质基础和特定的地域场景时，其传播速度和范围都受到极大的限制。我们经常听到一些旋律很美的外国民歌在用中文演唱时，虽然还保留了旋律的美感，但语言与旋律的关系却让人感到有点不伦不类；又如我国一些少数民族的原生性歌曲在用民族语言演唱时，给人的的感觉是美伦美焕的天籁之音，一旦用汉语演唱时则使人感觉牵强、生硬甚至是难听。

    3、活态性表现：

 由于原生型音乐与民族或地域人群的社会生活和生产劳动紧密联系，无论是在田间地头，还是在特定的文化空间举行的仪式、节庆活动和日常的娱乐活动中，都离不开社群民众的实际参与，都是在动态过程中表现和完成。由于原生型音乐都是由民间集体创作，经口传心授的方式表现出来的，因此，同一首歌（乐）曲因民众居住区域和传授个体的不同而在形态和结构上有所差异；也因演（奏）唱者个体的性格、心理、当时的情绪，和对所演（奏）唱歌（乐）曲的理解，演唱技能的高低和即兴的表演等因素，使原生型音乐在这种动态过程中具有一定的活态性。具体表现为，因演（奏）唱者随情随兴加即兴的表现，同一首歌（乐）曲经不同个体甚至同一个体表演时，每次都有程度不同的差异。同时，原生型音乐在某种程度上还具有冗长、琐碎的特性。

    4、其他特征

什么是原生性音乐？

    原生性是指原生型民间艺术品种经专业人员浓缩加工发展后，保持了原有的性质和特征、由特定民族或区域人群的语言和民众所表演、属于民间艺术范围、用于各种场合表演，使原品种具有升华性质的表现形式的总和。

    原生性音乐属于音乐表演范畴。

    “原生”是指：处于原初、原本、最早甚至原始状态的事物，是事物的本质；

    ‘性’在此处指：性能、性质、特征、标准以及范围，是事物的属性；

    讨论至此，我们已不用再就原生性概念的内涵做刻意和详细解释，因为，读者们在本文前面几个部分已多次看见这一称谓。简言之，目前我们在电视上所看到的、被统称为“原生态”的音乐，以及各届青歌赛“原生态”组中所有——除创作作品外的——形式基本都可包含在这一概念中。不仅如此，随着原生型音乐的发掘、整理，原生性音乐的品种还会不断增加，范围还会不断扩大，我国各民族和地区的优秀传统音乐将会越来越多的被介绍给更多的观众和展示于更广阔的舞台，这也是笔者衷心的愿望！

    以上两个概念（称谓）的建立，基本解决了以下的问题：

    1：给“原生型”和“原生性”两种音乐现象理清了逻辑关系并明确了概念内涵；

    2：使人们能对两个概念的性质予以明确区分；

    3：基本说明了两个概念的社会功能；

    4：基本澄清了“原生态”歧义的误导，基本能解决学术界关于“原生态”的争论。

    本文是经长时间的思索和研究，在诸多音乐学同仁的支持下而得以完成的，

    并非笔者想标新立异。当“原生态”已为大家耳熟能详且时尚响亮时，笔者尝试提出的新概念和称谓并不奢望是否能被社会和学术界所接受，仅希望此文能起到抛砖引玉的作用，引起学术界对引起争议的问题的研究和探讨，也希望这一问题能引起更多专家学者的关注，共同探索定义和内涵更准确的概念；共同寻找更确切、更易懂的称谓来表述以上两种形式，在大家共同努力下，使民族音乐理论在体系上更加完善。 

     “原生态”一词，从产生到出现，直到国家主要媒体的正式使用，这绝不是偶然。如果说“原生态”一词的使用是不当的，其责任也不该由国家主要媒体来承担。因为，媒体没有责任和义务，去对属于学术领域的称谓进行鉴别和界定；同时，所有“原生态”的节目在各赛区从初赛、复赛直至进入决赛的过程中，都经历了从节目的编导者到各个级别的评委们从内容审核到称谓确认的层层把关……可以说，从初始的改编到省级赛区的层层选拔，再经各省电视台播出的期间，相关的专业人员没有对这一称谓给予严肃的关注，致使当有人提出质疑时，得到的答复多半是模糊、棱模两可甚至是片面的。但是，我们仍然无权去指责从编导到各个级别的评委们，责任同样也不在他们。因为“原生态”作为一个新词汇，当它被用于概括它所不能概括的内涵时，对它承担鉴别、界定责任的音乐学界没有做出相应的反应，也没有为媒体提供合适或恰当的称谓。所以，当所有经改编加工的原生性歌曲，甚至标有词曲作者的创作歌曲，以及属于民间曲艺类的说唱音乐、属于民间戏曲类的唱腔段落，都被各省市电视台和国家主要媒体以“原生态”之名播出.就不奇怪了。

    社会在进步，时代在发展，进步和发展必然会使我们生活的方方面面出现越来越多的新东西，我们各行各业的理论和学术研究必须与时俱进，才能就新生事物做出迅速及时的反应。我们不能再重蹈那种重经验，轻理性，重领悟，轻逻辑的传统思维方式和模棱两可的说教，否则，我们就只能永远学习、借鉴和使用国外的东西。如果真是如此，不知道这算不算是一种悲哀？

    2010年5月

参考文献、书籍

    ﹡1：《原生态的音乐与音乐的原生态》人民音乐2006年第9期

    ﹡2： http://dating.taobao.com/q/98703.htm?lo=9&w=%D5%C5%D2%D5%C4%B1

    ﹡3： http://baike.baidu.com/view/50942.htm

    《非物质文化遗产概论》王文章主编                 科学教育出版社

    《民族学》           李绍明                      四川民族出版社

    《文明的冲突与世界秩序的重建》塞缪尔·亨廷顿     新华出版社       

    《音乐社会学》（苏）  A索哈尔  杨洸译             中国文联出版公司出版

    《旋律学》  （奥）恩斯特·托赫  顾耀明译         人民音乐出版社

    《旋律史》  （匈）萨波奇·本采  司徒幼文译       人民音乐出版社

    《西南民族研究》 中国西南民族研究学会编          四川民族出版社

    《中国古代民族史研究》 黄  烈                    人民出版社出版

    《四川省民族民间音乐研究论文集》                 大众文艺出版社

    《羌族简史》                                     四川民族出版社

    《中国民族民间歌曲集成·四川卷》                 中国ISBN中心出版

    《云南少数民族》  云南省历史研究所               云南民族出版社  

    [1] 《直面原生态　检视大流脉》：“当我们直面文论思想发育的原生态时，便不难看出：萨库林当年在与"形式学派"的争鸣之中，在倡导"社会学文论"之际，其思想视野还是比较开阔的，其理论思路还是相当灵活的”

    [2] 嘉绒藏族主要居住在四川省阿坝州的卓客基、松潘及大、小金川一带，建国前分属四名土司管辖，俗称四土地区。

    [3] 黑水地区的尔麦人的族属虽在上世纪五十年代被划分为藏族，但其历来所使用的语言为羌语北方语系，其宗教信仰及风俗均还相当程度的保留着羌族原有的传统，并至今仍自称为尔麦人。“尔麦”在羌语北方语系中乃是羌人的自称，故黑水地区尔麦人的多声现象应划归为羌文化体系。因此，在四川的诸少数民族民歌中，唯羌族民歌的多声现象是历史的客观存在。