九乡新闻网鸡汁的作用与功效:空海法师：老子道德经心声(五)
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/07/14 11:33:17
－第40章－
反者，道之动；弱者，道之用。
天下万物生于『有』，『有』生于『无』。
「反者，道之动」整个无极、「空」是不生不灭的存在，当里面的能源因缘具足，就会渐渐形成星云，然后渐渐形成一个「太极」。「无极」会形成「太极」，「太极」又会形成「两仪」。因为当形成物质现象之后，又会变化形成「两仪」，于是形成一个「太极图」。当太极图在旋转的时候，会有阴、有阳，一定有比例不同，这时候密度不同、高度不同，位差不同、浓度不同，就一定会旋转、会变动。有旋转、有变动，就一定会慢慢变化、变化、变化，就有很多的创造出来，「无极」会生「太极」、「太极」生「两仪」，「两仪」再生「四象」，包括说「道生一，一生二」。
于是就由「一」分裂为「二」，「二」又会生「三」，不断的变化、变化，叫做「反者，道之动」。「反」就是有阴、阳的对比出来，有正、有反，就表示已经来到「两仪」的世界，它一定会旋转、一定会动，有动就是佛教所讲的“诸行无常” 「行」是现象界的一切，它一定是在动、在变，有变、有动就是无常生灭变化，它会生、住、异、灭。灭了之后，又会生、住、异、灭。
「弱者，道之用」，「弱」就像「空」、「水」所展现出很柔弱的样貌，但是它却是能够真正利益众生。例如，杯子是要利用里面的「空」，里面有「空」，才能够利用。如果一个人身心柔软，才能够真正利益众生；如果身心不柔软、我慢很强，不管再怎么作为，利益众生都是有限的，而且背后很有可能，还会有相当大的负面作用。「弱者，道之用」就是身心柔软、慈悲善待一切众生，这样才能够真正利益众生。
「天下万物生于『有』，有生于『无』」一切现象界的这些「生于『有』」。「有生于『无』」的「无」就是「无极」、「空」，就是「道」的本体，也就是「上帝」，无形「道」体本身这一部份。从「无极」、「空」又慢慢形成「太极」，「太极」又会生「两仪」。「太极」就是这里所讲的「有」，这一句话是从上面念下来，但是它生成的过程是要从下面看上去。
天下万事万物现象界一切，是来自于「有」，就像来自于整片广大星云，然后慢慢运转，才形成日月星辰、山河大地。但是这些星云是怎么来的呢？是来自于散播在「空」中的能源，所以「有」、现象界，包括星云，都是来自于「空」、来自于「道」、来自于「无极」。
《道德经》的课程，如果真的能够归零听过之后，要找到「道」就很容易；如果没有归零，或是以一般以前的观念、知见，你要“得道”，在深山林内再躲个廿、卅年，还是有得忙！所以，真的要好好归零来闻思，重新认识「道」是什么，放下过去的知见，这样就会很快。
－第41章－
上士闻『道』，勤而行之；中士闻『道』，若存若亡；下士闻『道』，大笑之。不笑不足以为『道』。故建言有之：
明『道』若昧；进『道』若退；夷『道』若颣；上『德』若谷，大白若辱；广『德』若不足，建『德』若偷；质『德』若渝，大方无隅；大器晚成；大音
希声；大象无形，『道』隐无名。
夫唯『道』，善贷且成。
宗教方面概略归纳分成几种，「迷信型」的占60﹪，「信仰型」的占30﹪，「智能型」的占10﹪。如果想要发展宗教事业，「迷信型」、「信仰型」的，一般的发展都会很蓬勃，往这方面发展就很快。但是如果要的是真理实相，就不会停留在这方面，你一定是智慧、求真求证，不会昧着良心说话。
「上士闻『道』，勤而行之」以众生的心灵质量而言，要来到上等层面占得比较少，大概10﹪。上等智慧的人听到「道」，亦即大自然的法则，看到这些真理、实相之后，体会「无常」原来就是这样，什么叫做「无我」？什么叫做涅盘寂静？真的看到整个法界展现处处「三法印」具足。
去体会整个大自然展现无我、无私的德行，当他听闻之后，会很震撼，而且「勤而行之」，会努力净化自己的贪瞋痴、我慢，如实回来面对自己、照见自己，然后净化自己，让自己的身心越来越柔软，心灵智慧不断的提升、不断的成长，来到返璞归真，溶入一体的世界，与道合一，这是「上士闻『道』」。
中等根基的人听闻「道」之后，「若存若亡」，「是这样吗？经典不是这样写啊！一般宗教师也不是这样讲啊！」于是会有很多的疑惑、很多的疑问，然后他是不排斥，但是也不会很珍惜，是不认同、也不否认。「道」对他来讲，好像可有、可无，有时间就来听，没时间，也没关系！有也好、没有也好，就是「中士闻『道』，若存若亡」。
他认为一般的经典、宗教师没有这样说，但是也许现在慢慢听闻之后，当他的人生历练越多、智慧越成熟之后，有一天他就会去求真、求证。当他真的去求真、求证，如果苦吃够了、铁板踢够了，这时候他才会体会到什么叫做「无上甚深微妙法」，什么叫做「道」，什么叫做「涅盘」，什么叫做「解脱」。才会一直往这方面再深入，这是「中士闻『道』，若存若亡」。
「下士闻『道』」呢？「大笑之」！下等根器的人听到「道」，「哦！怎么这样？不是啦！那个走偏差了！那个错了啦！那个不对啦！」当他一听到这些，不是嘲笑，不然就是否定、不认同，有的甚至觉得所讲的跟他有很大违背，就会嘲笑、攻击、批判啊！就是「下士闻道，大笑之」会认为「这种人走偏了啦！那不对啦！不是这样啦！」。
但是，能不能回来问问自己解脱了吗？自己要的是什么呢？真的要如实回来面对自己，这样才不会被自我意识欺骗了，人最大的敌人是自己，真的很容易被自我意识欺骗，而障碍自己解脱之路，就是「下士闻『道』，大笑之」。
老子讲「不笑不足以为『道』」「道」，如果一般众生不这样排斥、攻击，就算是不正常，因此这些都是很正常的。就像有人认为「“上帝”应该是多么庄严啊！」佛教则是认为佛陀应该是…多么庄严啊！解脱者应该是…！跟他讲「解脱」就是返璞归真，成为一位平凡、平实、平淡的人，他不相信、不以为然。认为解脱者是要三头六臂的金光闪闪，解脱者是手长过膝，解脱者是…。
以一般宗教而言，基督教、天主教的信仰，认为上帝应该是…。你现在当下就踩在「上帝」的身上，却不以为然，他「大笑之」，认为「你这个人疯狂啦！你这个偏差了」。我是在讲真话，你现在就坐在“上帝”的身上，就浸泡在「道」之中，「道」没有分秒离开过你，“上帝”没有分秒离开过你。你没有找到，就要到他方世界去找；你没有找到，就会想：我死后才回归主怀。
如果你宣布的福音是在死后才回归主怀，表示你不知道“上帝”是什么？如果你的净土、涅盘是在来世，表示你还不知道什么叫做「净土」。如果你还很努力、很拘谨的在修「道」，在那里苦修要得「道」，绷得很紧，就表示你还不知「道」是什么？所以「上士闻『道』，勤而行之」。
真正体会「道」的人，体证真理、实相的人，后来是体悟到「哇！原来是这样啊！」体会到原来「无所得、无所失」，在凡不减、在圣不增，就是《心经》所讲的世界，不增不减，也无所得、无所失。
「明『道』若昧」一个真正体道、悟道的人，因为我慢都消失了，不会展现「自我」，就是恢复成为一个平凡、平实、平淡的人，看起来就像一个愚昧的人，因为你也看不出什么，就这样傻里傻气、土里土气，像乡下人，没有什么啊！就是「明『道』若昧」。
如果他很着重外表、外相要怎么打扮、穿着，众生才会看到我是一个大法师，表示还在着重外相。如果你是真正的太阳，还会去向人家说「你看啊！我是太阳啊！我多么重要啊！」如果你是太阳，还会到处跟人家说「你要肯定我是太阳喔！要肯定、要相信我是太阳喔！你要相信我对你很重要喔！」如果你是真的，是不会这样、也不必啊！太阳就是太阳啊！我就是把生命意义发挥出来。如果你是真的太阳，就是有自信，不必求别人肯定。
所以，四果阿罗汉会来到自知、自觉、自作证，如果你是真的，就能够来到自知、自觉、自作证，也不必要别人肯定或否定，因此「明『道』若昧」。
「进『道』若退」一个一个体道、悟道而精进走在修「道」之上的人，看起来好像是退步，人家是越修越厉害。如果真正走在《解脱道》上，你是越修，身心越柔软，越懂得感恩，越知足、越祥和，别人是越修越厉害，而我们却不是这样。
老子讲「为学日益」、「为道日损」。佛陀也讲我们学佛修行、走在《解脱道》上，要依远离、依离欲、依灭、向于舍，是把我们十个结一一去除，在这去除的过程中，就是老子这里所讲的「进『道』若退」。人家是有所得，越抓、越多，我们却不是这样，我们是要放啊！放下那些执取，放下那些抓取，放下那些颠倒梦想，所以叫做「进『道』若退」。
「夷『道』若颣」一个真正实践「道」的人，他就像凡夫一样。凡夫才会想要成圣、成贤，当真正成为一个有智慧的解脱者，只是返璞归真，成为平凡、平实、平淡的人，所以“至人只是常”。「至人」就是老子这里所讲的圣人、解脱者，只是返璞归真。
「上德若谷」真正展现出「道」的精神、质量，他是虚怀若谷、没有我慢。我们不懂，就承认我们不懂；需要学习，就虚心学习。不是说一个解脱者，他样样都懂、样样都会，他是了悟生死大事，了悟宇宙、人生哲学。在「世间法」方面，如果有不会的，他不会“装懂”；有值得学的，他还是会虚心学习，所以「上德若谷」。
「大白若辱」。「大白」就像众生一直在夸赞那些心目中的偶像、大师，但是对于真正发光照耀世间、照耀众生的太阳，大家却是冷落它，不知道它的存在，不知道它的重要，它就像被众生冰冻在冷宫受污辱，甚至有时候众生还会责骂「太阳怎么这么强烈呢！」就是「大白若辱」。太阳的德行这么高明、光明，这么无我无私的照耀众生，但是众生就是不知感恩，「大白若辱」。
「广德若不足」从大自然方面来解释，大家就比较容易了解，所谓大自然是“完整而非完美”，一个真正的解脱者也是展现“完整而不是完美”，但是众生都一直构筑梦幻的“完美”世界，一般众生是一直构筑所要的梦幻世界，所以看不到完整的世界、看不到实相的世界，而且你也不承认。你要的是心目中一个美好的梦幻世界，但也是不可能实践的。整个大自然的存在是完整而不是完美，如果你用完美的质量框框，要来找善知识，你所找的是被众生钉在众生所制定的框框里面的“偶像”，不会找到真正活生生活的善知识，所以「广德若不足」。
「建德若偷」一个得「道」之人，他是很还怕被宗教师钉死。所以老子有时候做事就是很小心，「如冬天之涉川」、「建德若偷」，因为他是怕讲出真理实相之后，被一般宗教师钉死，所以他在世间法方面会有一些顾虑。
「质德若渝」「渝」是一种变化、善变，一个悟道之人是「心与『空』相应」，外相随顺缘起，所以他不是按照众生所要的剧本去演出。一个真正悟道的人是随顺缘起。
「大方无隅」以实际法界来讲，「空」就是无边、无际，体证「空」、体悟「道」的人，他是来到「无我」的世界，是超越任何界线框框，超越任何宗派、宗教、种族框框的，叫做「大方无隅」，他没有框框、界线的限制。
「大器晚成」一个真正大根大器之人是比较晚成，都是需要人生的历练，智慧的累积真的需要人生历练，不是从经典、文字里面所能够看得到的。
「大音希声」正法之音是很稀少，也很少有人能懂，所以真正的解脱法，也是百千万劫难遭遇。老子所讲的这些，如果你没有从整个法界、「道」、大自然方面了解、体会，你是没办法体会老子所讲的深意，包括他后面所讲的这些，含意都很深！比如「大方无隅」、「大器晚成」、「大音希声」啊！
「大音希声」以整个大自然、法界来讲，我们人类所听到声音的频率是有一个范围，很多声音是超越过人类耳朵所能够接受的范围，但是你是听不到，就像一些超高频或是调幅电台、调频电台，空中有它们的声音存在，但是我们的耳朵听不到，你必须透过收音机、电视的感受器接收，你才能够听得到，这里也就是告诉我们「大音希声」。真正超越人类耳朵所能够感官的一些声音，你是听不到的。
如果超越一般众生所能理解的那些智慧话语，一般人类也不容易听懂，很少人能够听得懂、能够体会得到，「大音希声」真正的正法之音也很稀少，也很少人能够懂。
「大象无形」以整个法界来讲，「空」或「道」是整个无边无际、无形无相，「大象」是「空」、整体法界的「道」。一个真正了悟真理、实相的解脱者、得道者，他所展现出来的，「大象」就是大根器，真正了悟自在的人，他展现出来的是「无形」。「无形」就是不会固定在一种“形象”，也不喜欢让众生把他钉在一个固定的形象、框框上面，不喜欢被装入众生所制定好的“圣人”框框，他是一个自由自在的解脱者，就是「大象无形」。
「道隐无名」大道、大自然都是一直在养育一切众生，又是默默在做，而且众生每天都踩在它的身上，每天都浸泡在「道」的怀抱里面，但是众生却很少去感恩，不知道「道」的存在，所以就不断去崇拜那些大师、大偶像、大法王。现在假设这个人在树下参禅、打坐，认为是得道了、悟道了，他成为一个大师，于是很多众生就聚集过来顶礼、跪拜。
众生心目中很容易看到这个人的德行，很容易看到这个人，于是就认为他是圣人、大师，这样不断的顶礼、跪拜。但是看不到你们通通坐在大地上，你们通通需要整个大地的支撑、养育，通通需要阳光的普照。不管你再多大尾，还是需要阳光给你能源，你怎么大成就、大神通，还是一样都只是法界里面的一个众生，所以真正能够成就、养育大家的，是大自然、「道」。
「道」，如果在无形方面的，就是「空」；转换成有形方面的，就是地、水、火、风。可以称为「法界」，也可以称为「上帝」，看你是用什么名称都可以。「道」本无名，本来就没有固定的名称，是人类用一个权说的假名贴上去。佛陀是用「法界」，老子是用「道」，耶稣是用「上帝」，事实上讲的都相同。
本体是无形方面的，就是「空」，佛教讲「空中能生妙有」。「道能生一，一生二，二生三，三生万物」、「上帝创世纪」都是这样。创世纪出来，「妙」有出来的，就是这些地、水、火、风。有了地、水、火、风，以及「空」之后，才会有一切的众生、动植物。「空」本来就存在，就是有地、水、火、风，再加上有「空」，「空」本来就存在。
这些地、水、火、风跟「空」配合之后，才会有一些众生、动植物。所以老子所讲的「道」，不光是抽象的「空」，包括空间的「空」也是。如果没有无边无际的虚空，地球、太阳是没办法存在，前面这边有星球挡住、会相撞，所以一定要有无边、无际的虚空，太阳系才能够在「空」中运转。
我们地球要自转、地球要公转，都需要有空间。太阳系存在、要运转，也一定都要有「空」。没有「空」，「有」是不能存在的。所以，不要以为「道」就只有「空」，不要以为上帝就是无形、在他方世界，不是啦！「空」像无边无际的这些「空」都是，「空」还有地、水、火、风，你就坐在「道」的上面。如果用「上帝」来讲，你就践踏在「上帝」的身上，你就浸泡在「空」里面，你就浸泡在「道」里面，而整个法界、大自然展现出来，都是「道」的精神、「道」的特色，就是「『道』隐无名」。
大自然、法界的光芒，众生却看不到，因为你从一出生就跟它是一体，你体会不到它的重要，结果真正最重要的，我们看不到、体会不到，然后大家膜拜偶像、大师，光芒都被这些人、我相占住。「道」、大自然不会争功、不会争名，就是这样傻里傻气，都不懂得宣传、广告、文宣，也不会设法如何能够得到众生的肯定、尊敬、掌声，就只是默默的做、傻傻的做，就是真正的无我无私。
一个真正悟道、得道者，体会整个「道」展现出来的，除了四果阿罗汉、解脱者以外，没有人能够展现无我、无私的精神。那些来到相同境界的人，都是看到整个大自然的展现之后，然后我慢很快就消失。整个「道」展现出来的就是「『道』隐无名」，但又不是「什么都不做」，就是默默让万物生生不息，养育一切众生。
所以，当我们宣说「道」，为什么会有人「大笑之」？如果你是站在众生膜拜大师的立场，一直要去构筑一个大师的偶像，会惧怕你的偶像被我戳破，于是就反弹、不认同，认为「哪里是这样！我们的大法师、大法王才是很厉害的呀！他可以神通变化…」你会害怕听到「道」，害怕听到法界这些。如果你是站在信众的立场，是因为害怕你的偶像、大师被破灭掉。
再者，如果你是站在法师的立场来讲，为什么你会怕「道」？为什么会怕听闻到「道」呢？因为这样他就没钱赚，宗教事业就没办法发展。如果你不相信、不信服，你看你心目中的偶像、大师，哪一位不需要脚踏在大地上？！哪一位不需要空气的养育？！哪一位不需要阳光给他能源？！佛陀成就再怎么高的智慧，吃饭还是要去托钵啊！不是用他的神通就能够变成食物，所托钵来的食物，也都还是大自然变化出来的五谷。
所以，真正体会「道」的人，就像佛陀那些解脱者，我慢会断尽的原因就是这样，一定是体会到整个法界的庄严、法界的特性，然后存着知恩、感恩，展现无我无私的精神，以回馈世间。今天有缘来世间跟众生结缘，就把生命意义发挥出来，回馈世间，就这样！
「夫唯道，善贷且成」「贷」就是借钱给你。一般众生如果借钱给你，就是有条件、有所求、要利息；银行要借钱给你，也是要利息。如果银行借钱给你，你不付利息，就查封你的房子。一般众生也是一样，包括夫妻彼此之间的相处，如果你的心灵智慧没有提升，当太太的对先生很好，如果先生展现出来，没有
一般众生在还没有解脱以前，都是很正常的，在这种「有为法」、有所求的境界，但是老子讲「夫唯道」，只有整个法界、大自然所展现出来的，是「善贷且成」，不吝啬、善于付出，而且养育你、成就你，然后又不争功、不争名。太阳真的是每天燃烧自己、照亮众生，然后把那些能源传送到地球上面，转换成我们生命的能源，大地也都是这样任你奔跑、任你踩踏，任你大小便、任你吐痰，众生纵使不知恩，它也不要紧、没关系！还是默默去做。
只是如果没有知恩、感恩，没有体会「道」的重要，你是在无明的世界，就会心不安、背道而驰，就会自讨苦吃。所以，不是说上帝来审判你「如果你信我，就得救；如果不信我，就把你丢入地狱去受苦」不是这样啦！而是如果你不了解整个「道」的存在、「道」的重要，以及大自然运转法则，你是处在无明的世界，是自讨苦吃。你就在「道」的怀抱中，但是不知道「道」在哪里，你就一直去找「道」。你就在上帝的怀抱中，但是不知道上帝在哪里，你就一直要去找上帝在哪里。你就在涅盘、净土的世界里面，但你不知道心灵的家在哪里，所以你就苦啊！不安啊！一直到处要去找，就是无明遮障，你就是苦、不安，这样而已。整个修行就是打开智慧眼，了解真理实相。当你真正打开智慧眼，看到真理实相之后，「啊！这本来就存在嘛！」到后来是“无所得”，无修、无证、无所得的世界。
－第42章－
『道』能生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
（人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称）故物，或损之而益，获益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。
「『道』生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和」就是现代创世纪，佛教所讲的“空能生妙有”，整个过程、一切现象，佛陀用“缘起”解释，这样更能够回到中性，众生也比较不容易误解。但是虽然不容易误解、了解，所以「道生一，一生二，二生三」。
「故物，或损之而益，或益之而损」现象界的这些人、事、物「或损之而益」，当你能够放下手中所抓，才能够得到“无限”，就是「或损之」，「损」就是要放下，你能够真的放下自我，才能够来到不生不死的世界。
「或损之而益，或益之而损」表面上你以为赚很多、得到很多，事实上你一直用生命赚很多钱，结果当你赚到不少钱之后，也赔上了生命。是你去赚钱？还是被钱赚走？不是说钱不好，但是你要知道钱的目的，要怎么样去运用，把钱的意义发挥出来。它只是一个工具，不是你的人生目的，要会去善用它。如果你把赚钱当做一个目的，说你是在赚钱，实际上你的生命是被钱赚走。你以为你得到很多，你抓到很多、拥有很多，你的烦恼、痛苦也会很多，你的牵挂也会很多，就是「或益之而损」。
「人之所教，我亦教之」那些智慧者这样说，佛陀也是这样说。真正的解脱者、智慧者，他们是体悟相同的世界，所以他们如此真实的在教导众生，我也是「人之所教，我亦教之」。
「强梁者，不得其死」「强梁者」就是自视甚强、展现我慢的人，你越展现我慢的人，「不得其死」就是不得好死。「我慢」越大，你就死得越痛苦。不一定是两眼闭上、尸体的死亡，而是我慢越大，生活就越痛苦；我慢越大，内心就越苦。所以「强梁者，不得其死」。
如果你不懂得臣服法界，都不知道「道」在哪里，不知道涅盘彼岸在哪里，你的内心是苦的。「吾将以为教父」像老子、佛陀他们都是看到众生在苦海里面浮沈，所以大慈大悲愍众生，只要众生愿意出离、解脱，都愿意跟他们分享。
－第43章－
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知「无为」之有益，「不言」之教，「无为」之益，天下希及之！
我们先从法界、大自然方面来了解，整个法界、整个大自然的存在，太阳系算是有形的存在，但是整个太阳系还是浸泡在整个「空」里面。「至柔」从「空」方面来理解，「空」可以包容一切现象界。如果你的心体证到「空」，体悟到法界、溶入法界，你的心是与「空」相应，外相随顺缘起，身心是很柔软的，才能够真正发挥生命的智慧，真正有所成就。
「天下之至柔，驰骋天下之至坚」还有另外一个深意就像天地父母，他是以最低的姿态来养育一切众生，现在缩小到整个太阳系的地球跟太阳，就像「地」或是「母」，太阳、「空」称为「天」或是「父」，就是天地父母。「天下之至柔」天地父母默默在养育一切众生，任众生踩踏、蹂躏、毁谤、攻击、批评都没关系，展现「至柔」的德性，但是为什么能够「驰骋天下之至坚」呢？不管「我慢」再怎么大、怎么功成名就，再成为什么英雄、豪杰，都只是法界里面的一份子。
你再怎么豪夺整个江山，包括像希特勒或是拿破仑，或是你再建立多庞大的帝国，到最后都要归还法界、归还大地，你一把土也抓不走。你越厉害，就死得越痛苦。但是这不是整个法界大自然对你不好，而是你自己背道而驰。天地父母如此在养育我们、照顾我们，但是众生不知感恩，然后受到践踏、批评、批判、攻击、批评，也都无所谓！它就是默默的养育众生。
就算你修行再怎么有成，再怎么神通广大、再怎么会变化，能够呼风唤雨，或是能够移山倒海、隔空打虎、能够让石头飞起来…，这些都只是在耍特技而已，像是杂技团一样！不管你再怎么神通广大、呼风唤雨，你不会、也不可能增加地球一滴水；不管你再怎么神通广大，你不会增、减法界的一毫毛，不会增一分、也不能减一分。
不管你再怎么神通广大，你不可能、也不会增减法界一分一毫，没办法增加一根毛，也没办法减少一根毛，你顶多只是把这边的土搬来这边，你顶多只是把那边的水吸过来这边而已。就像魔术师再怎么变化，很厉害！一秒钟就能够从一个空的袋子里面变出一只鸽子，但是你真的是无中生有吗？不管你再怎么变化，这些都一定是法界存在的，你才能够变出来，就是「天下之至柔，驰骋天下之至坚」的深意。
「无有入无间」「无有」就是「空」。「入无间」整个太阳系都浸泡在「空」里面，如果在高速公路上，你开着一辆车前进，前面的风是往两边跑或是往上面跑，这些风不是贯穿入你的车子，是要闪开、移开，你的车子才能够前进。就像潜水艇也是一样，那个水必须要被你撑开、拨开，车子、潜水艇才能够前进，水不是贯穿过你，是移开它的空间出来让你过去，风也是一样！
但是「空」就不一样，它不是闪开让你过去，它是你到哪里，都把你贯穿，你是被「空」所贯穿，因为有「空」的贯穿，所以才能够走过去，这就是「无有入无间」，「空」能够贯穿一切的现象界，贯穿一切的有、贯穿一切的众生，包括你、我、他的身体都浸泡在「空」里面。你的身体里面也一定有「空」的存在，包括一张桌子，它外面要有空间让它存在，桌子里面本身一定也是有空间、有「空」，就是「无有入无间」。
如果真的来到无我、无为的世界，就能够无为、无不为，所以「无有入无间」。老子体会到「吾是以知无为之有益」，说「哇！赞叹整个『道』！赞叹『空』的奥妙啊！」以有空义故，一切有，才能够存在、成立，所以「吾是以知无为之有益」。
就像「空」，你看不出它有什么大作为，但却是最重要的元素，不断在利益一切众生，当你对现象界体会越深之后，「『不言』之教，『无为』之益，天下希及之」，什么叫做「不言之教」？就是「大地风云经」。整个大自然都默默在告诉你，什么叫做「无常」？什么叫做「无我」？什么叫做「涅盘寂静」？不必透过人类的语言告诉你，这就是禅宗所讲的“不立文字”，「大地风云经」就是「无字天书」。
「不言」就是超越语言、文字的启示，也就是「大地风云经」的启示，整个法界、大自然的启示，包括说「『无为』之益」整个法界展现无我、无私的精神、特色，“无为，无不为”，无我、无私利益众生，这一种特性是「天下希及之」。在这几十亿的人口里面，能够真正体会整个「道」的精神特色，悟道、体道而行道的，「天下希及之」，很少、很少人能懂、能做到。
－第44章－
名与身孰亲，身与货孰多？得与亡孰病？
是故甚爱必大费，多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以长久。
以整个「道」、整个法界为主、为核心，然后再切入。一般众生都处在颠倒梦想的世界，因此希望能够从中再唤醒众生，所以在「世间法」方面，也会做一些比较，但是老子的思考范围，跟一般众生的思想是有很大的不同。一般众生是不断在追名逐利，老子就提出一个问题：「名」就是虚名，名声、虚名跟你的生命，哪一种比较重要呢？「名与身孰亲？」哪一种对你比较重要呢？是生命比较重要？还是这些虚名比较重要呢？「身与货孰多」，「身」就是你的生命，「货」就是那些金银财宝，你的生命比较贵重？还是金银财宝比较重要呢？
「身与贷孰多？」「得与亡孰病？」「得」就是在得失之间，「亡」就是丧失生命，到底是得到名利比较重要？还是丧失生命比较好呢？到底是要得到名、利而丧失生命比较重要？还是保有你的生命，过着纯真快乐、解脱自在的生活呢？
「是故甚爱必大费，多藏必厚亡」老子就做出一个结论，「甚爱」就是很喜欢世间名、利的人，你一直在抓世间名、利的人，「必大费」，一定要付出很大、很大的代价。「多藏必厚亡」，「多藏」就是你在名、利，尤其是财务方面，这样一直贪得无厌！国宝、珍宝一直希望越来越多，所以「多藏必厚亡」。这样你的生命很快就会丧失掉，老子告诉我们：一般人都一直想要出人头地、出名，但是这些名是真正实至名归？还是只是要名、要名这样呢？
另外，你是拼命在赚钱，但是等到你有了钱，你的健康、生命却丧失掉了，所以俗话说“钱四脚，人二脚”，很多人就是一直很努力、奋斗在赚钱！当你到四、五十岁或五、六十岁的时候，觉得一生所预定的目标总算达到，可堪安慰啦！但是你还是不知足，会继续要再追求。再者，当你渐渐有钱之后，往往身体健康也丧失了。表面上我们是说你在赚钱，但是如果你的生命意义没有提升，把赚钱当做你的人生目的，是要用“你的生命”去换取的。
你用生命去换取钱财，结果会变成你的钱财越多，生命所剩下的也就越少，所以你说要赚钱、赚钱！结果到后来，你的生命是“被钱赚走”啦！如果你的人生意义没有找出来，你一直在赚钱，在金钱上面较量、在乎，用生命去累积钱财，但是当你有了钱，你的生命是越来越少。你确实是累积不少的钱财，但是你的生命是被钱赚走了，值得我们大家去深思熟虑。
「知足不辱」如果一个人能够知足，就可以常乐，就不会遭受很多的侮辱，就是「人到无求、品自高」。「知止不殆」如果你能够知足、适可而止，就不会一直无穷去追逐钱财。记得！一个人赚钱，是为了“不必再赚钱”，不是说赚钱是为了赚更多的钱，如果你的赚钱是为了赚取更多钱、累积更多钱，把钱财当做目的，你的生命就被钱赚走。钱只是一个工具，它不是目的。不是说有钱不好，你要善用它，生命的目的、意义要找出来，然后善用这些钱，而不是把它当做目的，所以能够「知足」就「不辱」。「知止不殆，可以长久」，因为具有生命的方向，生命意义可以发挥出来，就可以长久。
－第45章－
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。
大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。
静胜躁，寒胜熟。清静为天下正。
第一行是在描述「道」的特征，第二行是在描述体悟「道」的人所展现出来的德行。
「大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷」都是在描述「道」的特征，一个体会「道」的人，也会展现出这一种特性。「大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁，寒胜熟。清静为天下正」真正体道、悟道的人，就会展现出「道」的特性、特征，法界、「道」的特征是「大成若缺」。
法界、「道」能够成就一切万事、万物，而且它本身是非常完整的，但是你从外相看起来却「好像」缺东、缺西，「好像」有很多的弊病、很多的毛病、很多的不可意，但是“好像”是“好像”，这里用一个「若」字。事实上，不是真正的缺，而是众生以为它是缺。举例来讲，整个法界就像父母养育一切众生，但是众生不喜欢看到不想要的一面，整个法界的存在，它是正、反两面都存在，有白天、有黑夜，众生只喜欢白的、不喜欢黑的。但是对法界而言，它却是平等的，众生认为白天就好了，怎么还需要有黑暗呢？于是觉得法界好像不完美，「大成若缺」的「缺」就是这个意思。
整个法界能够让一切众生不断的生长，但是也会让众生消失、死亡。当众生面对死亡的时候，就觉得法界「天地不仁」，觉得它是「若缺」，但是没有死亡，哪来生呢？整个法界现象是生、住、异、灭，以及成、住、坏、空，不断的一直在生灭变化，众生就只要一个片段，站在主要的一个片段，然后就排斥你所不要的，所以你认为它是「若缺」。
包括你认为地球的这个地方有地震，这样是不好的，是五浊恶世，但是你要到哪里找一个没有地震的地方？！当你找到没有地震的星球，那个星球就是死亡的，你也没办法在那里生存。所以，「道」的特性就是「大成」，但是看起来「若缺」，但不是真正的“缺”。
「其用不弊」整个「道」看起来，好像觉得它有利有弊、有好有坏，不管你再怎么界定，它所展现出来的是「其用不弊」，能够创造万事、万物。整个「道」、整个「空」，整个法界却能够生妙有！「道生一，一生二，二生三，三生万物」，所以「其用不弊」，用不尽的！
「大盈若冲，其用不穷」宇宙、道体、「空」本身里面是充满着生命能源，就是「大盈」，它里面是很盈满，事实上是有内容的，就好像一个人看起来憨憨呆呆，但是这个人却很有雅量、很有内涵。所以「道」本身是「大盈」，里面是充满着能源，但是你看起来「若冲」。「冲」就是空虚，看起来好像是空虚的、空洞的，没什么！佛教讲「空」，但是一般众生不了解「空」，以为谈到「空」就是断灭空、顽空。没有「空」，现象界不可能存在，所以叫做「大盈若冲」。
但是「其用」却是「不穷」，能够妙用无穷。「空」不但能够生妙有，而且又能够起妙用。我们能够在这里研读《道德经》，都是因为有「空」的存在，所以能够「其用不穷」，都是「道」本身的特征，你要慢慢去观察、体会。当你体会到之后，就会效法、悟道，才叫真正的「悟道」。你体悟到「道」的特征、特性之后，你的心胸就会整个脱胎换骨，展现出「道」的质量、特征，也是一样会展现出「大直若屈。大巧若拙。大辩若讷」。
一个真正有智慧的人，「大直」就是内心是很正直的，「若屈」外相展现出来的却是很柔软，亦即「大直若屈」，展现柔软的身、口、意，一般不了解的众生就以为这个人很柔弱，这个人很好欺负，可以吃定他，所以叫做「大直若屈」。事实上，他是不与世间诤，世间一直争、众生一直争，争到最后，你也不会赢，越争越输。众生认为要争才会赢，要拼才会赢。但是老子的思想就不一样，你越争，到最后越是“空”、就越苦。唯有不争，以其不与人争，所以没有人能够跟他争，这是「大直若屈」。
「大巧若拙」一个体道、悟道的人，包括法界、整个「道」也是一样，他的创造力是很强的，就是「大巧」。但是看他外表展现出来的，却是很笨拙的。整个「道」方面，你真的要好好去看，会觉得它就是这么朴实无华，这么平凡、平实、平淡，这么的笨拙，但它却是妙用无穷。
你就坐在「道」的身上，就浸泡在「道」的怀抱里面，这是真的！不是比喻，但是你却不知道，因为它就是那么的笨拙。就像有人在形容「道」、法界大师，真的是傻里傻气的，它不会用华丽的外表炫耀，不会打扮、也不会包装，不会宣传、也不会广告。有时候就用显现地震来宣传广告，地震也是法界大师的一个广告，宣告法界的力量有多大。
所以，地震也是法界力量的一个展现，法界大师只是放个屁，释放出来的能量就是八颗原子弹的力量。如果没有这种破坏、没有黑脸这一面，俗话说你不知道天、地有几斤重，我慢就会“狂傲无比”！如果你能体会地震的启示，也是粉碎你的“我慢”，粉碎你的“自我”。
有一句话说“人定胜天”，那是狂傲、无知、愚痴。人怎么胜过天？没有空气让你呼吸，你都活不了，不要想说要胜过天。你能不能胜过空气？如果你能够胜过空气说「我可以不需要这些空气，你给我走开！」你很高傲，这样你就可以胜过这些空气，你连一个空气都不可能胜过，也不可能没有空气，你还胜什么天？！所以，那是因为人类在井底青蛙的无知，人类只能够说克服自然环境的一些欠缺，一直做一些补足、一些助缘，这样而已，这叫做「大巧若拙」。
「大辩若讷」一个真正体道、悟道的人，事实上也是百口莫辩，他所体会的跟一般众生、一般宗教师所讲的，又很大的不同，他不喜欢去跟人家诤辩，所以一般众生喜欢听的，他不会很喜欢讲，也不会滔滔不绝，口若悬河一直讲个不停。但是，如果他一讲话，就是讲真理、说实相，这叫做「大辩若讷」。「讷」就是外表看起来是木讷的，因为当因缘不具足、不成熟，他就静默不语，也不会要出风头。
根基、因缘不具足的时候，跟你讲也没有用，就像「对牛弹琴」，他就不讲。不是说他不慈悲，而是因缘不成熟，他所要讲的，你不是听不懂，不然就是起瞋，因为他讲出来的真理、实相，跟你以前所认知的是180度不同。佛陀释迦牟尼，「牟尼」的本意就是沉默者、静默者，老子平常也不会一张嘴巴叽哩呱啦一直讲，佛陀更是不会。真正体道、悟道的人平常不会多讲，叫做「大辩若讷」。
大家可以观察看看，如果平常在台下一张嘴巴叽哩呱啦一直讲、很会讲的，你叫他上台讲，他却讲不出来。所以，真正懂的人，不会随便乱讲，也不会去与人诤辩，这是「大辩若讷」。「大辩」不是故意要跟人家诤辩，像佛陀讲；不是我要跟世间诤，「辩」就是诤。不是我要跟世间诤，是世间人要跟我诤，我只是讲真理、实相，跟一般众生、一般宗教师认识、认知不同，不是我错，我只是讲实相、讲真理，别人就认为我要跟他诤。「大辩若讷」他不是要跟人家诤辩，当因缘不成熟，他就不讲；如果要讲，就是讲真理、实相。
「静胜躁，寒胜热」如果能够冷静下来，就会有智慧，心胸就有「空」。有「空」，你的冲动相续就会缓慢下来，就能够有智慧处理事情。所以，在一般家庭中，夫妻争吵，或是同事争吵、冲突，最好的方法不是去跟他吵个不停，越吵会越严重，要让事情能够处理得很好，就是「静胜躁，寒胜热」，用你的宁静平静的心、慈悲心，才能够把风暴消化掉。
「清静为天下正」「清静」就是一个没有贪、瞋、痴的人，就是没有我慢的人，因为到达无我、无私的世界，可以做为天下众生的模范，但不是要为人师表。记得！不是他要，而是这一种人有资格。对他本人而言，没有“我要为人师表”那一种心，如果有“我要”，里面就有不正的心态、动机。
所谓的「大成若缺、大盈若冲、大直若屈、大巧若拙、大辩若讷」一方面都是形容整个法界展现出来的特性，一个真正体道、悟道的人，就是展现会这些特征，法界大师就是这样，看起来就是「缺」、「弊」啦！还有「屈」啦！「拙」啦！「讷」啦！整个法界看起来就是像这样，一般众生怎么会喜欢呢？一般众生都是要炫耀的一些表相。
法界大师对众生这么重要，但是他的锋头、光芒，都被一些大师、宗教师们占住了，众生的目标都锁定在人相、我相上面，或是像一些大魔术师都是很风光的，所赚的钱比法界大师多，法界大师却没有人供养。
法界大师就是「道」、地球、天地父母，没什么人去供养。但是一般的宗教大师，大家的供养却很多。法界大师对众生的生命贡献非常大，但是整个光芒都被一般的宗教大师抢走了，一般众生不断在顶礼、叩拜、跪拜或是祈求，都是向一般的宗教师在祈求。
一般宗教师，在此没有指射哪一个宗、哪一个派、哪一个教，而是如果还没有真正体道、悟道、行道的一般人，展现出我是、我能，都是看在这些有形、有相的人相上面。所以，佛陀就一直希望众生真正做到无我、无私。《金刚经》强调要来到无人相、无我相、无众生相、无寿者相，才会看到法界大师的真面目。如果还在人我相上面绕，是看不到「道」的，也体会不到法界大师的，没办法以法界为师、大自然为师。
因为涅盘界的家、究竟解脱的家，就是「道」、法界。否定这些的人，除非能够找到你的安心之道，假如你还没有来到究竟安心，又在那里否定，就是「无明」啊！
－第46章－
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
「天下有道」如果「道」、大自然的特征、特性，亦即无我无私的精神能够在世间流传，大家体道、悟道而行道，都展现无我、无私的精神，大家彼此相辅相成，这样真的就会天下太平、世界大同，世界就没有战争。「走马」就是很会奔走的那种马，也就是上等的战马，战马「以粪」，都是用来耕田、耕作。本来战马是要作战用的，但是因为现在是天下太平、世界大同，没有战争，那些本来可以当作战马的良马，现在却用来耕田就好。
「天下无道」如果世间没有「道」、失去「道」，就像佛教所讲的，来到“末法时期”，没有法、众生也不知道法，不知道涅盘、不知道解脱在哪里？不知道净土在哪里？这样就是属于「天下无道」，于是民心慌乱、民心苦，社会治安也不好，世间战乱会不断。
因为这时候世间战乱不断，所以「戎马生于郊」，「戎马」就是战马，而且是母马，一般来讲，母马是不上战场的，但是到要必须用母马上战场，表示社会已经是非常混乱了。戎马、母马又在郊外生产，就像是一个妇女没得休息，还在外奔波、在外生产，就是形容「天下无道」，社会就纷乱、战乱不断。
世间众生是否体道、悟道是显得非常重要，如果没有体道、悟道，世间就是战乱不断，「祸莫大于不知足，咎莫大于欲得」在这世间，你的祸害、你的灾害「莫大于不知足」！因为不知足、贪得无厌，就会自取灭亡。就像希特勒、拿破仑，本来是一个国家的元首、总统，但是因为不知足，想要并吞天下，这就是不知足。到最后的下场结局就是自杀、痛苦的死亡，就是「祸莫大于不知足，咎莫大于欲得」，一直贪得无厌，到最后就是这样痛苦的死亡。
「故知足之足，常足矣」一个人能够「知足之足」，一般我们常常会讲知足常乐，但是这是一种安慰式的？还是真正体证到没有欠缺的那一种知足？这里面是有所不同，如果一般我们只是说要知足常乐，用嘴巴讲的都很会讲，因为这时候你要的已经有了，所以觉得我们要知足啊！但是当遇到更想要的浮现出来之时，你又会不知足了。现在假设你觉得说有一间房子可以遮风避雨，这样就好啦！当你买了房子，头一、两年你会很高兴，觉得说：哦！有就好了啦！知足啦！可以常乐啦！
但是没多久或是社会历练几年之后，又不同了！看到人家住豪宅、大庭院、大花园，这时候又引起你内心的欲贪出来了，以前的知足到后来情况又变化，你又不知足。所以，一般所讲的知足，因为只是暂时性的而已，但是这里所讲的「知足之足」，就是真正体会到你生命所需没有欠缺，法界没有亏待我们，是真的感到「知足」。
像佛陀本来可以当上国王，但是他却不需要那些，过着就是一贫如洗、到处托钵，所有的家当就是在身上而已，没有劳力士手表，也没有钻戒，他都可以不用。佛陀很贫穷，不是他没有能力，而是他觉得有那些是累赘，真的可以不需要，那是真正的「知足」，你就算要给他，他也觉得可以不需要。如果你真的要供养这些，拿去做更有意义的事情，回馈给世间，就是真正的「知足」，所以「常足」都是很快乐的。
一般众生只要还没有真正找到究竟解脱、涅盘彼岸，就是还没有真正找到「道」，你的内心一定会“寻寻觅觅”。只要你还没有真正找到「道」，还没有真正悟道、真正见法，还没有真正来到涅盘界、法界，你的内心一定是“不安”，「一」不知归何处，就会寻寻觅觅。唯有当真正找到之后，才会真的大安心、大自在。所以，你有没有找到？你内心有没有苦？有没有不安？那是骗不了的，绝对装不了、骗不了。“觅即知君，尚未得”，《永嘉大师证道歌》也有「觅即知君不可得（见）」。如果还在寻寻觅觅，表示还没有找到「道」，还没有回到涅盘界，还不知道法界。
我就装出没有在寻觅、寻找，这是假装不了的！不管你再怎么压抑，你内心的苦、内心的不安，会在你的一转眼、一举手、一投足、一个扬眉之中，暴露出来的，你可以骗得了一般人，却骗不了明眼人。如果你是真正知足，「知足之足，常足矣」！当你真正安心自在，会来到无为、无修、无证。
等你到有一天真正体道、悟道、行道，来到无为、无修、无证的世界，你会发现“要修行，也是一种我慢，但是请不要会错意，说：「好！我们现在都不要修行，才不会有我慢！」千万不要又落入另一边，刚才所讲的是很深。当你还没有真正找到，你一定会寻寻觅觅；当你真正找到，就不会再寻觅了。
真正的无修，是体会到本来就是在圣不增、在凡不减，法界本来就没有亏待你，你是具足一切啊！你跟一切众生是平等的，但是当你还没有体证到这个阶段，要让你不修行，你的内心还是很不安，因为还是不知一归何处，还是会寻寻觅觅。所以，希望大家一定要“脚踏实地”，一步一脚印上来，到后来就可以来到无修、无修、无证的世界。
－第47章－
不出户，知天下；不窥牖，见天『道』。其出弥远，其知弥少。
是以『圣人』不行而知，不见而明，不为而成。
「不为而成」就是来到无修、无证、无所得的世界，这一章的每一句经文都是顶天立地，力道非常、非常强，真佩服老子的厉害。「不出户，知天下」「道」是无所不在，法界的真理实相也是无所不在、超越时空。如果真正见法，体悟「三法印」，你会体会到不管过去、现在、未来，都一定如此。而且你会体会到，不论在台湾、大陆、美国或是在其它外星球，也都是如此。
「不出户」不必到远方去找，不必到他方世界去找「道」、找净土，因为我当下就在「道」的怀抱里面，还要到哪里去找呢？！我当下就浸泡在法界里面，还要到哪里去找涅盘、找净土呢？！「不出户」不必跑到他方世界去找，就能够「知天下」。整个天下一定是无常生灭变化，任何众生不管再怎么厉害，一定是「无我」，一定是「缘起」，没有任何人例外。不管六道、哪一道众生，无论你是哪一道的黑道、白道都相同，「不出户，知天下」。
只要还没有找到「道」，我都可以判断你的心是不安的、是苦的，我慢都还是存在。只要还有我慢，你就是一个内心很苦、不安的人，只要还有我慢，你的内心就是苦。「不出户，知天下」他都可以了解所有众生的心态。当真正掌握大原则、核心，就可以以此类推。一定要回到问题的核心，就像我们所画的太极图、太极花，才能够掌握重点核心。
如果一个人不能回到「道」的总源头，就是在下面的支流末节上面绕。如果你的心胸、视野越小，就是越往下走，一直在支流末节，包括修行也是一样，如果没有掌握核心，都是在修行的技巧、支流末节上面下功夫。老子就说：如果一个人能够回到总源头看一切万事、万物、众生，就可以清楚知道及掌握总原则，其它的以此类推，就是「不出户，知天下」。我不必来到这里，才知道你。因为整个总原则，我都知道。
「不窥牖，见天『道』」我不必打开窗户，不必心外求法。前文是不必到他方世界去找，后文是不必心外求法，不必到外面去找，同样都能够见到「天道」。
像有的人认为要去到教堂才能向上帝忏悔，认为上帝是在教堂里。出了教堂之后，上帝就不在，无法跟上帝沟通。于是就变成说在家里就没有上帝。在佛教也常常是这种情况，看到一个大殿，就认为佛就在那里，才能叩拜。在大殿，就认为特别庄严，就在那里膜拜，因为佛是在那里。当出了大殿，就认为佛不在那里了，认为你的佛、你的上帝、你的耶稣…，只在一个特定的地方才有，要到那个地方，才会觉得找到，才会跟他有一个沟通。
事实上，这是不正确的。老子讲「不窥牖，见天『道』」，不必到教堂去，我天天都跟上帝在一起。我在家里，家里就是教堂，我家里就是大殿，家里就是佛堂。因为「道」是无所不在，法界是无所不在，叫做「不窥牖，见天『道』」。
「其出弥远，其知弥少」你一直在寻寻觅觅，一直寻找净土在哪里？听说某个地方、某个方向，于是就一直往这方面去找，一直要到他方世界去找，或是认为我们现在是「末法时期」，现在没有法，我们要等几万年以后，有的还讲说要等到弥勒佛出世再说，有的讲说等以后有佛来再说，我们现在就要赶快天天祈求，愿来生能够生在有佛的世界、有佛的佛土，你的心都一直向外去求，都没有活在当下。
一般其它宗教徒也是一样，有的人认为上帝是在遥远的天界，当你要死亡的时候，信主才能够得永生。信主，然后在死亡的时候，才能够到上帝那里，叫做「回归主怀」。死的时候才能够回归主怀，活的时候就是迷途的羔羊，就没有在上帝怀抱里面。
事实上，你都在整个法界的怀抱里面，如果你不知道「道」是什么，就会透过很努力、很认真修行或是躲在深山里面修，希望修到将来能够得道、悟道，能够“金光强强滚”。如果向心外去找，或是透过种种「有为法」努力去修行，表示「其出弥远，其知弥少」。越向心外去求，表示你越不知道；如果你的净土是在他方世界，表示你不知道净土是什么；如果你的天堂是在其它的星球、遥远的未来，表示你不知道天堂是什么；如果你的上帝是在教堂里面，表示你不知道上帝是什么。
如果你不知道「道」在哪里，就要到处去找「道」，听说在这里、听说这里有，好！你就到这里，结果还是没有。你跑到这个星球来，人家还是讲说这里没有，这里是「末法时期」，于是要到其它世界再去找，一直去找、一直去找，你越向外去找，就是越往下，距离「道」就越远，不管是多么远，事实上还是没有离开「道」，只是你心灵上的认知，跟「道」越离越远。
你本来就在「道」里面，但是「道」对你而言，你就是不知道，一直在迷失，心灵的污染程度就越严重，你的苦海就越多。有人讲说要到印度佛陀出生的地方去，听说在菩提树下打坐之后，会有感应。也许我们到那边去打坐之后，就会有开悟、大彻大悟？佛陀也会在那里一直笑「早就跟你们说：法是遍一切处，你们还要到印度去找？！难道台湾就没有法吗？！难道台湾就没有「道」吗？！」老子讲「其出弥远，其知弥少」。我跟大家介绍的课程，都是现在当下可修、可证、可达，我不会跟你讲遥远的未来、来世、他世，或是到其它地方才能找到，都是现在。因为涅盘、净土就在这里，「道」就在当下。
「是以圣人不行而知」「圣人」是一个真正体道、悟道、得道的人，「不行而知」不必到外面、大陆四大名山去朝山。就算再朝一百次，还是不知道什么叫做「无常法印」，还是不知道「无我」。如果你把那些钱真正拿来好好用，还更有意义。「是以圣人不行而知」你不必到他方去朝圣，不必向心外求法。
「不见而明」不必要到外面去找，不必到处一直追、一直找，「见」就是向外面去找。不必到外面去找，你就能够很清楚。有一句话「万物静观皆自得」，禅修就是协助大家“止观双运”，你的心能够定得下来、静得下来，就看得到原来你所要找寻的，就在眼前、就在当下、就在这里，所以「不为而成」。
「不为而成」的含意很深，不要以为是负面的什么都不要做。「不为而成」到后来体道、悟道之后，你会来到“无修之修”，不必造作。你只是醒过来发现这样的事实而已，注意！你只是醒过来发现到、觉悟到「你本自具足」，因为「道」是在凡不减、在圣不增，不是以为当佛陀悟道之后，佛陀就是得到特别多的东西。
不是法界送给佛陀空气，特别长养佛陀的身体，太阳也不是因为佛陀成道、悟道，佛陀会赞美太阳，太阳对就对佛陀额外特别照顾。当佛陀悟道、成道，体会到事实上整个法界，不是我所创造的，也不是任何人创造的，它是本来就存在，「不为而成」。
所谓的「海中凿河」，众生在无明遮障、不知「道」，会透过「有为法」一直去找。你越努力、越认真向外去找，表示你越不知「道」是什么。就像你是在「道」、大海之中，在空海、「道」里面，一直在里面开凿一条运河，当你开凿得很高兴、很认真、很有成就，结果却把海水污染了，让很多的鱼都跌下去了，你知道吗？所以，当有一天体会到：哇！「道」本来就是这样，要再怎么改变法界、大自然，还是一样。你只是把那边的海水舀到这边而已，你只是把那边的空气透过电风扇吹到那边，这样而已。
当有一天当你大彻大悟之后，发现原来是庸人自扰之、聪明反被聪明误，自己以前就像个“笨蛋”，众生就在“颠倒梦想”的世界，却不知道。所以，你在海中开凿运河，开凿得很高兴，但是等到有一天当有所体会，哇！醒过来，会来到「不为而成」、无为的世界。
假设这里是地球，我们现在找西方在哪里？没有说要批判或是指射哪一个宗派，只是要如实探讨、了解西方在哪里？如果界定一个地方，事实上所谓的东、西、南、北，是人类为了方便说明起见，才做一个假名予以界定而已。
在法界、大自然中是全方位，没有方位限制的。以现代实际情况来讲，你说西方在哪里？是在地球上吗？还是在外星、外层空间？如果净土不是在地球上，而是在外层空间，请问「西方」所指的是哪个星球、哪个方向？如果具有天文常识，能不能找到外面的一个固定的西方？是找不到的！因为地球是每一天都在自转。
假设现在所处大楼楼顶对上去的地方称为西方，你跑到大楼上面天天看，认为西方是在上面这一点，但是因为我们的地球是一直在转、转，你说西方在哪里？你以为这个小时的西方是在这边，结果下一个小时的西方又在另一边，地球一天绕一圈，就像时钟12个时辰刚好是一圈。昨天你的西方是在这边，早上你的西方又在另一边，今天晚上你的西方就在那一边，因为这个大楼会转到这边。
假如现在中午12点在这里，下午18点在这边，晚上的24点凌晨又在这边，清晨的6点在这边，是一直在转、一直在转，你说西方在哪里？只要你有天文常识，就会知道要在地球外面找一个固定的西方，是找不到的。这些绝对不是在批判，实相就是这样。当你不了解天文常识，才会认为有一个固定的地方。
除了地球自转以外，我们地球跟整个太阳系是不断在转动，地球会绕太阳公转，整个太阳系带着这些星球家庭及小星球，又是在银河系里面转动，银河系本身又是在转动。所以，如果你要心外去找西方，是找不到的，你要到心外去找净土，在哪里？在此让大家了解原来净土的思想。有人误认为我在批判净土，是因为不了解，才会认为我在批判净土，事实上我真的是在弘扬净土的核心。
净土的核心就是「心净佛土净」，真正要找到西方净土，就是回来净化身心，才是真正的净土核心、净土思想，不要到外面去找，是找不到西方的。
有一个比喻，有人觉得修道家的人跟佛教有相异之处？于是就找出论著说：佛教的修行者是要往生西方、是要朝向西方的，而道家是要往生东方的。有人说药师佛在东方，你就会向东方，有一则道家论著要找出道家跟佛家的差异，认为佛家是向西方、道家是向东方的，但是这有什么不同？好吧！执意要这样说也可以，那你就继续去找吧！
于是佛教这边一直继续向西方去找，道家这边也是一直向东方去找，不错啊！我们彼此的方向不一样，但是也同样一直在转、转、转，只是方向不一样而已！所以你也一样在那里转、在那里找、在那里绕，这样有什样不同？他们是向西、我们是向东。如果你的心静不下来，你的东在哪里？原来你的东边是跑到这边来，他的西边是跑到这边来，你跑来我家、我跑去你家，你跑到我家来找净土、我跑到你家去找净土？！
你没有真正静下来止观双运，你是找不到。不管你称它是东方也好、西方也好，你是找不到的。唯有你心静下来如实现观，才会发现当下即是。
或许你的前世可能就在其它星球，然后人家却跟你说那边就是净土，然后你跑、跑、跑、跑到地球来，人家也说就在那里。《阿含经》有提到赤马天子，他向心外一直要去找出离苦海的净土，结果找不到，于是佛陀就跟他讲：「你向外面去找，是找不到的。我佛陀不必向心外去找，我在五蕴身心就可以去找到。」就是告诉我们要回到身、心，但是这样又不是在五蕴身心那里绕、那里找，而是回到内观，万物静观皆自得。当你的身、心真的能够静下来，就可以发现。
－第48章－
为学日益，为『道』日损，损之又损，以致于「无为」。
「无为」而无不为。取天下常以无事；及有其事，不足以取天下。
「为学日益，为『道』日损」就是「世间法」跟「出世间法」不同的地方，如果你自认饱学多闻，不管再增添几个博士头衔，你内心的苦、不安，还是存在。不是用世间这些成就，就能够掩盖得了内心的苦、不安。假如说你得到三个博士学位之后，就能够到达究竟解脱，大家就只要拼命读书，设法弄到三个博士学位就好啦？！
但是实际上却不是这样，这是「世间法」、「有为法」，会越修越厉害、越有成就感。而「出世间法」就不一样，就是老子所讲的「为『道』日损」。如果你真正要解脱，「出世间法」刚好就是要对治「自我」。因为「自我」就是构筑梦幻世界、苦海的最重大根本原因。你想要「出世间」，就是出离「自我」、出离苦海。
如果走「出世间法」方面，是来到断除我慢，朝向让「自我」渐渐降服而消失。这两个走向不一样，「世间法」是「自我」越来越厉害，「出世间法」刚好相反，是要断除我慢。就是佛陀跟我们讲的断除十个结，真正走在「出世间法」上，针对那十个结，一个结、一个结的解开，然后慢慢来到「无我」的境界。
「无我」就是来到无私，老子讲「损之又损，以致于『无为』」，就是「自我」在中心，然后用十道很高耸、很牢固的城墙，把自己巩固包围在里面，就是佛陀所讲的那十个结。一般「世间法」是要加强巩固保护「自我」，要有成就感。但是「出世间法」不一样，只要有「自我」，就是活在梦幻世界、苦海里面。
何谓「苦海」？佛教所讲的「苦海」，就是「自我」构筑的梦幻世界。当有一天你发现了，「自我」真的是在构筑「苦海」的梦幻世界，于是慢慢走上「出世间法」。当然苦要吃很多，苦也要吃得够，才会真正要修行，真正走「出世间法」。这时候你会真正如实面对自己，然后把那些结一个一个的去除，就是「为『道』日损」，渐渐让「自我」越来越淡薄，身心就会越来越柔软。
「损之又损」那个结、结缚，我是、我能、我慢会渐渐减少。「损之又损」到后来呢？五上分结全部都消失、去除掉，来到「自我」消失，「无我」的世界，就是老子所讲的「损之又损，以致于『无为』」。
「无为」就是来到「无我」的境界。一般对「无为」是不太能够了解，以为「无为」就是什么都不做，一个成道、一个解脱的人对世间都没意义、就是什么都不做？整天在那里吃饱就变成米虫？那是完全的错解，不知道何谓「无为」的深义。众生惯用二元对立的思想，惯用二度空间的思考模式，诠释像无限空间的境界，当然是无法体会的。
老子讲「为『道』日损，损之又损，以致于『无为』」，当我慢断尽、「自我」消失之后，就会来到无我无私的境界。「无为而无不为」一个真正体悟「无为」境界的人能够「无不为」，不要误解是无所不为，变成「无不为」、为非做歹。「无为而无不为」的「无为」，事实上是来到无我无私的境界。
一个人真正来到无我无私，就能够「无不为」，也能够成就大事业。因为做事情不是从「小我」出发，不是从自私自利去考虑，是来到「无我」的境界，叫做「无为而无不为」。
「取天下者常以无事；及其有事，不足以取天下」「取天下」不要以为是像国王、帝王、将军的争夺、豪夺天下，是要去摄化天下。「摄化天下」真正要得民心，或是对众生有所益助。「取天下常以无事」如果真正无我无私，才能真正摄化天下。
「及其有事」如果是用智巧、技巧、世智辩聪，用「自我」或武力要去征服天下，老子就讲「不足以取天下」，是得不到天下的。「取天下常以无事」真正要摄化天下，是不可以用武力的，用武力是绝对办不到。包括中国历史上不管再怎么伟大的帝王，他的影响力早就过去了。但是真正以无为、无我、无私影响这世间的，像佛陀、老子、耶稣他们无我无私的精神，纵使经过两、三千年后，人类还是对他们这么尊敬，人类还是受到他们的这么深远的影响，他们的精神还是默默在摄化世间，提升人类的心灵质量，就是「取天下常以无事」。「无事」就是无我、无私。
就像太极图，事实上，所有万事万物的总源头都来自于「道」，万事万物、不管日月星辰，一定是包含在「空」里面。现在是讲述老子的《道德经》，所以我们要写「道」，佛教的时候，就要讲「空」。
一般众生是在颠倒梦想、背道而驰，也就是「道」在这里，但是众生都离开了「道」，不知道『道』是什么，然后一直向外去找、向外去找，结果到处去找。所以，「其出弥远，其知弥少」。你越向外去找，越不知道「道」在哪里，一般众生一直往下，结果反而是离「道」越远。如果你要解脱，走向一定要跟众生背道而驰。众生是跟「道」相反、背道而驰，你要回到「道」，是要跟众生背道而驰，这样才能够回到「道」，才能够来到「与『道』合一」的世界，就是「世间法」跟「出世间法」相异之处，老子讲「为学日增」，但是「为『道』日损」。
一般众生的思惟角度是越来越想成就，就是离「道」越远。如果你真的要解脱，也是世间反其道而行，才能够回到「道」。如果你真正要迈向究竟解脱，要走「出世间法」，你的世间思惟一定要大死一番。如果没有大死一番、180度的大扭转，是没办法来到「道」。如果凭着过去的观念要去找善知识、衡量一个善知识，是绝对找不到解脱者，因为你会用你过去的知见、常识来判断，这样是找不到解脱者，也找不到「道」。
所以，老子给我们的观念都是180度的震撼教育，佛陀所讲很深的那些法义，也都是180度的震撼教育，你的观念才会整个扭转过来，要彻底放下过去世间思维的角度，才有办法找到「道」。
－第49章－
『圣人』无常心，以百姓为心。
善者无善之，不善者吾益善之，德善。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
『圣人』在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，『圣人』皆孩之。
「『圣人』无常心」解脱者是没有固定不变的成见，没有自私自利，也没有预设立场。「无常心」包括没有成见、预设立场。「以百姓为心」他的起心动念是念念为天下苍生，以百姓心为心，无我、无私。
「善者无善之」对我好的人，我一样善待他。「不善者吾亦善之」对我不好的人，我也一样善待他。不会说你对我不好，就以牙还牙。不论对我好或不好，我都对你好，善待一切众生。
「信者吾信之」信任我的人，我信任你。就算不信任我的人，怀疑我、质疑我的人，我还是一样信任你。「德信」为什么不信任我的人，而我一样信任呢？因为我知道你还在颠倒梦想的世界，但是你还是一样会改变，还是会成长、会变化，为什么不善的人，「吾亦善待之」呢？因为你还是有可能改变。今天你对我不善，是因为对我误解，你的因缘是这样，有可能因缘改变之后，就会善待之，你就会改变啊！
就像罗马有一位叫圣彼得，曾经位居宰相、总理大臣的权势，当时基督教还不是他们的国教，还是很排斥基督教，才会有宗教历史记载
因此，那些宗教信徒的展现让他很震撼，到后来当他慢慢打开心胸去了解、接受，才发现自己很多错误的观念，于是从最初的一个破坏者，改变成后来是大大的护法，后世才命名圣彼得大教堂。
所以，不管你对我好或是不好，我都善待你；不管你对我信任、不信任，我都善待你。因为对那些解脱者而言，他是超越二元对立。一般人是你对我好，我就对你好；你对我不好，我就对你不好，这就是二元对立，永远没完没了！
「『圣人』在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，『圣人』皆孩之」解脱者在天下、世间，展现出为众生、为天下，「为天下浑其心」。「浑」是浑朴、浑厚。一般众生认为自己对于是非、好坏、对错，都能够分辨得很清楚，二元对立很明显，然而却是从「自我」的立场去界定是非、好坏。
但是，对一个解脱者而言，你所认为的坏人，未必真的是坏人。你认为应该要远离这种人，他却未必认为要远离这个人。你认为是非常好的大好人，但是对一个解脱者来讲，他的看法未必像你这样。所以，一般众生是：符合你的意思，就认为是好的、对的、善的；不符合你的意思，就认为是错的。于是所认为「非的、黑的…」，就会排斥。
一个解脱者是超越二元对立，表面上你看不懂，会觉得：「奇怪？明明这是坏人，你怎么还对他那么好？明明这种人不可理喻，你怎么还在善待他？」你会变成用「自我」的标准去界定他，你看不懂他的心。所以，就是「为天下浑其心」，「浑」就是他不是像一般众生具有这么明显二元的对立，他是超越二元对立的。
「百姓皆注其耳目，『圣人』皆孩之」一般众生的眼光都朝向他，这里所讲的比较像是政治家或宗教家，一个真正体道、悟道的人，他是以平等心善待一切众生，把百姓当做像对待自己家里小孩子的爱心，来爱戴一切众生，以爱己之心来爱护每一个人；以尊重自己之心，来尊重每一个人。