鹿鼎记之苏荃篇全集:漫话佛教的中心思想——缘起法

 

漫话佛教的中心思想——缘起法

                                 潘宗光 香港理工大学校长

缘起法的发现者——释迦牟尼佛


佛教的中心思想，与整个宇宙观和宇宙规律有著很大的关係。


首先，简单介绍一下佛教教主释迦牟尼佛(以下简称為佛陀)。佛陀出生於西元前五百多年，是印度一个小国(现今尼泊尔境内)的王子，过著优悠的生活。一次出巡的时候，他发现一般市民百姓的生活原来是很苦的，生、老、病、死的苦恼，更是没有办法摆脱的。他想，虽然自己现在活得很好，但将来也不能摆脱老、病、死的苦恼。既然目前的享受会有尽时，这有什麼好处呢?於是他决定放弃王子的尊荣和享乐，出家修道。印度当时很盛行“修苦行”。在十二年的修行中，他修了六年苦行，但他发觉这并不能帮助他解决问题，修苦行只是执著“苦”，不能让他得到最终的解脱。於是，他决定放弃苦行，在菩提树下静坐潜修，希望能参透宇宙人生的真理。结果，他参透到“缘起法”而成佛。


实际上，“缘起法”是宇宙的自然规律，不是佛陀创造出来的。所以“佛”只是觉悟者，不是神。他以觉悟到的宇宙自然规律——“缘起法”而教导他人，我们称之為佛法。他在人间成佛，是一切眾生的导师，不是创造万物、主宰万物的神。但佛有很高的智慧、很大的慈悲、很大的愿力，只要我们诚心诚意地做好事，以诚恳的心求佛，就会透过他的大慈悲、大愿力，加庇我们，帮助我们，但最终成功与否，还是要靠自己的努力。


缘起法的基本哲理


缘起法其实是宇宙的最基本规律。世界上的所有事情、现象、物件都不会突然產生。任何事物的產生，必须有一个前“因”和适当的环境条件配合，即所谓助缘，或称為“缘”。当“因”与“缘”配合得成熟时，就会產生结果。


例如，苹果树的出现，首先要有一粒苹果的种子，但是单靠这粒种子也不会变成一棵树的。假如将种子放在仓库里，即使放得再久也不会长出一棵树来，所以单有因是结不出果来的。我们一定要将种子放在泥土里，并要有适当的水分、阳光、温度、肥料等等的配合，种子才会发芽成长，终於变成一棵树，结出苹果来。所以，因一定要配合适当的缘分，在因缘和合底下，才能生出果来。果要靠因缘的和合而生，而缘也需要很多条件的配合。缘有好缘，也有不好的，结出来的果也就很不相同了。


例如，把种子放进贫瘠的泥土里，或者没有放足够的肥料，苹果树必然长得不大，结出来的苹果也不会好吃。假若把种子放到肥沃的泥土内培养，加上悉心照顾，结出来的果实便多会较大及香甜好吃。由此可见，同样的种子遇到不同的缘，结出来的果便会很不相同。同时，由於缘是由很多条件配合而成的，所以缘会不停地变化著。既然缘会影响果，而缘又在那麼多条件配合之下產生作用，假如有某一个条件改变了，甚至消失了，那麼果便可能不再存在。又再以苹果树為例，倘若因為天旱，泥土缺少水分，苹果树便会因而枯萎。所以当因缘散尽的时候，果也会毁灭。换句话说：“因缘和合而生，因缘散尽而灭。”这就是缘起法的最基本思想和意义。


缘起法的延续与差异


缘起法所生的果，生起后是否就此完结呢?不是的，因為所生的果会成為下一个果的因，就是所谓业因。我们切不要把“业，一律误解為“孽”。“因”有好有坏，“业”也有善业与恶业。


例如，苹果被虫蛀过，不够卫生，吃了可能使人肚子痛，这个被虫蛀过的苹果就是病的因。又例如肥沃土壤和悉心照顾培养出来的香甜苹果，让我卖得很多钱，那赚钱的果，来自苹果的因。无论是好因或坏因，產生的结果是好或坏，这个果也会变成下一个果的因，因生果、果变因，因果连续下去，没完没了地继续演变，不会停止。


从时间上解释缘起法——诸行无常


任何事物都要有因配合缘才能生出结果。当缘在变的时候，结果也会改变。因為环境与条件(缘)不停在变，所以世事(果)是变幻无常的。常，是固定、不变的意思。无常，是不断变迁的意思。世事不停地变幻著，因此人生才会充满希望。但假如世事永远如常，则苦永远是苦，穷也永远是穷了。正因為世事无常，所以即使现在很穷，只要有机缘，肯努力争取，便有机会变得富裕一点，不好的东西会变好，好的也有机会变得更好。


变幻有快有慢，也有好有坏，就如前文所讲，一粒种子放在仓库里，即使放了很久也不会结果；若放在贫瘠的泥土里，生长过程会慢一点，结的果也不会很好；但如果把种子放在肥沃的土壤中，它便会生长得又快又好了。有些东西变得很快，就像曇花一现。有些变得比较慢，例如人的面貌和精神，身体在不停地老化、改变，而每个人改变的速度也不一样。假使我拿出二十年前的相片和现在比较，便会发觉有很大的改变。有些变化，例如地壳的变动，比身体的变化来得更慢。我们的世界每天都在改变，没有一天会停下来。有地理学家在山上发现贝壳的化石，证明这座山在很久以前是海底，由於地壳的改变，慢慢地变為山。所谓：“沧海桑田。”沧海变為桑田，桑田又会变為沧海。俗语说：“种瓜得瓜，种豆得豆。”种瓜是不会得豆的。所以，种了善的业因，有适当的助缘时，便会得到好的果报。做了恶业、种了恶因，在助缘的配合下，会得到苦的果报。果报的时间可快可慢，要看缘的配合，可以快若曇花一现，也可以慢如沧海桑田。果报的程度也会依助缘改变，因為助缘改变时，果报也会随之改变。


同样的一粒种子，因為环境不同，得到的果实也会不同。既然如此，人生便充满希望。我们有时会见到一些机会多、运气好、得到贵人扶持的人，他们的好运气是偶然发生的，还是无心插柳柳成荫呢?我个人相信是后者居多。我的解释是，如果我们经常乐意帮助他人，而且持之以恆，一旦有事发生，我们曾经帮助过的人，可能会直接或间接地向我们施予援手。他们可能暗地里造就机会给我们，或者直接替我们解决一些问题。在我们看来，可以说成是一个机会、运气或所谓的贵人扶持。其实很多时这些都是朋友帮助我们找来的，或经过疏通，好让我们得到许多方便，这看来便好像无心插柳柳成荫了。反过来说，有些人从来不愿意帮助别人，只会排斥他人，一旦出事，相信没有人会愿意帮助他们，机会也不会来，更不会得到贵人的帮助。


很多人说：“破财免灾。”也是这个意思。比方说某人做了错事，甚至杀了人，理应受到很重的刑罚，要判坐牢，甚至会被判死刑。但假如他曾经做过很多好事，帮过很多人，他可能会因而得到很多贵人的帮助，最后得到较轻的处罚。虽然做了恶业，但因為有好的助缘帮助，他要面对的灾害，要承受的苦果程度便会减轻。佛教说：“放下屠刀，立地成佛。”这句话很有鼓励性。即使以往做了很多恶业，但只要以后多做好事，多累积好的助缘，便能够以较轻的苦果来消磨坏的业。如果能继续累积好业，终於会有成佛的机会。所以即使曾经做了坏事，只要以后不再作恶，多做好事，让恶业种子不再有机会生起，或承受较轻的恶报，将来还是有机会变成善人；这也是很有哲理的。当然，这并非代表我们可以随便作恶，因為虽然说放下屠刀，可以立地成佛，但种下恶因所结的苦果也是要自己承受的。


佛教说：“欲知前世因，今生受者是。”这是什麼道理呢?有些人生活富裕，而且非常快乐，什麼都好，是这些人特别走运吗?从佛教的角度来看，这不是运气的问题。这个人可能前生做了很多好事，种下了好因，所以今生可以享受好的果报。所以要知道前世种的是什麼因，看他今生所受的果报便知道了。有些人很不车，很劳苦，便反映他前世曾经做过坏事，今生要承受不好的果报。佛教又说：“欲知来世果，今生作者是。”这句话很有鼓励性。今生种下的因，今生可能因缘未到，回报不了，但来生一定会报的。因此，我们若希望将来有好的生活，现在便应多做好事。佛教说自作自受，果报只是迟早的问题，可能明天报、后天报、说不定来世才报。我们经常听到：“善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。”又有人说：“杀人放火金腰带。“有些人做尽了坏事，还是享尽福禄，或者安享晚年，这好像很不公平，但事实可能并非如此。这些人虽然作恶多端，但可能因為他应受苦果的缘分未到，所以所种的恶因还没有结出苦果来，但因為他前生种了好因，所以今生便可以享受福报，但他今生做的恶事，来生来世一定会报的。


我们常见到有些人，做了很多好事，但得不到好的果报，甚至“修桥补路没尸骸”。虽然如此，我们也不必灰心，不应怨天尤人。其实这只是因為善缘未到，故今生未能得到乐果，但来世一定会得到好报的。今生所受的苦，可能是他前生做了恶业的果报，所以世界是公平的。


佛教相信有轮回投胎，如果将前世、现在世、未来世看成是一条很长的直线，把所有的因和果加起来，便知道世界是公平的。如果只拿一个很短暂的“现在世”来看，可能觉得很不公平，但只要我们从整体看，从全宇宙来看，将前，世、现在世、未来世加起来看，便能体会世界是公平的。


从时间的层面认识缘起法，佛教经常讲：“此生故彼生，此灭故彼灭。”意思是，这里发生的事，可以影响到别处发生的事，因生果、果变因，因果不停地在变幻；这件事的生灭，会导致其他事情的生灭。佛教将这种现象称之為“诸行无常”，即是指世上所有的行為、现象和事物都是无常的、不稳定的、变幻著的。从时间的层面认识缘起法，“诸行无常”是一个很重要的结论。


从空间上解释缘起法——诸法无我


从空间的层面理解缘起法，佛教相信，任何事物和现象的发生都不是突然而来的，必定要透过因和缘的配合才会成就一件事。


例如本大学综艺馆的成立，首先是因為大学当局希望藉著兴建综艺馆，培养学生和老师对文化艺术欣赏的兴趣，这是“因”。於是我们成立了一个筹备委员会，考虑各种因素，选定地点和筹募兴建费用。幸好在兴建的过程中，没有发生什麼意外，以致破坏了这个场馆。所以综艺馆的成立，要靠很多因缘的互相配合。


人类的存在也是一样的，要靠各种因缘互相配合。我们的存在一定要先有爸爸妈**存在，在某个机缘下才產生出我们来。在成长的过程中，要是发生了什麼意外，今天便不会有我们。所以任何个人的存在，都是由很多因素组合才得出来的。人和事物都不能**存在，一定要透过因缘的配合，而且都与外界事物相互接触、影响、依存和推动。既然任何事物都是因缘的配合，而缘在不停地变化，事物也就没有固定的本质，因為本质也在不停地改变。例如，对某一个人的评价，相信十个人中也没有可能有两个完全一样的。就算问一百个人，或一千个人，也不可能有两个完全相同的评价。究竟他是个怎样的人呢?可能连他本人也不知道，因為自己的思维也在不停地变。


我们提及某个人时，到底所指的是什麼呢?是他的肉体躯壳，还是他的精神思想呢?或者是他的肉体再加上他的思想呢?如果说思想最重要，肉体并不那麼重要，但对父母来说，即使儿子患了严重失忆，甚至变成植物人，他们也不会因此厌弃儿子。由此可见，在父母亲看来，思想并不重要，他的躯体才是最重要的。然而我们也不能就此结论，说身体比思想重要。现今科学发达，换手换脚、换心换肾都是普通的事情。假如有个人，因為意外，要换掉身体的大部分，他的躯壳已经不是原来那个人，只剩下他的思想没有改变，我们也不会因此说那个人不是他。所以，我们对这个人的认同，既不是因為他的躯壳，也不是因為他的思想，而是基於我们对他的执著，这个人就是这个人了。我们是没法清楚说出这个人的本质的。


依据科学的分析，人是由很多细胞组合而成的，然而人的细胞也在新陈代谢中不断更换著，经过几年，一个人的细胞也全部换过，所以我们对某个人的看法和认同，只是一个概念上的认同，是个人主观的执著，至於他实实在在是怎样的，大家都不知道。所以，每个人对事对人的认识和认同，都从自己的角度出发，很执著自己一边的看法。越是执著，我们越是没办法真正认识清楚事物的真正本质和面貌。


让我举瞎子摸象的故事為例：十个瞎子摸大象，各人摸的位置都不相同。一个摸著大象的腿，说大象像个圆桶。一个摸著大象的尾巴，说它像一条绳子。一个摸到象的肚皮，说大象像一堵墙。十个瞎子的说法各不相同。瞎子只能凭他们的触觉，摸到象的某个部分，便以為是象的全部。究竟像是怎样的呢?他们都不知道。我们对世间事物的看法，往往也如瞎子摸象一样，只看到某个片面，便以為片面就是全体，而且执著於这个片面的看法。佛教告诉我们，在作出任何决定之前，应儘量从不同的角度看，并站在对方的立场看，多看一点，对事物就会有较深入的瞭解，所作的决定也会比较理智，犯错误的机会也会减少。我们可以这样初步理解佛教“不执(落)二边取中道”这个重要的中心思想。 事物有没有一个不变的本质呢?本质是什麼呢?让我再举一个简单的例子。水是很普通的东西，如果问科学家，他会说水是两个氢原子与一个氧原子的结合体(H20)，加热到一百度会变成蒸气，零度时会变成冰，冰溶解后就是水了。水对於一个身处沙漠的人很重要，比黄金钻石还重要，因為水是他赖以活命的东西。对普通人来说，水可以解渴，我们用水洗澡，也可以畅泳其中。但在水灾的时候，水很可怕，因為它会吞噬人的生命和财產。那麼，水是好的还是不好的呢?是救人的还是杀人的呢?真的很难说，水的好坏完全视乎环境而定。还有，对鱼、虾、蟹等海中生物而言，水是它们的家。究竟水是什麼东西呢?大家都不知道，只是站在自己的角度去看水的时候，方能认可它是水。


以上举了瞎子摸象和对水的看法两个例子，可能还未能说清楚“缘起法”的概念。我再以微波炉為例：现代人经常使用微波炉，但究竟微波炉是什麼东西呢?一般人认為微波炉是一个用塑胶和铁造成并安装了电子零件的箱子，通了电它就能将食物加热，甚至煮熟。再深入点想，微波炉是指哪一部分呢?是那个箱子，又或是它所起的作用呢?倘若你把这个所谓微波炉拿到完全没有电力供应的落后地区，告诉当地人微波炉通电后可以把食物煮熟，他们会以為你是个疯子，或会认為这是神跡。对他们来说，这个所谓的微波炉只是个可放物件的小箱子，不会称之為微波炉。还有，假如微波炉坏了，不能起作用，它便不再是微波炉了，我们顶多称它為坏了的微波炉。所以说，所有事物皆没有一成不变的本质，只是我们常常执著於自己一面的看法，认為它是如此罢了。


《金刚经》中有几句经常出现的偈语：“所谓佛法，即非佛法，是名佛法。…‘所谓波罗蜜，即非波罗蜜，是名波罗蜜。”套用於微波炉的例子里：“所谓微波炉，即非微波炉，是名微波炉。”意思是，我们所谓的微波炉，其实没有一个一成不变的实质，没有固定不变的本质，只是它在某个环境之下，能起到微波炉的作用，所以姑且称它為微波炉。


我们可以从这个例子再深入瞭解“不执(落)二边取中道”这个重要的思想。“所谓微波炉”是站在“有”一个实质的微波炉的一边来看，“即非微波炉”是站在“无(没有)”一个实质的微波炉的一边来看(空观)的，片面执著於“有”或“无”都是一种片面，所以两者都是不对的。我们要超越执取任何一边，所以“是名微波炉”这一句，是以客观的态度，接受微波炉这个假名，因為它在某个综合环境下才起到微波炉的作用(中道)。正如《中论》所说：“空亦復空，但為引导眾生，故以假名说。”惟信禪师也说过：“未参禪时，见山是山，见水是水；参禪后见山不是山，见水不是水；悟道后却是见山只是山，见水只是水。”这就是说在未修习佛法前，我们执著於世间的表面现象為实有；在修习佛法时，為了不执著，便刻意否定一切表面现象的存在(空)，形成对“不执著”的执著；及至开悟后，我们明白世间本来如此，知道不应执著於“实有”或“实无”二边，对世间万物不会轻率地贸然地予以认同或否定，返朴归真，是要以平常心看事物(中道)。


同样道理，我们会根据过去的经验，把某些人看成是坏人，但我们也不能抹杀他好的一面，不能说他永远都坏。同样地，我们觉得那是个好人，是因為还没有看到他坏的一面罢了。所以我们看事物要客观一点，不要只是坚持自己的看法。佛法也一样，也无固定的佛法，有时说空，有时说有。正如《金刚经》所说：“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提。”学佛，并不是指熟读佛经，考试合格就可以成佛。佛法有八万四千法门(方法)，我们要按照自己的根器、知识、喜好和当时的环境，去瞭解佛教的理念，找出自己的需要，寻求帮助自己修行的方法。根据每个人的不同情况，佛陀教我们不同的方法，我们姑且称之為佛法。所以我们不要执著於佛经的名词和概念。其实经文旨在给我们指引，我们藉著经文的指引，寻求一套适合自己的方法，才是修行佛法的正确方法。从空间层面认识缘起，可把它归纳為“此有故彼有，此无故彼无”。这里有，那里也有。任何事物都是互相依存，不可以单独存在的。从空间上认识缘起法，可以归纳為“诸法无我”这个重要的结论。


“诸法无我”，世上所有的法则、现象，人物和事故，都是无我的。所谓无我，并非否认我的存在，而是指万物没有一个不变的本质。


比方说，我潘宗光是个怎样的人呢?是怎样来的呢?这些问题都很难说清楚，因為根本没有一个固定不变的潘宗光，但这并不等於说潘宗光不存在。潘宗光只是一个假名，為的是方便他人从他们的角度去认识潘宗光这个人。所以不要把无我误解為不存在，空也非指什麼都没有，佛教指的“空”，是说事物没有一个固定不变的本质，目的是教我们不要执著於世事的表面现象，要将事情看得透彻一点，我们才懂得取中道，不会执著於二边。正如《中论》所说：“因缘所生法，我说即是空，亦為是假名，亦是中道义。”缘起，空，中道都有相同的意义，也都是假名。


三法印——诸行无常、诸法无我、涅槃寂静


缘起法教导我们不要执著，应依“诸行无常”及“诸法无我”，指导我们的行為。我们知道事物是无常的、变幻莫测的，没有固定不变的本质，也没有一个定数，那麼做人為什麼要执著呢!执著给我们带来许多烦恼、许多苦恼，很不值得。


例如，世间年轻俗子恋人感情决裂，女方离开了男方，男的十分痛苦，做出很多傻事。那是不是他太执著呢?是不是他看不透呢?其实在他们恋爱的过程中，双方都不断在变，女方在变，男方也在变，可能男方已改变到一个阶段令女方不再喜欢他；同样地，女方也可能变到令男方不再认识她，即使认识，也可能不再喜欢她。所以他应该退一步，看看现在的女方是否仍然值得他去爱。如果不值得爱，為什麼要為她做傻事呢?


凡事只要肯退一步，看清楚“诸行无常”、“诸法无我”的话，我们自然会远离烦恼，心境也会变得开朗、平静。正如《心经》所讲，只要能“照见五蕴皆空”，便可以“度一切苦厄”。这种安静平和的心境，我们称之為达到某种“涅槃寂静”的境界。在佛教来说，“涅槃寂静”是一种义理。“涅槃”是梵语的音译，又译作泥洹，代表一种心境寂静、舒畅、安寧的境界。当然，涅槃有不同的层次，达到最高层次时，什麼都得到解脱，能超脱生死轮回的痛苦，进入不生不灭的境界，即上文所讲苦、集、灭、道“四圣諦”中的灭諦。到达这个境界时，烦恼已经寂灭，再不会有生死、人我、痛苦等，是一个充满快乐、光明、自由自在的境界，也是学佛者最终的目的。寂静，是所谓远离烦恼、断绝苦患的意思。在我们的人生中，不能达到不生不灭的涅槃境界，但只要事事能看开一点，不起执著，不贪恋五欲(食、色、名、财、睡)，自然心境舒畅，便可得到我们凡夫的寂静。佛教统称“诸行无常”、“诸法无我”，“涅槃寂静”為三法印，是佛法的三个基本原则。就好像我们以印章去鉴定档的真假，三法印是用以印证教法的真实性。


上文说过“诸行无常”会导致人生很多苦恼：本来是苦的固然是苦；本来是快乐的事情，也会因為无常而变為烦恼；世事变幻莫测，对未来诸多揣测、要求和期望，也会令生活充满烦恼。因此从“诸行无常”可引伸到“诸受是苦”。有些经典把“诸受是苦”加上，称為四法印。其实三法印已包含了“诸受是苦”的义理。三法印和四法印所包含的道理都是一样的，都是佛教的中心思想，但一般来说我们都习惯讲三法印。


转自：世界佛教论坛周刊（作者： 潘宗光 香港理工大学校长）