黑天咖啡屋第二季暄暄:安德义论语解读16——季氏篇第十六

安德义论语解读——季氏篇第十六

【题解】

本篇取“季氏将伐颛臾”句“季氏”两字为篇名。

上篇谈为国与修身，本篇继续谈为国与修身，谈得更为深入具体。

第一，为国。孔子主张和平，反对战争，反对攻伐。“远人不服，修文德以来之。”若不修德即如齐景公一般，尽管有马千驷，死的时候百姓却无法称赞他，“民无德而称焉。”主张各司其职，主张权力相对集中。反对篡逆谋弑,天子、诸侯、大夫、陪臣权力逐渐下移，如鲁国政权，日渐衰微。“禄之去公室五世矣，政逮于大夫四世矣，故夫三桓之子孙微矣。”主张名正言顺，尤其是对国君夫人的称呼，从不同的角度有不同的称谓。

第二，修身。本篇修身尤为具体，以友修身“三友”，即三种朋友，“友直，友谅，友多闻。”以“三乐”为戒,“三乐”，即三种快乐，“乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友。”以“三愆”为鉴， “三愆”，三种错误，言谈浮躁者、隐忍者、盲瞽者。“三戒”，三大戒律，少戒色，壮戒斗，老戒贪。“三畏”，三件敬畏之事，“畏天命，畏大人，畏圣人之言。” “九思”，行动则有九方面的思考，“视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”修身贵学，学诗，学礼，“不学诗，无以言。”“不学礼，无以立。”修身贵善，“见善如不及，见不善如探汤。” “苟志于仁，无恶矣。”三戒、三畏、九思、向善、学诗、学礼皆是修身之细目。

【原文】

16.1季氏将伐颛臾①。冉有、季路见于孔子曰：“季氏将有事于颛臾。”

孔子曰：“求，无乃尔是过与②！夫颛臾，昔者先王以为东蒙主③，且在邦域之中矣④。是社稷之臣⑤也，何以伐为？”

冉有曰：“夫子欲之⑥，吾二臣者皆不欲也。”

孔子曰：“求！周任有言曰⑦：‘陈力就列⑧，不能者止⑨。’危而不持，颠而不扶⑩，则将焉用彼相矣⑾？且尔言过矣，虎兕出于柙⑿，龟玉毁于椟中，是谁之过与？”

冉有曰：“今夫颛臾，固而近于费⒀，今不取，后世必为子孙忧⒁。”

孔子曰：“求！君子疾夫舍曰 ‘欲之’而必为之辞⒂。丘也闻，有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安⒃。盖均无贫，和无寡，安无倾⒄。夫如是，故远人不服，则修文德以来之⒅，既来之，则安之。今由与求也，相夫子，远人不服而不能来也；邦分崩离析而不能守也；而谋动干戈于邦内⒆，吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也⒇。”

【注释】

① 颛臾：鲁国的附庸国，在今山东费县东北。   ② 无乃：恐怕。猜测性语气。   ③ 东蒙主：主持祭祀东蒙山的人。   ④ 邦域之中：在鲁国国境之内。   ⑤ 社稷之臣：与国家共存亡的大臣。   ⑥ 夫子：指季孙氏。   ⑦ 周任：古代史官。   ⑧ 陈力：尽自己的力量。就列：进入朝臣行列。指担任职务。   ⑨ 止：停止。指辞职。   ⑩ 颠：跌倒。   ⑾ 彼相：哪个助手。   ⑿ 兕：雌的犀牛。柙：关猛兽的木笼。   ⒀ 固：坚固。费：费邑。季孙氏的采邑，在今山东费县。   ⒁ 忧：祸害。   ⒂ 疾：厌恨。舍曰：不说。辞：借口。   ⒃ 不安：不安定。  ⒄ 倾：倾覆。   ⒅ 远人：远方的人。来：招致。   ⒆ 干戈：武力。   ⒇ 萧墙之内：萧墙，鲁国国君在宫门内所设立的屏风。这里借指以季孙氏为代表的贵族集团。后世把“萧墙之内”作为内部发生祸乱的代称。

【语译】

季氏准备攻打颛臾。冉有、季路谒见孔子说：“季氏对颛臾将有事情发生。”孔子说：“冉求！这恐怕应该责备你吧！颛臾，先王曾经授权让他主持东蒙山的祭祀，而且它的国土在鲁国封疆之内，也是国家的臣屬啊，为什么要攻打它呢？”

冉有说：“是季孙想这样做，我们两个并不主张他这样做的。”孔子说：“冉求！周任曾经说过：‘尽自己的能力去担任职务，如果不能胜任，就辞职不干。’今天别人遇到危险你不去扶持，别人跌倒在地，你不去搀扶，那还要用你这个辅相干什么呢？而且，你的话说错了。老虎、犀牛从笼子里逃出来，龟甲、美玉在盒子里毁坏了，这是谁的过错呢？

冉有说：“今天的颛臾，城墙坚固而且接近季氏的采邑费城，现在不夺取，一定会给子孙后代留下祸害。”孔子说：“冉求！君子最厌恨不肯说自己贪得无厌，反而强辞夺理找借口的人。我听说，治理国家和治理封地的人，不担忧贫困而担忧不平均，不担忧寡少而担忧不安定。因为分配平均了就没有贫穷，社会和谐就不会感到人口少，社会安定就没有危险。能做到这样，如果远方的人还不归服，再修文德招致他们归附；现在国家四分五裂，又不能固守保全，反而策划在国内使用武力。我恐怕季孙的忧患，不在颛臾，而来自于萧墙之内吧。”

【解读】

本章是一篇短小精焊的驳论文，是一篇讨伐贪欲的宣言书，也是一篇捍卫和平的宣言书，是对非正义战争的讨伐檄文。孔子因季氏伐颛臾一事对冉求进行严厉深入而又全面的批评，指出冉求错误有三，A讨伐错误；B诿过错误；C文过错误。因此，全章可分三段：

第一段：就事论事，析讨伐之错。春秋末期，天子大权旁落，诸侯纷争，诸侯大权又旁落，大夫擅权。鲁国则由季孙氏、叔孙氏、孟孙氏三家大夫执掌大权，三家均是鲁国第二代君王鲁桓公之后，史称“三桓”。鲁国四分天下，季氏有其二，因贪欲不止，意欲攻打在鲁国国家内的颛臾。冉求子路二人，处境、地位均很尴尬，介于两难境地，一是霸道，以武力经营天下，一是王道，以文德征服天下。冉求子路一边供职于世代霸道之家，一边就学于圣贤王道之师。“季氏将伐颛臾。”从职责范围讲，食人俸禄，忠人职守，不能不尽责，季氏欲伐，冉有亦当伐。从道德范畴讲，夫子道德文章，耳提面命，受业孔门，知其以武力经营天下不妥，冉有当止其伐。

季氏将伐颛臾，事关重大，欲不告孔子，恐日后师门不好交待，欲告孔子，难免受一场责难。在这样一种心理背景之下，来向孔子报告。“季氏将伐颛臾。”“伐”《左传•庄公二十九年》说：“师有钟鼓曰伐。”一般是天子对叛逆者的讨伐，敲锣打鼓，公开进行，季氏攻打颛臾而用“伐”，表明季氏以天子自居，朱熹《四书或问》说：“伐颛臾而曰季氏，见以鲁臣而取其君之属也，是无鲁也。颛臾而曰伐，见以大夫而擅天子之大权也，是无王也。将者，欲伐而未成，见其臣尚可以谏，而季氏尚可以止也。”

冉有、季路见于孔子曰：“季氏将有事于颛臾。”冉有小孔子29岁，早年性格内向，行为退缩，胆子小，后经孔子教诲，变得胆大心细，而且善于谋略。他将“季氏将伐颛臾”报告给孔子，你看他的语气多么温婉，多么柔和，“季氏将有事于颛臾。”明明是大张旗鼓的进攻讨伐，一场人与人相残的血腥战争，冉求却说得轻描淡写，仅仅是“有事于颛臾”，一个“事”字代替“伐”字，季氏将伐颛臾，举国之大战，岂有孔子不知之理，无论冉求说得多么巧妙，多么婉转，孔子一听就明白来龙去脉，撇开子路直指冉求。

孔子接过话题，当头一棒：“求，无乃尔是过与！夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐为？”

“求”，冉求任季氏家臣，曾为季氏增加赋税，聚敛财富，孔子曾号召弟子们“鸣鼓攻之”。孔子猜测这次又是冉求与季氏合谋串通，故撇开子路，直指冉求，直呼冉求之名。先是一句总论，“无乃尔是过与！”恐怕是你的过错吧，“无乃”是一个猜测性语气副词，孔子话语的语气表面柔和，但结论却是斩钉截铁似的肯定，“无乃”与其说是语气不确定而缓和，不如说是孔子为后文申斥冉求而蓄势。接下三句分析季氏将伐颛臾的过错。第一句，“昔者先王以为东蒙主。”从历史角度看，从时间角度说，不能伐。第二句，“且在邦域之中。”从现实角度看，从空间角度说，承袭历史，不可伐。第三句，“是社稷之臣也。”从事实角度看，从关系角度说，依据现实，鲁之附属，不必伐。客观历史不能伐，主观现实不可伐，臣属关系不必伐，一言以蔽之，“何以伐为？”凭什么讨伐呢？如果说开篇还是一个具有猜测性疑问语气的肯定句式的话，结句则是一个语气肯定而不容置疑的反问句式，语气十分坚决。

第一段，孔子就讨伐颛臾一事，分析冉求讨伐之错三条。

第二段，就事论言，析扶持辅相之错。孔子义正辞严一番批评后，冉求抵挡不住，于是辩白说：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”“夫子”指季氏，冉求这一句话，有两层含义。第一层，文过饰非，诿过于人，将讨伐之责推给季氏。第二层，子路义肝侠胆，敢作敢为，深受孔子喜爱，“吾二臣者皆不欲也。”意在拉子路作挡箭牌。冉求一推一挡，颇善辞令，听话者稍不留意，极易被冉求误引而将话题转移。孔子不吃这一套，仍是单刀直入，撇开非主题性话题，抓住错误言论的实质予以斥责：“求”，第二次直呼其名，孔子恐其不服，引经据典以晓告。“周任有言曰：‘陈力就列，不能者止’。”竭尽全力，以就其职位，如若不能胜任，就该离去。马融说：“周任，古之良史，言当陈其才力，度己所任，以就其位，不能则当止。”孔子在《先进篇》中亦说：“以道事君，不可则止。”在《宪问篇》中又说“不在其位，不谋其政。”在其位，谋其政，谋而不听，当去位。第一句从正面说，任而当谋。孔子始终锁定冉求进一步申说：“危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣。”犹如扶持盲瞽身边的“辅相”，危险不去搀扶，颠跌却不去扶助，要你这样的“相”有什么用呢？冉求应该做到“危而当持，颠而当扶”，结果是“危而不持，颠而不扶”。从反面指责冉求在其位，不谋其政，任而不谋。孔子说到这里，意犹未尽，最后综合起来，又设一组比喻：“虎兕出于柙，龟玉毁于椟中。”喻指季氏伐颛臾，季氏如猛虎，由内向外，出笼伤人。“龟玉”如颛臾，“椟中”如“域中”，虎兕出笼，由外而内毁于域中，虎兕出柙毁龟玉于椟中。孔子善喻，一事两喻，一因一果，因果相接，一喻外而内，一喻内而外，贴切周密，曲尽其意。指责冉求在其位，不仅是“不谋其政，而且是毁其政”，任而毁政，任而毁谋。第二段三句，正，反，合三层含义，周正严密，义正辞严。

第三段，就事论事，析季氏贪欲之错。冉求两次讲话，两次遭到孔子严厉的批评。

第一次，轻描淡写报告“有事于颛臾”，孔子就事论事，分析其讨伐之错。第二次，一边将责任推给季氏，一边用子路挡箭。孔子抓住冉求言论的错误，单刀直入，分析其文过饰非，指出其应该在其位，谋其政。冉求一计不成，又生一计，一个借口不行，又找一个借口。“今夫颛臾，固而近于费，今不取，后世必为子孙忧。”费，季氏封邑，颛臾，鲁国公邑，在费邑东北，两地距离较近，颛臾城池十分牢固，“固而近于费。”“今不取，后世必为子孙忧。”“欲加之罪，何患无辞。”狼要吃羊，理由还不充足么？你看多么巧妙，多么堂皇的理由。孔子驳斥说：“君子疾夫舍曰欲之而必为之辞。”“舍曰欲之”，心里明明想取，想要，“欲之。”嘴里却说不取，不要，“舍曰。”明明是为己——扩大地盘，“舍曰欲之”，偏偏说为人——“后世必为子孙忧”，“必为之辞。”巧找借口，欲盖弥彰，掩耳盗铃，心口相违，君子讨厌。何宴《集解》说：“舍其贪利之说而更作他辞，是所疾也。”孔子仅一句话将其借口托辞驳回。

另起一端，祸起贪欲，分两层。

第一层，言古之理，论今之事，批评季氏：“丘也闻不患贫而患不均，不患寡而患不安，盖均无贫，和无寡，安无倾，夫如是，远人不服则修文德以来之，既来之，则安之”。清•俞樾《群经平议》说：

“寡、贫二字传写互易，此本作‘不患贫而患不均，不患寡而患不安’，贫以财言，不均亦以财言，财宜乎均，不均，则不如无财矣，故不患贫而患不均也。寡以人言，不安亦以人言，人宜乎安，不安，则不如无人矣，故不患寡而患不安也。下文云‘均无贫’，此承上句言。又云‘和无寡，安无倾’，此承下句言。观‘均无贫’之一语，可知此文之误易矣。春秋繁露度制篇引孔子曰‘不患贫而患不均。’可据以订正。”

在解释“寡”“贫”“均”“安”四字时，朱熹说：

“寡，谓民少。贫，谓财乏。均，谓各得其分。安，谓上下相安。季氏之欲取颛臾，患寡与贫耳。然是时季氏据国，而鲁公无民，则不均矣。君弱臣强，互生嫌隙，则不安矣。”

在分析“均”“贫”“和”“寡”“安”“倾”六者关系时朱熹又说：“均则不患于贫而和，和则不患于寡而安，安则不相疑忌而无倾覆之患。”

第二层：再论冉求辅相之责，“今由与求也，相夫子，远人不服，而不能来也，邦分崩离析，而不能守也，而谋动干戈于邦内，吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”

【原文】

16.2孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出①；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣②；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命③，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议④。”

【注释】

① 礼乐征伐：制礼作乐和出兵讨伐。   ② 十世：十代。古代三十年为一世。希：少。   ③ 陪臣：大夫的家臣。执国命：把持国家政权。   ④ 庶人：老百姓。

【语译】

孔子说：“天下政治清明，那么制礼作乐、出兵讨伐的大事由天子作出决定；天下政治黑暗，那么制礼作乐、出兵讨伐的大事由诸侯作出决定。如果政令由诸侯决定，政权大概传到十代，很少还能继续传下去的。如果政令由大夫决定，大概只能传到五代，很少不垮掉的。卿大夫的家臣掌握国家政权，最多传到三代，很少不垮掉的。天下政治清明，政权不会落在大夫手里。天下政治清明，老百姓就不会议论朝政。”

【解读】

本章谈周朝政权演变的过程及规律。谈的也是中央集权以及礼制日渐衰微的过程，权利下移，公室衰落，也涉及集权与分权的关系问题。

“礼之用，和为贵”，礼，就是一种尊卑长幼的秩序。“先王之道斯为美”，“先王之道”就是一套完整的尊卑有序的礼制。“天下有道，礼制健全，礼制全则名正，名正言顺，言顺事成，事成礼乐兴，礼乐兴则刑罚中。”那么，“礼乐征伐自天子出”。天下无道，“名不正，则言不顺，言不顺则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中。”刑罚不中则礼乐征伐自诸侯出。本章具体阐释政权衰微的过程。杨伯峻综合前人的分析，谈得较透彻，姑且全文引录：

孔子这一段话可能是从考察历史，尤其是当日时事所得出的结论。“自天子出”，孔子认为尧、舜、禹、汤以及西周都如此的：“天下无道”则自齐桓公以后，周天子已无发号施令的力量了。齐自桓公称霸，历孝公、昭公、懿公、惠公、顷公、灵公、庄公、景公、悼公、简公十公，至简公而为陈恒所杀，孔子亲身见之；晋自文公称霸，历襄公、灵公、成公、景公、厉公、平公、昭公、顷公九公，六卿专权，也是孔子所亲见的。所以说：“十世希不失。”鲁自季友专政，历文子、武子、平子、桓子而为阳虎所执，更是孔子所亲见的。所以说“五世希不失”。至于鲁季氏家臣南蒯、公山弗扰、阳虎之流都当身而败，不曾到过三世。当时各国家臣有专政的，孔子言“三世希不失”，盖宽言之。这也是历史演变的必然，愈近变动时代，权力再分配的斗争，一定愈加激烈。

【原文】

16.3孔子曰：“禄之去公室五世矣①，政逮于大夫四世矣②。故夫三桓之子孙微矣③。”

【注释】

① 禄：俸禄。这里指代国家政权。去：丧失、离开。公室：鲁国王室。   ② 逮：及、到。   ③ 三桓：鲁国孟孙、叔孙、季孙氏三卿，他们都是鲁桓公之后，故称三桓。微：衰微。

【语译】

孔子说：“鲁国君主失去权力已经五代了，政权落到季氏大夫手里已经四代了，所以鲁桓公的三房子孙也该衰微了。”

【解读】

本章同前章意义相近。“公室五世”指鲁宣公、成公、襄公、昭公、定公。“大夫四世”指季氏文子、武子、平子、桓子四代。“三桓”，鲁桓公之后，仲孙、叔孙、季孙，后仲孙改称孟孙氏。此三家至鲁定公时均呈衰落之势，政权由家臣掌握，如孔子上章所说：“陪臣执国命。”

【原文】

16.4孔子曰：“益者三友，损者三友①。友直，友谅②，友多闻，益矣；友便辟③，友善柔④，友便佞⑤，损矣。”

【注释】

①损：损害。  ②谅：信实。  ③便辟：阿谀奉承。  ④善柔：当面恭维，背后诽谤。  ⑤便佞：花言巧语。

【语译】

孔子说：“有益的朋友有三种，有害的朋友有三种。同正直的人交朋友，同诚实的人交朋友，同见多识广的人交朋友，这是有益的。同阿谀奉承的人交朋友，同当面恭维，背后诽谤的人交朋友，同花言巧语的人交朋友，这是有害的。”

【解读】

本章孔子告诉我们什么是“益友”，什么是“损友”。

人生不可无友，“有朋自远方来，不亦乐乎！”交友问学的快乐。“主忠信，无友不如己者。”不能与忠信不好的人交朋友。交友的快乐，择友的慎重，孔子都已反复告诫。本章又告诫我们“益者三友，损者三友”，有益的朋友有三种，有害的朋友有三种。正直的朋友，帮助你成就仁德，正直的朋友能正言直谏，“以友辅仁”。谅，诚信。诚信的朋友是你的依靠，诚信的朋友能忠信不欺，“信则人任之。”见闻广博的朋友，讨论学问能帮助你获取知识和智慧，见多识广的朋友能识政治之要，“以文会友。”朱熹说：“友直则闻其过，友谅则进于诚，友多闻则进于明。”“便辟”，便，偏也；辟，偏也。偏爱，偏嗜，偏好，凡事偏颇，不公正，不正直，不能修身者。《大学》说：“所谓齐其家在修其身：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉；故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣；故谚有之曰：‘人莫知其子之恶，莫知其亩之硕’。”因亲爱而偏私，因贱恶而偏恶，因畏敬而偏敬，因同情而偏怜，因傲慢而偏激，一言以蔽之，“便辟”之谓。善柔，善于柔媚，谄媚，阿谀奉承，巴结讨好，“向则不若，背则谩之。”“工于媚悦而不谅。”“便佞”，便言，巧言，“便佞”者能言善辩，非有学问，与“多闻”相反，“习于口语而无闻见之实。”

【原文】

16.5孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐①，乐道人之善②，乐多贤友③，益矣；乐骄乐④，乐佚游⑤，乐宴乐⑥，损矣。”

【注释】

① 节：调节，节制。   ② 善：优点、好处。   ③ 贤友：好朋友。   ④ 骄：骄傲。   ⑤佚游：游荡。   ⑥ 宴乐：以吃喝为乐。宴：宴会。

【语译】

孔子说：“有益的喜好有三种，有害的喜好也有三种。以礼乐规范自己为喜好，以称赞他人的好处为喜好，以多交贤德的朋友为喜好，这是有益的喜好。乐于骄奢淫逸，乐于游荡无度，乐于吃吃喝喝，这是有害的喜好。”

【解读】

本章孔子告诉我们什么是“益乐”，什么是“损乐”。

快乐是儒家文化追求的一种精神境界，不论是学习，生活，交友，修道都需要快乐。荀子在《子道篇》中说：“君子有终身之乐，无一日之忧，小人有终身之忧，无一日之乐。”孔子在本章中又告诉我们：“益者三乐，损者三乐。” “乐节礼乐”，礼之中，乐之和，以中和为节制，以礼乐调节快乐，快乐要适中和谐，融洽适度。“乐道人之善。”“恶称人之恶。”君子成人之美，以道人之善成人之美为快乐，把快乐建立在别人的快乐之上，而不是建立在别人的痛苦之上。

【原文】

16.6孔子曰：“侍于君子有三愆①：言未及之而言谓之躁②；言及之而不言谓之隐；未见颜色而言谓之瞽③。”

【注释】

①愆（qiān）：过失，过错。  ②及之：轮到他。  ③颜色：脸色。指君子的脸色。瞽：瞎子。

【语译】

孔子说：“在所侍奉君子面前说话容易犯三种过失：没有轮到他发言就抢着说，叫做急躁；轮到他发言而不说，叫做隐瞒；不看君子的脸色就贸然开口发言，就象是睁眼瞎。”

【解读】

本章孔子告诉我们言语“三愆”。

三愆，言语方面的三种错误，均因心不静而生，“知者动，仁者静”，心不宁静，不该你说，你却抢着说，“言未及之而言谓之躁。”浮躁者心不静。该你说，你却隐忍不说，“言及之而不言谓之隐。”隐忍者，心中多疑，狐疑不定，“中心疑者其辞枝”，中多疑者言辞枝蔓，与其言辞枝蔓，宁可不说。因疑而不静，因不静而不言，隐忍者心不静。不看环境，不看听话者颜面气色的变化，口若悬河，夸夸其谈，“未见颜色而言谓之瞽。”瞽者，睁眼瞎，盲瞽者心不静。“非淡泊无以明志，非宁静无以至远。”明代思想家吕坤在《呻吟语》中说：

“简而当事，曲而当精，精而当理，确而当时，一言而济事，一言而服人，一言而明道，是谓修辞之善者。其要有二：曰澄心，曰定气。”

“澄心”“定气”皆宁静之谓也。宁静者一言中的，宁静者不躁不隐不瞽。言语“三愆”同时也告诉我们注意把握说话的契机。

【原文】

16.7孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色①；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得②。”

【注释】

① 色：女色。    ② 得：贪。指贪求名利。

【语译】

孔子说：“君子应该戒备三件事：少年的时候，血气没有养成，要戒贪恋女色；到了壮年，血气正当旺盛，要戒逞强好斗；到了进入老年，血气已经衰退，要戒贪得无厌。”

【解读】

本章孔子告诉我们“君子有三戒”。

君子三戒：戒时：少时、壮时、老时。戒因：血气，少之时，血气未定；及其壮也，血气方刚；及其老也，血气既衰。“未定”“方刚”“既衰”，由初而盛，由盛而衰。所戒内容：少时戒色，约三十岁以前，血气未稳。戒色，当戒，戒者非绝，戒者度也。壮时戒斗，约三十岁以上，血气方刚，精力旺盛。戒斗，克伐好胜，当戒，非不克胜，戒者度也。老时戒贪，约五十岁以上，血气已衰，老而戒贪。老而贪令人疑惑，笔者走访诸多老人，询问老人何以当戒贪，有权者说，权力过期作废，此时不贪，更待何时，社会地位高，易得易贪，贪心因此而起。这也是诸多社会学家们研究得出的“59岁现像”。无权者说，人老气衰，精力不继，对未来心存恐慌，恐病，恐死，恐无人照料，恐子孙受苦，恐以后无力营生，无力赚钱。气越衰，心越虚，人越贪。前者是社会原因促成其贪，后者是生理原因促成其贪。前者是外因，后者是内因。老人当恬淡快乐，清思寡欲。戒贪戒得，不是不得，而是得之有度。

【原文】

16.8孔子曰：“君子有三畏①：畏天命，畏大人②，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人③，侮圣人之言④。”

【注释】

①畏：敬畏。  ②大人：有修养有地位的人，也可指君亲师。  ③狎：轻视，调戏。  ④侮：侮慢。

【语译】

孔子说：“君子有三件畏惧的事情：敬畏上天之大命，敬畏有位的大人，敬畏圣人的言语。小人则不知道天命而无所畏惧，轻视王公大人，侮慢圣人的言语。”

【解读】

本章孔子谈“三畏”。

三戒，戒事；三畏，戒心。君子当有所畏惧，若一无所畏，一无所惧，则会肆意妄为，无恶不作。“畏天命。”“天命”人事以外未来不可知之事，冥冥之中事物运行发展而不可知的规律，在天命面前当战战兢兢，如履薄冰，小心谨慎。

“畏大人。”“大人”一说有位者，一说有德者，大人，即圣人。若“大人”即“圣人”，与后文“圣人之言”相重，应当是有位者。“畏大人”，人事以内可知之事，即畏惧有位之人。畏位，即孟子所说的敬位，敬叔父呢，还是敬弟弟？假若弟弟在接受祭祀跪拜的位置，担任接受祭祀的代理人，“弟为尸”，那么就应该“敬弟”，敬弟则是敬位，“大人”是有位之人，“畏大人”即畏位，敬位。

“畏圣人之言。”“日月径天，江河行地，置之四海而皆准，行之万世而不悖。” 圣人之言，是人类社会行为的准则，不得违抗。抗拒者即遭天命报应，人事谴责，灾祸不断。小人不畏天命，天报应；轻视大人，人报应；侮慢圣人之言，肆意妄为，无所顾忌，天人共诛之。

【原文】

16.9孔子曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”

【语译】

孔子说：“天生就有知识的人是上等人，经过学习掌握知识的人是次等人；遇到困难而学习的人是又次一等的人；遇到困难还不愿学习的人，那是最下等的人。”

【解读】

从获取知识的角度来看人分四等。

人是有层次的，“有教无类”的“类”也包含人的层次，“因材施教”的“材”也包含人的层次，“类”即“材”。不能因为有类而不教，教者当无类，即“有教无类”，不能因为是材就教，材有贤愚，教有等差，因材而教，也叫“因材施教”。“有教无类”从对象群体角度讲，“因材施教”是从受教者个群体而言，人的层次是多方面的，从人格境界角度看，有圣人，君子，小人；从心理范畴角度看，有仁，智，勇；从朋友交往的变化角度看，有共学，共立，共道，共权；从获取知识的角度看，即本章四类人，四川大学黄玉顺先生说：

孔子对人的境界进行过一种划分：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”这里把人的智力分为四等，但第一等“生而知之者”只是虚悬一格而已。孔子自认为不是生而知之者：“我非生而知之者。”（《述而篇》）就其所谓圣人，他也不曾说过哪一个是生而知之者。《中庸》载孔子语：“舜，其大知也与！舜好问，而好察迩言。”舜的圣智也是从好问好察而来的。人们的先天才质都是差不多的，修养的高下都是后天习染的结果：“性相近也，习相远也。”（《阳货篇》）除“生而知之者”外，其余三等人，“（自觉）学而知之”为圣人，“困而学之”为君子，“困而不学”为小人。

——引自《孔子研究》2002年第4期“孔子之精神境界论”

本章四类人，也属“有教无类”之“类”，也属“因材施教”之“材”。

【原文】

16.10孔子曰：“君子有九思①:视思明，听思聪②，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难③，见得思义。”

【注释】

① 九思：九种思考。    ② 聪：清楚。    ③ 难：急难、后患。

【语译】

孔子说：“君子有九件事要认真思考。看的时候要考虑是否看明白，听的时候要考虑是否听清楚了，脸色要考虑是否温和，容貌要考虑是否恭敬，说话要考虑是否忠诚，办事要考虑是否认真，有疑问要考虑怎样请教别人，发怒时要考虑有什么后患，得到名利时要考虑是否符合道义。”

【解读】

本章记载孔门反省的内容。

君子九思，孔门内省工夫。“君子终日乾乾，夕惕若。”君子终日刚健，警惕慎行，多方反省。朱熹说：“视无所蔽，则明无不见。听无所壅，则聪无不闻。色，见于面者。貌，举身而言。思问则疑不蓄，思难则忿必惩，思义则得不苟。”（《四书集注》）

视若不思明，则有蔽障之误；听若不思聪，则有壅塞之失；色若不思温，则有暴戾之气；貌若不思恭，则有乖张之形；言若不思忠，则有巧佞之怨；事若不思敬，则有敷衍之举；疑若不思问，则有愤悱之惑；忿若不思难，则有祸亲之灾；得若不思义，则有贪欲伤廉之祸。九思之间，层次井然，条理清楚。

【原文】

16.11孔子曰：“见善如不及①，见不善如探汤②，吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道③。吾闻其语矣，未见其人也。”

【注释】

① 不及：赶不上。    ② 探汤：手伸进沸水里。   ③ 道：主张。

【语译】

孔子说：“见到善的行为，就像赶不上似地努力追赶，看见不善的行为，就像手碰到沸水里似的赶快避开，我看见过这样的人了，我听见过这样的话了。隐退闲居以保全自己的志向，履行仁义以实现自己的主张，我听见过这样的话了，但我没有看见过这样的人。”

【解读】

本章讲两类贤人：一类邦有道时的贤人，他们趋善而避恶；一类是邦无道时的贤人，他们避恶而趋善。前者在善境而避恶，后者在恶境而仍趣善，前者易，后者难。

第一，趋善而避恶。趋善，“见贤思齐。”“见善如不及。”见善唯恐赶不上。避恶，“见不贤而内自省焉。”“见不善如探汤。”见恶如手入沸水，唯恐避之不及，“邦有道”，趋善而避恶，洁身自好，修己以敬，克己复礼，均易做到。所以孔子说：“吾见其人矣，吾闻其语矣。”既见其人，又闻其语。

第二，避恶而趋善。天下混乱，国家无道，“邦无道则隐。”“危邦不入，乱邦不居。”当隐居以避恶。隐居的方式有避世，避地，避色，避言之隐。从隐居的心形角度看有三种：A、心隐形不隐，B、心形俱隐，C、形隐心不隐。

A、心隐形不隐。大隐隐于市，这是陶渊明所说的一种归隐方式。“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏。”“心远地自偏”是归隐中的一种很高的境界。

B、心形俱隐。如孔子数次遇到的隐士，接舆、长沮、桀溺、荷蒉者之类。他们心形俱隐，隐于江湖山林，不以苍生为念，只顾独善其身，淡泊宁静，不以天下之任为己任。

C、形隐心不隐。避恶而趋善，“隐居以求其志”。他们形虽隐，其志却在“兼善天下”。他们隐形，邦无道，意在避恶，明哲保身，但他们不是纯粹意义上的归隐。他们是“形在江湖之上，心存魏阙之下”。“居江湖之远，忧庙堂之高。”一心只在求志，达道，善天下，“居北海之滨，以待天下之清。”

避恶而不忘善，他们与前两类隐士相比，同样归隐避世，但所避目的不同，前者不论是隐于山林还是隐于闹市，但他们的“心”已完全冷寂，血已完全凝固，不再以黎民苍生为念，仅仅避恶而不趋善，也不为善，更不求志，亦不达道，一味只是归隐。孔子同意他们隐，但他不同意全心而隐。圣人以“博施于民而能济众”为己任，隐形不能隐心。隐形而不隐心的隐士，与第一类趋善而避恶的贤人相比，层次更高。前者生活在“邦有道”之盛世，容易做到，“见善如不及，见不善如探汤。”后者隐居在“邦无道”之乱世，他们“隐居以求其志，行义以求其道”，“磨而不磷，涅而不淄。”磨也磨不薄，染也染不黑。胸有鸿鹄之志，心图兼善天下之大业，人在逆境中仍存大志，其志则坚不可摧，人在困境中仍存善念，其善则独放异彩。这类人不易做到，所以孔子说：“吾闻其语矣，未见其人也。”

另外，“隐居以求其志，行义以达其道。”前人解释多含混，具体含义试解如次：

义者，宜也。“邦有道则仕，邦无道则隐。”或行或止，或仕或隐，唯义所存，当仕则仕，当隐则隐，唯义所行。也就是说，该隐的时候就隐，文中“行义”就是指行隐居之义，反过来说：隐居就是行义的方式之一，隐居即行义，行义即隐居。隐居意在求其志，其志即是“达其道”。

行义以达其道，达道则是抒志、伸志，“求志”“达道”两辞一义，“隐居”“行义”两辞一义，只是各有偏重而已。

【原文】

16.12齐景公有马千驷①，死之日，民无德而称焉②。伯夷、叔齐饿于首阳之下③，民到于今称之。其斯之谓与？

【注释】

① 千驷：四千匹马。    ② 称：称道。   ③ 首阳：首阳山，不详在何处。

【语译】

齐景公富有四千匹马，他死的时候，老百姓对他没有什么德行可称道。伯夷、叔齐在首阳山下饿死，老百姓直到现在还在称赞他们。大概就是说这个意思吧？

【解读】

本章意在说明德主财辅。

齐景公有财无德，伯夷叔齐有德无财。“德”“财”似乎对立而不能统一，对立其实不是孔子的本意，孔子只是说：德财不能兼备统一的时候，宁取其德，勿取其财。犹如孟子所说：“鱼亦我欲，熊掌亦我欲，二者不可兼得，舍鱼而取熊掌。”孟子在这里说的是取熊掌之德，不取鲍鱼之财。孔子更多的时候是说：“邦有道，贫且贱，耻。”舜汤贵为天子，德为圣人，而拥有天下，有德乃有财，德者本也，财者末也，德财兼备，方是孔门圣贤。有财而无德，“民无德而称焉。”系速朽之人，有德而无财，“民到于今称之”，当为不朽之人。“德”“财”关系理解不可偏颇。

【原文】

16.13陈亢问于伯鱼曰①：“子亦有异闻乎②？”对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭。曰：‘学诗乎’？对曰：‘未也’。‘不学诗，无以言③。’鲤退而学诗。他日，又独立，鲤趋而过庭。曰：‘学礼乎？’对曰 ：‘未也。’‘不学礼，无以立④。’鲤退而学礼，闻斯二者⑤。”陈亢退而喜曰：“问一得三，闻诗，闻礼，又闻君子之远其子也⑥。”

【注释】

① 陈亢：即陈子禽，孔子的学生。伯鱼：孔子的儿子。名鲤，字伯鱼。   ②异闻：特别的教导。③无以言：不善于说话。   ④立：立足于社会。   ⑤斯：这个。   ⑥远：指不偏爱。

【语译】

陈亢问孔鲤说：“你是否听到过老师特别的教导？” 孔鲤回答说：“没有。不过有一次，他独自站在那儿，我快步走过庭院，他问我：‘学《诗》没有？’我回答说：‘没有。’他说：‘不学《诗》，就不会在社交中应答。’我后来就去学《诗》。又有一天，他也是独自站在那儿，我快步走过庭院，他又问我说：‘学《礼》了吗？’我回答说：‘没有。’他说：‘不学《礼》，就不能在社会上立身成事。’我后来就去学《礼》。我只听到过这二件事。”陈亢回去后，高兴地说：“我问了一个问题，却得到三点收获：听到要学《诗》的道理；听到要学《礼》的道理；还听到了君子不偏爱自己儿子的作风。”

【解读】

本章记载孔子教学无偏私的美德。

陈亢，姓陈，名亢，字子亢，一字子禽，春秋末年陈国人。孔门弟子，小孔子40岁。他勤奋好学，有疑则问，在《论语》一书中共提问三次，两次问子贡，一次问伯鱼，三次提问都有关孔子，一次外交政务，一次才能学养，一次亲子教育。从他三次提问的内容看，他器局褊狭，规模浅陋，格调不高。

本章提问，是有关孔子对亲子伯鱼的教育问题，他以为圣人有偏私，对子女的教育与对弟子的教育有什么不同。他于是直接向孔子的儿子伯鱼打听，“子亦有异闻乎？”即“私下里先生对你有什么特别的教导吗？”伯鱼则将孔子两次对他进行教育的场景、内容以及作用一一告诉了陈亢。场景：“尝独立，鲤趋而过庭。”曾经独立于庭院，我小步快跑经过庭院。场景，随意，非精心安排。内容：圣人指路，“学诗乎？”“学礼乎？”作用：“不学诗，无以言。”“不学礼，无以立。”姚义说：“夫教之以诗，则出辞气斯远暴慢矣，约之以礼，则动容貌斯立威严矣。”朱熹说：“事理通达而心气平和，故能言。品节详明而德性坚定，故能立。”

有关“诗”“礼”的作用，不是仅仅能“言”能“立”，也不是姚义朱熹等人解释所能容载。“诗”“礼”的作用包容万端，诗可以兴观群怨，诗可以温柔敦厚，诗可以授政专对，礼可以温良恭俭让，礼可以视听言动，礼可以安邦定国，作用不一而足。孔子仅告诉伯鱼可以言，可以立，因材施教而言之，非诗礼的全部作用，因“言”因“立”，是年轻人迫切需要的能力，是一种实用主义的教育方法。所以，陈亢退而喜曰：“问一知三，闻诗，闻礼，闻君子之远其子也。”“陈亢喜”，除了“闻一知三”之喜外，也是因为孔子教伯鱼的内容也暗合他内心的需要。“远其子”是陈亢的理解，不是孔子真的“远其子”，而是孔子深通教育的精微，教育是顺其自然，启发他内心的一种自觉学习的潜能。

【原文】

16.14邦君之妻①，君称之曰夫人，夫人自称曰小童；邦人称之曰君夫人②，称诸异邦曰寡小君③；异邦人称之亦曰君夫人。

【注释】

① 邦君：国君。    ② 邦人：国内人民。   ③ 异邦：外国，别的国家。

【语译】

国君的妻子，国君称呼她叫夫人，夫人自己称呼为小童，国内的人称呼她为君夫人；对其它国家的人面前便称她为寡小君；其它国家的人也称呼她为君夫人。

【解读】

本章记载多角度称谓的问题。