非那根止咳糖浆2岁用量:南师开示：随业差别，所见各异
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/10/06 05:59:46
如果一个大菩萨，修成功成就了四智（四种智慧境界，成道的智慧），那么就可以悟到了“三界唯心，万法唯识”，唯心以外没有外物。所以唯物的道理是根本不存在的。“悟”，悟到了这个唯识、无境。除了唯心以外，没有外境。
这四种智，那一个“智”很严重了啊。这也是《阿毗达摩经》，可是这本经始终没有翻译过来，玄奘法师去也没有找到，没有了。可是这个道理精要的都拿过来了。这里有，““一、相违识相智。”这一句话就要命！相违，我们把两个字把它合起来，那么解释成“互相违背”，怎么叫互相违背啊？譬如我们眼睛看的时候，这是眼识啦，这个作用在看呢；耳朵听，这是耳识。这两个（耳识跟眼识）互相违背了。违背就是矛盾，乃至完全相反。它“相违”，一切相的互相违背，也是唯识的作用。这个唯识、心意识能够了解了一切的矛盾、一切的违背，能够了解一切相，这个智慧叫做“相违识相智”。
“谓于一处，鬼人天等，随业差别，所见各异。境若实有，此云何成。”
这个道理我们不大容易懂。就是说，这个智慧是怎么样的智慧呀？智慧不是理想、不是瞎想，如果我们瞎去构想、不观察所得的、不求证到，不算智慧，那是非量的境界。那就不对了。妄想是非量境界。智慧是求证到。
就是说同一个处所的东西，据佛说，我们河里头的水、世界上的水（所以叫做人不能下恶鬼地狱。恶鬼很可怜！）恶鬼看到水不是水，是火，不能喝的。就是水到它嘴里也变成火了——唯识所变。譬如我们世间人吃的饮食，在我们这个世界欲界的众生，什么牛排啦、豆腐啦、萝卜啦不管你什么，好啊！香味无穷！不要说色界天的天人，欲界天的上层天人看我们吃饭，等于看狗吃大便、看猪吃那个（这种）乱的饮食一样的觉得很难过！业报不同、唯识所变不同。
所以我们人看到水是水，恶鬼看到是火，所以叫做恶鬼，他永远是口干的，喉咙细、身体大、消化非常大而没得东西吃，所以叫饿鬼地狱。其实饿鬼、天、人，同样的东西呀，因为业力不同，所看的现象就不同，所起的作用也不同，所得的果报也不同。所以呀，这个叫做“相违识相智”。
“谓于一处”，在同一个地方，鬼、人、天等，“随业差别”，因为业力果报的不同，“所见各异”，所看到的那个东西不同。如果“境若实有”，假如外境界譬如这个东西你认为是实际的，“此云何成”？那么这个物质为什么看法不同呢？－－果报不同。
所以譬如说，像我们现在来讲，一个学科学的人看这个玻璃杯、看这个玻璃，同普通人的观念看的不同。当然一个学会计的人、打算盘的人一看这个玻璃杯：几毛钱啊？怎么那么浪费啊！这个上面还摆着这个东西。一个小偷看到了同会计又不同了：别的没得偷的，就偷这个也可以值五毛钱！——都是业力不同、果报不同。不要说天人、饿鬼境界，就我们同样一个东西，譬如这个佛像，你如果做科学的测验，可惜我们这里没有仪器，不然马上可以出来。你们大家都看这个佛像，每个人看的这个黄色的程度，这个肚子胖的、矮的，站的方向不同观感就两样。而每个人眼睛里头那个黄的颜色——都晓得是黄，（但）黄得不一样。因为眼球、眼神经啊有特别强、有特别衰弱的，还有色盲、没有色盲、有高度的近视、有低的近视（差一点），同样这个黄的颜色的这个佛像，在我们这一堂人的观感里头，如果做一个科学仪器来测，统统不同。
所以现在的科学很厉害，你要注意哦！将来的佛法恐怕要大科学家来学，不是你们（也不是我们，不要把我打在外面），不是我们这一班糊涂蛋能够学科学的。弄两句文、懂一点文字，以为自己懂了佛法，不行！佛法要求证。科学家来求证，很多道理就出来了。所以这一切世界、物理世界都是假象，没有真相。所以要一个学物理的来看这个桌子，我们眼睛里看是这个桌子，一个学物理的人可以说这个桌子不是这个形态的：这是因为他这个物理的物质的本身放射的不同，到你那个视线里头脑神经的感受、你的感受不同。如果严格讲有个仪器来测验，你的感受同我的感受同他的感受，好像看起来一样——不一样。是同中有异，异中有同。这个科学的道理，就说明了业识茫茫、各人果报的道理不一样。所以我看佛法、以后的佛法，除了科学发达以外，走入了另一个佛的世纪，会昌明。照我们这一班糊涂人去学啊，把佛完全学成一个莫名其妙的东西。非常科学，尤其唯识，刚才提过了。
这个了解了，你就证明，一切世界唯物世界、一切我们身心的状态、生理心理状态，一切都是假象。这个假象了解了，才找得出来这个自性的功能，那个是道，那个东西，才把什么是唯心那个心才找出来。这是第一种智慧。这一种智慧当然我们不行啊！
现在他说啊，菩萨成就了四种智慧才了解了唯识，这种菩萨、成功的菩萨第一种智慧。你说菩萨智慧怎么讲饿鬼、天、人？哎，我们看不见饿鬼呀，菩萨境界他在定中，他看见饿鬼明明看到水不能喝。所以我们庙子大家学佛有施食作用。菩萨境界一看到饿鬼那么可怜，他就用法术、咒子唯心所造就是给他一变，那么饿鬼看到水还是水，才能够喝一点，菩萨的慈悲。所以用甘露水给他喝，就是这样，太可怜了。但是天，我们既看不到饿鬼也没有看过天，天上的神是什么样子的？只是想像，只有看到人，人里头事情我们也没有搞清楚。所以到菩萨成就那个境界，菩萨是什么？得道的人。你不要看到菩萨、“萨菩”了不起啊，菩萨就是有了道、有了定慧功夫的人。第一个得到“相违识相智”的时候，那么他看这个众生世界这种现象，确定了一切唯心所造。饿鬼看到水喝不到水，不是水不给他喝呀，他自己唯心的业力喝不下去，喝不下去的。
所以这个我经常说嘛，上次我给大家报告过，有朋友从泰国带来泰国那个水果王——榴莲，那个臭得不得了！世界上的水果王，泰国不准出口的，飞机上不准带。因为带到飞机上给你臭死了！结果有朋友（当然是泰国地位特别高的人），上午带到台北，晚上到我那里有一块他特别拿出来，他的好意，我一看，啊，我一闻那个味道：榴莲来了。特别特别……！哎呀我的妈！实际上我会吃，但是我也并不喜欢吃。因为我第一次到香港吃榴莲，我第一次闻，我说这个味道好难闻，香港朋友说最好的东西买来给你吃，我说那就吃吧，唯心所变嘛！就把观念变一变，觉得这个难闻——很好吃！就吃了嘛。这是第一次。现在是第二、三次，这个朋友一拿到，他说你敢吃么?我说：敢、敢。结果嘛也吃了，大家也吃了。然后，这位朋友还把最好的一块给我留起来，这个不准动，老师啊你留着明天上午、早上当点心吃。这个榴莲那个味道！但是，你如果心变了的话——你一定说“哎呀这个臭啊！受不了啊！味道难过！”没有这回事。——还是照吃。
这种境界、人生境界，所以我说当年我到云南，吃生肉，到了蛮区里头生肉啊，那个猪肉、牛肉杀了血淋淋生的呀，拿上来上面插一把刀：请啊！端过来一看，怎么办？请呀！就请啊！我也叫请啊！怎么请啊？只好把脚一蹬，腿子一靠，拿起刀这么“咵”就割下来，拿一刀就送到你嘴里去。就张开牙齿这么一咬，就这样吃。到那时候怎么办？还不是咬得比人家还响，表示：很好吃！心里头：我的妈呀！发呕啊（众笑）！唯心所造！只好吃下去啊。蚱蜢、蜜蜂都炒起来，拿出来，蜜蜂一做出来，我还想这里还有花生米，还不错！结果吃了半天是蜜蜂。拿调羹舀来还不是照吃！你到那个环境啊！你躺下来叫你抽鸦片，我不抽鸦片，旁边一个人就告诉你，他说：要抽，这是恭敬你。噢！是这样啊！又抽不来，那个鸦片只好拿来吹呀，吹火一样吹它几口：嗯，是很好闻，味道好闻。
这就是生活的道理告诉你：一切唯心。这是我们人世间，我们这个世间的经验。菩萨的境界在那个定中啊，看到鬼、天、人，同样的东西，业力不同、观点不同、现象都变。这是第一种智慧。所以得到这种智慧才晓得一切唯心唯识的道理。
《唯识与中观》
这四种智，那一个“智”很严重了啊。这也是《阿毗达摩经》，可是这本经始终没有翻译过来，玄奘法师去也没有找到，没有了。可是这个道理精要的都拿过来了。这里有，““一、相违识相智。”这一句话就要命！相违，我们把两个字把它合起来，那么解释成“互相违背”，怎么叫互相违背啊？譬如我们眼睛看的时候，这是眼识啦，这个作用在看呢；耳朵听，这是耳识。这两个（耳识跟眼识）互相违背了。违背就是矛盾，乃至完全相反。它“相违”，一切相的互相违背，也是唯识的作用。这个唯识、心意识能够了解了一切的矛盾、一切的违背，能够了解一切相，这个智慧叫做“相违识相智”。
“谓于一处，鬼人天等，随业差别，所见各异。境若实有，此云何成。”
这个道理我们不大容易懂。就是说，这个智慧是怎么样的智慧呀？智慧不是理想、不是瞎想，如果我们瞎去构想、不观察所得的、不求证到，不算智慧，那是非量的境界。那就不对了。妄想是非量境界。智慧是求证到。
就是说同一个处所的东西，据佛说，我们河里头的水、世界上的水（所以叫做人不能下恶鬼地狱。恶鬼很可怜！）恶鬼看到水不是水，是火，不能喝的。就是水到它嘴里也变成火了——唯识所变。譬如我们世间人吃的饮食，在我们这个世界欲界的众生，什么牛排啦、豆腐啦、萝卜啦不管你什么，好啊！香味无穷！不要说色界天的天人，欲界天的上层天人看我们吃饭，等于看狗吃大便、看猪吃那个（这种）乱的饮食一样的觉得很难过！业报不同、唯识所变不同。
所以我们人看到水是水，恶鬼看到是火，所以叫做恶鬼，他永远是口干的，喉咙细、身体大、消化非常大而没得东西吃，所以叫饿鬼地狱。其实饿鬼、天、人，同样的东西呀，因为业力不同，所看的现象就不同，所起的作用也不同，所得的果报也不同。所以呀，这个叫做“相违识相智”。
“谓于一处”，在同一个地方，鬼、人、天等，“随业差别”，因为业力果报的不同，“所见各异”，所看到的那个东西不同。如果“境若实有”，假如外境界譬如这个东西你认为是实际的，“此云何成”？那么这个物质为什么看法不同呢？－－果报不同。
所以譬如说，像我们现在来讲，一个学科学的人看这个玻璃杯、看这个玻璃，同普通人的观念看的不同。当然一个学会计的人、打算盘的人一看这个玻璃杯：几毛钱啊？怎么那么浪费啊！这个上面还摆着这个东西。一个小偷看到了同会计又不同了：别的没得偷的，就偷这个也可以值五毛钱！——都是业力不同、果报不同。不要说天人、饿鬼境界，就我们同样一个东西，譬如这个佛像，你如果做科学的测验，可惜我们这里没有仪器，不然马上可以出来。你们大家都看这个佛像，每个人看的这个黄色的程度，这个肚子胖的、矮的，站的方向不同观感就两样。而每个人眼睛里头那个黄的颜色——都晓得是黄，（但）黄得不一样。因为眼球、眼神经啊有特别强、有特别衰弱的，还有色盲、没有色盲、有高度的近视、有低的近视（差一点），同样这个黄的颜色的这个佛像，在我们这一堂人的观感里头，如果做一个科学仪器来测，统统不同。
所以现在的科学很厉害，你要注意哦！将来的佛法恐怕要大科学家来学，不是你们（也不是我们，不要把我打在外面），不是我们这一班糊涂蛋能够学科学的。弄两句文、懂一点文字，以为自己懂了佛法，不行！佛法要求证。科学家来求证，很多道理就出来了。所以这一切世界、物理世界都是假象，没有真相。所以要一个学物理的来看这个桌子，我们眼睛里看是这个桌子，一个学物理的人可以说这个桌子不是这个形态的：这是因为他这个物理的物质的本身放射的不同，到你那个视线里头脑神经的感受、你的感受不同。如果严格讲有个仪器来测验，你的感受同我的感受同他的感受，好像看起来一样——不一样。是同中有异，异中有同。这个科学的道理，就说明了业识茫茫、各人果报的道理不一样。所以我看佛法、以后的佛法，除了科学发达以外，走入了另一个佛的世纪，会昌明。照我们这一班糊涂人去学啊，把佛完全学成一个莫名其妙的东西。非常科学，尤其唯识，刚才提过了。
这个了解了，你就证明，一切世界唯物世界、一切我们身心的状态、生理心理状态，一切都是假象。这个假象了解了，才找得出来这个自性的功能，那个是道，那个东西，才把什么是唯心那个心才找出来。这是第一种智慧。这一种智慧当然我们不行啊！
现在他说啊，菩萨成就了四种智慧才了解了唯识，这种菩萨、成功的菩萨第一种智慧。你说菩萨智慧怎么讲饿鬼、天、人？哎，我们看不见饿鬼呀，菩萨境界他在定中，他看见饿鬼明明看到水不能喝。所以我们庙子大家学佛有施食作用。菩萨境界一看到饿鬼那么可怜，他就用法术、咒子唯心所造就是给他一变，那么饿鬼看到水还是水，才能够喝一点，菩萨的慈悲。所以用甘露水给他喝，就是这样，太可怜了。但是天，我们既看不到饿鬼也没有看过天，天上的神是什么样子的？只是想像，只有看到人，人里头事情我们也没有搞清楚。所以到菩萨成就那个境界，菩萨是什么？得道的人。你不要看到菩萨、“萨菩”了不起啊，菩萨就是有了道、有了定慧功夫的人。第一个得到“相违识相智”的时候，那么他看这个众生世界这种现象，确定了一切唯心所造。饿鬼看到水喝不到水，不是水不给他喝呀，他自己唯心的业力喝不下去，喝不下去的。
所以这个我经常说嘛，上次我给大家报告过，有朋友从泰国带来泰国那个水果王——榴莲，那个臭得不得了！世界上的水果王，泰国不准出口的，飞机上不准带。因为带到飞机上给你臭死了！结果有朋友（当然是泰国地位特别高的人），上午带到台北，晚上到我那里有一块他特别拿出来，他的好意，我一看，啊，我一闻那个味道：榴莲来了。特别特别……！哎呀我的妈！实际上我会吃，但是我也并不喜欢吃。因为我第一次到香港吃榴莲，我第一次闻，我说这个味道好难闻，香港朋友说最好的东西买来给你吃，我说那就吃吧，唯心所变嘛！就把观念变一变，觉得这个难闻——很好吃！就吃了嘛。这是第一次。现在是第二、三次，这个朋友一拿到，他说你敢吃么?我说：敢、敢。结果嘛也吃了，大家也吃了。然后，这位朋友还把最好的一块给我留起来，这个不准动，老师啊你留着明天上午、早上当点心吃。这个榴莲那个味道！但是，你如果心变了的话——你一定说“哎呀这个臭啊！受不了啊！味道难过！”没有这回事。——还是照吃。
这种境界、人生境界，所以我说当年我到云南，吃生肉，到了蛮区里头生肉啊，那个猪肉、牛肉杀了血淋淋生的呀，拿上来上面插一把刀：请啊！端过来一看，怎么办？请呀！就请啊！我也叫请啊！怎么请啊？只好把脚一蹬，腿子一靠，拿起刀这么“咵”就割下来，拿一刀就送到你嘴里去。就张开牙齿这么一咬，就这样吃。到那时候怎么办？还不是咬得比人家还响，表示：很好吃！心里头：我的妈呀！发呕啊（众笑）！唯心所造！只好吃下去啊。蚱蜢、蜜蜂都炒起来，拿出来，蜜蜂一做出来，我还想这里还有花生米，还不错！结果吃了半天是蜜蜂。拿调羹舀来还不是照吃！你到那个环境啊！你躺下来叫你抽鸦片，我不抽鸦片，旁边一个人就告诉你，他说：要抽，这是恭敬你。噢！是这样啊！又抽不来，那个鸦片只好拿来吹呀，吹火一样吹它几口：嗯，是很好闻，味道好闻。
这就是生活的道理告诉你：一切唯心。这是我们人世间，我们这个世间的经验。菩萨的境界在那个定中啊，看到鬼、天、人，同样的东西，业力不同、观点不同、现象都变。这是第一种智慧。所以得到这种智慧才晓得一切唯心唯识的道理。
《唯识与中观》