黄易龙战在野:王志远:怎样练好太极剑
吾心为悟,疑而无疑
印度的《奥义书》里面有这样一段话:“一个人到了30岁,要用全部时间来觉悟,不觉悟的话,就是一步步走向死亡的道路。”太极剑道实在是一种得用全身心去体悟的哲学文化,崇尚的是“练”,讲究的是“悟”。所谓练,是“性海澄淳平少浪,心田洒扫静无尘”后的“拿住丹田练内功”,是身心内外的活动,是对剑道的实践和验证。所谓悟,吾心也。证悟剑道,当以吾心为本,以物为悟,以天地为悟,以身心为悟,心人无我,潜心会悟,慧心静参,去我本无,还我固有,而穷剑道之真。即是对剑理的领会觉醒和融会贯通。练和悟是提升剑道层次,豁然贯通的关键。若想达到较高的剑学修养,成为所向披靡的剑道高手,就必须在练悟二字上狠下功夫。诚如《用功五志》所说:“博学(是多功夫)之,审问(不是口问,是听劲)之,慎思(听而后留心想念)之,明辨(生生不已)之,笃行(如天行健) 之。”非如此,虽尽日临剑学剑,亦不能专精,更不可言化,终至白首而难成家数。也就是说,练剑不但需要吃得起苦,耐得住寂寞,在相当程度上还需要与生俱来的悟性与人生嬗化的机缘。此即所谓“技本无绝,练可至绝。理本无穷,悟可尽穷。”
所谓博学,是致广大而尽精微之谓也。
太极剑道是一门蕴含着深刻的辩证内涵和隽永的唯物主义思想的哲学文化。所以,必须广修哲学、军事与兵法,以及气功、中医、武术等领域的气血、经络、穴位和脏腑学说,秉承古哲,融贯三教,横涉九流,浸淫百家,在无为无不为进取思想指导下,既向外部世界大宇宙求知,研其生长发展,变化消亡,宏观微观之物理,又向人类自我内部世界小宇宙探索,穷其阴阳转化,炼神还虚,复返婴儿,参赞天地之化育,成就“天人合一”,“人剑合一”之道。此即所谓“胸中有道义,又广以圣哲之学,剑乃可贵”。
博学又为勤于实践,“是多功夫”。即“功夫自古费功夫”。空谈皆涨墨,实运是真诠。坚持勤恒礼滅,累月长年的浸淫拳经,泛览拳论,揣摩剑功,行剑万遍,神理自现。此即所谓太极精通从苦练,艺能考究最深求。
太极剑道备极精巧,玄奥深藏,不易探求,练之熟则甚易,练之精则甚艰。故须主一家以为根本,确立正宗,出入各门,广为追求,博通声气,自当从良师,又宜访高朋,交结遍天下豪杰,让剑技在切磋中受到考验,在交流中受到启迪。“转益多师是我师”始可谓之博。
太极剑法艺术,甘苦干重且奇妙无比,既注重于表现内心的世界,又注重于演绎剑外的境界。所以,除剑术外,尚须注重道德的培养,心志、情怀与意志的陶冶。 “行万里路”以体验自然世界,师法造化;“读万卷书”以体验心灵世界,多些书卷气;“浪迹江湖”,以武会友,以历练人生。“剑心文胆,武事文备”。这是剑外的功夫。胸中宏博,剑术纵横有象,则可名于汉代。此即所谓“功夫博通在剑外”。
所谓审问,是有疑而审而问,盈虚消息审察探问之谓也。
明代学者陈献章有一段妙论:“学贵有趣,小疑则小进,大疑则大进。疑者,觉悟之机也,一番觉悟,一番长进。”剑学亦是如此,存疑是觉悟的“阶梯”。屡疑屡悟,悟在心内,悟出剑理剑术之精微奥妙;会在身中,领会自身当中的玄妙内在,以至于达到会通而得意忘象之境。如此则以心返本,返璞归真,真悟矣。能真悟,则每每行剑练功都能求得人生的自我感悟。人性的自我净化,人格的自我完善,人心的自我更新,人身的自我修炼。以至于旷然无物,神人无我,灵性觉悟而无疑,由疑而至于无疑,则剑术近道矣。
剑术之审问,人之来势,虚实刚柔,务要审察探问清楚。如何探问?不是口问,是听劲。鉴貌辨色,是谓目听,色听;聆音察言,是谓耳听。音听;粘黏触摸,是谓气听,劲听。以上诸听归为一听,即为心听或意听。所以,剑道之问“不是口问而是心问”。能心问,即能听劲。剑术能做到“听劲全凭三尺剑,听不以耳而以心 ”,才能阶及懂劲,愈练愈精而贯通自然。
所谓慎思,是“剑中真正诀,平心细思量”。审慎谨严,深思熟虑之谓也。
慎则谨严,思则缜密。神明之用在思,思古文作息。囟者,脑也。心者,心也。心与脑神明贯通,而后可成思也。能熟思,则能表里精粗无不到。剑能人形,功能上身,即所谓“艺不精,熟思则精”。剑能精则应对恰合,自可避免盲目散乱之弊。
所谓明辨,是悟在心内,会在身中,细揣详推,商榷论理,辨析分明,旁通无穷之谓也。
能明辨,则理清路明,剑才能练得细致人微而洞悉隐微。知微知彰,知柔知刚,刚柔相摩,阴阳相荡,生生不已,运行不绝,超于象外,得其寰中,太极剑术随处可见圆光矣。
“审问”、“慎思”、“明辨”,运用之妙,存乎一心。心能转腕,手能转剑,手不主运而以腕运,腕虽主运而以心运,则称物平施,知轻重也。称彼劲力之大小,分厘不错;权彼劲力之长短,毫发无差;前进后退,蓄发收放,处处恰合;腕下应和,锋端变幻,应付裕如。入则骤雨旋风,出则奔蛇走虺,曲尽剑法矣。
所谓笃行,是恒精专致,切实力行,“时习加黾勉,
心乃一身之主宰。贤哲有论:“天地间人为万物之灵。”而心又为人之灵,心能清虚静定,则有真宰,就能将潜意识中的心灵创伤和隐藏在潜意识中的不正不良之心疵清除,此即为“丧我”或“忘我”。“忘我”的程度愈盛,“丧我”的深度越深,则心境愈澄明,观念愈高尚。而剑如君子,是以人格为对象的,所以心正则剑正。心能清虚静定,则身心虚无。虚以任天,心游物外,定静深行,直入无为。从而消解了以自我为中心的欲望及与欲望相勾连的知解,打开了个人生命的屏蔽,因以得与天地万物的生命融为一体,天人合一而超越自我。超越自我,则可无我,无我则脱俗,使心灵摆脱世俗的物欲、私利、势利及实用的桎梏,而获得“胸中脱去尘浊”的精神自由境界。即进入内心世界的自由,使身心的潜力得以开发和突破,心灵得以释放(此即所谓内丹的修炼)。从而灵慧如炬,剑法垂象而无为,法法无法而神妙,使太极剑术臻至如幻如影的至高境界。
大道之行,天下为公,用剑在心,人心正而剑法正。这是因为公者平,平者中,中者正。至公至平者,天道之原性;至平至中者,人道之至理;至中至正者,剑道之诀窍。所以修炼剑道之人,惟从心上用功,中之以心神,公之以德性,平之以浩然气,正之以身心,维修真正的自我,净化人心,修持形神,完善人格,健全心理,实践功夫,“修持真元以养太和”,形成完整的人。如此便可见性觉悟,早得功境觉受。此即谓之“修真”,“修真乃登顶行圣步霄之举”。“真”者,心境澄明,去掉遮蔽之真心也。以真心对剑道,放旷随缘,时时保持中和恬淡的心神,恬淡养神以安于内,清虚栖心而不诱外。正是这种恬淡虚无的心境,方能使我们做到渐修的持之以恒,并在这渐修中淡化诸欲,脱去尘浊,修正人心,达到静悟。悟者何?剑与道合耳。剑与道合,则天心月圆,闲云出岫,恬澹苍茫,凝然平淡,平淡之中的绚丽,从容油然而生。太极剑的从容,是沿路缠绵运无慌,疾迟圆转意自深。如果有一天,你练剑时,能不思虑而自得于善,从容闲暇而自中乎道,能由一剑起,积千剑万剑,终是一剑,则豁然贯通而合于剑道了。如此,浑融的劲内感通灵,深沉的意返璞归真,功夫自然而修,功力自然而长,功法自然而生,功境自然而得。则武始有天授,剑气感发,随心应剑,挥洒一片天机。
剑道修为,法分无有,功分三阶。三阶之中,练功为下,修法为中,证道为上。这是因为太极剑道毕竟是一门实践性且又是功能积累性的科学。其修为的基本形式就是“有为”的动功。功境是一种功夫境界,是功夫修炼阶及一定阶段的必然产物。所以站在学习与修为的角度,第一关注的首先是功夫与形质,练武习剑,总还是练功论技为好,不然光论所谓的心法,以及所谓的“论中之论,功中之功”的《易经》、《道德经》之类太多,本末倒置,若干年后,早已“变易”、“窜道”的太极剑道,说不准只剩下《剑经》之册,而无习练之实和可承之技与能传之功了。内家拳黄百家一支的失传,仅存一纸空文,以及太极拳“理论今人好,功夫古人好”的感叹,已足以说明教训之深刻。但须知,修功之人,不论功夫如何了得,功夫得来,终究会消退,故练功为下。所以,须实修行法以作更高之追求。古来剑道,本无为而起,法有为而修,大法修成,法法俱成或彻悟大法。但一切有为法,其功不永,犹如梦幻泡影,皆为世间过渡,总属过眼烟云,无不自无而有,又因有而灭,法法经必有生无,无生有,而法在其中,故修法为中。修法既系人之修为,自必有为,然行法之际,又生阴阳、虚实、刚柔、动静、开合、有无之对待。凡长时以人为,即有为之法修为者,最终须进入非人为自然之修为。自然之修,即为无为。太极剑道,道自无生,无白静归。故修炼之道,承传千古,本诸一无,所谓道源虚无,法从自然,本自然而然之事。惟证悟大道,还其本来,了得究竟是为上,故证道为上。然而,所谓上中下者,只是剑道修为先后依次之三阶段,“诸法如仪,无有高下”。如有高下亦是相对。所谓有为无为,有为之练,逆其天道,无生有,道法化化,乃至无穷;无为之修,顺其天道,有归无,法法自灭,乃至尽无。看似两相对立,实则殊途同归,不可率以优劣判之。有一则笑话甚能说明问题:有一饥饿者,吃了一只饼,未饱;又吃了一只饼,仍未饱;吃了第三只饼,饱了。后悔不及,早知这样,光吃第三只饼就行了。三饼之饱,哪一个优,哪一个劣,哪一个高,哪一个下呢?
剑道修为,系分有为无为。然人生有限,易尚有作。所以,有为之传更比无为为胜,亦较为广泛。世俗之为法,皆为有为法。世代相衍,顺乎天理人情。有志于此道者,此为法中之先,修中之本,不可不先及此。有为而修,法法生生,乃至无穷,须每秉剑法圆正,求工于一剑之内,使一剑之内,折叠起伏,流连顿挫,剑法俱备,而后逐剑求工,劲力劲气,纵横轻重,剑势中和,屈伸有势,开合相连,收放合度,刚柔折中,权正相兼,平险相错,筋骨相著,虚实相渗,方圆相让,理事相符,意兴相发,心手相应,手步规矩,上下相随。当其挥运之际,自有成竹在胸,剑剑皆从规矩中出,深谨严慎之至,乃能精神融会,悉寓于剑,或疾或迟,或开或合,或刚或柔,或虚或实而因敌变化示神奇。方能剑遥遥以轻飚,云舒舒以出岫,持短入长,倏忽纵横,信剑纷披,不主故常,自成变化,奇荡自生而风神超逸。此即所谓逸出于工,工出于正。所谓剑正者,谓不作容恍之态。即不忸怩作态,追求浅浮的表面效果。
剑道求工求正,须做到心调、手(身手)调与剑调。收拾的此心情,洁洁净净,心中明澈,澄神滤心,心主乎敬,常行直心,宁静致远,困厄弗忧,荣辱不惊,规矩绳墨,法而不囿,挥运变化,出以胸臆,中有成画,心得其规,动出其意,意在剑先,谓之心调。端正其体,中直心意,虚灵涵拔,顺舒自然,束肋下气,胸音开劲,两膊相系,正奇应手。心手相连,二仪起伏,行之有度,刚柔合劲,方圆融会,开合相连,粘黏连随,上下相随,谓之手调。心空剑脱(化),腕下应和,知拍任斗,纤巨应手,腕有含蓄,锋有变幻,放而不放,留而不留,心领神契,剑有会悟,会之于心,出之于剑,超其象外而得其寰中,谓之剑调。三调融会,则剑法自在法度端严中,不期工而自工,不求逸而自逸,造化在手,心运无穷而曲尽剑道矣。
陈微明先生遗著汇编《太极剑》序一
陈微明先生遗著汇编《太极剑》序二
陈微明先生遗著汇编《太极剑》序三