篇十二 朱熹《大学章句》译介(1)

《大学》之书，古之大学所以教人之法也。盖自天降生民，则既莫不与之以仁义礼智之性矣。 朱熹大学章句序

【原文】《大学》之书，古之大学所以教人之法也。盖自天降生民，则既莫不与之以仁义礼智之性矣。然其气质之禀或不能齐，是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聪明睿智能尽其性者出于其间，则天必命之以为亿兆之君师，使之治而教之，以复其性。此伏羲、神农、黄帝、尧、舜，所以继天立极，而司徒之职、典乐之官所由设也。三代之隆，其法备，然后王宫、国都以及闾巷，莫不有学。人生八岁，则自王公以下，至于庶人之子弟，皆入小学，而教之以洒扫、应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文。及其十有五年，则自天子之元子、众子，以至公、卿、大夫、元士之适子，与凡民之俊秀，皆入大学，而教之以穷理、正心、修己、治人之道。此又学校之教、大小之节所以分也。夫以学校之设，其广如此，教之之术，其次第节目之详又如此，而其所以为教，则又皆本之人君躬行心得之余，不待求之民生日用彝伦之外，是以当世之人无不学。其学焉者，无不有以知其性分之所固有，职分之所当为，而各焉以尽其力。此古昔盛时所以治隆于上，俗美于下，而非后世之所能及也！及周之衰，贤圣之君不作，学校之政不修，教化陵夷，风俗颓败。时则有若孔子之圣，而不得君师之位以行其政教，于是独取先王之法，诵而传之，以诏后世。若《曲礼》、《少仪》、《内则》、《弟子职》诸篇，固小学之支流余裔，而此篇者，则因小学之成功，以著大学之明法；外有以极其规模之大，而内有以尽其节目之详者也。三千之徒，盖莫不闻其说，而曾氏之传独得其宗，于是作为传义，以发其意。及孟子没而其传泯焉，则其书虽存，而知者鲜矣！自是以来，俗儒记诵词章之习，其功倍于小学而无用；异端虚无寂灭之教，其高过于大学而无实。其他权谋术数，一切以就功名之说，与夫百家众技之流，所以惑世诬民、充塞仁义者，又纷然杂出乎其间。使其君子不幸而不得闻大道之要，其小人不幸而不得蒙至治之泽，晦盲否塞，反覆沈痼，以及五季之衰，而坏乱极矣！天运循环，无往不复。宋德隆盛，治教休明。于是河南程氏两夫子出，而有以接乎孟氏之传。实始尊信此篇而表章之，既又为之次其简编，发其归趣，然后古者大学教人之法、圣经贤传之指，粲然复明于世。虽以熹之不敏，亦幸私淑而与有闻焉。顾其为书犹颇放失，是以忘其固陋，采而辑之，间亦窃附己意，补其阙略，以俟后之君子。极知僭逾，无所逃罪，然于国家化民成俗之意、学者修己治人之方，则未必无小补云。淳熙己酉二月甲子，新安朱熹序【译介】朱熹的《大学章句》与《中庸章句》，于南宋孝宗淳熙十六年（1189年）改定。据洪本《年谱》：“二书定著已久，犹时加窜改不辍。至是以稳洽于心而始序之。”这里的《大学章句序》署为“淳熙己酉二月甲子”，也即是淳熙十六年（1189年）二月，这就是修改定稿作《序》的时间。序言译文如下《大学》之书，是古代的大学用来教育人的法则纲领。自有上天降生民众，则就莫不赋予每人以仁、义、礼、智的人性了。然而人的气质禀性不会整齐划一，因此不能够都知道人性的所有，而使自身保有人性的全部。一旦有聪明睿智、能够尽得原本人性的人出现其间，那么上天必定命令他成为亿兆民众的君上、师长，使他们治理并教化民众，以恢复他们的本性。这就是伏羲、神农、黄帝、尧、舜之所以继承天命确立标准，而掌管教化民众的司徒、典乐等官职由此设立的原因。三代夏、商、周兴隆的时候，那些教育的法则渐渐完备，此后王宫、国都以及闾巷莫不有学校。人长到八岁，则从王公以下，至于普通庶人的子弟，都进入小学，而教他们洒水打扫、应答对话、进退接待的礼节，还有礼仪乐舞、射箭御车、书写算数这类文化。等到十五岁，则自天子的元子、众子，以至于公、卿、大夫、元士的嫡子，与普通民众中的优秀子弟，都进入大学，而教他们穷理、正心、修己、治人之道。这样就使学校的教育、大学小学的分节，因此而得到区分。学校的设置，如此广泛；教育的道术、次第节目又如此详细；而那用来教育的，则又都是根据人君亲身实践心得而来的，不必有求于民生日用伦理之外，因此当世之人无不学习。那些学习的人，无不知道人性天性中所固有的、职责中所当为的，而各俯就地尽力而行。这就是古代兴盛时之所以太平兴隆于上、风俗美好于下的原因，而不是后世所能企及的啊！到周代便衰落了，贤圣之君不再出现，学校的学政不再修治，教化衰落，风俗颓败。此时虽有像孔子这样的圣人，但是不能得到君师之位来推行他的政教，于是只能取用先王之法，讲诵传播，以此昭明后世。如《曲礼》、《少仪》、《内则》、《弟子职》诸篇，都是小学内容的分支之流后裔之余。然而这一篇《大学》，则是在小学学成后，而显示大学的高明之法，向外有用来极尽规模之宏大的，而向内有用来竭尽节目之详细的。三千弟子，莫不听闻到孔子的说教，而曾子一派传却独得孔子的宗旨。于是作传而明义，以发掘其中的意蕴。等到孟子去世，其精髓之传承也泯灭了；虽则其书《大学》还存在，然而真知者却鲜有了！从这以来，一般儒者记诵词语、研习章句，他们所下的功夫成倍于小学却没用；异端学派的虚无寂灭之说教，所阐论的又高过于大学而不切实。其他的权谋术数，一切用来成就功名的说教，与那些百家众技之流，用来蛊惑世人、妄诬民众、阻塞仁义的东西，又纷然杂出于人世间。这使得那些君子遭不幸，而不能听闻大道的要旨；使得那些小人也遭不幸，而不能蒙受至治的恩泽。晦昏、盲暗、邪恶、闭塞，反覆辗转在沉痼中，以至于五代十国的衰败，而毁坏动乱达到了极点！天道运行循环，无往而不复。宋代道德隆盛，治教美善光明。于是河南程颢、程颐两夫子出现了，并能承接孟子的传统。他们开始诚实地尊崇信奉此篇而表彰它，既而又为之编次文字，抉发其中的旨趣归属，然后古代大学教人的法则、圣经贤传的旨意，粲然地重新显明于世。虽然以我朱熹之不聪敏，亦有幸从私塾老师那里听闻到他们的学说。只是二位程子所撰作的书不少已经流失，因此淡忘自己的固陋，而采集编辑，其间亦私下附上自己的意见，补充其中的空缺简略，以等待后来的君子校正。自己极知超越等级，不能逃脱罪过，然而这对于国家化民成俗的用意、学者修己治人之方法，则未必没有小小的补益。 大学章句
子程子曰：“《大学》，孔氏之遗书，而初学入德之门也。”于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而《论》、《孟》次之。学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣。【译介】先解释《大学章句》。“章句”，就是章节和句子，也指经学家解说经义的一种剖章析句的方法，即是剖析解读章节和文句的意思，后来也泛指注释。那么为什么《四书》中《大学》、《中庸》的注释称为“章句”，而《论语》、《孟子》的注释就称为“集注”呢？为什么《四书章句集注》又简称为《四书集注》呢？如陈克明说：其原因是，《论》、《孟》两书，朱熹既采用汉代以后诸家注解，又侧重宋代诸儒尤其是二程有关的论说，也包括他本人的看法在内，故称之为《集注》较妥。《学》、《庸》两书不同，由于前代学者的重视不够，从事注解者也不太多，可供采择者更少，加上在章节编排上，曾根据二程意见，“更考经文，别为次序”，即对原来章句作过部分调整，故命之曰《章句》较宜。但《论》、《孟》集注较《学》、《庸》章句为多，故通常多简称《四书集注》。（陈克明《群经要义》，东方出版社）此说清晰可从。子程子，即是程颐，前文已有介绍。前一“子”表示尊称为老师，后一个“子”是古代男子的尊称。“为学”，治学，做学问。“庶”，庶几，差不多。朱熹于此综说《大学》在“为学”上的重要价值。他引用了程颐之说：《大学》是孔子遗留下来的书，是初学者进入道德的门径。在今天还可以看见古人为学的次第的，独依赖此篇的存在了，而《论语》、《孟子》又为其次。学者必须由此而学习，那么寻找到道德的入门之道大概是差不多了。【经文】大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始；知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。右经一章，盖孔子之言，而曾子述之。其传十章，则曾子之意，而门人记之也。旧本颇有错简，今因程子所定，而更考经文，别为序次如左。【译介】《大学》原文的翻译，已见上篇，可对照，这里不再重译。“右经一章”云云，是朱熹对《大学》文本的读解，下文亦同此例。“右”，古人之书为直排本，行文由右而至于左；对比今天的横排本，那么“右”相当于今天的上文，“左”相当于下文。“盖”，大概。曾子，名参，字子舆，武城人，是孔子著名的弟子。“传”（zhuRn），指解释经文的文字。“错简”，竹简正常次序被搞乱了，也指古书上文字次序的错乱。朱熹说，右边为《大学》经文的一章，大概是孔子的言论，而曾子记述之。解释经文的传有十章，则是曾子的释意，而由门人记了下来。旧的版本颇有错简发生，今依据程子所校定的，而再考察经文，辨别分出次序如左。朱熹又有注：经文一章“凡二百五字”，传文“凡千五百四十六字”。“凡传文，杂引经传，若无统纪，然文理接续，血脉贯通，深浅始终，至为精密。熟读详味，久当见之，今不尽释也。”朱熹遵从程颐的路子，把《大学》分为两部分：一是经文，为孔子的教导之言；他认为这开头的一大段文字就是《大学》的经文。二是传文，即是对经文解读的内容；他将首章经文后面的十章定为传文。朱熹将某些典籍分为经、传的两分法的方式，又贯穿于其对《中庸》、《孝经》的解读中。《大学》经文后面的便是传的第一章至第十章的内容。为了叙说的方便，我们将上面经文分为四小段，作逐一简介。这一段经文，朱熹在《大学章句》的注释里又讲到几个重要问题：1．“大学”，就是大人之学。朱熹说：“大学者，大人之学也。”“大，旧音泰，今读如字。”所谓“今读如字”，就是今天还读为“大”音，不读为“泰”音。2．“在明明德”，朱熹说：“明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏，然其本体之明，则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。”朱熹的意思就是，人的本性澄澈光明，但是后天则被“气禀”、“人欲”遮蔽，因此要回复至本初，而明其明德。钱基博高度评价了朱熹的观点：上“明”之解，用《郑注》而特分明了当；“明德”之训，取《孔疏》而更鞭辟入里。《尔雅》：“明，朗也。”《贾子·六术道德说》皆称“明者，德之理”；而重言以申之曰：“德生理。理，离状者也。性生气而通之以晓，理生变而通之以化。明者，神气在内，则无光；而为之明，则有辉于外矣。外内通一，则为得失；事理是非，皆职于知：故曰光辉谓之明，明生识，通之以知。”《说文》：“明，照也。”《广雅》：“明，类也。”《释诂》：“明，发也。”明，从日从月，以象本体之明，故曰“人之所得乎天”。明，曰朗曰照，以拟中边之彻，故曰“虚灵不昧”。明，曰类曰发，以通离状之理，故以具众理而应万事。古训是式，岂曰苟焉而已！然后知朱熹弥纶群言，研精一理为不可及也！（《〈四书〉解题及其读法》）当然此也仅为一说，供参考，3.朱熹根据程颐之说：“亲，当作新。”因此首句“在亲民”就改为“在新民”。朱熹注：“新者，革其旧之谓也。言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。”“亲民”之所以改为“新民”，就是赋予了由自己推及他人、推及民众的“革其旧”。这样的改变与解释，含义更深广，不仅要亲近民众，还赋予了历史使命，便是改造民众、革新民众，要让“旧民”改造为“新民”。4．“止于至善”，朱熹说：“止者，必至于是而不迁之意。至善，则事理当然之极也。”5.朱熹揭示了大学的“三大纲领”：“明明德”、“新民”、“止于至善”。朱熹说：“言明明德、新民，皆当至于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。此三者，大学之纲领也。”又揭出了“八条目”，已见前文所述。6.朱熹又说：“物格者，物理之极无处不到也。知至者，吾心之所知无不尽也。知既尽，则意可得而实矣；意既实，则心可得而正矣。修身以上，明明德之事也。齐家以下，新民之事也。物格知至，则知所止矣。意诚以下，则皆得所止之序也。”在古本《大学》的解读中，我们已经引用了朱熹《大学章句》中的注释，这里就不再重复，可以参见前文。  一、【传文】《康诰》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顾天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。右传之首章，释“明明德”。【译介】朱熹说，右边是传的第一章，解释经文中的“大学之道，在明明德”的经义。如前篇所说，古本《大学》的位置与此完全不一样，朱熹依据自己的理解移挪了文字。朱熹又有个注：“此通下三章至 止于信 ，旧本误在 没世不忘 之下。”朱熹将古本称为“旧本”，并进行自己的改动与改编，故人们称其为“改本”。 二、【传文】汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。右传之二章，释“新民”。【译介】朱熹说，右边是传的第二章，解释经文中的“大学之道”中的“在亲（新）民”的经义。  三、【传文】《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。《诗》云：“瞻彼淇澳，竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可兮。”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮兮”者，恂也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤，而亲其亲。小人乐其乐，而利其利。此以没世不忘也。”右传之三章，释“止于至善”。 【译介】朱熹说，右边是传的第三章，解释经文中“大学之道”中的“止于至善”的经义。朱熹又注：“此章内自引《淇澳》诗以下，旧本误在诚意章下。”这一章朱熹又把古本改动了，把文中引《诗经》的语段重新加以调整与组合，读者可留心比较一下。  四、【传文】子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者，不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。右传之四章，释“本末”。 【译介】朱熹说，右边是传的第四章，解释“本末”的道理。朱熹又注：“此章旧本误在 止于信 下。”所谓的此为传文的第四章，是说原本次序并不在这里，可参见前面《大学》古本的解读。朱熹于此章注释说：“盖我之明德既明，自然有以畏服民之心志，故讼不待听而自无也。观于此言，可以知本末之先后矣。”此种次序的变动，是为了符合他自己的理解与解读模式。此虽为一家之言，但影响十分深远。 五、【传文】此谓知本，此谓知之至也。 右传之五章，盖释“格物”、“致知”之义，而今亡矣。间（jiRn，近来、近日）尝窃取程子之意，以补之曰：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理；惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求致乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之致也。”
【译介】朱熹说：右边是传的第五章，是解释“格物致知”的义理的，然而今天已经遗失了。近来我曾经私下取用程子的意思加以补充，说：“所谓致知在格物，是说欲想获致自己的知识，就在于接触事物而穷究其理。大概人心的灵性莫不有认知能力的，而天下之事物莫不有道理的；只是于道理还有未穷尽的，所以人的认知也不会穷尽的。因此大学一开始教导人们，必定要使学者接触天下之事物，莫不顺因自己已知的道理而去更进一层穷究之，以求达到其极点。至于用力之长久，而一旦豁然贯通了，那么众多事物的表里精粗无不认识到了，而我内心的全部认识与重大的功用就无不显明了。这就称为物格，即对万物的认识研究，这就称为认知的极致。”朱熹又有注：“此章旧本通下章，误在经文之下。”我们在译介古本《大学》时候，曾特别提到“此谓知本，此谓知之至也”这一句。此句本在前面部分的，然而程子认为，“此谓知本”是“衍文也”。朱熹认为，“此谓知之至也”，“此句之上别有阙文，此特其结语耳”。因此到了朱熹那里不仅挪移到了这里来，而且还“窃取程子之意”补充了这一大段文字。朱熹的这一段关于“格物致知”的补文，既引来许多赞许，也遭到不少质疑与批评。六、【传文】所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子，而后厌然，其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。 右传之六章，释“诚意”。【译介】朱熹说，右边是传的第六章，解释诚意的道理。关于这一章，朱熹又有注：“经曰： 欲诚其意，先致其知。 又曰： 知至而后意诚。 盖心体之明有所未尽，则其所发必有不能实用其力，而苟焉以自欺者。然或己明而不谨乎此，则其所明又非己有，而无以为进德之基。故此章之指，必承上章而通考之，然后有以见其用力之始终，其序不可乱而功不可阙如此云。”七、【传文】所谓修身在正其心者，身有所忿，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正；心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。右传之七章，释“正心”、“修身”。【译介】朱熹说，右边是传的第七章，解释正心修身的道理。朱熹又注：“此亦承上章以起下章。盖意诚则真无恶而实有善矣，所以能存是心以检其身。然或但知诚意，而不能密察此心之存否，则又无以直内而修身也。自此以下并以旧文为正。” 八、【传文】所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。右传之八章，释修身齐家。【译介】朱熹说，右边是传的第八章，解释“修身”、“齐家”的道理。 九、【传文】所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子，而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜帅天下以仁，而民从之。桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子，有诸己而后求诸人。无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”“宜其家人”，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。右传之九章，释齐家治国。【译介】朱熹说，右边是传的第九章。解释“齐家”、“治国”的道理。十、【传文】所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍。是以君子有矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之。此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉，人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，疾以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性。必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。此谓国不以利为利，以义为利也。