触摸屏广告机:道家：生死一体，齐同生死

古之真人的生死观

下面庄子继续谈"古之真人"，进入了真人的第三个层次了。前面关于"真人"的说法，每一层都在推进，这部分就又进了一层。前面的第一层是统起来对真人的做了个描述；第二层则从生命的体相上、表现上，对真人做了个说明；现在的第三层呢，就又深了一步了。

"古之真人，不知说生"。我们人都是好生恶死的。为啥子好生恶死呢？鸟之将死，其鸣也哀嘛！面对死亡，大家总的来说都会怀着一种恐惧。为什么会怀着恐惧呢？今天晚上睡着了，不晓得明天还有没有机缘醒过来。打个比方，我们到哪儿去旅游，总还是有个目的地，这个目的地自己是知道的，所以不会有恐惧。但是，如果我们一口气上不来，大家都不晓得下一步会到哪儿去，当然就会有恐惧了。如果死了，晓得到哪儿去，就像西藏的活佛一样，转了一圈"乘愿再来"，自己心头有数了，所以也就无所谓了。关键我们是普通的人，没有这种本事嘛！包括一些在修道的人，你要问他上辈子是怎么回事，他除了胡说一通，乱说一通，哪个晓得自己上辈子在干什么！有些人说得更离谱，连自己下辈子、下下辈子到哪儿去，自己都晓得！这就真正是活见鬼了！

我们经常遇到那些练功夫的，说他自己上辈子是什么什么转世。我有个朋友，也是我的师兄，他就说自己是孙中山转世！结果呢，弄得大家都对他很不以为然。本光法师骂他是神经病，结果，后来他确实得了神经病，最后在精神病院里面住了十几年，死都死在里面的！

所以，听到有些人在妄谈自己的前生后世的时候，在津津乐道地说别人的前生后世的时候，最好给他吃点医治精神病的药，要不然，你就是请活菩萨来给他治，都没有用！这就是他自己的业嘛！这业那么容易转啊！自己的业比须弥山还重，须弥山都还有可能转得动，愚公移山嘛，但自己的业就很难转变得动！要转得动啊，就只有自己修行，只能如实、如法地修行，你才可能转得动！现在的人，有几个能如法修行的？连什么是法都不晓得，那怎么还谈得上如法修行呢？所以，一说到生死问题，就确实是个要命的问题。

古之真人，在《庄子》里面，在道家里面，真人的境界是被立得极高的！佛教一天到晚都在说生死事大、轮回是苦，但是在《庄子》里边，他就把这个放得下！"不知说生，不知恶死"，他把一切都归之于自然了。生，是老天爷生你，是天之所为，死也是老天爷让你死，是天之所为，都是无可奈何的事情，既然无可奈何，那我就只能安之若命。你如果不安之若命，你还要在里面添加点喜怒哀乐，你就是吃饱了没事干，太傻了嘛！我们现在遇到病，放不下，还不是要去找医生。大家都是好生恶死的，就算我遇到，还不是没有办法。我家老爷子生病的时候，明明晓得要走了，还是没有办法，还是要尽力医，要尽孝道嘛！明明晓得送医院最终是人财两空，还是要送到医院去。

真正看透了的人，把生死放下了的人，是不多的。我平生所见到的也就是那么两三位。本光法师是说走就走，离欲老和尚也是说走就走，这些都是我亲眼目睹的。当然，也有听说的，只不过听说的呢，就姑妄信之了，但也有些还是不敢信。只有自己见到的，有这个示范在这儿，自己才会信得过。像杨光岱老师，得了肝癌，那么痛，那么恼火，但是就是能坦然对待，走的时候也很吉祥。

"古之真人，不知说生，不知恶死"，因为他们看破了生死。一般的人面对生就欢喜，面对着死就害怕，他不愿意死，不能坦然面对生死。但是真人--见了道的人，他把生死看成是大道运行的轨迹，生就是死，死就是生，他不把生死当成两回事。佛教修行的人，他把生死贴在鼻尖上，他们就是要打破生死来玩，使我们在生死之中来去自在。有些古代的老和尚预知死期，安然坐化。本光法师就是这样的。早在1990年，他就说："哎呀，明年吧，八月十五月儿圆，本光法师上西天。"昨天就是中秋，如果不是刘老师、法师们来了，我是要到昭觉寺去拜祭本光法师的周年的。他是中秋节圆寂的，1990年就说自己会在1991年圆寂，到了1991年中秋节晚上，大家一起过节，他跟我们大家谈话，谈着谈着，头一扬就走了。

离欲老和尚也是这样的，在最后时给我发电报，让我和昌臻法师赶快到报国寺去办大事，要给我们交待后事。我们到了那里一看，是一个破烂的房子，他用的蚊帐都有一百个补丁，盖的被子也是补丁摞补丁，用了几十年的，但是床下都是钞票。离欲老和尚给昌臻法师留了五六十万元的钱，让他来建庙。如果那时我去了，我就是那里的方丈，但我那时放不下啊，家里有老婆，孩子也还小。昌臻法师当时七十多岁了，什么都没有，而且学佛多年，就让他剃度了。他现在还在，已经快九十岁了。1991年本光法师圆寂，1992年离欲老和尚圆寂，这些都是很了不得的人。

对他们来说，真正做到了"不知说生，不知恶死"。那时我们看见本光法师不行了，身体很差，让他到医院里去，他不去。当时我听他说话时，就感觉到有点脱阳的危险。很多徒弟要把他送到医院里去，他就是不去。他就要在寺庙里走，出家的人不能离开寺庙，最后一定要留在寺庙。所以"不知说生，不知恶死"，很多高僧大德都是坦坦荡荡的，很自然。

当生则生，当杀则杀

下面，庄子的话题一转，谈了刑、礼、知、德四个方面："以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。"

严格来说，这个与道家学说，是有点相悖的。因为道家学说是绝圣弃知，对礼、义都是不感兴趣的，怎么会用到刑罚，而且把刑罚作为"体"来对待？！这一句最初接触的时候，我也感觉有点困惑，怎么会在庄子《大宗师》中出现了"以刑为体，以礼为翼"这么一种文句？《道德经》中间讲"德"，这里有"德"还可以理解，但讲"知"，讲"礼"就确实让人有点费解了！结果后来仔细一看，原来并不是自己的先入之见的那个样子。

"以礼为翼"，前面的刑，是自然而然的，这里的礼，也是自然而然的。它们都是大道运行时必然产生的现象。我们前面说了"知天之所为，知人之所为"，那么这里讲的"以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循"，就是人之所为的范畴。"仁、义、礼、智、信"中的这个礼，也就是规矩。人与人打交道，上下尊卑、男女老幼都是礼的规矩，也包括方方面面的关系：大人小孩、上级下级、君臣关系、男女关系、父子关系、长幼关系、师生关系、朋友关系等等。在这些关系之中才有这个礼，礼在其中就可以和谐这个关系。有礼走遍天下，无礼寸步难行。所以在宋明理学里，这个礼，就是礼貌的礼，要合乎道理，要合理。礼又通理。所以《通书》里说"礼者，理也"，礼要合理，如果礼不合理，那就成了乱七八糟的东西，就叫肆无忌惮，胡作非为，没有道理了。

我们在世上生活，不管是出世也好，入世也好，都应该"以礼为翼"。孔夫子说"不知礼无以立也"，我们要在世间安身立命，如果不懂礼的话，就没法在世间安身立命。所以我们看以前的祖师，都是懂礼的，儒家的、道家的，这些大师们都是懂礼的，他们一般在深山里不出来，不与世人接触，看起来谈不上礼，但一打交道就要合理。如果我们变成一个无礼的人，无理取闹的人，就是自绝生路，在社会上就会被孤立，成为众矢之的。我们要想在社会上自由自在地生活，就离不开这个礼，不论做什么事情，都要讲究一个礼。

但是我们要注意，你看到的这些人之所为，又咋晓得它就不是天之所为呢？既然有天之所为的成分在里边，我们就不要过多把人之所为掺入进去。你过多地用人之所为来干预天之所为，那就是画蛇添足。我们翻开中国历史，很多搞标新立异的人，往往就预后不良。这样的例子，都是干扰了"天行"，干扰了大道的运行。

"以礼为翼"，有了翅膀才飞得远；"以知为时"，我们每个人都有智，实际上这个智也是因缘所生。你经历的种种因缘，就让你具备了某种智。用佛教的话来说，这称之为后得智。《庄子》里的话，往往有很多东西与佛教暗合。"以知为时"，知就是智，时动则智动。这个时，并不是现在物理学中空泛的概念。中国的这个时，"时不至不可强生，事不究不可强成"，实际上包含着时势在里头，它是社会的一个动态，是动相的。再借用佛教的话来说，就叫众生业、共业，是共业的动相。这个就叫时势。有了这个时势，才有我们料理这个时势的智。如果我们把时势抽空，把这个因缘抽去，那么这个智也就没有了意义，连我们的所知也不存在了。所以我们这里讲"以知为时"。

中国很注重时，《易经》里有很多卦都在讲时，如革卦中的"革之时，大矣哉！"说革命的时代很伟大。"与之时，大矣哉"，很伟大，需要我们重视。这个时，就是一个具体环境，这时的环境不同那时的环境，春天不同于秋天，中国不等于美国，东方不等于西方，有文化的人不等于没文化的人等等。每个人的环境都不一样，我们身边的自然环境、政治环境、经济环境、人事环境都在变化之中，谁来把握这个变化？要通过我们的智慧，要通过我们的知识，所以要"以知为时"。

接下来还要"以德为循"。循，春夏秋冬四时循环，是天之德，而非人之德，人要循天之德。这个不是说人要造作，觉得这个是我的德，是人自己的德，我要去怎么怎么的。只有顺天之德，而不自以为是，才能真正做到以德为循。如果认为"我为天地立法"，春夏秋冬都是我制造出来的，人类社会的这一切一切，都是我的功德，那就完了。所以要以德为循，我们要把这点把握好。

我们看中医，看《黄帝内经》中的一些理念，就与庄子是非常契合的。我们怎样理解《黄帝内经》中的一些深奥的理念？我觉得要结合庄子来理解。反之，也可以利用《黄帝内经》，来加深对庄子的理解，这样就能相得益彰。如果孤立地学习《黄帝内经》，不参照庄子的思想，那么我们对《黄帝内经》的理解，就会有局限，眼界就打不开。如果仅是从《庄子》中来看养生，那么又总觉得空了一点，所以如果是把《庄子》和《黄帝内经》两个配合起来学习一下，那么就如虎添翼了。

命到底是什么东西字体 [大 中 小] 死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！

泉涸，鱼相与处于陆，相以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！

庄子在前面讲了古之真人的各种境界。那些真人之所以能有如此高明的境界，达到常人所难以企及的高度，就是因为他们看破了生死，放下了生死，善待了生死。

我们书院的院刊中引用了《黄帝内经·素问·上古天真论第一》："昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者。时世异耶人将失之耶？"就是讲上古的人都能活到一百多岁，而动作不衰，没有衰老的感觉，现在的人活到五十岁，动作就衰老了，难道古代人的自然环境和我们现在不一样，还是我们自己不能把控好自己而失去了长寿呢？"岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。"

所以我们要看到我们的命。一方面我们要看到社会性，把我们的优势发挥出来，但是我们更要看重自然性。我们的这个肉体你自己做不了主的，你的第六识再强大，理性再强大，再聪明，再能干也没有办法。毛泽东厉害吧，得了那个病，全世界的好医生来了没办法，还是该走就走了，82岁就走了。邓小平最会养生了，93岁还是就走了，谁也不可能让他再活下去。美国前总统里根，威望那么高，美国那么好的医疗条件对他的老年痴呆症也没有办法。所以"死生，命也"，我们要尊重我们的命，不要为了社会性的荣华富贵、功名利禄、是是非非去忙碌，而把我们的自然生命消耗了，要尊重我们的身体。用儒家的话说，父母所生，也是天之所生。所以我们要敬畏我们的肉体，不能随便把它废弃了，我们要爱惜它。

我们的语言身不由己，行为身不由己，到底是哪个在中间起作用？是命在起作用。命到底是什么东西？谁也说不清楚，只觉得冥冥之中就有一个把控你的东西在里边。你不能说我今天大彻大悟了，或者我今天请了有名的相师、命学家来给我算了，我就了解这个命了。那也未必！因为这个术、命数，没有哪个能把它摆得顺。但是呢，有一条是算得出来的，生死！这个不用算，还需要哪个来算呢？明白了这个，也叫悟了道了！

谁都知道，这一天过了黄昏，太阳落山，天就黑了，到了早晨天就亮了。你不能说你是皇帝，你就可以要今天太阳不落下去，或者早晨太阳不爬起来；你不能搞成武则天，号令百花，必须在某年某月某时一齐开，不开就打入阴山，贬出洛阳。这个是传说，不是这个样子的。这个就是"其有夜旦之常，天也"。

天道的运行，昼夜的运行也就这个样子。我们从这么简单的一句，能悟道吗？不能啊？但有人就能！我们四川简阳的德山和尚，走到湖南，到了龙潭。龙潭和尚有天晚上跟他论道，论着论着，天就黑了。老和尚说，夜深了，你还是回去休息了，多说也无益。德山就出门，离开方丈，出门就发觉伸手不见五指，于是回来对老和尚说：天黑，咋回去呢？那个时候不像现在，可能方丈室在这边，他们的寮房在那边，隔得远，又是山路。老和尚就拿着纸烛，一种油纸做的火把，点燃了交给德山和尚。德山和尚刚刚准备伸手去拿，老和尚噗地一下，突然就把这个火苗吹灭了。就这么明暗交替的一刹那，德山和尚就大彻大悟了！

我们想一下这是怎么回事。德山为什么大彻大悟？我们反过来想，"有夜旦之常"，旦是早上，白天嘛；夜，晚上嘛。我们的心里明白了，就是天亮了嘛；我们不明白，就是天黑！洞山祖师的《宝镜三昧》里说"夜半正明，天晓不露"，就是说的这个道理。这个道理我们怎样悟进去？你要真悟进去了，实际上太简单了，就这么简单的道理！悟不进去，那就把人遮障在大道之外了。"死生，命也"，既然是命也，你这一百年又蹦跳个什么？"有夜旦之常"，那我们晚上制造出这个光明来驱散黑暗，有没有必要？真正把黑暗驱逐完了，也就没有白天了！

所以，我们要看到，庄子的这些语句中都蕴藏着道！怎样能够通过这些语句，去打开我们的心扉，使我们能够与道携行呢？

做一个行者最舒服字体 [大 中 小] 有个禅宗公案里说，唐朝赵州老和尚的师兄，叫长沙景岑禅师。有人问他："如何转山河国土归自己？"我们现在经常说以天地万物为一体，把自己的小宇宙变成大宇宙，但是如何才能转山河大地归自己呢？那个长沙和尚就说："你这样说不对呀，为什么不说转自己归山河大地呀？"你转山河大地归自己是侵略，是霸占，是小我的膨胀，对不对？要把别人的东西拿到自己这里来。如果你占有别人的，别人就会反抗，别人就不听你的，如果你是奉献的，你把自己奉献出去就没有障碍了，谁都欢喜。同样的，目的是一个，把自己的小宇宙变成大宇宙，把小我变成大我，山河大地和我打成一片，但是你方法错了，你是霸占型的，侵略型的，那么障碍就很多。从小我、自私出发不行，如果你从奉献出发，是大公无私的，大家都接受，就没有障碍。

所以一念之差，就可以看出有道无道，能不能得道。如果我把自己奉献出去了，我立即就与佛菩萨同在，与大道同在，这是很要命的一个问题呀！但是很多修行人，往往都是从自己出发。唉呀！我今天要闭关了，我要参禅了，我要悟道了，都是从我出发，把这个我放不下。真正把我一放下，马上就见道，马上就得道，他就自然与真如相应、与菩提相应，不隔分毫。

我讲《通书》时主要讲这个"通"字，庄子也讲"通"，上次讲《齐物论》时也讲了"通"。通是什么呢？通就是无碍。佛教《华严经》里讲"理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍"。没有障碍，为什么没有障碍？因为他通达无碍，通就是无碍，像开车一样的，塞车你就动不了，如果没有堵车，没有红绿灯，我们就可以开得很顺畅。通就没有障碍，凭什么你能没有障碍，就是公，"公生明"，真正的智慧是从大公中产生的，大公以后，你的心胸半径是无限的。如果从私心出发，你智慧的半径就是有限的，因为你不停在算计啊，唉呀！我这一百万该怎么投资？对不起，一有这个念头，你的智慧就在这一百万之内了；如果动一千万的念头，你的智慧就在这一千万之内；如果你胸怀天下，那么你的智慧就是全天下。只有"公"的人，他才有真正的智慧，只有"无我"的人，才有真正的智慧，所以我们要谈智慧。这个智慧，当然不是一般人的狭慧，世间法的一些智慧，在这里是不管用的，那些都是一些经验，是一些小聪明，用《齐物论》的话来说，就是"大知闲闲，小知间间"，那是不一样的。

"而人真以为勤行者也"，勤行就是一个人的本分，一个人的道德，就凭这个道德就能达到目标，并不是他什么都会。所以一个真正优秀的领导者，一个道人，必须要"勤行"。我也经常给一些出家人讲，他们常感叹自己没名，没有地位，我说那个很简单，你们要能在成都市天府广场旁边那个大树上坐上一个礼拜，不吃不喝，不要大小便，美元就把你们全部淹死了，还需要你去开坛讲法吗？不需要嘛！还需要你们去干这样、那样的事吗？不需要嘛！像鸟巢禅师一样，在树上能坐上一个礼拜，最好是一个月，媒体的长枪短炮就会天天来轰炸你，一下就出名了，供养就来了。但是就算政府允许你这样干，谁又有这个本事？在山里，我们的出家师父能够在树上住上一个月，比你闭关三年甚至十年效果还大。

千万不要当大师，千万不要去当善知识，被人家尊为上师，尊为善知识，那样你也就基本上死了一半了。但是你作为一个行者，就会很舒服，孙行者、武行者，大家都喜欢嘛。一旦你成为唐僧了，那就看起来都让人觉得不安逸。所以"有足者"，就是鼓励我们在实践上，如实地去下功夫，去努力，只有这个样子，你才能"至于丘"，达到德的巅峰。说食数宝一类的人，是不行的。

"而真人以为勤行者也"，人们看到那些真人，觉得他们苦修、苦行，孜孜不倦，自强不息，种种的帽子、花环都给他们身上戴起。其实，真正的行者，真正的道人，他哪是这个样子的呢？他体道就一切现成，不需要他去加，不需要他去减，不需要他去修，不需要他去为……但是，外人看到他，觉得他好像在进德修业，孜孜不倦的样子。实际上真正到了这个份儿上的人，他以知为时，都是不得已顺而行之，并不是外面认为的勤行者。

真正的勤行者，我们还是用《坛经》里面的话来说，神秀大师"时时勤拂拭，勿使染尘埃"，这是得不到衣钵的。"本来无一物，何处惹尘埃？"就把衣钵拿到了。所以这个《坛经》呢，也可以拿来作《庄子》的注解。