九乡新闻网释迦摩尼果功效:“依教奉行”续编(妙祥法师)
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/10/05 23:10:26
“依教奉行”续编
（一）依教奉行知见断
（二）依教奉行降我慢
（三）依教奉行真智慧
（四）依教奉行转万物
（五）依教奉行真教诲
（六）依教奉行真持戒
（七）依教奉行真毗尼
（八）依教奉行心通达
（九）依教奉行去我执
（十）依教奉行无价宝
（十一）依教奉行正知见
（十二）依教奉行无分别
（十三）依教奉行修心性
（十四）依教奉行无上法
（十五）依教奉行恭敬心
（十六）依教奉行是真行
（一）依教奉行知见断
◎妙祥法师 讲述
选自《二〇〇九年三月为海城道源寺尼众开示》
时间：
地点：辽宁省海城道源寺
听众：道源寺内尼众约六十人
出家人的标准是很多的。有几种出家人：有的是身心俱出家；有的是身出家，心不出家；有的是身心俱不出家。所以说，我们要做一个身心俱出家的出家人。“身心俱出家”是什么意思呢？也就是无我，没有“我”，没有“我”才叫身心俱出家。刚才我讲了，师父批评一句，他马上就顶撞，那就是“我”，所以这就不行了，这就不够出家人的资格。不管是谁说，我们都应该依教奉行，特别是师父说、执事人说，更得依教奉行，我们首先要落在依教奉行上。
有的人说：“他说的错了，那我们依教奉行吗？”也要依教奉行。错，为什么要依教奉行呢？就是说，你先有个依教奉行的心，你的心才能平静下来，才能正确地观察事物的本质到底是什么原因。往往我们头一念是很平静的，第二念就随着我们的嗔恨和我们习性就发作了。如果我们有一个依教奉行的心，第一念能保持住，第二念也能保持住——能保持和第一念一样的清净，那样我们就会正确地处理一切问题。可能我们刚开始认为是一种错误，但是我们通过依教奉行以后，我们就会观察这个事物的可能性，它的正确性就会找出来了。
比如说：佛在世的时候，曾经路过一个地方，这地方有一条死狗，大家走到这块，都是把鼻子、嘴捂住了，甚至说：“太臭了，太脏了!”一条死狗嘛！但佛走到这块，佛就称赞一句：“你看狗的牙齿多好，多白！”因为我们对外境处处起心动念，马上就是以自己的知见来评断一个问题，而佛就没有个人的知见，所以就能看到事物的本质，而且看到事物的好处的地方。
依教奉行对我们是很重要的。出家人的标准：首先要依教奉行。你不能依教奉行，你根本就入不了法，而且我们处处会产生很多的邪知邪见，所以依教奉行对我们是很重要的。
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知见立知，就是我们看到一切事物马上就知道。也就是说，通过我们思惟，通过我们起心动念，马上就知道那是怎么一回事，这就是无明。如果我们没有这种知见，那会是什么样呢？我们的一切都处在一种大光明之中，不用分别，不用起心动念，一切自在。就像世间的一种自动化似的，就像观世音菩萨讲的三十二应，就会存在这种功德了。
所以说，“知见立知”在我们来讲是非常重要的，必须要明白。我们为什么讲“要依教奉行”？依教奉行就是去掉我们的“知见立知”，依教奉行的目的就是要去掉我们的知见。因为我们都以自己的知见为标准，虽然有戒条等等的事情，我们会拿戒条来衡量，来考虑这个事物的对和错，当我们用这种心的时候，往往嗔恨心就在其中了，怀疑心、嗔恨心、傲慢心等都在其中了。
如果我们去依教奉行，这些心就会压制住，会改善，会逐渐地走向一种清净。也就是说，依教奉行能去掉我们的无明，能减少我们的无明。所以大家在修行中一定要知道“知见立知，即无明本”，这个很重要很重要。你只要起心动念，即是无明，要记住。
我们学戒律、看经，往往都需要一种“明白”，这个问题也得注意。这是为什么呢？这个明白就是知见。“知见立知，即无明本”，有时候我们太要求明白了，这也是一种弊病。佛法并不是明白，知见立知嘛。你知见立知，立知是什么意思？就是明白，明白就是立知，当我们觉得明白什么的时候，实际上就是知见。所以我们学戒律也好，学经教也好，不是为了明白，那我们为了什么呢？是为了觉悟。觉悟不属于明白，属于智慧。我们往往把明白和智慧混为一谈，所以往往追求了明白，而忽略掉了智慧，就跑到一种偏岔里去了。
为什么有很多人不见性呢？不是他不努力，而是他把这个东西用到别的地方了，偏道了。这就是个弊病的地方。如果我们都知道摄心为戒，不管我们学戒律也好，学经教也好，不要求明白，我们要求的是智慧，不追求一个明白，这样的话，我们就把心归到了一个正确的轨道里去。它就能突破我们的无明，突破我们的障碍。如果我们要求一个明白，本来这面很努力，最后反而变成自己的知见障了，变成一种无明了，你说你能过去吗？本来无明就够厚的了，最后你又给加一道无明，你怎么能过去？这是一个。
另外你用什么来破这个无明呢？你没有任何武器来破这个无明，因为你把你所努力的一切福德资粮全用在哪了？用在知见上去了，这就不对了。如果我们把这些知见收回来，通过我们的努力，不要求明白，也就是不起心动念。我们要求的智慧，它就会变成一种非常锐利、非常有力量的工具了，能把这个无明给破开，因为它正好对治无明。
为什么我们很多的人学佛，不是不努力，为什么他不成就呢？就是因为我们用劲用的地方不对劲，思惟不对劲。我以前给大家讲过，看《楞严经》，不见得你把整个《楞严经》都看完了才能见佛，你看一半或一少半有可能就见佛了，为什么？因为你的力量使得对劲，方向也对劲，正好是对治了无明，所以他就能见佛。为什么有的修行很多年不开悟、不见佛？为什么呢？虽然他也努力了，但是他把很多的东西都用在这个知见上了，所以说，这就不行。所以我想提醒大家，就是在这方面一定要多思惟、多考虑。
现在很多人逐渐地认识了这个无明在哪，也知道破无明的重要性。那就是知见，什么是知见？当我们起心动念，全是知见，包括对身体的爱护和其它的爱护，都是知见。但有的说：“要是身体出现问题，那我干脆不治病吧。”不治病也是知见，治病也是知见，应该是什么呢？别人说了算，自己说了不算，依教奉行。师父说：“看病去。”“好，去看病。”有的说：“我没病。”那就是知见。有病没病，师父叫你看，你就得去看，没病也得看。像吃药似的，有时候他们给我药，一大把，我吃了好几天，我问他：“那都是什么药，干什么玩意的？”自己不知道，把他们问乐了，吃了好几天药不知道这药是做什么用的，起什么作用也不知道，反正给我就得吃，目的就是这样去治病。
世间人治病只是治愈已得的病；好大夫治的是未得的病；而上等大夫治的什么？治愈没发生的病。什么叫治没发生的病？就是你不要去分别。你不分别，心里自然就清净；自然清净是最好的药，你有病它也能治，没病它也可以预防有病。有的人就认为：“我有病才可以治，没有病我就不可以治。”当你有病了再治，实际上已经晚了。所以说，这有三种大夫。我们现在要求的是什么呢？就是要做第一等大夫，不等病发生我们就开始治了；病发生了，我们也用这种方法去治。
不管符不符合自己的病，只要让我们治我们就治。当你依教奉行的时候，这就是最好的药。你看药物，都知道“良药苦口利于病”。我们依教奉行，那有时候比药还苦呢，心里很难受，很不愿意接受。你说：“这没有道理啊，你看我这么难受，我身体不太舒服，师父让我去做这些事情，我不想去做。”你看看，比药还苦他都不愿意吃。最后你要是能够接受，“不管怎么说我得依教奉行，我去。”虽然这个事情和你没有关系，但是你的病就治了。
包括一些劳务，本来不是你的事，是别人值班的事，当师父看到了这块，说：“你把这地方收拾收拾。”你就会讲：“这不是我的班啊。”你看看，他就完了。就是说，本来是给你治病的机会，但是你就认为不是你的，最后就失掉了治病的机会。最后怎么办？等你得病了以后，这才知道：“啊，这个病确实是我的。”那时候什么都晚了。所以说，我们应该依教奉行。
（二）依教奉行降我慢
◎妙祥法师 讲述
选自《二〇〇九年三月为海城道源寺尼众开示》
时间：
地点：辽宁省海城道源寺
听众：道源寺内尼众约六十人
有时候知道自己有贡高我慢心，这就很好了，低不下来不要紧，我依教奉行，我去做去。为什么要依教奉行？这句话就像一个鞭子、一个棒子，你不得不低头，不得不去做，就是满心的嗔恨也去做，做久了才会有一个习惯性，就会真正的依教奉行了。依教奉行也是很痛苦的，这个依教奉行，如果是师父说还行，师父叫我干这个干那个还行，还能去做去。特别是道友之间；甚至是大戒师和沙弥之间；或是沙弥和老沙弥之间，有时新的支配老的，或者有的老的不好好修行，支配新的，他都会生起这种贡高我慢的心，但是你用依教奉行的心去做，它就会克服。
我在五台山斋堂的时候也是这样，人家叫我做这事，那也是满心不愿意，但是就有个依教奉行。有时候自己忘了，人家还提醒，一看我有点不太愿意，人家告诉：“依教奉行！”当时我就没办法了。你看，我想说的话他替我说出来了，更叫你心里不满。你要是自己说出来，还有个主动性，别人给你说出来，最后还得去做，等做完以后，这心得经过很长时间才能慢慢平静下来。
所以说，我们的心是个贼啊，这个贼不是一天两天就能降伏了，得长期地降伏。所以依教奉行对嗔恨心和贡高我慢心是最好的对治方式，你要认可这个依教奉行，这才能够把依教奉行做到。过去我不是讲过吗？鞍山市里有一个领导，他就讲：“依教奉行就是云门饼、赵州茶。”就是一棒把你打死，不允许你有自己的知见。现在对“云门饼”和“赵州茶”理解错了，所以现在的人使劲种茶叶、喝茶水，将来还得发展云门饼。你说，这把祖师大德弄得哭笑不得。我看没办法，这可算找到一个“理由”了。咱这个依教奉行挺好，它也不用喝茶也不用做饼，是吧？将来多少年它也不会在这上生出一个东西来。所以说，这个依教奉行对我们来讲是非常重要的。贡高我慢怎么办？就得这么处理。
（三）依教奉行真智慧
◎妙祥法师 讲述
选自《“上师五十法颂”讲记》
时间：二○○一年八月
地点：海城大悲寺文殊殿
听众：全体僧众
“当受师命不违背”，一定要依教奉行。不光是师父的命令，我们依教奉行。由于我们真心实意地听从师父的命令以后，每个师兄弟之间，我们要依教奉行；甚至我们就和小众之间也要依教奉行；甚至和其他的人，我们都要依教奉行。永远保持那种依教奉行的意识，这才行呢。就一个小孩告诉你，你也要去依教奉行，你的心要这么样平等，那就太好了。因为你把所有的众生都看成佛了，所以说，你就不会受骗上当。
说把那些人都看成佛怎么反而不会受骗上当？因为是你的分别心觉得在受骗上当。如果你舍去这个分别心，那个心永远真实，它永远不会上当。虽然事相上可能要弯曲一下子。可能有人告诉你到那个地方去取个东西，你到那地方发现没有。他表面上是骗你，实际上你用真心来对待这个问题，他永远骗不了你的心，这个才是最真实的东西。我们求啥？就求的那个法身，就求那个真实的心，至于事相上的事情，把它放一边，那只是一场考验而已。所以说你要不懂得这个，有时我们就是上当。
我以前和大家讲过，在五台山时我做饭，当菜头。做菜，一点钟起来，做饭呀，拌菜呀，一直忙到晚上，这些事情都得天天忙着，还得亲自做。另外当菜头还得指挥别人，那斋堂我还管。虽然我只是当菜头，但其它的事情他们还都来问我，我还得管，甚至行堂的事情有时候我还插一手，你说这么多要做的事情。而那个师父还不在斋堂，他告诉我：“你把这点东西给我拿着，一会给我送去啊。”你说，还让我给他送过去。
那时候心里，当时也起点念头，“你说我正忙着呢，你啥活不干，背着手，就这么背着手，就说一会给我送过去啊。”他知道我那个心理，就是一般好说依教奉行，我是刚想说点什么，还没等说呢。他说：“依教奉行啊！”一句话就给我堵那块了，我说：“好，依教奉行。”后来我就真的把东西送过去。本来他走了以后，我可以打发别人去送，但是我没有打发别人送，而是亲自把这个东西送过去了。而且呢，他确实挺高兴，送完我想回去吧，他告诉，“别走了，你帮我炒几个菜，我这正好来人了，忙不过来。”你说他一个人，我那边一大堆活，还得让我帮着炒一会菜，既然这样，那就帮着炒一会菜吧。炒完菜了，这时候有个师父过来，还有几个居士在那过斋。他们过完斋，
所以大家一定要知道这个，要依教奉行，要不违反命令。不光是师父的命令，就是同门道友，我们都要随顺，尽全力去做去，你肯定不会上当的，因为这个才是最真实的。如果你认为这个事情该做和不该做，你本身就是上当，本身就是吃了一个大亏。
所以说谁占便宜？傻子最占便宜。谁吃亏？就是那个所谓的聪明人最吃亏，因为他不知道，聪明反被聪明误了。世界上什么最真实？不就那个法身最真实么，你学佛目的干吗？你发愿又想舍身，又想成就，现成的让你舍身、成就的时候你又不干了，你说你不傻么，是不是？所以说，我们应该做一个傻子，那是真正有智慧的人。
（四）依教奉行转万物
◎妙祥法师 讲述
时间：
地点：辽宁省海城大悲寺师父寮房
听众：数名弟子
我们得养成一种什么习惯呢？就是对师父的话不要怀疑，你先相信。就是你发觉了师父说的可能不对，这个问题和我的想法不一样，但是我相信师父肯定是对的，我的想法肯定不对，我先放下我的知见，先随顺师父的知见。等到随顺以后，确实发现还是不对，我再请教师父：这个问题应该怎么认为，怎么处理？这样你就不会犯那种慢心的错误。
如果你没有这种恭敬心，很容易产生“我和戒律书比较，我和谁比较，这不对。”最后你就失去了恭敬心，另外也失去了分析问题的方法。有很多东西，你认为对，可能我从另外一个角度去看待这个问题，它又不一样了。你是站在你的角度上，或是你所获得的知识面上来看待问题。
应该是先接受，然后再谈自己的看法。就是说，“师父讲得对，肯定是有道理。我正在那琢磨呢，道理在哪块？刚才我有个想法，恐怕是错误的。”然后再说出来。这样的话，不光对师父，对谁都能说得通。
接受师父的教育，应该是无条件地接受，不要去考虑自己的原则性。你先接受，接受了以后，再把你的想法跟师父谈。“原先我工作中遇到这么个事，这么处理行不行？”不要站在自己的观点上来认为自己正确。
按道理来讲，无论对谁说话都应该这么做，不是光对师父这样。恭敬师父是什么意思呢？就是从师父开始，逐渐恭敬所有的人。这样的话，你有这种谦虚的态度和心里平静的态度，什么事情都会解决的。刚开始可能会产生一点矛盾，可能人和人之间存在差距，最后就没有差距了。
有时候有很多人的说法——比如说这个人特别懒，虽然他懒，他让你去干活。这个事是你分别心所产生的。说这个事不如法，世上哪有如法和不如法的事？如果你心平了，它就如法了；如果心不平，它就不如法。举个例子说，今天我给他举了个例子，就是有人骂你的问题。人家骂你肯定是不好的事，对不对？但是你反过来想，“他骂我肯定有道理。”你这么想就会获得益处。我曾经讲过这个例子，行脚时有人招呼我，骂我是骗子。就是任何事物不存在好和坏的问题。不管什么事情，如果你要是认为这个“坏”是好，认为他是帮助你，你就会从中获得利益；如果你认为这个东西是害你，或是诽谤你、骂你，你就失去了这个机会。
所以有智慧的人，他会先按照依教奉行去做。就算你这种说法是错的，他认为你是在考验他。比如说，我告诉亲古：“你去偷这个东西。”亲古就做有这种心了，说：“师父在考验我，看看我怎么做，有没有智慧来处理这个问题。我还得去依教奉行，还要不犯盗。”你说，师父叫他犯盗的心还成不成立？
依教奉行啊，我先依教奉行去做，但不是说没有正念，我一定要按照这个依教奉行去做，我这个心是按照依教奉行去做，但是错误的事情，我在做的时候，同时要把它纠正过来。明白这个意思吗？我在做的时候把它纠正过来，不是说在你没有做的时候，特别是和师长的关系，你在没有做的时候就开始拒绝了，你在不理解的时候就拒绝了，所以你就失去了依教奉行的机会。
如果没有依教奉行这个心，不管什么事情，尽管很多都是好事，你都失去机会了。这就增长了我们一个自我的知见，以自己的标准来衡量师父智慧的问题。如果你要是换个方式来做，就是说，师父让你做什么，我依教奉行去做。当我做的时候，我自己有点想法，确实在做，马上要做的时候，我已经确实要做了，就差这一瞬间要做的时候，我发现这个问题还解决不了。因为啥？我还没明白这个问题，这时候我再回来问问。但这个依教奉行的心是毫不犹豫地去做，而且在做的时候，他有他的原则性。
就是说，佛的戒律高于一切，同时你还要有依教奉行的心。当我们在和戒律不相冲突的情况下，我们就应该无条件去依教奉行；如果是和戒律有冲突的情况，我也要去做，做到最后关键的地方，我再反复地思考，不明白的地方，我再回来问师父。这是他的不犯不依教奉行的心，而且戒还守住了。这本来是个很好的方法，但人都是什么？还没等做呢，就先分别了。还没等把问题做到关键的时候，他就提出一大堆意见了。
所以说，毛病就出现在这个“我见代替一切”。我们现在就是，往往当人说出一个问题的时候，我们马上就思惟对和不对的问题。你思惟对和不对的问题，首先就是我见。所以说我们应该克服什么呢？就是这个我见。是应该先去做，完了解决不了问题的时候再去想办法。这时候我先做，我有一个依教奉行的心，就是说，我没有这个我见。当我要做的时候，比如说与戒律所要求的，或是道德所要求的不相符，在这要发生的一瞬间的时候，我确实不能再转它的时候，我再停下来。
万一我在做的这个过程中，它的情况全都变化了。人家说得对，表面看着是错的，到了这跟前，他是正确的。这时候我们就会产生了——就是你相信你心的力量，就是你依教奉行的力量，就是你不分别心的力量。这叫相信心，你那个是相信事物，它就不一样了。
比如说这个让你去杀人的事，本来按道理来讲，谁都不能去做，你叫他做，他也不去做。我去做去，为什么去做呢？就是要缓解这个矛盾，我要依教奉行。去了以后，我到那时候看看我的心——依教奉行心、不分别心，我能不能生起智慧来。我要是生起智慧，必然要转。但是到了跟前，它确实没转，我的智慧也没想出办法来，我怎么办？这时候我再回去问一问。我还有原则在那块顶着呢，我已经奉行了99%，就差那么一点了。这个不能说是不圆满，因为它违犯原则。这个原则应该放在你依教奉行以后的这个关键的地方上，你现在先有依教奉行心，后有这个原则，但是原则始终是不能变的。你要是不把距离拉到最近的程度，你永远发现不了依教奉行的好处。真正的原则在哪块？你也不知道，往往真正的原则叫你当成知见来用了，你当成理由了。
为什么我们产生那么多矛盾，或那些不如意的地方？就是把原则当成知见去使用，当成一种理由去使用。实际上，到没到那真正原则的时候？没到真正原则的时候，差得十万八千里呢。时间、空间、智慧和你心里的改变，这些都没达到那个程度的时候，你马上就给否定一切或肯定一切，你说你这不是我见吗？所以我们凡夫怎么办？我们应该先去依教奉行，我做到最后关键的时候，我再看，明知不对，我也要再看。这样的话，能锻炼我们的依教奉行心，而且我还要用心去转事物，而不被事物所转。就是说明一个什么呢？这个依教奉行能转很多事，很多很多事都能转过来。当然了，也不是绝对的万事都能转过来，但确实能转很多事。
我跟你们讲过那例子，人家告诉要我煮粥，告诉我：明天不允许剩啊！第二天还是我淘米，还不允许剩。我淘米的时候还真想到，这米加多少是好呢？今天来多少人也不知道，拿两把米加里面？加里面也不是，加水也不是。最后，“行了，拉倒吧！”这没办法，但是我不能不去做。人家告诉我不许剩的时候，还没等我吱声呢，人家就说：“依教奉行！”我还不知道怎么去做，去依教奉行。
平时我也没说依教奉行，他就给我弄个依教奉行出来，和我心里想的一样。于是去做，等到粥做好，我早就忘了那码事了，粥也煮了，做完了。等过完斋，最后涮完桶，正好就剩半碗多点，就剩那么点。就平时剩的也比这多得多，就是你都喝完也得比这多。那位师父最后说：“哎呀，今天还行。”哦，突然想起来，他告诉我不允许剩。我这才想起来。就是说，并不是你思惟想剩就剩，就是因为你有个依教奉行的心，在你很为难而且不能做的时候，这些事情都能达到。换句话说，现在的时髦话叫神通力，就有一种神通力，实际上就是依教奉行的那种心，必然感应到的因果，它随着你转，也就是无为的心。
弟子：师父刚才说的那个去偷东西的例子，让我去把它拿来，我拿来后不知道犯盗不？假如我什么也不想，没有思惟，他让我去拿那个东西，“好，我去拿。”就拿回来了，这算不算犯盗？
你本人不犯盗，但叫你去的那个人他犯盗。
弟子：我知道这个事就是犯戒，但我想：是不是考验我？这能不能说是犯戒？
那是考验我，但是我到那个地方后，因为我怕万一那位师父不是考验我呢？是真要拿呢？我再回来问问。“你看，您让我拿的那个东西是什么颜色的？我拿回来是交给你呢，还是交给他？”几句话就把时间拉长了，一拉长了，你那依教奉行的心，同时又给对方造成一种缓解这种思惟的过程，不让他犯到根本那块。如果你要是不去做，会是什么结果？实际上有很多的事情并不像我们想象的那么简单，但是他一旦让你去做的时候，他那个心啊，甚至你还没等把他劝过来，他就去做了。当你要是有依教奉行的心，他可能在半道就转过来了，你得相信你的心的力量。
有时候，在你认为你能劝过来的时候，实际上呢，你是相信你嘴皮子的力量，你没相信心的力量。所以说呢，这讲到一个依教奉行的好处在哪块呢？就是说，你要是用思惟去考虑这个事，“我要把你劝过来”。实际上，他这个事情你能不能用语言把他劝过来？有的人好像是能劝过来。实际上，劝过来的都不是语言劝的，都是那个心改变的，不是语言说的。语言要是能解决问题，那我们的语言天天说，那就已经世界大乱了。语言对什么问题都解决不了。语言它是个起心动念，说话的时候就起心动念，它就破坏了你的依教奉行。为什么叫依教奉行？就因为我不讲条件去做，我心是平静的，而且起到那个无为无不为的力量。当你用语言去说的时候，实际上已经失去了无为的这种条件。
另外，真正转事物的时候，究竟是什么能转？从世间法来讲，语言就能转；实际上从佛法来讲，语言没有实际意义，都是靠那个心去转。你要是真有那个力量，像佛菩萨，我就在那坐着不动，他的心就能转过来，那你就能做。如果你没有这种能力，你还是老老实实的依教奉行去做。
弥勒菩萨说的：“有人骂老拙，老拙只说好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾于脸上，随他自干了。我也省力气，他也无烦恼。”他用的什么心呢？就是这种忍辱的心、不动的心，来转一切事物。整个讲的就是这么一个道理，实际上，说来说去就是一个依教奉行。
应该有这种依教奉行的心，应该时时的要提在念头上，提在门头上。就是这个依教奉行啊，它里头的好处太大太大了。我刚才不是讲了嘛，你说这个做饭的事，你说叫谁来讲，都是一种不讲理的人，哪有这么说的？一百多人喝粥，完了还不允许剩。而且人还没有准数，最起码的，这个人数得准了。就算人数确定了，今天喝多喝少你也没法弄啊，对不对？水都得量好了，每天喝几碗粥，行堂时打勺子还得打匀乎了，这才能达到不能剩的情况。
最后我还把这个事给忘了，不是说我真的做到底了，想着想着就给忘了。不是我要忘了，就是依教奉行它必然产生一种力量。因为啥，这种力量让你忘掉了，你要是再想着这个依教奉行，反而把事做坏了；你忘了，正好符合这个事物的规律。我什么都忘了，那事情正好圆满。你看，这玩意不可思议。所以依教奉行是个大神通，你得相信这个大神通。
事物上，我跟你说，就像世间讲的那句话，“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。”当你不走到跟前的时候，你永远找不到那条路。所以说，为什么没有转过去？这里就说明了一个问题，就是我们这个依教奉行的心在发生矛盾的时候，往往就打了折扣了。早就有了这种想法，我怎么来对治这个问题。为什么有时候叫你什么都不要去想，无条件去做？这样很多的事情都会转的。所以要用心去转物，这是很主要的。而我们往往都是以物易物，物质对物质的讲法，所以以物易物永远是被动型的；只有以心转物，你才会变主动型。当然了，这个功夫也不是说一下子就能做成的。你说：“师父这么说，明天我就去做了，我到那就做成了。”不是那样，我从来没想过，我要依教奉行去转什么东西，我就是要依教奉行，我就是不怕被骗，我就要去当这个傻子，我就要这么修行。最后，你心真的老实的时候，它才会转的。
所以说，你想做圆满就得平时培养圆满，这时候才会出现圆满的结果。事物不是偶尔出现的，“今天师父告诉我这么做，那我就马上这么做，我马上就能成功。”不是这样。
就是说，你平时不依教奉行，到时候叫你做的事情，你肯定做不来。有这么多的想法，本来应该能够做得很好的事情，为什么没有做好呢？就是我们平时的依教奉行没做好，不是说当时一个事，你去依教奉行就行了。“哎，今天我去做了，它必须得好。”不是那么个意思。平时都得养成一个习惯，特别是在关键的时候，它才能起到决定性的作用。
（五）依教奉行真教诲
◎妙祥法师 讲述
选自《二〇〇八年三月为海城道源寺尼众开示》
时间：二〇〇八年三月二十四
地点：辽宁省海城道源寺
听众：道源寺内尼众约五十人
弟子：依教奉行指完全服从常住的教导，这个“常住”指的对象是谁？如果是指所有的人，那如果有同参道友让弟子盗常住物用，弟子有些疑惑，不知该不该依教奉行？
这个问题提得挺好。这个依教奉行，你光看到奉行，这还有个“依教”，这种教诲必须是正确的教诲。他叫你盗常住物，你就去盗，那个不能去，是不是？所以我们应该对正确地服从。当然，在我们不知道的情况下，犯不犯？我们应该努力去做，你得相信别人。你首先就对别人产生怀疑了，“我依教奉行，他要是叫我干坏事怎么办？”他能让你干坏事吗？依教奉行是佛的教导，佛的教导不会叫你干坏事的。
依教奉行是什么？就是要我们这个心能平静下来，不再分别了。不分别，它就是真正的“分别”，一切善法它都能够处理得非常好，而且这种不分别同时能转一切恶法。本来这个人告诉你的可能是不正确的事情，由于你依教奉行，可能就把他转了。而且是他也转，你也转，所有的事情最后得到一个很好的结果。所以说，依教奉行是无价之宝。什么叫依教奉行？就是无为法。我们有时候就是太执著于我们的想法。
为什么不开悟？就是因为我们执著对和错的问题。以前给讲过船子德诚那个例子。船子德诚跟一个师父讲，他说：“将来你有徒弟我可以教化他。”后来他还有个徒弟真的去找船子德诚了。一见面，船子德诚就问这个师父，说：“什么是佛法大意？”这个师父那三藏十二部背得可好了，马上张口就要给讲。船子德诚拿起浆，一浆就给打船下去了，掉水里去了。
他掉水里了，船子德诚还问他：“什么是佛法大意？”他张口还要讲，一浆又给打水里去了。从水里冒出来刚张口，船子德诚看见他还要讲，又给打下去了。他一看，只要讲就打，又灌了那么些水，最后明白了。这回出来以后摇手，不讲了。船子德诚就把他捞上来了，完事了，开悟了。就这么简单，开悟。
人啊，不通过痛死一番，这个分别的毛病去不掉。就得像那个船子德诚拿浆往死里打，打得就像要他命似的，他才知道——他的执著和他所谓的理论才能放下，也就是他的知见才能放下。
我们都是什么呢？都是以知见来解决问题，不知道依教奉行就是去掉知见最好的法宝。他老对这个依教奉行产生怀疑，这就不行了，所以我们就很难证到佛法这块。依教奉行就是完全服从，首先你就不要想到“坏事给我怎么办”，你先想到“一切都是成就我的因缘”，去做去。当我们发现它是坏事的时候，我们因为有了依教奉行的心，就能转化，就会生起智慧，就会觉悟起来，你这才能用到你的心里去。
为什么我们找不到我们的心？找不到我们的智慧？就是我们在找的同时，又生起了分别心，又把前面用的功夫白瞎了。你不要怕，很多人还没等做呢，就开始害怕了。就像吃饭似的，“哎呀，万一今天这个饭有毒，我就不吃了。”到时候你不饿死了吗，是不是？你能天天挨饿吗？最后还得吃。所以说，这种想法没有实际意义。就像人噎了饭，这次吃饭没吃好，对胃口有伤害了，以后就不吃饭了？所以这都是愚蠢的人。
依教奉行就不要考虑说：万一他告诉我错了，盗常住物。他不可能告诉你盗常住物，因为你这个心是一种清净心，他怎么能告诉你盗常住物呢？我举个例子，有个师父告诉：“你去把库房那个东西拿来。”你说你去不去？谁说一说，去还是不去呀？你说。
一尼众：去。
去。你拿回来怎么办？
一尼众：拿回来，他让我拿的。
他让你拿你就拿，你知不知道那是错的？
一尼众：那时不去分别对和错了。
你要是分别了怎么办？
一尼众：分别了就会……
那你怎么办？
一尼众：就像当初的时候心想，这都是说，一切都是……
那你去还是不去呢？
一尼众：去，我得依教奉行。
去。那你拿不拿呢？
一尼众：要依教奉行就拿。
所以说，你答对一半。依教奉行，他叫你拿常住这个东西，去不去？去。到那跟前了，你应该做什么思惟？“噢，这个不对，人家师父在考验我，看我有没有盗心。”回来告诉师父：“我去了，我已经到那个地方了，你的考验我已经完成。”就完事了，是不是？很简单的道理。
那师父要反复强调，说：“你必须把那个东西拿过来！”“行，那我还去。”去了，我找到看库的人说一声，不一样吗？我找师父批准一下，不也一回事吗？或是我把它借过来，不也一回事吗？这都可以解决问题。你别还没等怎么地呢，就先想：“这是叫我盗常住物。”先给定个罪名，“我不去啊，我说什么也不去，我不能依教奉行。”你就完了，就失去这个机会了。
就像人似的，修行道路得怎么走呢？得撞到南墙你再回头，别不撞南墙你就回头了，你能不能撞到都两说着。我们人都是分别心处理问题，说：“从这个墙啊，你能出去的。”他说：“不对！出不去，说什么也出不去。”所以我们走到墙跟前，一撞就撞了个大包，就回来了。因为什么呢？是分别心起作用。如果你没有分别心，这个墙能阻碍你吗？它阻碍不着你。本来是诸法空相。
为什么那些人有神通，什么叫神通？就是没有分别心。没有分别心，它就是神通。没有分别心时，墙对你没有障碍。障碍是哪来的？是我们有分别心所树立出来的，“啊，这是砖的，碰一下可疼了！”再加上我们身体的感受，所以你永远也超越不出去，被这种感觉、知见所锁死了。所以我在《经行》里讲了，不管这是屎尿、屎坑，你就往里走吧，往里跳吧！就是要去掉你的分别心。
就像今天走这个道上，尽是石头摆的，你若说：“这个道高低不平又硌脚”，你又得起烦恼了，说：“咱什么时候弄条好道？”你要换个角度来说：“哎呀！这道太好了，这是足底按摩，你上哪找去？城市里都找不着啊！这一天按摩的，精神马上就会起来。人家日本人专门不铺水泥道，专门搁小石头渣去弄条道，提高人的免疫能力和抗病的能力，做这个足底按摩。”你要是这么想，你就欢喜了。
什么都在我们一念之差，如果你没有分别心，一切事物就没有障碍。所以说，依教奉行是无价之宝，你得去做。这个问题应该从正确的角度来看。
（六）依教奉行真持戒
◎妙祥法师 讲述
选自《二○○五年四月为道源寺尼众开示》
时间：二○○五年四月初十
地点：辽宁省海城道源寺
听众：道源寺内尼众
再讲第二个，就是学戒的问题。什么是戒律？摄心为戒。什么是摄心为戒呢？凡是摄心都是戒律，包括吃饭、行走、坐卧，只要是不放逸，都是戒律。不是光戒条是戒律，包括所有的戒相，都是戒律。我刚才讲了，最好的一个方法就是依教奉行。
因为这个问题我以前给大家讲过。在五台山，人家问我，说：“你明天做粥不允许剩。”早晨他们喝粥，一百多人喝粥，告诉我不允许剩粥。你就三个人、五个人喝粥，煮的粥也不见得不剩，而一百多人喝粥，要你不剩。我还没等吱声呢，告诉我：“你依教奉行。”他知道我有这句话，实际上，我还真没跟他口头说过依教奉行，我还不说，他不知道怎么知道的，还是我以前哪句话露出来过。
告诉我依教奉行。我一听，这和我心里的愿力是一样的，我就依教奉行。等第二天煮粥的时候淘米，我想拿出一部分，后来一想：究竟多少人，今天是增加还是没增加也不清楚。最后米几乎还是那些米，但是喝粥的结果是确实没剩。整个桶底涮下来，可能剩一碗，桶底剩一碗，这就不算剩了。为什么能有这样的结果？就是依教奉行的结果。所以说，我们知道，持戒才是神通，我也没有什么神通，但为什么能达到这种结果？就是我依教奉行。
今天是初十，昨天初九。初八那天我告诉斋堂，我说：“你初八做菜不许剩。”上回二月十九剩那么多菜，简直剩得太多了，差不多能够一千人吃的。我说这回不允许剩菜，我是要求这样。昨天最后剩了多少呢？剩了一小盆，就是个底，几乎就算是不剩菜。来了将近三千人，三千人能够不剩菜，什么原因？就是他们能够去依教奉行，而且很谨慎。
因为能够依教奉行的那个心能转一切物，并不是说你那个“所能”所决定的，而是你那个心，依教奉行的心，这才是真正解决一切问题的办法，也是无价之宝。所以说，我们有时候老以为依教奉行吃亏，实际上你不知道，总依教奉行，就成就了你的神通本领。
我们老想学神通，现成的神通你何苦不学呢？你这又持戒了，又有了神通，又减少烦恼，你说是多好的事情。所以说，这是个宝贝，大家要想学神通，就学这个。要严持戒律，首先从这个依教奉行做起。久而久之，虽然表面上你是吃亏了，甚至是你的意见没有被重视，你的形象好像不高大，但是你在法界上你是真高大、真被重视。
我们不要看我们眼前这个臭皮囊，为它活着就没有意义了。我们要的是我们的法身，如果为臭皮囊活着，那就受骗了，那如同世俗是一样的，你就不在道上行了。我们要的是法身，首先我们从依教奉行做起。所以说，这个依教奉行能成就我们的一切，大家应该深深地体会。所以我们学习戒律，从依教奉行做起，我们从饮食做起，从行走坐卧做起，从我们起心动念做起。
刚才讲了，这个依教奉行对我们来讲太重要了，我们修行就从依教奉行开始。为什么要依教奉行？刚才讲了，因为它是助道最好的一种方式，而且能够克服自我，能克服我们起的无明。如果我们没有依教奉行的心，当我们遇到情况的时候，我们就不能及时的处理，它都是很紧急的，需要马上处理的。因为修道就是要和我们念念做斗争，因为它特别急。念念做斗争，这一念要是散过去了，你再想抓住，就抓不着它了。
所以说，这一念必须马上及时处理，所以显得十万火急。在十万火急的情况下，我们的智慧又没生起来，而且起分别心，分别的这个智我们又没有起来，所以说，很容易就被境转了。如果我们能够马上有个依教奉行的心，这个无价之宝，我们马上就能处理问题了，而且就不被烦恼所转。虽然起了烦恼，但马上就下去了，不至于因烦恼而造业，这是个宝贝。
因为我有点体会，原先他们说：“你一点多钟不会起来去煮粥啊？”叫我一点多钟起来去淘米，我刚想说：你看你们都三点多钟起来，叫我一点多钟起来去淘米。刚想提点什么，告诉我：“依教奉行。”虽然满心的有想法，但是这个依教奉行一说出口，马上心里就清凉了。或是心里一思惟，或别人一提醒，心里马上清凉了。就是稍有点想法，也会克服。而以后呢，就按照这个去做。
所以它既给了我力量，又帮我当下解决了造业的因缘。当场不造业，心里马上平静了，比啥都重要。学佛、学佛，就在念念上下功夫，了生死也在这上。如果这一念克服住了，你心里就特别的喜悦。这个喜悦我指的是清净，不是那种世间的狂喜。确实很清净，自己就好像有了一种能够把握住自己的这种能力了。所以说，我们将来成道，就得靠这种定力，或这种马上处理问题的能力，来解决一切的紧急的事情。不管大事、小事，都要这样。
（七）依教奉行真毗尼
◎妙祥法师 讲述
选自《二〇〇七年十二月对道源寺尼众开示》
时间：二〇〇七年十二月十二
地点：辽宁省海城道源寺
听众：道源寺内尼众及部分居士约七、八十人
下一个问题：顶礼恩师，弟子总是怀疑自己的能力。有时这件事明明会做，但却信不过自己，这是什么原因造成的，该怎样解除？
这个问题呀，就是说疑心太重，不光怀疑自己的能力，同样也怀疑别人的能力，这是一种情况。还有一种情况，就是依靠别人依靠惯了，总觉得自己做不好，怕人说。应该不断地锻炼，这样的话怀疑就会少了。
这个疑心人人都有，怎样去掉疑？就要真实。比如说我们念佛，就要真实地念，不断地念。参话头就要不断地参，念头一出来，我们就念佛，就参。有那么一句话，“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”什么原因？就是我们心里有疑惑，你把疑惑去掉了，就会开悟。并不是说你有“大怀疑”就大悟，不是这个意思。大疑大悟，是因为你把所有的怀疑都清出来了，它就会大悟。你清得少就会小悟。如果你一点都不清就不悟。并不是说“我没事就怀疑吧，使劲怀疑，我就要大怀疑，我这样就可以大开悟。”那正好相反，这句话不是这么解释。是要把我们心中的疑惑解除，你不解除就不可能悟。所以说疑惑心对我们来讲是一个很大的问题，因为我们太容易怀疑了，什么事都怀疑。
“刚才师父讲了依教奉行，听话干活。”他也怀疑，“这和戒不冲突吗？”你看他就怀疑了。为什么要依教奉行？就是要去掉你的疑惑心。我们对待事情没有不疑惑的。“这个事万一错了怎么办？和戒律冲突怎么办？万一我做错了下地狱怎么办？”还没等做呢，就开始怀疑，这就是我们的弊病。我们往往是烦恼的奴隶，在烦恼下被驱使，从来没有真正地放下这个“我”字，而去做事情。所以我跟大家讲，一定要依教奉行。依教奉行就是去掉疑惑心最好的一个办法。因为疑惑心来源于什么呢？来源于我们的自私，来源于我们的利益，表面看着好像是怀疑，真正的根源实际上还在贪嗔痴那块。
比如说，以前我在五台山（碧山寺）斋堂的时候，有个师父告诉我：“你去给那个小斋堂送点馒头去。”我第一个想法是什么呢？“你看看你不做饭，叫我做。你在那儿偷懒，我这里做好的东西，你拿去，你就闲着了。”第一个想法就先怀疑他在偷懒，第二个想法：“你支配我，我多没面子。原先你就管我，走了还管我。”你看这前两个念头，它完全都是建立在这个疑惑、怀疑上，是不是这种想法啊？是不是偷懒啊？是不是你在支配我啊？
当我刚想到这儿的时候，那个师父说：“依教奉行。”他告诉我依教奉行，他知道我平时习惯“依教奉行”。实际我嘴里从来没说过“依教奉行”，也不知道他怎么知道的。他说依教奉行，也许看出来我的神态，一下把我提醒了。那心里就很别扭的，把那个馒头给送过去了。当送过去馒头，我寻思放下就完事了，他不让我走，“你别走，给我做菜。”因为他招待客人，我又帮他做菜，没办法，依教奉行。我帮他送东西，帮他做菜，我那边的活儿没人替我干，回来还得我干，也得硬着头皮去干。但是结果呢，我获得了“依教奉行”，我的活儿也照样完成了。
活儿也干了，这个（依教奉行）也完成了，心里对这个依教奉行有所体会，而圆满地解决了。并没有耽误自己什么，而心里更加扎实，更加实在了。所以说如果没有这个因缘，今天哪能给你们讲“依教奉行”啊，是不是？你看那个获利是长远的，不是暂时的。不然你们就不会听到“依教奉行”，也不会听到“听话干活”，这么熟悉的话跟你们讲了，当成宝贝给你们讲。所以还得感谢那个师父。就是说我们要依教奉行，就会把自己的怀疑去除了。
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依教奉行，是不是以戒律为准绳？是以戒律为准绳。但是不是依你认识的那个戒律为准绳，是以戒律的根本、究竟为准绳。（你认识的）戒律从表面上的戒条戒相，讲了一些，但是我们更应该体会佛的根本戒律所在。这是我们修行佛法的目标，也就是说深入戒律、深入经藏的问题。佛曾经说：“我讲四十九年，没有说一个字。若说如来有所说法，即是谤佛。”就是说有的人对戒律的理解，或是对经文的理解，往往都处在于表面，不是佛的真正本义。也就是说，表面持戒，心不持戒，这是不允许的。我们必须要心持戒，身也持戒才可以。
所以说依教奉行，就是要求我们强行地、毫无折扣地按照戒律去做，不允许打半点折扣。比如说师父告诉你应该怎么做的时候，你去拿戒条对照师父，本身就是犯戒行为。应该是尊师重道，师父就是善知识，这在菩萨戒讲得很清楚，就是说谁来成就你？只有善知识。有的人说：“善知识成就我一半。”佛说：“不对，整个都是善知识来成就的。”
所以说我们到这里依师修行，让你们观察了一年、两年或多年，观察认可以后，才在这出家修行。既然在这出家修行，就要无条件地依教奉行，无条件地依教奉行就是行持戒律。为什么无条件呢？因为我们对戒律的理解是有限度的，有局限性。特别是从整体来看是不犯戒，在局部来讲好像是不对，有犯戒的可能性，但整体来讲不犯戒，所以说这个问题只有师父在当时看得很清楚。这是从戒相来讲。
还有一方面，就是我们能够依教奉行，首先是心不犯戒。我们在依教奉行期间，如果有犯戒的行为，或是与戒律相抵触的行为的时候，我们再探讨、再研究，这才是允许你研究的空间。必须先依教奉行，再去研究。比如师父说：“你去打水。”你说：“师父，不行。没有过滤网，（怕水中有虫）我不能去打。”你这就是不依教奉行。应该是怎么样呢？应该是先把水打出来，再去找过滤网。问师父：“你看我这没有过滤网，哪儿有过滤网？”师父说：“哪儿也没有过滤网。”那你采取办法找块布，想法来过滤。戒律上规定甚至可以用袈裟角过滤。你还没有找就否定了过滤网的存在，否定了过滤水的可能性。你先以过滤网为理由而不依教奉行，这一下犯了两个错误。所以说我们认为没有过滤网就不打水，表面上是持戒了，实际上只是表面去行持戒律，并没有真正去行持戒律。行持戒律，要这两条戒都得执行。不是说师父叫我打水，没有过滤网我也打，打完水没有过滤我也使用，不是这个意思，是我们在依教奉行中来改变它。
如果师父不在，我们可以想办法找到过滤网把水过滤了，再使用。这样的话，事情既能办成，在没有现成的条件下，我们也努力把它办成守戒的条件，这就是我们依教奉行的目的。因为依教奉行了，我们才能去改变它的环境。没有依教奉行，只是被动的去持戒，反而不能持戒，还破坏戒律。只有主动去持戒，才会真正的持戒。
所以说依教奉行啊，不是盲目地服从。依教奉行，“教”是什么？就是戒律。“奉行”是什么？就是去行持，以戒律去行持。戒律是戒心，首先要把心戒住，要保护好，把我们持戒的心要保护好。什么是持戒心？不是对戒律的分别是持戒心，最主要的是能够依教奉行的那个心，是持戒的心。毫无条件地要持戒，首先第一点要依教奉行，第二点才能考虑我们这里还有什么缺陷或做不到的问题，我们怎么来解决问题，也就是说依教奉行叫我们抓住了机会去持戒。
如果不能依教奉行，而在戒相上反复地分别，可行不可行？最后我们会失去行持的机会和主动性。主动性是什么呢？主动性就是动力啊，成佛的动力，快速成就的动力。如果没有这种主动性，就不会有这种快速成佛的（可能性）。有的人虽然同样修行，但是为什么不成就？因为他没有主动性，都是被动性。你叫我干活我就干活，你不招呼我我就睡觉。完全是一种懈怠，有一种抵制的情绪在里面，用世间法讲就是混。如果我们主动去做，那就不一样。而去挖掘自己的智慧，敢于向自己的无明习气作斗争，也就敢于破我执和法执。
所以说依教奉行，表面上看着好像是盲从，实际上这和盲从绝对是两回事。依教奉行就是戒律，是实行戒律最好的一个保证。就像那个部队作战似的，有很多的电影（中提到），作战命令下来以后，都是毫无条件地去了。如果你不去，或不执行，是什么结果呢？只能是被淘汰，或是被后面的督战队给枪毙了。人没在战场上立功，反而被自己人给打死了。在战场上，可能死也可能不死，但是你退下来只有死路一条。
持戒也是一样，如果你主动去持戒，依教奉行，在依教奉行期间再研究怎么完成这个戒律，你就有了主动性，也有了战胜一切困难的动力。如果你是被动性的，也就是说挑挑拣拣地，去分别这个戒律持和不持的问题，有可能没在修行中成长起来，反而被自己这种分别心给灭掉了。所以说这个也是一个很重要的问题。我们应该发挥我们的主动性，也就是菩萨精神，和无我的精神，应该主动去做。这个大家可以体会。
“以戒为师，要是与戒律不相符时也依教奉行吗？”以戒为师，与戒律不相符，那不叫依教奉行。依教就是戒律，依佛的教导去做、去奉行，这叫依教奉行。如果与戒律不相符时，这就不叫依教奉行，也叫盲从，或是一种糊涂，或是破坏戒律，这我们不能依教奉行，不能去做。刚才我已经讲了，我们为什么要以戒为师，依教奉行呢？依教奉行是在行中要改变一切。戒律是什么？是难行能行。是在认为不能行的情况下，我们也能行。
就像受戒似的，刚才讲了，在戒场上人家可能都不持日中一食，人家说：“你不能持日中一食。”那你到底是依教奉行，还是不依教奉行？所以说我们应该以戒为师，应该按照戒律做，这就叫依教奉行，依佛的教导去行持。那是不是和我说的有矛盾了呢？也不矛盾。因为有不让日中一食的，要求我们做到的事情，我们可以圆满地把它解决。第一个，我们不起嗔恨心，第二个，不起分别心。不是我日中一食就老大，不是我日中一食我说了算，我日中一食，比别人高。而是对谁说话，我都要依教奉行，他要我们破坏日中一食，我们不能去执行，但是我们不执行的时候，同样也可以坚持这个戒律。
比如说（今年夏天大悲寺的沙弥出去）受戒的时候，本来是日中一食，人家说：“你（早上）吃不吃饭都给我去斋堂。”这些师父就去啦，到斋堂是怎么样呢？他是坐那儿瞅着，不吃。最后左瞅右瞅，人家执事人一看，你也不吃，得了，你也别来了。这样既持戒了，又宣传了佛法，又依教奉行，一举多得。如果叫你上斋堂，你说：“我就不去”。人家说：“你不去，那你就得出去。”你说你怎么办？戒也受不上了，戒律也没行持到底。怎么行持到底？我去，同时还能坚持我的戒律，不光是自己行持，同样还要感化别人。所以说我们要有这个持戒的精神，然后再有我们的方法。
再说一个，他们上五台山受戒期间，不让用钵，让用碗。打电话问师父，师父也没办法。受戒期间不让用钵是暂时的，但受戒（得戒体）是长期的，怎么办？现在都这个因缘，那咱们就开始做吧。最后他们用碗，就用一个碗。本来发给两个碗，一碗打菜，一碗打饭，他们把饭菜都合在一起，（不分别食）就用一个碗，把碗当成钵使用，这就是在难行中能行，依教奉行的结果。他们如果不依教奉行，能不能知道把两碗变成一碗呢？能不能早上不吃饭，你硬让我去吃，我去斋堂坐着看呢？能不能行持成这样？为什么他们能生出这么多的智慧，就因为他们灌输有一个思想，就是依教奉行。他们在道场上依教奉行，在依教奉行之中严守了戒律，所以生起了很大的智慧。
你放心，能真正的依教奉行它必然有智慧。世上没有克服不了的困难。是我们过于担心，要立出我们自己的标准。对标准哪，你可以想象，不是不可以，但是有很多都是超出我们想象的。如果他们没有这个严持戒律的精神，没有依教奉行，不会在（戒场的）斋堂上示现用一个碗。所以说，它俩是在同样一个条件中完成的事情，既有依教奉行的心，又有严持戒律的决心。所以这俩本来就是一个问题，我们硬要给它分开看，把它割裂来看，实际上与事实有很多的不相符，而且我们不能采取主动，完全是一种被动。比如说道场让他们用碗的时候，本来完全是个被动，但是由于他们持戒的精神，依教奉行的精神，变被动为主动。就把佛的戒律发挥到一定的程度。
比如说（大悲寺的沙弥在戒场时）过斋，快要过点了，人家告诉：“十二点半才过午呢。”他们没有听这个，宁可不吃饭，这也是个大智慧，这就是依教奉行。与戒律相违背的事决不做。依教，依什么教？依佛的教育去执行。所以说我们应该建立在这个基础上。通过这些个实践的例子，我们就知道，依教奉行啊，这个心是很重要、很重要的。在依教奉行的心的基础上，我们又能严持戒律，在严持戒律的基础上我们又能够依教奉行。这就是我们所需要的，也就成为我们的宝贝了。你要按照这么去做，无往不利。我们可以减少我们的法执和我执，又能光大戒律。
为什么要讲这个依教奉行呢？依教奉行就是听话干活，这就是去掉我执啊。这是很关键的一句话。有人不是讲吗，看到这个依教奉行，这是一个市里的一个秘书，他说：“这和赵州茶、云门饼是一样的。”我都没想到，他就说出来了。“云门饼”、“赵州茶”——咱们不可能和祖师比，但确实它有它的特点，就是毫不留情，而且无条件地放下我。为什么我讲一个小孩骗你，你也去做。有很多的事情，因为我们心地不真，戒律不能实行，所以说才产生种种违逆的外缘。外缘不是无缘无故地产生的。是我们的心地不真所产生的。为什么不能得道？我们的心地不真。
我们知道佛经有那么个故事，有一个穷人就想成仙，到处找仙人要成仙。后来一个财主骗他，你在我这干一年活，就告诉你在哪块儿成仙。后来他干满一年活，财主就想出一个办法骗他，说你站在一棵树上，往那悬崖下跳。因为这个人什么都没想，就毫无条件地跳下去了。当跳下去的时候真的就飞升了。就是“心真一切真”。本来是应该摔死的，反而没有摔死，成真的了。这就是他依教奉行的结果，依教奉行能转外境。当这个财主看穷人成仙了，他也跳下去了。他用一个假心去跳，最后摔死了，他不知道这个心的作用。
佛经还有一个故事，有一个徒弟跟一个罗汉说，“我要跟你学习佛法，我要修行。”罗汉说：“修行，好。你上树吧。”上树了，说：“你往下跳。”他一看树底下是万丈深渊啊！罗汉告诉他：“你放下你的手。”他就放下一只手。再告诉说：“那一只手也放下来。”他说什么也不敢放，说这放下就掉下去啦？他就没放。后来师父说：“你不放我就走了。”他后来一使劲儿，一咬牙：“得，死就死吧，放下吧。”当他放下落到地一看，就在平地上，根本就没有什么高山啦，大坑的问题。一下就把自己的幻境就破了。那什么是幻境？我们现在所有的生活都在幻境中。为什么我们生活在幻境之中？就因为我们放不下我们那只手。
我们出家修行，我们放下一只手，另一只手说什么也不敢放下来。说你依教奉行啊，“不行啊，万一我犯了戒怎么办？”他不知你真放下，它不犯戒。他不想那个，他就光考虑这个问题。所以说他就不敢放了。你放下来，依教奉行必然要生起大智慧。有的人可能讲：“万一不生起智慧我怎么办呢？”那你还按照戒律去做吧。你哪怕走到头再说。
比如师父告诉：“你跳下井去吧。”你只能说“好，那我依教奉行。”你不能还没到井边呢，就吵着：“我不跳啊、我不跳啊！”你应该先往井那边走，手也扶着井边了，腿也放井边了，这时你看他不来救你，你再说：“我不去了。”那才行。你不能都没往井边走呢，就开始吵着：“我不去了。”你走到井边一看，如果是个枯井，那你就跳进去呗，没事了，是不是？
有的人他就害怕，想象为是。为什么我们的心不真？就是我们想象为是。为什么说小孩骗你，你也要上当？因为我们的分别心太强盛了，不相信任何人。我们相信谁呢？相信佛菩萨。相信哪个佛菩萨？铜像啦，木像啦。因为它不会说话，它不会对我们有任何要求，我们相信。只要是对我们稍稍有点儿要求，我们都不相信。实际上我们的信佛啊，是信不能说话的佛，稍稍一说话他就不信了。这是不行的。所以说我们应该相信自己的心，“心真一切真，心不真一切不真。”
比如说，我们都知道，念观世音菩萨最灵感。我也念过，我以前给大家讲过，牙疼，后来念观世音菩萨，才念两句还是一句，牙马上就不疼了，一天都没疼。给我乐得：我可捡了个宝贝，可知道这个止疼的药方，不光能止疼，将来干什么都有用。将来想干点儿什么，我一持咒，它就能起到我想象的目的，这持观世音菩萨圣号太灵了。到第二天牙疼的时候我再念观世音菩萨，怎么念它还是疼，也不止疼了。因为啥呢？心先起分别了，认为观世音菩萨灵，能为我服务，能使我牙止疼。所有的想法都会造成不灵。我们也是，只要你依教奉行，没有别的想法，他肯定能够真正的依教奉行（圆满）。如果你有分别，它就不灵。这是一种说法。
另外小孩骗你，他骗你，那心不骗你，心成就才是真正的成就。你越害怕骗，就越被骗。你越不害怕骗，就没有人骗。所以说这个问题也很深奥，里面有一些好像是哲理，实际上是个因果的关系，就是心真和不真的问题。这个得慢慢体会。不要求大家全能够去做得怎么样。但是我要求大家，就是可以按照你所想象的，在违反戒律的情况下不去做。可以用这个方法。
但是你这种做法并不是最圆满的，有很多的依教奉行（圆满）的例子。刚才我讲了，只要真心，它会改变一切。我们要修行（成佛）目的干吗？就是要这个真心。持戒是为了干吗？就是要这个真心。所以说在戒律面前，我们怎么取得戒和真心（融为）一体，这是我们更主要、更深入的目标。当然了有些事得慢慢做，一点点儿做。要求一下子做到，大家恐怕也有困难。因为这个依教奉行还有很多的说头，这个体会不是一时能说完的，先不说那么多了。
（八）依教奉行心通达
◎妙祥法师 讲述
选自《二○○五年九月为道源寺尼众开示》
时间：二○○五年九月二十一
地点：辽宁省海城道源寺
听众：道源寺内尼众
所以说，你就没有真正依教奉行过，知道不？你的心要真正依教奉行，那智慧就起来了。为什么不去做？首先第一个就不想去做，而你那个依教奉行，是非常勉强的依教奉行，“啊，我得依教奉行，我得勉强去做。”你是这样。如果你有个非常想去依教奉行的心，然后回头想把这个事情做好，做好的时候，你自然得守住戒律，这时候就生起智慧来了。
你首先想一想依教奉行，什么叫依教奉行？就是心里通达，没有障碍，只有智慧。而对一切事物都能够了知应该怎么来处理，实际上就是依教奉行。好像依教奉行是一种强迫性的，而且你去勉勉强强地去做，好像挺机械的，没有啥实际意义。里边其实蕴含着很多东西的，只有依教奉行的人才会把这个智慧开发出来。你没开发出来，就说明你依教奉行的这颗心还不真实，还是先抵触，后依教奉行的。所以说，你把位置颠倒了，你说：“先依教奉行！好！我马上去做。”一看这个问题，你比如说，涉及到白菜有些蜜虫啊，还有些东西怎么办？这就得采取方便啊，转几个圈儿一想，这个事该怎么处理。我既要依教奉行好，而且还要把事情做了，你看看这时候生起的智慧就不一样了。你第一个念是：“我不想做。”所以你的依教奉行的根就不正啊。你那个心底先是有抵触的底，所说的依教奉行，是嘴说依教奉行，心里还是抵触的。所以怎么做你都觉得别扭，都是不对的。而且也没把事情做好，是不是？所以说，我们的发心必须真实。
过去有一句话，就说是“以真实心去做一切事情，一切事情都真实”，如果以虚假的心做事情，就真实事情也会变成不真实了。你心要是特别真实的话，这事就是个虚假的，到你做的时候，它也会变成真实的了。关键是我们这个发心第一位是什么。所以你第一位心里面抵触了，你再回来依教奉行，你怎么做它也是别扭，怎么做它也不如法。
所以说，我们应该把依教奉行放在一个首位上。我刚才讲了，它不是一种愚昧的，一种像木头人似的我去做，而是把我们所有的想法放下，来开发我们真正的佛性。明白这个道理吧？啊，你有了知见，你一起知见，就你认为正确的，实际上就已经不正确了。只要起心动念，都不正确了。
我们都是以起心动念，正确和不正确来取舍于佛法的智慧，那是得不到的。必须把自己所有的想法灭掉了，我们所要求的智慧和正确才会生出来的。所以我们在这里有恐惧心：怕万一我这傻了，我做错了怎么办呢？是不是？还有恐惧心。实际上，你是没得到这个好处，等你明白的时候，那才知道这里有智慧。不是刚一开始做你就明白，都是做后，依教奉行了，那智慧才起来的。
不光你要做，大家都要做。人家早就发这个愿了，都有这个愿。在这出家，目的干吗？是不是？就是弘法利生，给予整个佛法一份清净。但是呢，每个人都要加小心。加小心才对，另外还要依教奉行，不要产生那种执著。
“执著不是持戒，持戒不是执著。”这两个必须弄清楚了。有时候拿着戒律跟师父干，或是跟僧团干，或跟大家干，就认为：天下就唯我持戒。那也不行。但你不能说：人都不持戒，我也不持。那也不行。所以这两个毛病都得改，是不？听明白没有？两个毛病都得改。人没有执著，同样还要持戒，持戒还去掉执著。既要持好，还没有执著，这才行呢。
所以说，佛已经告诉我们，叫什么？慈悲嘛，有慈有悲，得远离两边这才行呢。主要是我们要有一个慈悲心，这个心要发起来。而且这种慈悲心要真，不带有个人色彩，连个人的想法都不要有。因为啥呢？你心正，看一切事情都正；如果心邪，就是行的正也变成邪的，正法也会变邪。
所以说呢，你要正了，邪法也会变成正。所以这个很重要，关键是看我们的心里，取决于我们的心。有时候我们心里效果不好的时候，一定要看看我们发心是否正，是否带有个人色彩，这很重要。为什么有时候很多毛病出来以后，本来是个好事，反而变成一种斗争？最后，本来是发心挺好，原先的想法挺好，最后变成斗争。因为我们的用心不正，这是一个主要问题。
（九）依教奉行去我执
◎妙祥法师讲述
选自《二〇〇七年十二月对道源寺尼众开示》
时间：二〇〇七年十二月十二
地点：辽宁省海城道源寺
听众：道源寺内尼众及部分居士约七、八十人
这个去我执，一个是我们在严持戒律上多下功夫，严持戒律本身就是去我执、去法执的一个过程。因为我执和法执，都建立在财、色、名、食、睡的基础上。如果我们能够去掉财、色、名、食、睡，我执和法执它就会破，你去一分它就会破一分。因为我们的知见，往往都建立在分别的基础上，特别是对财、色、名、食、睡的分别就更强烈了。还有一种，对法的分别也特别强烈，好和坏反复地计较。什么原因呢？就是因为思想建立在知见上。什么是知见？就是我们的起心动念，也就是我们的思惟。我们的思惟不是正思惟，这种思惟实际上是烦恼，只要我们分别，烦恼就会生起来。
为什么我反复地强调要大家依教奉行，不要讲理？在这个问题上，有很多师父，还有一些居士产生了不理解。你比如说，“我依教奉行，谁说话我都听，如果那个人说错了，我怎么办？”恐怕这是大家最大的一个疑惑。即“他说错了我依不依教奉行？”
首先我们应该做到的是，他说错了，我们也依教奉行。你心里要先有这种准备。为什么说错了也依教奉行呢？因为你心里没有对错的问题。你心里首先立一个对错，这就是病，外面的事物随着我们心转而转。我们平时对依教奉行，首先就产生了“对的我依教奉行，不对我先不依教奉行”的概念。你已经起了分别心，这个依教奉行已经被破坏了。虽然能少许做一点，但是你还放不下对错的问题。
为什么让大家要放下对错的问题？因为对错来源于我们的知见，也就是我们的起心动念。它这里有一个善念，有一个恶念，但凡是有念都是邪的，都是不正确的。首先我们应该知道这个问题，知道起心动念都是错的，知道依教奉行就是为根本成佛而准备的。外面事物的好坏，不是靠我们分别来处理，要靠什么呢？要靠我们智慧来处理。你没有智慧，用分别心虽然去处理了，但是终归不圆满。这个事情处理了，下个事情又起来了，永远没完没了。因为分别心它会连续不断地产生分别，以幻生幻，永无止境。
我们讲依教奉行，就是去掉这种分别心，而生起来的是无相的智慧，无相智慧它会一断永断（分别烦恼）。你想哪个利益大？它会直接成佛。那有的说“对眼前的事情是不是有损失呢？”看着是损失，实际上是以最小的损失换得最大的成就。换句话说，也未必能损失，损失的无非是自己的面子，损失的是自己的担心。既然生起智慧，就会解决世上我们所不能解决的一切问题。我们往往就执著着我们的分别心在解决问题，这就是我们修行的障碍。因为分别心多了，也叫聪明，也是八难之一。聪明不能得到佛法，它远离了佛法，这就是我们要远离分别的原因。为什么要依教奉行？就是要接近佛法，要了知佛法，入佛知见。
所以说现在对这个问题，我反复地讲，目的叫大家明白这个道理，不要小看了依教奉行。而且对分别和智慧的问题，应该分清楚。通过讲，我想大家已经明白了，智慧是最重要的。依教奉行能产生智慧，能抑制分别。分别只能是分别再分别，它不会产生智慧。特别是以前念过佛学院的人，更得加小心，就是他的心里，以前老师灌输的都是文化。文化实际上就是知见，不能正确地吸收，它就会变成了一种毒害，所以说一定要正确地吸收。我们反复强调要依教奉行，不要讲理。什么叫不要讲理？就是给你一个大道理，去体会、去获得。只有不讲世间的理，才会得到出世间的理。一旦你堕落到世间的理中，就体会不到出世间的理。只有出世间的理现前了，我们才能成佛，只有灭掉了世间的理，才会获得出世间的理，它是不可兼得的。
我们往往都是又想自己心里痛快，更想成佛。但光想成佛，他这个成佛是用什么心呢？想用分别心来成佛。分别心是不能成佛的。所以《金刚经》也讲，虚云老和尚也反复强调，“应无所住而生其心”。不住于世间法里，不住在分别里，才能成佛。才能获得这个清净的心，也就是成佛的心，也就是觉悟，也就是智慧。
（十）依教奉行无价宝
◎妙祥法师讲述
选自《二〇〇五年对宝林寺尼众开示》
时间：二〇〇五年十一月十六
地点：辽宁省大石桥市宝林寺
听众：宝林寺内尼众及部分居士约四十余人
这个僧团应该怎样运作和修行的问题。
首先，我们要少语。不能完全止语——要少语。为什么要少语？因为语言多了，口开神气散。语言多，起心动念就多；语言少，起心动念就少。为什么生病？生出种种的毛病？就从语言多开始的。“天下本无事，庸人自扰之。”我们说得多，毛病就会生出来，没有也会变成有。首先从止语开始，所以说修行，大家都要静，不要说得过多。
我们怎样能够达到静？既能达到我们止语的目的，又能和大众和合去修？有四个字就可以解决这个问题，这是个宝贝，那就是——依教奉行。不管是执事人叫我们怎么做，说你上斋堂——依教奉行；说你去打扫卫生间——依教奉行；说你去领着上殿——依教奉行；说你二堂吃饭——依教奉行；不管什么事情都要依教奉行。包括起床，我们三点钟起床，那叫你两点钟起床——依教奉行；叫你一点钟起床——依教奉行；叫你不睡觉——也依教奉行；不管什么事情都要依教奉行。不光对执事人要依教奉行，在不违犯常住规矩的情况下，每个人对我们说的话，我们都要依教奉行。让我们通过依教奉行来达到无我的目的，去掉我们所有的习气和执着，这个非常好。
我以前给大家讲过，我在五台山茅篷的时候，在大寮做饭。人家告诉我，说这个砂子多，应该沙两遍。这一遍都一个多小时。那时候是三点钟起床，去淘米，他们喝早粥，那时候我是不喝，但给他们做。有个师父说，这两遍你就得提前起来去淘米，你不会一点到两点起来啊？当时自己听到这话，心里刚有想法，那个师父又讲了，你不依教奉行吗？我就没话说了，也不知他什么时候知道，我心里常以依教奉行来作为我的一个约束。从那以后，我就天天一两点钟起来去淘米，最后成了这个茅篷起来最早的一位。（编者注：沙米：此处“沙”音shà，通过摇动，使米里的沙子等集中，然后清除出去。）
所以说我们不管做什么事情，不要考虑这个事情对我们有什么损害，也不要考虑大家都不做，为什么叫我做。应该考虑的是我们依教奉行，这个是无价之宝。如果我们能够掌握这个，作为我们每天的行动的准则，那我们这个僧团就会和合，也就会修行了，心就老实。
（十一）依教奉行正知见
◎妙祥法师讲述
选自《二〇〇七年冬授沙弥十戒后的开示》
时间：
地点：辽宁省海城大悲寺沙弥戒堂
听众：大悲寺及海城道源寺新受戒沙弥（尼）
你们出家以后一定要精进努力。主要要做到什么呢？严持戒律。要学戒，要严持戒律，要尊师重道，也就是一句话：依教奉行。叫你怎么做就怎么做，不要有自己的想法，彻底把自己所有的想法都放下，包括你认为对的也放下，这是个无价之宝。所以说有很多人不认识，认为：“我依教奉行，我什么都放下了，我太吃亏了，我太委屈了。”你要知道，你想成佛必须改头换面，必须把你所有的我执和法执全都得放下，打破了放下，这才行。你不打破，你想重新捏一个，不可能，必须打破。
你们出家以后要和合、要尊师重道、要依教奉行。你们之间互相也要依教奉行，要互相彼此尊重。不管自己的知见多么正确，也要放下。不要怕自己正确的意见被否定，要勇于被人否定自己的正确意见，甚至勇于被挨骂、挨说。什么叫挨骂、挨说？世上根本就不存在这两种说法，实际上那就是教育，就是帮你消业。不认识叫挨骂、挨说，认识了那就是个宝贝，所以我们修行首先把这个宝贝捡起来。
什么是我见呢？就是你脑子所思惟、所想到的、你所做的一切，这都是“我”。不要认为：“我找不着。我的一半是正确的，一半不正确。”不要这么想，你承认了你所有的都不对，你才能生起真正的正知正见。为什么这么讲呢？因为正知正见是无我、无常、无人相，也是诸法空相，这才是正知正见，除了它没有正知正见。所以你有了我见、我想、我认为，那绝对是个错误，这是修道不可取的，也是一条假路，也是一个化城。你不知不觉就堕落到那里去，所以千万千万记住不要有任何的我见。
为什么咱们道场反复强调，修行要“依教奉行，不许讲理”？什么意思？就是因为你那个理是我见、是我执，不要有，都把它放下。那有的人就问：“那干脆什么事我都不管，我不说了。”因为你放下了你才会说，说没有这个心，没有我见的心，那是诸法空相的心。这样你说出来了，必然是真理，你不说出来也是真理。所以说我们要求直接入到真理，不要在凡夫这块斤斤计较，像驴拉磨似的，左一圈右一圈还是原地，最后还是在这块。所以说修道啊，这地方特别特别重要。
我们应该知道，要善于利用我们现在修道的因缘，要知道如何地把握，特别要跟常住和合，特别是依教奉行，应该绝对的依教奉行。现在我们最大的毛病就是有知见，对错的知见。再一个就是自私，东西是我的好，别人的东西归我最好。所以修道，那个大的放下了，小的放不下，这就是毛病，这是人的习性。一定要知道：大的我都能放下，小的我还能在乎吗？说什么也得放下，难舍能舍。你舍了这一念，你就证一分法身。所以说大家一定要珍惜。
（十二）依教奉行无分别
◎妙祥法师讲述
选自《二〇〇七年行脚前开示》
时间：二〇〇七年八月十六
地点：辽宁省海城大悲寺学戒堂
听众：全体僧众
这个依教奉行对我们来讲，在修行中是最关键的一部分。为什么要依教奉行呢？因为我们的知见都来源于我们的想法——我们多生多劫积累的想法所形成的知见。这种知见，它与佛的知见是格格不入的，所以说这是很危险的一个地方。
在修行中，现在人往往都是在修知见，修什么知见？就是把这个世间的知见，有时候换个方式又把它巩固起来了。所以修来修去，没有多大变化，还在世间法里转悠。这个是很危险的，也是很可怜的，做了很大的努力，而往往修的是自己的知见，只不过换了个方式。所以，我们必须要把这个知见破除，不要有自己的知见，没有自己的知见就是佛的知见，佛的知见并没有固定形式，说固定哪个是佛的知见，只要去掉我的知见就是佛的知见。
这个无我的知见怎么来获得？如果从一事、一事，有时候获得也很难。比如说佛定的戒律，有很多方面，但是有时候微细的方面我们可能就没有展开，就不太清楚了。那我们用什么来进一步地把这个戒律弘扬开，能贯彻到实际行为中去？那就是我们常说的依教奉行，也就是听话干活。
有的人说：“师父，你这个依教奉行和听话干活，简直就像那个奴隶主似的，管奴隶的，没有自由。”是，因为这个依教奉行就是不给我们自由，不让我们生起一丝一毫的自由。因为如果给了我们的知见自由，它就会顺着这种方式任意地发展。所以不给它任何的机会，一点机会也不给它，不管好的坏的，都不给你机会。
我们的知见有时候会打着好的旗号来破坏佛的知见，比如我做这个事情，“我这个是对的，我的想法是对的，我的心是好的。”它可以利用这种方式来不断地发挥自己的知见。我们在修行佛法中，有时候往往就被世间法迷住了。“你看他做的善法，这对呀，这不挺好的吗？”但是你不知道，它不是佛的知见，所以他修来修去又从原地踏回来了。有的稍好一点，也就修了人天福报，但和了脱生死没有关系。所以说，我们要想了脱生死，首先就要破除我的知见，不管好的坏的都要破除，毫不留情的破除，一丝一毫也不允许有。
有的人说：“师父，是不是太狠了，允许我们点自由吧？”一点自由都不给，包括吃饭、睡觉、上厕所……就什么知见也不给。说我打坐念佛，一切知见都不允许有。这样的话，把我们所有的知见灭掉了，你才会显出佛的知见。如果有了一点知见的存在，它就会“星星之火可以燎原”，它就会反扑过来。这个事情跟大家讲，应该引起注意。
我们修行佛法就是想破除自己的知见，用哪个方法最好呢？我们把戒律总结一下，最好的方法还是依教奉行。不管你做什么事情都要有一个依教奉行，不要挑对和错。我们修的不是世间的东西，我们应该修这个内心。内心依教奉行了，在世间上可能有所损失。比如说这杯水不合适了，师父说：“把它倒掉。”你想：倒水多浪费啊，这留着浇花也好啊，或是别人喝也好。是，你光看到浪费了，你没看到你心里的污染，那个可厉害了。所以得毫不留情的、迅速的把它丢掉，不能有任何知见，认为它好或坏。我们注重的是心，虽然我们损失了水，但我们保住了内心的这片清净，这是我们的根本。不能因为小利而失去了真正的利益，因为我们出家了，不可能去做很多的坏事情，所以得注意小利和大利的问题。特别是这个小利和大利的互相争夺，那是很激烈的。有时候我们往往不认识这个问题，一到具体事物，往往就以利来衡量我们的心，这是不对的。
我们必须以心易物，不能让物易心。你不能让物来支配你，必须用心来支配你，这是很重要的。要轻物重心，重视这个心。这样的话，我们才知道心物是一致的，不是两个，我们往往把这两个对立地看待，那是错误的。如果你对立的看待，它就会重物轻心。
如果你明白心物是一致的，你会重心而且并不排斥物，但是也不被物的这种假象所迷惑。只有我们这样不断地舍去财色名食睡，我们才能获得这个心。这个物就是财色名食睡，所以我们要在这个上多下功夫。这个功夫怎么下？就是依教奉行。这个依教奉行对我们来讲太重要了。
一个依教奉行，最起码的我们感觉到少了很多的烦恼，麻烦也少了，也不用操这么多的心，很自由的事情。好像是捆住了，实际上是给我们自由，没有任何物质能捆住你，也不允许任何的思想和任何的烦恼来捆住你，就是依教奉行，不再分别了。本来既轻松又愉快，很真实的，但我们内心的习性就不服气，它要反复地发作。“不行，这不对，这哪对？他怎么可以说我呢？他怎么可以批评我呢？他怎么叫我干这个？他怎么不重视我呢？师父怎么又不搭理我了呢……”所以我们有时候就会在这个分别心上生起很多的烦恼。
我们想把一个事情弄明白，这恐怕要很长的时间才能弄明白，这个时候我们就耽误了很多的修行，时间不理我们。你克服一个知见恐怕得克服几年才能明白，有的甚至克服到头破血流才明白一个事情。“哎呀，我错了！”当你知道错的时候，其它的知见已经养成了。解决了一个矛盾又增加了很多的矛盾，这就不合适了。
所以我们得抓住一个宝贝，就是从时间上、从质量上、从各个角度来依教奉行。这个依教奉行特别的殊胜，不管我们理解或不理解，我们去依教奉行，这样我们就会少走很多弯路。有的人是撞了南墙才回头，撞得头破血流的。这个头破血流暂且不说，你得耽误多长时间？甚至几年，甚至半生，甚至这一生。你应该知道，你为一个问题碰得头破血流后再回来，这个事明白了，那个事又形成了，这就不合适了。我讲的意思就是说，我们采取的这个依教奉行，它是无价之宝，就是当下解决问题。
鞍山有一个市长秘书，头几年来过，他看到这个“依教奉行，听话干活”。他说：“这就是赵州茶啊！”他给了这么高的评价。当时说得我也挺震惊，没想到这么一个领导级的干部，他对佛法有这么高的认识。因为我们容易听师父讲，讲过这些事情，怎么依教奉行。他看完了马上就说：这就是赵州茶、云门饼。所以说，咱们的特点也就是依教奉行，大家不要轻视它。
编者注：赵州茶、云门饼是禅宗两个著名的公案。有人前来请教赵州禅师如何参禅，赵州告诉：“喝茶去！”这就是“赵州茶”的来源。比如《赵州禅师语录》载：赵州见一僧问曰：“汝曾到此不？”僧云：“曾到。”州云：“吃茶去。”又问一僧云：“曾到此不？”僧云：“不曾到。”州云：“吃茶去。”院主问：“曾到不曾到如何都吃茶去？”州乃唤院主。主应诺。州云：“吃茶去。” 赵州茶并不是真让人去喝茶，而是告诉一切放下，一切都不要去想，当下就得到你的自心。禅不是语言文字所能解释的，只要有所言说，就落了文字相。所以说：千言及万语，不如吃茶去。
而云门禅师常以“饼”来开示，此公案称为云门饼，与赵州茶并称。比如有僧问云门：“如何是超佛越祖之谈？”云门答：“胡饼。”（“胡饼”为胡麻所制之饼）云门禅师又常掂起一块胡饼考问学人：“是什么？”学人无论答是与不是，都属于错误，此时只能意会，是无法言说的。所以说，无如一个胡饼吃却了事。
所以说，我们在行脚的过程中，就是依教奉行，不要有自己的想法。说：“我背着包，累了、沉了，师父你赶紧歇一会儿吧。”师父说不歇那就是不歇。“师父，你看我坐的时间长了，赶紧走吧，天快黑了。”师父说不走那就不走。他说：快下雨了，咱找个地方。师父说不行就是不行。什么都不以你为主，因为你的眼耳鼻舌身意在起作用，所以师父不能随着你的眼耳鼻舌身意走。本来就是一个修行过程，但由于我们不理解，而认为：“哎呀！出来真憋气。”实际上，不憋气你不会成就的，所以必须要憋气。
这个依教奉行在行脚过程中是很重要的一关，特别是背着大包，师父的脚还疼。“师父你要是脚不疼，说不定我们走得很快。”也未必，因为一切都在因缘之中。我脚疼也好，走得慢也好，它不是我想慢走，是大家共同业力所形成的，我就是你，你就是我，你埋怨也没有用。你埋怨只是自己起了分别心，你不知道师父就是你的一部分吗？就像蛇似的，前面有个头后面有个尾，你是尾，我就是那个头，实际上两人都是一个，这是一致的。
所以说，在行脚过程中也好，在平时也好，不要起任何分别心。我们只有不起分别心，我们的心才会去掉自己的知见，所以我们要在去掉自我的知见上下功夫，一定要从这开始，别的路你是走不通的，你走啥路也不行，目的都是一个。比如说坐禅，坐禅我们叫静虑，为什么呢？就是去掉我的知见，不要有“我”的想法，把所有的想法都去掉。
六祖曾经说过：不思善不思恶。就是善恶都不允许思。你有思，思是什么呢？因为我们的思就是世间法，就是生灭法，就是妄想，就是无明，所以不允许你有任何思。当然了，我们在坐禅时可以这么用功，我们一旦不坐禅的时候，我们的功就用不上了，特别遇到具体事情的时候，我们怎么来做，这就是我们修行的关键。不要把这个禅定荒废了，死在这个坐禅上，要用在日常的所有事情上。特别是人事上更得用，我们最大的斗争可能就是在人事上的斗争，互相之间的斗争。你说一句话我说一句话，你这种看法我这种看法，这是我们最大的弊病，必须在这个上面用功。
禅定禅定，不是你坐禅就是禅定，是通过坐禅的方式，有了一定的定力和悟性，再把它用到实际中去，来破除我们的幻相。我们不能老上当，应该把这个禅定用在当下上。就是说，在每一个起心动念上都要破它，逐渐地破。为什么在当下破？因为一个念头有无数个刹那，不在刹那上下功夫，你永远破不了无明。但是我们抓不住这个，那我们就抓住粗的，在我们每个念头上下功夫，念破了，刹那就会逐渐地停止，逐渐地减慢。它减慢了，我们逐渐地就抓住它了。（编者注：刹那，翻译为“一念”，经中说，我们一弹指之间，即已含有六十个刹那。又言：一念中有九十刹那，一刹那中有九百生灭。）
也就像参话头，我们参到前面去了，参到话的前头。什么是话的前头？就是无明刚要起来的那个头，就抓住它的头，一下子就把它抓住了。抓住它了，我们就成就了；抓住它，我们就开始不顺着烦恼去走。所以说，这个依教奉行对我们是十分重要的。这个依教奉行就说到这里。
（十三）依教奉行修心性
◎妙祥法师讲述
选自《二〇〇八年二月为宝林寺尼众开示》
时间：
地点：辽宁省大石桥市宝林寺
听众：宝林寺内尼众约三十多人
比如说，一个人安排你去做事情，或是要求你做事情。这个人甚至不如你资历高、修行也不如你好。但他确实要求你去做这个事，说：“那个地你给扫一下子吧。”或“那个水你给倒一下。”本来这些事情并不是你的份内事。他正好看你走到那里，或在当场他就要求你了。当时你可能起心动念。因为一个是他不礼貌，一个是我资历比他高，另外又不是我的份内事，为什么要要求我？这时候我慢起来了，不敬也起来了，这时就不行了。甚至说：“这个事情你自己做吧。”或是勉强去做，它都会引起思想的不平。
如果我们有一句得体的话，这个事情就灭掉了。比如说“依教奉行”。不管谁说了，自己都“噢，依教奉行。”当你说依教奉行，对方呢？可能会很吃惊，“你看人家老资格，对我都依教奉行。”对他也是一种教育，以后说话他也会加小心。另外对自己本身就是一个约束。不管是谁说，我都依教奉行。
这个依教奉行就是什么呢？不让起心动念，就是六根回收，不要分别。所以说依教奉行就是修心，也就是修自性，这个方法非常好。当你说出“依教奉行”的时候，心就再怎么不平，它也会暂时被抑制住，它也不会发作，不会造业。就给你倒出来一段很长的时间去反思、去忏悔，不至于一下就造业了。一下造业你就挽救不回来了。另外，时间长了我们就会养成一个习惯：依教奉行。依教奉行就是无我、就是去掉我执。这个方法非常好。遇到毛病，一个是要这么处理，要检查自己；另外对自己所有的缺点还要有个正确的看待。
什么叫正确的看待？既发现自己的缺点，又知道自己在进步，要鼓励自己。不要一个劲地责备，“我无始劫有什么什么想法；财色名食睡我都放不下；而且我这个烦恼也放不下。”这些话，要从究竟来讲，确实我们还没放下。但从目前的修行来讲，我们已经开始放下了，已经开始清除不少了。但是由于我们过分地责备自己，它也会造成一种对自己的信心不足，甚至悲伤，也不行。也要鼓励自己，“我今天比以前强多了，我现在生起一个欢喜。同时我对自己的毛病更应该不断地去掉。”要不断地鼓励自己，这样的话我们就会振作起来。
过去禅宗祖师有一句话就是说：“你不知道你是在魔窟里作鬼计。”就是你在魔窟里，在做活儿，就是在那里乱鼓捣，实际你做的这些都是魔业。我们就是这种状况。这个问题如果看不清楚，你就不知道恳恳切切去念佛，也就不知道我们怎么去修行。如果这个问题你能看破了，就知道我们现在所做的一切应该怎么修行？不应该贪恋世间的所谓的一切好和坏，不能凭着我们的思惟来决定任何事务。
为什么叫你们依教奉行，不要随着自己走呢？就是去掉你的知见。有的认为：“我那不吃亏了吗？”他还在这里鼓捣事儿。吃亏？外面吃亏里面占便宜啊。你外面不吃亏，里面的便宜就没有。你外面要便宜了，里面肯定吃个大亏。你贪恋一点，里面就亏一点，所以不能贪恋，一点都不能贪。你真正想达到我们的修行目的：了脱生死。你必须从戒开始，这没有疑问。
不光我们到这一代没有疑问，就后代只要是你想成佛，这就没有疑问。你不想成魔，你就这么走，这没有错的。不光释迦牟尼佛这么讲，就过去七佛、万佛，佛佛都这么讲，不会有别的讲法。说：“哪个佛说了，就光修定得了，就不用修戒了。”没有一个佛那么说的。佛在这个问题上非常严肃的。佛的戒律由佛来亲口定，菩萨不能定，罗汉不能定，谁都不能定，只能佛定，为什么？就是这个戒律太重要了，它是根本的东西，如果抓不住这个，你就抓不住根本。
（十四）依教奉行无上法
⊙妙祥法师 讲述
选自《二〇〇八年三月初七为大
时间：
地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂
听众：辽宁省大连、鞍
一居士问：自己没有主见，总听别人的，是好事吗？
我觉得是好事。这个没有主见啊，就是“主见”。但是你别耳朵太软了，人说坏事你也去做去，那不行。人家说偷银行你也去偷，那不行。只要是正事我都听。
什么叫主见呢？有的人认为：我的思惟，我的决定那就是主见。那是狭隘的东西，那是个人知见。真正的主见是大家的意见。因为他没有自己，大家就是我，谁说我都听，那就是我。哪个小孩说的那也是我，一个小虫说的那也是我。所以我说依教奉行，就是说把所有的众生都看成是自己，都是自己法身的一部分，这就是主见。
有时候在生活中，可能会遇到很多不如意的地方，比较吃亏的地方。你吃亏，那谁占便宜了？你这面吃亏了，心里占了便宜。你吃亏，他便宜了，他不就是你吗？就像左手和右手的关系，那你右手拿东西给了左手，你说这个就给别人了吗？这不还是你的吗？只不过手和手换了一个方式而已。你以为右手是你，左手就不是你了？我们往往就容易犯这种错误，最没有意义的就是这点。左手和右手的关系，我们常常思惟这个道理就会发现，真正的主见就是不分别，不分别就是真正的主见。
一居士问：初学佛法的人就是要听话干活吗？那不明白道理怎么办？
学佛法，什么是佛法的道理？所有的道理都是为了去掉我执，我相、众生相、寿者相……为什么说我们要学习佛的理论？学习佛的理论，不是理论能成佛，是通过学佛的理论，而去掉我们所产生的知见，也就是去掉我执，不要老有“我”，不要有“我”。所以说佛的理论，这个道理是为了去掉“我”。
那听话干活是什么？是最直接的理论，不用理论的“理论”。听话干活，不允许你思考，不允许你再进行思惟，去讲理，而不讲理就是听话干活，而把你就忘掉了。所以我们有时候受不了“你看我存在也没有价值啊？人家没拿我当回事。当牛当马似的，想往哪牵就往哪牵，想用一下就用一下子。”实际上你不知道，这正是去掉你对你的身体，和所谓你的贪恋，也就是说你对这个外壳的贪恋。
他就把这个外壳当成“我”了，外壳受一点损伤，累一点他就不干了，所以他就离不开这个外壳。对外壳越爱护我执越深，越爱护我执越坚固，所以说他怎么能了脱生死？所以佛在《金刚经》讲：“无人相、无我相、无众生相、无寿者相。”
你怎么去掉我相？最直接的方法，就是去依教奉行，听话干活，这就是最深的道理。但是要给你把这话说破了，给你讲道理，对你的作用反而小了。有时候不讲，就是听话。你愿意在这修就修，你想修就这么修，不讲理，和尚就是不讲理。就让你当牛作马，你愿意当就当，你不愿意当就回去。
为什么不讲？一讲，反而破坏了这句话的内涵。所以说，它是成佛最好的一个方法。它让人有时候很难接受的。一天两天行，等到疲劳不堪的时候，师父告诉你：“你去把那事做了。”那也行。等到事情做了很多，师父还得批评你：“你看你怎么没做好啊？”你看那么多人都没做，师父都不说，就他做，还说他。那师父是什么意思？是去掉你的执著，在成全你。但他没把这个依教奉行当回事，没把这个听话干活当无价之宝，所以有时候生气了，有的就跑了，最后失去机会。
过去有一个船子德诚，撑船的时候已经开悟了，他撑船是为了度人。曾经有一个禅师，后来也成为一代祖师，去向他请教佛法的问题。他俩在河上见面了。他上船子德诚的船上去。
上船以后，那个开悟的船夫就问他：“什么是佛法？”因为他学的是教理，能讲出很多佛法的道理，他就要跟他（船子德诚）讲，佛怎么怎么回事，从理论上讲。刚一讲，这个船夫拿桨，一桨就给他打到水里去了。打水里了，一会从水里浮出来。又问他：“什么是佛法？”他张口又讲，刚一讲，又一桨给打水里去了。浮上来他还讲，还打。三打两打，他就不敢上来了。
“这不要憋死吗？”后来没办法又上来了。浮上来以后，问：“什么是佛法大意？”他说什么也不讲了。不讲了，这时候就开悟了。后来就把他扯上来了，说：“你走吧！”他来请教佛法，这几分钟就完事了，完了，就这几桨就完事了。
后来他走到半道，说：“佛法这么简单吗？不能吧？”他就回头瞅一瞅这个船子德诚。船子德诚知道他不放心，还以为佛法哪能这么简单？船子德诚就把船弄翻了，跳河自杀了。但他不是真自杀，可能在水底潜泳就跑了。但他一看，船也翻了，人也掉水里了，“这就告诉我什么都没有，就是这一句话。”什么话？“不是语言，就是把你嘴闭上。”没有人相，不允许任何思惟，你任何思惟都远离了佛法。
所以佛讲，我说法四十九年没说一个字，如果有人说如来有所说法，即是谤佛。佛讲得很明白，你那个知见，就是一个生死的壳子，所以必须把你知见破掉。我们的听话干活就是要达到这个目的，就要破掉你的知见。但这些话，这是因为你们来了，给你们讲。要出家人来，不给他讲。讲完他知道了：“啊，我就想听话干活！”效果反而就不好了。你看船子德诚以后再也不在船上度人了，都知道他要拿桨打人，都往水里猫着，它就没那效果了，是不是？心里有准备效果就不好了。
所以这个“听话”呢，给你们讲的目的，就是说你们在平时做事情别分别。小孩骗你，你也接受，大人骗你，你也接受。谁能骗谁？天下万事万物都是你自己，它能骗你吗？所谓的骗，是你害怕被骗而已。换句话说也就是：人骗你，天不骗你。唯独你的妄心能骗你，你只要真心相信别人，永远不会受骗的。
（十五）依教奉行恭敬心
⊙妙祥法师 讲述
选自《二〇〇七年对沈阳、鞍
时间：二〇〇七年四月二十四
地点：海城大悲寺念佛堂
听众：沈阳地区、鞍山地区、（营口）大
问题二十一：请问师父，如何报答师父的恩情，如何培养并时常保持自己的恭敬心？
如何报答师父的恩情？就是严持戒律。因为佛说的，以戒为师。师父就是戒，戒就是师父。以戒为师，严持戒律，只要你持戒，就是报答师父的恩情了。
如何培养并时常保持自己的恭敬心？主要还得培养依教奉行。师父叫怎么做，就怎么去做，不要讲理。有时候我们的恭敬心很大，但有个毛病，就是好讲理，老有自己的主见。有了自己的主见，师父的话他就不听了，所以他的恭敬心就没了。如果你老是保持依教奉行，这个恭敬心会时常存在的。
（十六）依教奉行是真行
◎妙祥法师
选自《如履冰霜——护持篇》
时间：二〇〇六年三月十八
地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂
听众：大悲寺内及道场外护持居士约一百多人
作为我们佛教徒一定要认清善知识，作为我们的依止。这已经成为当前非常重要的一关，而且必须选择。我们选择了以持戒为主，还有他的知见。他的知见就是无我，一切都顺从佛的知见，没有我的知见，一切都是以持戒为根本、为基础。这就是佛的知见。以头陀行为基础，这也是佛的知见。
我们居士应该以这样的善知识，作为我们的依止。我们团结在这样的僧团周围来修学佛法，我们就不会偏离。作为领导阶层的居士，更应该注重这样的善知识和僧团，应该虚心请教、护持。因为一个正法的出现将有很多人不理解，甚至诽谤，想毁掉它，作为我们有
我们知道了这个问题以后，我们下一步就应该去做，要行解并重。为什么要把“行”放在前？就因为根据末法众生的特点，在“解”上下功夫，他不肯去“行”。不管哪条法都要付出很大的努力去行。他把“行”定为外道，他把“行”定为无益之苦，也就是无益苦行。用这个帽子，来打倒一切，为自己找出种种的理由，来掩饰自己的过失。甚至不惜一切代价，毁犯、诽谤佛法，诽谤佛的修行。他把这个无益之苦和修行必须要经受的一种苦修，作为一个问题来讲。
佛是反对无益之苦，但无益之苦是有一定限度的，只有折磨身体，心外求法的才是无益之苦。比如吃狗屎、睡钉床，像畜生一样，把身体搞得非常疲惫，甚至是滚炭灰等等，这称为无益之苦。有的把日中一食、不摸金钱，他也说成无益之苦。佛在《阿含经》里说：日中一食和不摸金钱，我永远赞叹。赞叹日中一食、赞叹不摸金钱，即赞叹我。有人毁犯日中一食、毁犯金钱戒，即毁犯我。所以说佛在这里已经给我们做了明确的开示，教我们怎样来看待这个问题。
我们知道这些原因，就要在“行”上下功夫。不是嘴上说，要行。怎样去行？要去做，每条都要做到。作为居士，尽我们的能力去行持。特别是大
首先“行”就是依教奉行。对师父说的，无条件去做，理解也做，不理解也做。有很多的居士，比如说海城的居士，有的想发心做幡，就拿了好几个幡。师父说哪个好，他就说哪个好。他不参与自己的意见，这就是依教奉行。所以说这样佛法就会兴盛。
所以说要“行”，首先要做到依教奉行。依教奉行，看起来似乎有强迫性，又有它的盲目性。表面看是这样，但是它内在的涵义就深了，它的内在涵义就是放下我。因为佛讲过，我们不证到四果阿罗汉之前，我们的知见是错误的，不可相信的。所以说我们的想法是不能相信的，最好的办法就是依教奉行。如果能做到依教奉行，就能够不断地行持这个“无我”。这个“行”是很重要的，同时要受很多委屈的。
我们这里的居士，做得还是不错。不管从各个方面，都能体现出来，开车也好，包括清除外道也好，都是尽全力。并没有自己的想法，师父怎么说，他就怎么做，没有条件。说白天做，他就白天做；说晚上做，他就晚上做。确实值得欣慰，这就是“行”。
首先，作为我们居士的“行”，就要依教奉行。你的心只有在不断地依教奉行下，放下我执、我见，这样佛法的知见就会逐渐地进入了你的知见，代替你的知见。在我们放下的时候，也是有它的痛苦的，不是都心甘情愿的。虽然自己努力要心甘情愿，但做起来，那个心就不听使唤了。
我以前也给大家讲过这个依教奉行的问题。过去在碧山寺做饭，他们那有早粥。其中有个师父就告诉我，他说：“你看早晨的粥剩很多，一剩好几桶，你明天不许剩早粥！”我刚想说点儿什么，他就知道我的习惯，说：“依教奉行。”我就啥话也没有了，“依教奉行。好,依教奉行！”它这个吃饭哪，一百多人，有时候三百多人。你说叫我做粥，还不允许剩，这就是挺大一个事情。就是一人一碗去量，恐怕也量不准，因为人数不定。说不定早晨又增加人了，说不定晚上又走人了，根本就没法定。有的也可能今天多喝一碗，明天少喝一碗，都没法定的事。
我也想了很多的办法。首先第一个办法就是依教奉行，我得去做。第二个是想办法，怎么想，办法也没有想出来，想来想去就把这个事给忘了。第二天早上淘米还想着呢，“这米多一点少一点，这怎么量啊，是不是？人数不知道，究竟每个人喝多少还不知道。”后来把这个事就淡忘了。等着这个饭也做好了，大家也用上了，最后收拾这个桶的时候，就是连桶底的扫起来还不到半碗。大家挺满意，意思：“你看看，你还真依教奉行了！”我心里很惭愧，实际上我什么都没做，既没多添水、也没多加米，或少加米，而且把这个事给忘了。为什么忘了呢？就因为事忙，也没想出个好办法。虽然没有想出好办法，但我有个依教奉行的心。由于这个依教奉行的心，这个事情就做得很圆满，圆满到已经超过我们人为的力量所能达到的程度，这就是依教奉行的好处。
所以说“行”，第一步要依教奉行。不要为自己辩解，不要为自己的困难提出种种的条件。我们没有任何条件，只有依教奉行，这个很重要。比如大
因为我们的知见有时候会随境转，如果我们依教奉行，它就不随境转，而是境随心转。所以说“行”，我们有正确的行法，首先要依教奉行去行。这里依教奉行的事情很多，包括种种表面看来不如法、不如意，甚至是不应该这么做，但我们行持以后，反而变得如意了。是这个方法对头了吗？不是。这个方法可能不对头，但我们依教奉行的心，它对头了。我们抓住了它的根本，抓住了它的源泉。
依教奉行，就是去掉我执、我见，就是心在转物。所以说这个“行”对我们来讲特别重要。不光僧人要求“行”，居士更应该依教奉行。因为我们到僧团里，就是为僧团服务的，要维护僧团，来进行修行的。修行就得无条件地服从，但并不是盲目。为什么说不是盲目？我刚才讲了，不有八条善知识的标准吗？以这八条善知识的标准，你应该先观察。观察以后，认可了以后你再去做，这样就不容易在这里再后悔了，这也是很重要的。
当然了，有一些人还特殊，他不用观察，对任何人他都依教奉行，这样就更好了。但是你必须得知道什么是对，什么是错，也不是一点原则没有。但是错我也要去做，在做的过程中叫它变成对，你得有这个能力。所以说“行”在佛法里占有重要的地位，佛法在于“行”。因为“解”和“行”本来是一个，“行”了才是真“解”。如果能“解”不能“行”，那并不是“解”，那只是口头的功夫，世间讲叫“嘴把式”。能说不能做，什么用也没有。如果能行，虽然不会讲，但你也在讲，因为你的心里清净就是讲法，你的行持就在讲法。以身示法，那才是真“行”，也是真“解”。
所以说，我们必须在这上多下功夫。比如说，在领导岗位上的居士应该怎么去做？也是要严持戒律去做。比如说吃素的问题，有的在机关，有的在企事业单位，想行持佛法。上食堂都吃鱼、肉，还有其它荤腥的东西。你要去了，你要说：“我要个素菜。”也可能有，也可能没有。别人有笑话我们的，但是作为我们来讲，既然认准了佛法是我们解脱之道，那我们就要拼一切努力，要去做。首先是依教奉行去做，你别考虑这个食堂能不能给你做素菜。你要考虑食堂能不能给我做，之后我再“行”或不“行”，你那个“行”已经不真实了，已经打了折扣。你认为食堂不给你做素菜，你就不“行”了，说明你那个依教奉行的心已经不是百分之百了。所以说，你心转物的能力已经减弱了。
首先，我们肯定要做，但怎么做？要在做中不断地总结经验。比如说我可以买饭不买菜。菜呢，可以带咸菜，或是早晨自己做好了，带在饭盒里，也可以。有人说，“那菜太凉了，已经不好吃了，长期吃会有病的。”这就是我们的知见。过去我也做过这样的事情，就是为了吃素，到工作岗位的时候带饭盒，带饭还要带菜。但这个菜，原先想肯定凉了，当我去吃的时候，这个菜和原先不一样，特别的好吃，有一种清净，我自己还不相信。过去的老同事，那天就有一个来了，我就给他说：“你看我这菜做得好不好？”他吃完，说：“真怪，你这菜怎么这么好吃？”这一下证明，我那个菜不一样。不是我会做，是这个依教奉行去行所带来的，因为这个行能转物。
所以说，不好也变成好的了！大家可以这么试验一下，还省钱，还省事，还不招别人知道。我自己带个饭盒搁哪一搁，悄悄地就把这饭菜吃了。有一次，因为吃饭的时间，他都开饭晚，要过点了。而且熥饭的时间，取出来也要过点了，提前不给你开。后来我就没有去采取这个办法。既然你不能满足我的条件，我就搁暖气上熥一熥，能熥到什么程度是什么程度，甚至不行对着凉水吃就可以了，无所谓的事情。事情呢，由于这么做又起变化了。单位领导发现以后，特意告诉人上街买一个好水壶，带响的那种水壶，专门用电炉子给做热水，好给我烫饭吃。所以说，这个就是我们“行”所带来的好处。你想苦修，他们马上就帮助你，使你能够圆满。
所以说“行”——“说苦实不苦，甘露在其中”，这里面有无穷无尽的妙用。我们通过这个知道依教奉行才是真正的法宝，所以说“佛法在于行”。这个行不光是说我们这些事情要做到，同时在说话的时候也要行，不要说大话，要讲实话，修到哪讲到哪。
原先在九五年走到秦皇岛南达寺的时候，有居士来问法。还有老师拿着笔来记录等等，围了一大堆人，其中还有一个法师在床上坐着，非要问我，我就给他们讲。我所讲的都是小事情，怎么吃饭、怎么走路、怎么睡觉、怎么去不分别，而且自己做到哪、有多大的体会，就说多少。书上的、经典讲的一句也没有讲。有时候那个话已经到嘴边了，马上就要说出来了，但是又把它咽下去了。为什么？因为这个不是我行持出来的，我没有更深的体会，所以我不要去讲。那是别人的，我讲，只讲我那点体会。
最后讲了半天，上面那个法师听烦了，就接过来了：这事多简单！佛法就像你把灯的开关一打开，不就完事了吗？哪那么些啰嗦事！他讲了一个可能是顿教也好，直接也好，确实很干净利索。但是大家也没有去听，还围着我问，我就更惭愧了，越讲越小。最后领着大家上外面走几圈，这个走道怎么走，我尽给他们讲这个，除此之外不讲。但我有个体会，我觉得我能踏踏实实地去做人，踏踏实实地去活着，而避免了这个虚妄。所以说我们在“行”上一定要这样。不管是在家修行的居士，还是在领导岗位的居士，都要踏踏实实。因为什么因什么果，你夸大一分，就会有一分虚妄的果产生；你实在一分，就有一分实在的果等待着你。
就是说“行”，要老实行、真实行、不打妄语去行，不要说大话去行。如果需要引用佛经的，必须讲明这是佛所讲的，不是我总结出来的；或哪个大德说的，不是我说的。那个小问题是我说的，有错误是我的，不是大德的也不是佛的。这样我们不断地在嘴上要“行”，身体力行，处处都要有一个真实，这才行。
所以说以“行”代“解”，这个很重要。有一次行脚从山西叫什么原经过，忘了。路过那个城市，旁边有个宾馆，工作人员都在打扫卫生。我们一看打扫卫生，赶紧低头过去，离得挺远挺远就低头过去。我们在路那头，他们在路这头，看不清楚。当我们低头过去也不回头瞅的时候，其中有个人就高喊：你们大家看，这和尚连一眼也没瞅我们，这才是真和尚。
所以说你不必去讲，人家就生起了恭敬心。人家说你是真和尚，这就叫“解”。他知道真和尚，他将来就要当真和尚，这就叫度人。我们注重的要以身示法去度人，这个是很重要的。末法时期为什么末？就是人们停留在嘴上，而不能以身示法，它就末了。不是法没有，是我们停留到嘴上而成为没有。
有的人现在往往都用那个念佛机来代替嘴，连嘴都懒得说了，就拿个念佛机，用机械来代替，这就是我们的“行”。所以说，离佛法的“行”越来越远了。叫他站着念佛，他都不爱念，坐着念佛他也不念了，最后他什么也不念了，就搁耳朵听吧。听，他可能还看电视，干别的。这个已经变成机械化。恐怕要往生的时候，就算机械能去，他都不见得能去。因为机械在“行”，他没“行”。所以说，这是很可怕的一件事情。他误认为这么做就已经在行了。这是最可悲的事情，就是他对什么是“行”不清楚，误认为这就是“行”。
我们的行必须落实在行为上。落实在行为上有什么体验呢？那就是苦行。所谓的苦行就是“行”，因为“行”，必然有它困难的地方。有的人把这种行称为无益苦行，这是很危险的。这是有益的，我们必须去做，你做了它就不苦，你不做才苦呢！
所以说对停留在嘴上的人，它就是苦行。如果你把它变为实际行为，那就是乐。那是法喜，那充满了清净、自在和解脱！我们必须要注重解行并重，也就是以解代行，以行代解，解行并重。当我们解释一个问题，必须用你行的体会来解释。
比如说看经书。有很多人看经书的目的，是要把经里的内容背下来，背下来做什么呢？要给别人去讲，或等待别人来提问题，他是这个目的。争取的是第一，争取别人的认可，他认为这就是“解”。这有没有效果？也是有一定效果的，但它这里也有很多的弊病。因为浪费了时间，浪费了机会。因为修行佛法每一天都是很珍贵的，那都是我们不断地修持和多生多劫的努力，才有今天这点儿因缘来修行，是难遭难遇的。我们把它浪费了就不合适了，应该真正地去解。
怎样去解？我们不要把它作为将来给别人讲的本钱，应该作为自己对治自己毛病的镜子。也是通过它，就像铁杵磨成针，一个磨石似的，不断地摩擦，要把自己磨细，磨成有用之才，要把心里的污垢去掉。不要看得过多，看一段，看一小段，或几句话，看看自己明白不明白。但不用你这个思想去猜测、去对比。你猜测和对比，已经远离了这一句话，因为佛法不是猜测、不是对比。
佛法就是直心为道场。什么是直心？不用分别心，这才是你的道场。你离开这个道场去修行，就离开了佛法，你修了世间法，所以不要用分别。你就看这段经，我明白我就明白，不明白就不要左引证右引证。“什么意思？它和萝卜比会怎么样，和地瓜比怎么样，和苹果比怎么样？”你不要去比喻，也不要想象。不明白我就放下，我再看，反复看，就是往你的心反复地摩擦。擦来擦去，可能你的知见并不明白，可能你到现在也不明白，但你的内心已经明白了，你的智慧已经生起来了，这是真明白。用功要用在刀刃上，不要用在分别心上，我们的解要建立在这个基础上。这个基础虽然很殊胜，但是也很闷。有时候憋得胸也难受，眼睛也难受，又不让看解释，还不让去想，不让左引证右引证。但不是说一点都不想，而是你明白就明白，所以说这个就很重要。
修行方法你掌握正确了，佛法很快地就要入心，再配合你的戒律，配合你的苦修，必然有开悟那一天。否则的话，因为你的路头都不会使，在哪用心都不知道，你怎么来求开悟，求正解？你所谓的明白，无非是这个知见，鹦鹉学舌一样，突然有点感受，以为这就是明白了。我们这已经堕落到世间里了。佛法是出世间法，是远离世间，也就是远离了我们的知见，才有佛法。
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