钢铁是怎么炼成的好段:空海法师开示（四十）

空海法师开示（四十）2010-08-10 11:17

　你看尼泊尔王储枪杀国王、皇后，都在告诉我们众生，除了刚才所讲无常以外，再来众生的“自我”，都是一直在我、我慢作祟，每一个“自我”它都是这样，都是在四种食里面打滚，整个众生是在食物链里面打滚。这是皇后，这是国王，看起来好像很性格，但是还是死在他儿子的枪下啊！父母亲都死在儿子的枪下啊！他为什么后来会做出这样一种惨绝人寰的人伦惨剧呢？他内心一定是非常非常的苦啊！为什么非常的苦呢？因为他的“自我”一直的被吃、被吃、被吃，父母亲一直要主宰他，父母亲的意思，我是皇后啊！我是国王啊！你要听我的意思啊！你要照我的意见去做啊！你要照我的意思去做啊！就是“世间”的“意思食”在冲突啊！他的“意思食 ”想要吃他，但是他很苦、不愿意被吃，到后来就发生这样的悲剧。
　　众生如果没有修行、没有学佛，常常是在吃跟被吃里面，一直的在吃、吃、吃，但是你有吃、就有被吃的。所以，当你在吃，你也有可能被吃啊！众生只是想吃、又不喜欢被吃，当你被吃的时候，你就会很苦，就想逃、就想避，但是一方面你又会想要多吃，那个“吃”就是聚集，当然我们是用比较露骨的字眼来讲。事实上，整个就是在食物链，如果没有把生命意义发挥出来，就是在四种食里面的食物链里面绕，佛陀就是要我们清楚看到这方面，然后让我们能够跳脱出食物链。王室早失和，这是国王、这是皇后，这是凶手的皇太子，这张就是他们出国访问，你看国王还是继续做他的秀，但是他们有满腹的不高兴，他要离开，皇后无奈的看著他，彼此已经是有很多意见上的冲突、摩擦，所以慢慢的这样酝酿、酝酿，到后来就是吃跟被吃摆不平，结果就发生这样的惨剧。
　　这一张图画，是名利、权势都有啊！世间有多少人能够有到达这种环境、这种境界，几乎说要什么就有什么，这是当国王的，然后全家福，在皇宫里面啊！当世间的四种食，不断的冲突、冲突，到最后解不开，到最后就是全部的悲剧，佛陀就是要我们如实去了解苦谛，不要以为说这是别人啊！我们应该没有啊！有的，除非你能够迈向“出世间法”的解脱，才会跳脱出四种食的食物链的轮回，不然你是在四种食里面打滚，我们对苦谛要如实知，才能够针对病因找出来，然后你才有可能跳脱出来啦！才有可能出离苦海啦！
　　以色列跟巴勒斯坦，常常就是在这里，政治上中东不断的冲突，每个人都有他们一大堆一套“我是”的立场，我们自以为是的立场，都认为别人欺负我们，以色列认为巴勒斯坦欺负他们，巴勒斯坦也认为他在欺负他们，彼此都是站在自己的立场，然后在排斥别人，或是站在自己的立场，认为都是别人在吃我们、别人不对，彼此没办法站在对方立场，来互相包容、互相体谅，“一体”的心境没办法真正去体证到，就是在二元对立的世界，这样不断在杀来杀去。你今天杀了他们，明天他们会报复的，就在一直报复来、报复去，当你杀别人，事实上就是杀自己同胞、杀自己。
　　一个修行证果的人，到后来就是体会跟整个众生就是一体，以无限的慈悲、无限的爱心，爱护每一个众生啊！里面没有嗔心，不会嗔心去伤害任何人。一般众生就是这样不断在吃、吃、吃，但是被吃的，很不愿意去面对被吃，这都是无常啊！一般众生都是不断的在逃避无常法印，不愿去接受它，偏偏这个无常法印，不管你再怎么逃、再怎么避，它都是真理实相的存在。一般众生对无常跟无我这个实相，都不愿如实去了解，修行人也是很多一样，都是不愿意如实去面对无常跟无我这个法印。
　　因此，很多修行的法门方面，跟佛陀所讲的出世间法，还差了很大的一段距离，所以世间法、出世间法，我们要清楚区分出来。你看！就是不断一直在吃、吃、吃，一直在吃，然后就是被吃。如果你生命的意义没有找寻出来，我们都是不断在食物链里面、六道里面，一直在头出头没。众生都喜欢鸾凤合鸣、麟趾呈祥，都喜欢好的一面，在结婚的时候，大家快快乐乐的结婚，但是结了婚没多久，就是开始吵架，甚至到后来就是要闹离婚，我们都只爱想要的一面，而对不想要的一面呢？都不去接受，你只考虑到结婚的快乐，但是都不愿意去面对无常。所以，你都只是看到这些，后面的这个看不到，现在都不要去谈它，如果说一个人能够去学佛，能够去了悟这些实相，当考虑要结婚，没关系！大家结婚，但是你要知道无常的变化，如果你真正有体会无常这些法印，你会尊重自己、也会尊重彼此，而且夫妻的冲突反而会减少。
　　我们一般都喜欢被人家供奉，被人家尊重、被人家尊敬的，那个偶像、明星偶像，被人家肯定的那些，但是当你被冷落、被丢弃在旁边，坐冷宫的时候，你很不愿意去接受，人喜欢活在人家的肯定掌声中，当你被人家冷落的时候，很难安得下来。你能不能去了悟这些？不管是别人把你高高的供奉，供养你、供奉你，或是说不需要的时候，把你丢在路边，你也都能够笑容满面，了悟无常，以平等心面对，能不能？如果不能，你的苦就会产生，因为这些都是世间的实相。当众生需要你的时候，就会把你供奉的好好的；当不需要你的时候，就会将你冷落，你要能够以平等心来面对。
　　当我面对人生生命的苦海，如果不能够了悟无常，这个“自我”一直抓著不放，你要跟这整个的无常的法流对抗，你会常常被这个，把你打得头昏眼花，你会在那儿自哎自叹，人生不如意之事十之八九啊！天公都这样作弄我啦！我的命运怎么这么衰？！再去算一算命，再来祭一祭… …，你还是没有针对那个病因去找出。所以，一般众生想要找出苦因方面，于是就赶快啊！我赶快去修、修……修了之后，看看能不能把这个海压掉、去掉、消除掉，而很少能够回来针对苦的病因在哪里。苦海就是由“自我”所造成，“自我”不消失，你就是常常在跟境界冲突，因此常常会被境界打得你头昏眼花、昏头转向。所以，你看常常在那里喊苦啊！被夹在这里，那个脸很苦啊！上面压力啊！左右压力啊！这人被压著，都扁下去了，这个脸展现出来很苦啊！鼻子都压得凸出来了，嘴也在喊苦啊！我们常常被种种境界，更具体讲，就是被无常追得好苦啊！一直在逃避无常啊！讲更深入一点，就是一直在闪躲黑洞啊！死亡啊！
　　苦的最核心就是怕死亡，你会怕它，因为还没有真正了悟生死大事，一直在怕黑洞，一直在逃给黑洞追，于是会觉得种种压力啊！所以，你不愿意去接受无常方面的，但是世间天天不断在告诉我们，整个大自然、整个大地，都在告诉我们无常的实相，但是众生也还是这样，很少如实去面对无常法印，很少能够如实去面对苦谛。你就要真正了解无常、了解苦谛，你的修行才能真正踏实的走上出世间，这都帮我们勾勒出重要的重点出来。
　　管你什么再大的什么王朝，我一摇就把你摇倒了，这是东势王朝，台中还有几个什么王朝，也都是全部都倒啊！所以，这个都是在告诉我们，你的我慢，你的我是、我能，你所构筑的梦幻世界，无常法印会把你这些摧毁掉。所以，你是在在抗拒无常，一家五口同赴黄泉啊！一场九二一大地震，在一夜之间，就只有几秒钟之后，就是这样，都是在告诉我们，无常、无常生灭，无常的法印，何去何从啊？他很自然的显现出心力憔悴，但是大自然是要摇醒你、唤醒你，你所构筑任何庞大的梦幻世界，大自然都有办法把你摧毁掉，但是众生很难从大自然的这些启示里面，去真正觉醒过来，还是不断的要逃啊！要避啊！
　　你认为说你吃很多苦，但是你有没有如实去面对苦、去了解苦。如果你没有如实去面对，没有如实去了解，你还是一样在逃避苦啊！在逃避无常！所以，都是在告诉我们无常的真理实相。埔里地区，本来是佛教寺庙，包括道教、佛教寺庙，是密集度最高的、全国最高的，很多高僧大德，很多修行人、很多法会都在这里做，不管你再怎么做，无常一样照显现给你看，照呈现给你看啊！无常、无常啊！任何东西都无法脱离黑洞的引力，只要有现象界的生起现象，绝对没办法脱离无常法印。如果你有办法脱离无常法印，无常法印就不是真理，它就不会存在，黑洞的存在也是在告诉你，生、住、异、灭，成、住、坏、空，无常的法印要如实去了解。
　　这就是生命的黑洞，众生深层的苦就是在逃拒、在逃避、在惧怕这些，不敢去面对，不敢如实去面对，包括很多修行方面，虽然一直知道无我、无我，但是深层生命的“自我”，还是抓著啊！那个我慢还是抓著啊！证到三果，那个“自我”都还不敢死啊！还不敢放啊！都还一直在怕死，对生死大事还没有真正了悟。如果你真正了悟，那个“自我”一定会消失的，这就是生命的黑洞，一般众生都不愿去面对，在逃避啊！不然就是麻木无知，不知不觉啊！或是后知后觉。所以，我们今天吃种种苦这些，它都是天使，不断在提醒我们、告诉我们，众生的实相、世间的实相，让我们如实去面对，这样你吃得了苦、认识了苦，所以我说：知苦、解苦啊！那苦你要澈底了解的，这样你才会正确的修行，不然你看我们众生怕生病啊！
　　老、病、死，是一个三十几岁的人得重病，结果他开刀之后，都在死亡边缘挣扎，这都在急诊室里面，而且在加护病房里面，他身上插多少管子，你知道吗？整个人都是昏迷的，他的生命能够维持下来，要有多少的因缘，不断的来支撑他，你的我慢，能不能多看这些老、病，这个病是一个天使，别人这些在告诉我们，他是天使，也是在告诉我们，我慢是禁不了病的折磨，我慢是禁不了老、病、死的折磨，这都是无常真理在显现。如果你不了解，不管你怎么逃、怎么避，到最后你还是无可奈何的，被死神、被黑洞、被无常……逼到死角，无路可逃的这样面对，这是一般众生。
　　佛陀就是了悟这些，希望我们能够真的去认清实相，然后很快快乐乐的，把解脱道找寻出来、这一生、这一世，你就能够解脱自在，出离生死轮回苦海。所以，真正的学佛，它是非常非常正面的，它是开发智慧的，它是让我们了悟宇宙人生实相的。了悟宇宙人生实相，具体就是要体证“三法印”跟 “四圣谛”，一般众生对人生茫茫苦海，就是一种无力感，面对无常，茫茫的人生大海，很少能够去了悟实相，就是无力啊！呈现出来一种面对茫茫人生一种无力感，这是无明啊！不了解啊！不了解原因啊！不了解宇宙的实相，然后受苦，又不知道原因在哪里，于是人生就是不断在苦海里面。
　　今天大家要迈向解脱道，大家就是要不断去找寻、找寻，要知道自己的不足，要把这整个解脱道弄清楚，知道你现在是走到什么样的步骤，什么样的阶段，还有哪些不足，十个结你要清楚知道，知道说你现在断了哪些，还有哪些还没有断，你要清楚知道，这样你才会一路的一直迈向究竟解脱，会像佛陀一样的，说非达目的绝不终止的魄力、决心才会出来。所以，当我们这样不断的闻思，静下来止观双运，记得！重点不是在打坐的姿势，或是打坐的长久，而是要有内容，你要去静下来止观双运，去体会三法印，体证四圣谛，要不断的把这条解脱道，要扫除、清除出来，清楚的看到解脱道。
　　一方面对我们本身的贪、嗔、痴，也要加以清除，这样才能够在茫茫的黑夜之中，找寻到解脱道，这座灯塔就像佛陀告诉我们的，这些解脱法、解脱道、阿含解脱道，佛陀本身以及所讲的这些法，它都是一个指月的手指，就是一个黑暗中的灯塔，协助我们能够迈向解脱、涅槃的彼岸。阿含解脱道，就是一条能够协助我们穿过丛林而不会迷失，能够到达彼岸，就是像一条解脱道，我们这样逐步的、依次，这样走上来，你可以体证到、看到世间法，这些缘起的一切，也会去看到空。这一张有呈现出来，一个是解脱道，你扎扎实实这样走过来，看到世间缘起甚深，又看到空的甚深。
　　解脱道，我们说要闻、思、修、证，要苦、集、灭、道，这些都是让我们去了悟真理、了悟实相，然后从此岸到达彼岸，所以是可修、可证、可达，你要真的要到达彼岸，这一条路要走，真正要到达彼岸，就是要进入实修实证的道。但是，你前面的闻思，如果不够深入、不够具体，你很难说用生命去走解脱道的，当你慢慢逐步的深入去了解，你会再来进入实修实证，这是修道之后，然后你会去证悟到：哇！整个身心内外，整个大自然都在告诉我们，无常的一直在刹那生灭变化，当你了悟这些实相、了悟真理的时候，你也会体证到无常跟无我，它是中性的，记得！它是中性的。
　　当你了悟无常跟无我是中性的时候，你才会完全不惧怕，完全不害怕，完全不抗拒，最后你会跟这个无常、无我完全溶为一体，那个“自我 ”才会消失。如果你不能够体证到无常、无我是中性，你会惧怕它，对于无常，你只是看到负面的；对于“无我”，你只是想到顽空、断灭空啊！空无一物啊！你会惧怕“无我”，所以你就不敢放。因此，你要从一切现象界，包括我们身心内外，包括大自然所呈现告诉我们的，海水、海浪，它都是不断一直在波动、生灭变化，整个空、整个云，都是在告诉我们无常的法流，而且它们也都在告诉我们无我、缘起甚深，你要多去看“大地风云经”，大地、大自然都在告诉我们，一直刹那生灭变化，这是“无字天书”，要多去看 “大地风云经”啊！
　　这些都是活生生的佛法，看到水，它们一样都是在波动、流动变化，这些云也是一样在流动、波动变化，因此要去看懂“大地风云经 ”，当然在你当下历缘对境的身心里面，它在你的身、口、意里面，展现那些无常、无我，也是一样都要去看到。再来，你要去看到这个是缘起的有，而你更进一层去体会到“空中生妙有”，因为有空，现象界的缘起的“有”，才能够存在；而现象界缘起的 “有”，它又是无常生灭变化，这算是很深的所在，我们要去看到无常法印，这一片叶子已经在呈现无常生灭的变化，但是它也在告诉你，它的存在这是缘起，而缘起背后，它是整个以空为背景、以空为舞台，这是很深的，我们以后再慢慢去体会。
　　当你慢慢地去了悟，从大自然、大地风云经，从大自然之中，慢慢地去体证三法印，体证四圣谛，你会看到整个天地整个大自然的“无上甚深微妙法 ”，当你对天地的浩大、天地的奥妙，愈体会愈深的时候，你的“我慢”就会愈减少，我是、我能就会愈减少，你原来构筑梦幻世界的那种抓取、那种集谛，就会渐渐的断除。所以，这个都是让我们去看到大地风云经、大地的这种奥妙，无上甚深微妙法。
　　当你慢慢的愈体会愈深，整个大自然－－地、水、火、风、空，对众生、对我们生命的这些奥妙，它们所启示的这些，当你愈体会愈深之后，你会知道每个众生都是脚踏大地、头顶青天，你对这整个大自然愈来愈体会愈深之后，你的“我慢”愈降伏，心会愈柔软、愈谦虚，我慢愈减少，你的头就会低下来，身心是很柔软的。你若知道愈多、懂愈多，你就会愈谦虚，那些我慢、我是、我能，都是来自于你不了解，整个天地、大自然的浩大、伟大，以及那一种玄奥。事实上，整个大自然的呈现，在告诉我们缘起的“有”，一花一叶都是在告诉我们无上甚微妙法，都在告诉我们缘起甚深，而且它们也都在告诉我们无常法印，也在告诉我们“无我”，因为它们的存在都是整个地、水、火、风、空的巧妙组合，这些地、水、火、风、空，它是无上甚深微妙的，你看这些变化莫测，包括云、包括整个空的这些，构图出一幅很美的世界。
　　如果你“自我”不死，没办法看到美丽的世界，你会厌离、厌恶这个世间，那是没有正确的了解。如果你能够真的从大地，读懂大地风云经，那个“我慢”才会真正降伏，那个“自我”才会真正的降伏，你会跟整个天地溶为一体，就是体证到《心经》的世界。
　　《心经》的世界，是属于苦、集、灭、道，那个灭谛、实证的世界，这个很深！我们现在是闻思阶段，再来修证，以后讲到后面“证” 的第卅四章时，对这方面再来做比较深的解析。当你实际去证悟到这些时，“无苦、集、灭、道”是证果的阶段，前面如果没有脚踏实地去了悟、去体证四圣谛，你绝对没有办法证悟到此境界的。你要大彻大悟，一定来自于实修渐修，如果你没有经过实修、渐修，你说《心经》多好、多妙，你再讲一千遍，再读一万遍、再讲百万遍，你还是一样啊！跟这个世界不是实证，不然就还是在那里苦啊！所以，这是属于实证的世界，只要大家依著「阿含解脱道次第 ”逐步上来，你一定是可修、可证、可达。
　　当你真正体证到之后，就是“无老死”，就是已经了悟生死、超越生死，但这都是要实证过来，然后“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗密多故，心无挂碍”这才是真正解脱自在的世界，但是要做到“心无挂碍”，一定是“我慢 ”要断尽，只要你“自我”还存在，你的心就一定有挂碍。所以，要真正做到心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠到梦想，于是能够达到究竟涅槃。为什么会无有恐怖、远离颠倒梦想呢？这是一定要超越二元对立的，没有那些二元对立，于是究竟涅槃。
　　所以，修行就是让我们开发智慧，了悟宇宙人生实相，是非常有意义的，不是一般的将相所能做到的，大家要肯定我们所走的、所修的这些，它非常有意义，只要大家进一步去实修实证，一定能够出离苦海。
第十五章　八正道
　　八正道这一章，算是相当的重要，就是所谓苦、集、灭、道的道谛。但是，有一点满重要的，很多人以为说他懂得八正道，八正道的名称也都会背了，也都很熟了、然后也会宣说了，就以为自己已经走在八正道上了，结果不知道你所走的八正道，常常是在“世间法”里面的八正道，而不知道，很冤枉啊！而且常常自以为自己就是走在八正道上，然后自己所认知的就是正知正见，跟自己所认定标准不同的，就是邪见。我们今天就有需要深入把此过滤、分析一下，什么叫做“世间的八正道”？什么是“出世间的八正道”？如果没有分清楚，在修行路上，我们往往落入在“自我”意识，所预设的八正道里面，而不知道，你会走很多冤枉的路。
　　 （第一节）“世尊告诸比丘：如日出前相，谓明相初光。如是比丘正尽苦边、究竟苦边前相者，所谓正见”一个人真正走上 “出世间法”，真正是要迈向究竟解脱，正知正见会先建立起来。当你有正见的时候，后面的正智、正语、正业、正命、正方便（正精进）、正念、正定，就会连贯性的，像骨牌效应这样的，后面的就会慢慢一起带出来。“起定正受”就是一个人具有正知正见，然后能够 “止观双运”，所谓“起定正受”就是止观双运。当一个人具有正知正见、又止观双运之后，“ 圣弟子心正解脱贪欲、嗔恚、愚痴，如是心善解脱”当一个人具有了正知正见，然后“止观双运”，了悟宇宙真理实相之后，他就能够解脱自在，因为他远离颠倒梦想。
　　一个人能够真正建立起正知正见，他就必然会正确走在八正道的解脱道上，这里所谓的“正见”，意思就是“智慧眼 ”。八正道是以正见为前导，正见就是智慧眼，你要打开智慧眼，讲更深入具体一点，就是你要见法，否则你所谓的正见，都是头脑里面的知见而已。所以，八正道是以正见，也就是以智慧为前导。
　　（第二节）“世尊告诸比丘：若无明为前相，故生诸恶不善法。时，随生无惭、无愧，无惭、无愧生已，随生邪见”其他的，以此就类推了。再来，“若起明为前相，生诸善法”你具有“诸善法”，惭愧心就会生起，然后“能生正见”。一个是“无明为前相”，一个是“明为前相”，记得！这里最重要的区别就是：一个是 “无明”跟“明”，最重要就是对身心内外、宇宙人生的这些实相，你有没有如实去了悟？有没有如实去现观？你如果不清楚，叫做“无明”。如果你能够好好把心宁静下来，然后去看清万事万物的实相，也就是“无常 ”与“无我”这些法性，就能够转“无明”为“明”，后面就会生起惭愧心。
　　记得！如果前面是“无明”，你一个人纵然很认真、很用功修行，但是因为你没有正知、正见，走偏了都不知道，因此没有惭愧心。如果修行没有以惭愧心为出发，不管你再怎么认真的修行，都会偏离八正道、偏离解脱道越远。所以，不要急著找一个法门一门深入啊！如果最根本重要的正知正见没有建立，以及没有惭愧心、没有柔软心、没有感恩的心，你不会走上“出世间法”的解脱道。解脱道的整个架构、次第要弄清楚，这是非常重要的阶段。
　　【法义分享】如果没有正知正见，就不可能走在真正的解脱道上。而正知正见来自于听闻正法、如理思维。问题是每个宗派、每一种宗教，都强调自己才是正法、自己才是正知正见，怎么办？就要用智慧眼去抉择、去求证。如果是宇宙的真理，必是禁得起任何时空的考验。一个满重要的关键，我们现在宗教界，不是光佛教而已，宗教界很普遍存在的，而且问题很严重的一个问题，就是每个宗、每个派、每个教，几乎都认为自己的才是最究竟，几乎都认为自己的才是最好，自己的才是正知正见。很多的宗教师，他也会把自己所认定的这些，就界定出这些就是正知正见，然后他会为一个正知正见，设定一个范围、一个框框，符合哪些条件，就是正知正见；如果你所做的，跟他所界定的这些不符合，他就把你落入打入邪知邪见，然后大肆批判。这是在宗教界里面，问题很严重啊！而我二十几年这样走过来，也看得很痛心！
　　当一个山头确立起来之后，以这个山头的大师为核心的正知正见就建立起来，然后跟我这个山头大师的核心不同的这些，就批判为邪知邪见。我们一般众生，只要他还没有证到四果阿罗汉以前，常常是在用“自我”，然后去界定正知正见。一般的众生，他会用一个“自我 ”为标准，然后去界定他所认定的正知正见，再来他又会设定一个框框，因为只要你有“自我”，你就有个人的框框架构，他会设定一个框框架构，再来呢？你符合这个框框架构，就是正确的；不符合这个框框架构，就是错误的。所以，我把它归纳出一个原则，一般人一般都会落入一个 “顺我则是”、“逆我则非”，也就是顺我则正、逆我则非，逆我的就是邪啦！很多很多啦！
　　佛陀对于正知正见，有佛陀的一个界定范围，佛陀非常鼓励我们，大家要去求真求证，是不是这样？要去求真求证，不要人云亦云啊！不要别人界定说：这个才是正见，跟这个不同，那就是邪见……！这样都是落入自我意识里面运作，而不知道。在修行路上，很容易如此啊！如果现在没有特别强调，以后也许你又无意中，落入那个框框里面，你都不知道啊！所以，这一关是很大的一个分岔点，很重要的一个分岔点，也很不容易分辨出来的一个分岔点，希望大家具有这一种智慧眼，能够去分辨得出来，避免再落入这样一种无谓的诤见里面。
　　顺我则是、逆我则非，像以前布袋戏里面藏镜人讲“顺我者生、逆我者亡”，那是黑道的老大和这种生死是非，落入一种很严格的分判、分判，认为顺我者生、逆我者死，但是宗教界里面这种现象很普遍，顺我则是、逆我则非。你不要讲说：是他们才会啊！我没有啊！我不会啊！ ……错了！事实上，我们很容易常常都在犯这种毛病，包括戒律上面的认定标准，我们一般人也都是。
　　举例来讲，喜欢吃素的人，你就认为吃素才是正知正见，吃素才是真正修行人，不是吃素的就不是修行人，我们常常会有这样的一个分辨，或是包括说不持金银戒，有的人就坚持一定不可以拿金银，拿到钱、碰到钱，就是邪知邪见，你就不如法。如果要在这上面见诤不断，而且光是在枝流末节上面，就让你忙个一辈子忙不完。所以，我们修行就是要回到核心，要超越二元对立，只要有“自我”存在，都一直在二元对立、在框框里面，永远跳脱不出来。这方面，希望大家能够有所诫惧，提醒自己不要落入在二元对立里面，然后绕而不知道。
　　我们平常在日常历缘对境中，几乎都是常常在“顺我则是、逆我则非”的框框里面，所以你不要以为：我没有！我不会！只要你没有警觉，常常都是在这样而不知道，就是无明遮障。如果你有警觉到，就会产生“明”，正见就会出来，你会有惭愧心的。这方面，大家一定要慢慢去觉察到，你才能够跳脱出来，否则你落入在里面而不知道。
　　（第三节）“世间有三法，不可喜、不可爱、不可念。何等为三？谓老、病、死。世间若无此三法不可喜、不可爱、不可念者，无有如来、应、等正觉出于世间”因为有老、病、死，生死大事的问题，所以才须要修行、才有解脱者，而你要迈向解脱，所谓苦、集、灭、道，你要了悟这个苦的种种实相、现状、状况，你才会更进一步去了解苦的原因，这是“集”，去了悟“集谛”。问题是，你光是知道说，众生就是在苦海里面，也知道这些原因，但是认为这是宿命论，没有解脱的可能啊！或是说几乎微乎其微啊！灭谛没办法了解，就没办法体会有出离苦海的灭谛存在，你认为说：修行没用啊！所以你就不会走上“道谛”。
　　但是，佛陀就坦白跟我们讲，这个苦是可以止息，是可以灭除的，这苦海是可以出离的，而出离的道，就是八正道。解脱的道路，就是八正道。因为有 “老、病、死”的生死大问题，才需要修行，因为经过真修实证，才有上到彼岸的解脱者出现。所以，众生是在生死苦海里面头出头没，然后一直都要找寻解脱的方法，记得！一般众生都是要找寻解脱的方法，只是有没有找到？只是你所找的是方便法、还是究竟法？每天你在工作，你每天在忙碌，事实上你都是要对治你的苦，一方面你是要让你的苦不产生，都是要求解脱。像小孩子他静不下来，他需要玩具，因为他静下来会很苦，因此需要玩具来让他暂时的解脱，但是那个都只是暂时性而已，青少年他们静不下来，要常常去打电脑、打电动玩具，上网站上去飙网或是去飙车，事实上就是他们内心的苦，内心不知如何安下来？所以才需要找一些方法，来让他的苦放掉，都是要找解脱方法，都是要找解脱道，只是所找的都只是一些暂时性的。
　　像有的人他很苦、很苦闷、压力大的时候，有的人就藉酒浇愁，但是你喝再多的酒，顶多只是让你暂时麻醉，让你暂时忘掉而已，那个都是在找寻解脱的方法。有的人他一直忙，一直忙忙碌碌的冲剌他的事业，或是在名利堆中一直在追逐，他静不下来，因为他内心没办法很知足、很安祥、很快乐，他没办法面对真实的自己，他也是要逃避苦，也是要解决苦，于是有种种的忙碌。除非你真正是一个解脱者，除非你真的是一个心安无事、体证无为的人，不然你很多很多的忙碌，都是在找寻解脱的方法，都是在治疗那些苦。只是这些“药”往往都往往只是治标，或只是一些麻醉剂，或只是一些止痛剂。
　　佛陀希望我们能够静下来，不要光只是吃麻醉剂，或是吃止痛剂、或是只治标，我们要把真正的根本原因找出来，要治本，要找寻一条真正的解脱方法。修行路上也是一样，很多很多的法门，都只是让你暂时忘掉烦恼，让你暂时麻醉、麻痹，这样而已。八万四千法门，都是要让你不安的心灵能够安下来，静下来之后，如果你没有进一步去导向正知、正见，八正道的修行，闻、思、修、证，去了悟实相，所有这些八万四千法门，让你静下来，那只是一种镇定剂。你静下来不是目的，静下来之后，要更进一步去“止观双运”，去了悟眼前就存在的这些真理实相，要处处去求证“无常”与 “无我”的实相，要去了悟宇宙人生的实相，要去了悟大自然的运行法则，不要被一些方便法门又迷住了，然后又没有进一步深入去求解脱。
　　（第四节）什么叫做有学？什么叫做无学？“何等为学？谓正见成就，学正志、学正语……”后面讲的是无学。【法义分享】修行是要从有学到无学，从有依到无依，一开始就要心柔软、虚心的学习。四双八辈中就算证到三果，仍然要虚心的学习，千万不要得少为足，要有非达究竟竟解脱，决不终止的决心，才有可能现世成就。这里的文字讲得很简单，但是含意却是很深、很深！光是一个“学”跟 “无学”，你从文字上面，是没办法真正了解的。你现在一开始，就是要学习著从这个“学”，就是 “有为法”及“有依”。你现在一开始就是要从有为法入门，如果你一开始就要无学、无修、无证方面，就是在那里讲一辈子，还是一样没办法真正的了解什么叫无学？
　　因为在很久以前，我也都曾经历练过来了，因为禅宗本来很多方面，就是讲直接从这上面下公夫，但是你没有经过前面这些基础，你想要从后面无学方面下手，都只是在高谈阔论，或是在炫耀我是、我能、我慢，认为你们这些根器比较差的，我们这些是顿根的，我们可以直接从顿悟、顿门顿入，如果一个惭愧心、感恩的心没有出来，都是没用啦！容易越修我慢就越大。所以，“学”方面，大家就是先从有为法，正知、正见的世间法的八正道，人天善法基本这些都要有，当你这些具足，在方法方面也是有为法，再来“有依”就是你要找寻一个善知识，最初我们前面讲证初果，要有亲近善知识，所谓亲近善知识是一种“有依”，但是亲近善知识，然后要学习著自依止、法依止，不是越对善知识的抓取，越牢固。
　　亲近善知识，是让你从“有为法”契入“无为法”，是让你从有学，契入到无学；从有依、、契入到无依；从有为、有依，然后契入到自依止、法依止；从颠倒梦想的世界里面觉醒过来，然后解脱自在。所以，所谓“无学位”，是四果阿罗汉的无学方面，这是“无为”，包括无为法、还有无依，都是属于四果方面的。所以，你要从初果、二果、三果，这样上来，才能够体会到什么叫做无学？《心经》所讲的“无智亦无得”，还有无苦、集、灭、道，有没有？“无苦、集、灭、道，无智亦无得，无生、老、病、死”那些，都是四果的这些世界，讲的都是无学，无学、无修、无为，讲的都是无为法，我们后面会再讲，现在大家概略的先知道。
　　学跟无学，经文讲的很简便，但是你从文字上，没办法真正理解的，如果说我们现正无学啊！再来就是说不用打坐啊！不用修行啊！不用闻思啊！认为别人还要在那里用功，都还工夫很差！……如果你这样，永远都没办法了解真正的无为、无学是什么。所以，记得一步一脚印、扎扎实实的走，解脱道次第最快的就是你一步一脚印、实实在在的走，自然可以漏尽解脱，你的机缘、工夫酝酿成熟，自然就可以体会到：什么叫做无为？什么叫做无学？
　　（第五节）是第十五章、八正道的重点，像第五节、还有第八节，是相当重要的重点。第五节这里，佛陀说我们要修八正道，但是要修正见，修八正道有一个重要的原则公式，就是你要依远离、依无欲、依灭、向于舍，这是满重要的一个原则。你要依远离、再来依无欲、依灭，再来向于舍，这是世间八正道跟出世间八正道，世间法跟出世间法，满重要的一个原则。依远离、依无欲、依灭、向于舍，因为这方面比较不容易了解，于是我从老子《道德经》摘录这一段出来，包括整个八正道，整个修行路上，出世间的解脱道上，都是要依这个原则。
　　【法义分享】“八正道”仍然有世间八正道与出世间八正道之分，要“依远离、依无欲、依灭、向于舍”才是走向出世间法的解脱道上。老子曰：“为学日益，为‘道’日损，损之又损，以致于‘无为 ’。无为而无不为”因为老子这一句话，能够把佛陀所讲的这一句话，更传神的诠释出来。因为这是修行路上，出世间法、解脱道上面，非常重要的一个分水岭，而这方面，如果光从文字上面去理解，你还是很难、很难理解到的，很难体证到的，因为这都是属于实证方面的。
　　佛陀告诉我们：你要依远离、依无欲、依灭、还有向于舍。我们先讲世间人，世间法是世间的奋斗、世间的努力，包括修行也是一样，大多数的修行，都是在世间法里面。世间的这种世间法抓取，都是希望能够愈修愈厉害、愈抓愈多，因此在世间法里面，世间法的运作，都是希望能够有所得，然后抓的愈多愈好，都是有所抓、有所执取，然后都让你能够愈来愈贪爱。世间法你的努力，都是希望能够得到愈多，然后愈多愈好，你都是一直在抓取各种执著，这是世间法。一般众生在名利堆里面，都是这样一直贪爱、一直贪爱。但是，出世间法就是看到众生在世间法里面，不管你再怎么抓、再怎么追，再聚集的更多、聚集的多大，如果没有走上 “出世间法”，都只是在增添一些束缚，都只是在增添一些更多的苦。
　　很多人他觉得：不会啊！我不觉得啊！不觉得是一方面因为麻痹，一方面以苦为乐、苦中作乐，有的是因为苦果还没有现前，因此还不知道后面会有很多的束缚、很多的苦，包括生死大事也是一样。修行人就是看到众生在颠倒梦想的世界里面，一直抓、一直聚沙，然后聚集那些泡沫，像在海边用很多的沙土，然后聚集很多的城堡，认为说：这是我的、我的，我的国家、我的范围啊！……然后都不知道说到后来形成一种作茧自缚、一种苦。
　　修行人、有智慧的人，他就是了悟这些之后，于是远离跟众生的这一种抓取、跟众生的作为就不一样了，远离那些众生的盲目抓取，因此“无欲 ”。所谓“无欲”就是他不会跟众生一样一直在名利堆里打滚，这一种“无欲“” 绝对不是消极悲观的，他是因为了悟这些你抓愈多，你只是苦愈多、束缚愈多，你是贪得无厌啊！如果你是因为基本的需要而去做，没关系！修行人他还是要维持最基本的这些需要，但是他是因为需要而吃、因为需要而做，而不是因为欲望而吃、因为欲望而抓，欲望无穷，你的苦海就无边，你的束缚就无限。所以，所谓 “灭”就是导向涅槃寂静、解脱，“向于舍”就是你要能够放得下，你要能够看得开。所谓“舍 ”、基本的“舍”，就是要你能够放得下，这是基本的；更深层、最深层的“舍”，是这个 “自我”要能够舍得下。如果“自我”舍不下，你就没办法体证“无我”。但是证到三果的人，“自我”都还不死，都还用“自我”在修，还用“自我”在证，这就是“向于舍”，把深层的“自我”都要舍掉。
　　所谓“为学”，“学”就是世间法，包括就像说世间的学问，“为学”就是指世间法，你把修行、把学佛、把阅读经典，当作是一种学问的累积，都是属于“世间法”，你认为是要跟人家在比，一谈就是在跟人家在比，我三藏经典读了多少、读了多少，我读了几遍、我翻了几遍，你没有看多少，你这个太差劲了！……如果你把阅读经典当作一种学问知识的累积，都是属于在世间法里面“为学”，你这样是越来越多，所谓“为学日益”，事实上就是你越累积越多，你是越来越增加，这就是世间法方面，你越来越得越多，越积越多、越抓越多，你认为越多啊！但是到最后，你才会发现那只是一场梦一场空，但那都是落入“后知后觉”。修行人就是慢慢提升到“先知先觉”，当他了悟这些，然后走上修道之路，所谓 “为道日损”，真正走在修行道上，所谓“损”是说他的抓取越来越能够减少，他的那种放不下，越来越能够看开，越能够放得下，“损”就是包括能够放得下，对名利能够放得下，最重要就是那十个结，十层的“自我 ”保护膜。
　　这十层的保护膜，“自我”在里面抓得很紧、很紧，这是生死的原因，苦海的造作者，今天你要走上解脱道，就是要去反观到，你的所有这些苦，苦海、束缚这些，都是“自我”所抓来的，因此你愿意一层一层的去剥掉，愿意一层一层的去放下，所以证初果就是少掉三个结，证初果就是断三结嘛！身见结、戒禁取结，还有疑结，就是属于外面三层的，把它去除掉了、断除掉了；再来再把五个结断除、淡薄，就是说断三结之后，然后另外贪、嗔也淡薄，就是证到二果；再来贪、嗔也断除了，这是证到三果。证到三果的人，他就剩下里面更深的这些五上分结。“为道日损 ”就是把你那些重重的保护系统，自我的保护系统一层一层去除掉、去除掉。世间法是一直要巩固自我的保护系统，一直要要抓取“自我 ”的保护系统，“自我”的成就、“自我”的肯定……那些都是。
　　“出世间法”就是要把十层的那些要照见到，然后一一去除。“损之又损”就是一层一层的去除掉、去除掉，“以致无为”，到最后就是证到三果之后，继续再向阿罗汉果迈进，继续向究竟解脱迈进，这时候后面的五个结也去除掉，到最后 “自我”断除、“自我”消失，就是溶入“无学位”的阿罗汉，所谓 “以致于无为”的“无为”，就是阿罗汉的世界，无学、无为、解脱者的世界，到达涅槃彼岸的世界，必须要 “自我”消失才可以。所以，“为道日损、损之又损”，一直把那十个结一直的去除、去除，去除到最后，十个结断除，证到无学位的阿罗汉，这是“以致无为”，但是这个很深！很多修行人，包括佛教方面的，很多一看《阿含经》，就认为《阿含》都讲“无为”啊！依远离、依无欲、依灭、向于舍啊！……都是负面的文字，好像悲观啊！消极啊！ “无为”啊！好像一个人成为解脱者之后，就什么事都不做啊！成为社会的寄生虫啊！于是就一直在批判那些阿罗汉，一直在批判真正依著解脱道在修行那些人。