钢铁烈阳 蕾欧娜多少钱:空海法师开示（五十五）

空海法师开示（五十五）2010-08-18 15:59

所谓“寻、伺、喜、乐、一心”，一般只是专注，以专注在呼吸为例，当你专注在呼吸上面，有的人就在数息，二、一、二 ……，然后你数了好几年，还是在一、二、三、四、五、六、七、八、九、十……，数了好几年还是这样，好几年还是在寻、伺上面，一直打坐下来就是在那里“糟糕！我今天怎么又数的不好啊！我昨天数的很好，今天又数不好啊！… …”都是一直在寻、伺上面，因为你不知道怎么样去转换，不知道怎么样去进入。如果是在闻思之后，你在有“觉、观 ”的“一心”，记得！你的目标不是在呼吸上面，是要去体悟你的一呼一吸，它都在告诉你什么？无常法印。当你的心宁静下来，系在呼吸上面，不管是在鼻头、人中，或是在丹田，都要去体会呼吸就是在宣说，你的身心当下都是一直在生灭变化，当下就是在宣说无常法流、无常法印、还有“无我”，当然“无我”又是更深了，当下就要去体悟到这个呼吸不是“我” 在做主、“我”在决定啊！不是“我”要不要啊！是整个众生、整个法界的因缘。
　　所谓的“无我”又比较深，但是至少要先具体的体会“无常法印”。呼吸方面，就有不同的地方，如果不知道去体悟无常法流，只是把心一直专注在一个点上面，结果你的心不是变成僵化、僵硬在一点，没有在流动，不然就是只是在数目上面，或是在呼吸上面，只是把呼吸当作工具，然后就一直在呼吸上面，而当下没有去体会到法印，没有体会到呼吸给我们启示的法印。如果没有去体会呼吸当下的生灭无常，只是专注在 “寻、伺、喜、乐”点上；当下体会到有觉、有观，体会到无常法流，就是“觉、观、喜、乐”。动作方面，也是一样，包括经行或是打坐，微细的动里面，我们的动作、我们的目的，不是在看动作，是保持一种觉知，但是重点不光是在觉知而已，而是更进一步去看到无常法流，以及去看到动作背后是有意念在引导，又很微细进去，当下有去看到动作的生灭，以及背后意念在引导，都是要进入有觉有观，而不是光看动作而已，于是经行了好几年，还是一样在练工夫。
　　当然，在觉、观的情况，背后有一个预期心，事实上初学是难免，当慢慢体会之后，最初你是要体悟无常法流，有一个预期心，这样是不错，但是慢慢体会之后，就会发现这是正常自然的现象，你只是溶入在“觉、观、喜、乐、一心”的初禅，当下越放松、越清醒、越明觉，越容易体会到 “觉、观、喜、乐、一心”，就是要体会到放松。在有所得、有所求、很用力的情况之下，没办法进入初禅，你要越放松，体会到放松的要领，然后慢慢才能够体会所谓“无为法”。真正“出世间法”的禅定，本身是“无为法 ”；“有为法”练工夫的禅定，是属于“世间法”的禅定，真正“出世间法 ”的禅定，是“无为法”。
　　真正要见法，要透过“无为法”；有为法、有修、有作意，所看到的不是大自然法本自然、法尔如斯的法，真正要见到自然活生生的佛法，一定是要“无为”，才能溶入无常法流，法印、、法才会呈现。所谓自律神经，不是大脑意识在掌控、在操控的，不是说我要怎么样、就怎么样，包括我们的呼吸，本来就属于自律神经在运作，我们是放轻松去看大自然的法则在运转，如果现在开始慢慢去体会，越能够体会放松，就是信任你的身体、信任法界，然后就能够放松。如果越能够客观觉察，禅修越轻松，而且越能够见到法。我们是要越无所求，但是所谓出离心、欲神足是要有，大家珍惜这样的一个法缘，是很重要。如果过程中懂得放松，然后就很容易可以见到法。
八定阶段
　　前面阶段是要先离开欲界。我们平常在打滚的世界，一直在是非、好坏，勾心斗角或是名利堆打滚……种种，叫做“ 欲界”，我们要离开这些，才能够专心进入禅修；你要放下，才能够专心禅修。初禅到四禅，属于“色界”的世界，以呼吸来讲，呼吸是属于初禅到四禅，它是要选择“色界”里面的一个目标为所缘，简单讲包括地、水、火、风，选择其中一种为所缘，就是所谓“寻、伺”，找一个目标、妥当的柱子，可以你把心系在上面，叫做“所缘”。如果以出入息来讲，我们是以哪一界为所缘？以风界为所缘，风是属于色界，“空”才是无色界。所谓“色界”，就是有质有碍； “空”才是无质无碍。“风”就是空气、大气层，它有没有质碍？有啊！因此“风界 ”是属于色界。
　　初禅到四禅，就是系在出入息上面，一样都是以风界为所缘，叫做“依色界”。如果我们的觉知力在身体动作，觉察在身体上面，是属于哪一界？身体方面是属于地界。有的修行法门，用一盆水或是一些火，然后坐一个专注，就是水界或是火界。但是最简便的还是风界，不用花费什么钱，也不需要什么准备，而且走到哪里都是带到哪里，最简便的就是出入息。以色界的地、水、火、风为所缘而进入禅修、禅定的世界，就是进入“色界 ”的世界。所以，“色界”就是初禅到四禅。再来，要进入到“无色界”，必须要放下原来 “色界”的世界，这时候你的所缘要有一个转换，“所缘”就是专注的目标，意即“寻、伺 ”的目标，当你锁定一个目标，系住心猿意马的目标，叫做你的所缘。这时候要做一个转换，如果是在“色界”方面觉知，就没办法跳开。
　　从“四禅”进入“五定”，“五定”就是空无边，“六定 ”就是识无边，“七定”是“无所有处定”，“八定”是 “非想非非想处定”，“九定”是“空无边处定”，进入没有质碍、无质无碍的世界。所谓“空无边”，色界－－地、水、火、风，这些是有质有碍的，如果以此为所缘，范围都是有限制的。所以，必须要放下 “色界”，才能够进入到“无色界”的世界；再来就是进入到“无色界”－－没有质碍的世界。进入到“无色界”，就是进入没有质碍的世界，不超越地、水、火、风，就没办法进入。六界里面的地、水、火、风，属于前面的“色界”，“空”与“识”属于“无色界”，进入到“空无边处定”，放下“色界”的所缘，然后这里做一个转换，这时候你的心溶入到“空无边”，《清净道论》所讲的一套修法，大家可以参考。
　　事实上，我所体会的“空无边”比较灵活，《清净道论》所讲的“空”，是先找一个空洞，当你清楚观察到之后，再把空洞、空的范围慢慢放大，这也是一个过程。在上一次禅三，有跟大家讲到修行从点、线、面进入“空”，如果你能够稳定，一样可以进入到“空无边处定”，当你看自己的心量是无边无际，能够涵容万有，就是进入“空无边”。再者，所谓“识无边”是感觉到你的心量无边，无挂无碍、无边无际，能够涵容一切。前面阶段是“空无边”，是去感觉“空”的无边，后面阶段是感觉到心量的无边无际，不会再有小心眼，这是很明显的对比，心量的无边即是“识无边”。
　　再来，当你能够体会到“空无边”、“识无边”，然后继续再修下去，体会到什么都可以放下，一切就是缘生缘灭，很安住在每一个当下，纵使无所有，也没有什么值得贪爱、抓取，然而绝不是消极悲观，不要会错意！真正能够很潇洒、很洒脱的面对一切，进入到 “无所有”，都是在禅定的情况。禅修当中“四禅八定”的禅定，大家经历过之后，在下一节就会讲述活生生的“四禅八定”。再继续下去，会来到“非想非非想处定”，你的心是越来越明净、越来越微细， “四禅八定”是你的心进入越平、越静的世界，事实上你的各种欲望、欲求都没有了，很安详的进入禅悦世界。
　　我们平常都会起心动念，但是来到此阶段，是一种“非想非非想”，何谓“非想”？何谓“非非想”？是禅修进入的一个世界，因为内外都很宁静、很安详，都安住在一个当下，可谓类似一个极乐的世界里面，你的心虽然很微细、很宁静。我们平常的想，是有欲望、欲求去想，我们去规划、去想像、去造作、去作意，都是有想。所以，在进入这一种情况，“非想”并不是有粗的念头，“非非想”也不是没有念头，就是似有若无，不是真的没有，但又不是说主动起那些念头，这时候还是有念头，只是它很微细、很微细，即是进入“四禅八定”的世界，现在大家先了解，以后有因缘可以实际去体验一下。
　　如果再继续坐下去，就会进入到第九定的“灭尽定”，“灭尽定”称为“想受灭 ”，“寻、伺、喜、乐”都是一种觉受，“五定”到“八定”阶段，并不是说没有想，还是有念头、有想，还是由想所成，是有意念，透过有为法、有努力、有造作。所以，前面是有受，后面进入到微细，还是一样有意念、有想，才能够进入到这样的世界，有时候翻译作“空无边处定”，有时候叫做“空无边处想”、“识无边处定”、“识无边处想”，这里是“非想”，但是“非非想”是进入到最微细的深定，并不是说没有念头。“灭尽定”有另一个名称叫做“想受灭”，也就是起心动念停止了，你的觉受也都停止了，进入到很深的定，叫做“第九定”，进入到这种深定，类似像植物人的情况。事实上，“灭尽定 ”说是想受灭，但并不是说完全没有，只是它非常的微细，如果完全没有，生命就不存在了，只是说它非常微细。但是，在这种微细的情况之下，植物人没办法起来动，觉知方面与正常人比较起来，几乎是没有，然而植物人又不是死人，虽然在“想受灭”的情况之下，他的生命力还是存在，就是进入到“灭尽定”。
　　有的人以为进入到灭尽定，就是最乐、就是涅槃寂静、就是涅槃世界，不是啦！佛陀一样有讲到，那样是错误的解读，因为你纵然进入“灭尽定 ”，还是透过你的“有为法”修成，“有为”而来的，表面上看起来，好像是进入无为、涅槃的世界，事实上有没有“为”进入？还是透过“有为法”进入到一个很深定的里面，那时候好像都没有作为，但那几乎都很微弱、很微弱，这些都有我执。因为经历“四禅八定”，并不是说你就没有我执，还是有啊！我们修四禅八定，不要放错目的，不是要求深定。有的人是以成就四禅八定、深定为主、为乐，但是佛陀也经历过四禅八定、深定，但是佛陀发现在进入禅定时，觉得说“很好啊！这世界很祥和啊！很宁静啊！没有苦啊！……”但是当他出定之后呢？所有的问题还是存在啊！内心的苦、内心的不安，还是存在啊！佛陀后来才又发现，纵使我熟练、精通这些四禅八定，还是没用啊！我的烦恼、我的苦、我的不安，还是存在。
　　所以，“四禅八定”不是以修练这些为目标，而是一方面让你了解什么叫做“欲界”？什么叫做 “色界”？什么叫做“无色界”？这些是属于“无色界”的。当你经历过之后，才能够讲说“出三界”。我们所讲的“三界”，就是“自我”所构筑的梦幻世界，只要“自我”还没有死，都是在“三界”里面，不是在“欲界”里面打滚，不然就是进入修行之后，就是在禅定、禅相里面，然后求神通、求感应，都是在色界与无色界、欲界里面打滚。佛陀就是要让我们去看到这三界，这个“自我 ”不管怎么逃、怎么厉害、怎么躲，只要还没有解脱以前，很厉害的“自我”都存在，一定是在这三界里面打滚。很多修行人都是停留在“色界”与“无色界”里面，这两界还不容易突破，属于“五上分结 ”。
　　证到三果的人，这两个世界都还没办法超越，还会以禅修、禅定、禅相，为乐、为喜、为迷执，后面的“五上分结”，是三果到四果所要破除的。你要破除这些，要去看到它的“味”，然后再看到它的“患”，这样才能够“离 ”。如果没有经历过四禅八定，不知道它的“味”在哪里，不知道它的“患”在哪里，所谓 “出三界”就是要去经历过这些，然后知道它的“味”在哪里、“患”在哪里，然后才能够“离”，到后来才能够放下这三界，才能够出入自在。
　　如果按照经典的方式去修，所修出来的“空无边处定”，都是用一个“自我”，去修出一个“ 空无边处”的世界，这样还是属于“世间法”的禅定里面，属于“有为法”。“世间法”的那种定，是用“自我”去创造一个“空无边处”的定，所谓从点、线、面进入空，不错！这跟一些经典所谓进入“空无边”的方法，已经有些不一样，这时候事实上你的“自我”是要放下、要溶掉，才能够进入“空无边”。你是“自我”溶掉，然后才进入“空无边”，像这样的境界，如果能够稳定，至少要有证初果以上的证量。但是，有证初果以上证量的“空无边处定”，跟阿罗汉的与“空 ”溶为一体，还是有不同的地方？除了稳定度不一样之外，一个是“无为”、一个是“有为”。当下不用去刻意、去造作、去想像，就是很自然的展现，等于就是一体流入，整个就是流动，进入“空”的世界里面一样，如果你是止观、有觉察力，一样在“空”里面，并不是“空无边处”，不是顽空的空，是让整个法流、整个法界无碍的穿流而过，因为你是无色界，你的心没有质碍。所以，还是有一个明觉。
　　前面阶段还要比较用力，去体会无常法印，这里的阶段都是没有用力，你就是一个空，本身就是一个空洞，让整个法界穿流而过、无质无碍。你有清楚的明觉，但是那个“我”是消失，主、客是溶为一体。在禅修的时候，可以进入四禅八定；没有禅修的时候就没办法进入，于是平常又容易在烦恼堆里面，在滚滚红尘里面打滚，当然这是一个过程。进入无修之修，是阿罗汉的世界，他是不必打坐，也是一样三界出入自在。
　　【法义分享】初禅五支就是“寻、伺，喜、乐、一心”。此五禅支是由粗到细到微细。当觉得“寻、伺”是粗、是干扰，因为这时候你的心稳定下来，觉得用力比较累，于是你会自然要放下，自动离开“寻、伺”而入二禅。所以，初禅、二禅、三禅、四禅，最初当然需要经过一些练习，然后再慢慢掌握、体会到窍妙，然后自然离开“寻、伺”而进入二禅，舍离“喜禅支”就是进入三禅，舍离“乐禅支”、“内净一心”，就是入四禅。在“寻、伺、喜、乐、一心”，是偏于专注、修止的初禅；“觉、观、喜、乐、一心”，是“止观双运” 的初禅，而对开悟、开智慧、断结、证果最有益助的，是“觉、观、喜、乐、一心”，能“止观双运”的初禅。希望大家在这一次禅修，至少要有“未到地定”，然后具有初禅的工夫，“止观双运”要能够见法、开智慧，都是不待时节因缘，真正心领神会去体悟、体证到，喔！实相就是如此。
　　（第四节）如果修习“安那般那念”，就是修习出入息念，因为出入息念，与禅定一样有次第进入。所以，各种的禅定，都可以透过 “出入习法”进入，当你能够“止观双运”，证果是不在话下了，不待时节因缘就可以到达，于是初果、二果、三果、四果就可以到达。
　　【法义分享】修习四禅八定的主要目的有三：（一）实际经历色界是什么、无色界是什么。（二）帮助内心澄静，以便对身心内外、宇宙人生的实相进行如实正观。（三）内心澄静，有助于反观、照见诸结缚，进而断结、除慢、证果。所以，我们要知道修习四禅八定的目的在哪里，不要弄错了，禅定是工具，修定是过程，如果迷执在禅定、禅支、禅相、禅境上面，就容易落入“世间法”的禅定，如此迷执下去，十年、二十年，很有可能都是浸泡在这里面；有时候一直迷失在禅定、禅相上面而产生我慢，都不知道啊！因此，修行不是在禅相上面，禅定是帮助我们的心宁静下来，然后去见法。一方面回来看我们内心的种种结，把我们内心的种种结缚，一个一个去除。所以，禅定是一个工具，协助我们见法，协助我们照见诸结而断结、证果。
　　（第五节）阿难问佛陀：为什么“说一切诸受悉皆是苦，此有何义？”佛陀就讲：“我以一切行无常故，一切行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。又复，阿难！我以诸行渐次寂灭故说，以诸行渐次止息故说，一切诸受悉皆是苦”阿难就继续问：请世尊讲述更清楚一点。佛陀就说了，“佛告阿难：‘初禅正受时，言语寂灭；第二禅正受时，觉观寂灭……’ ”“正受”就是正在进入那一种觉受、世界，“初禅正受”就是进入初禅的禅定里面。当你进入 “初禅正受，言语寂灭”，为什么说是“言语寂灭”呢？因为外面欲界的种种想像、胡思乱想，那些都要放下啦！如果种种的妄念、妄想没有放下，没办法进入“寻、伺、喜、乐、一心”，叫做“言语寂灭”。如果还在跟人家攀缘、聒噪，言语不寂灭，没办法进入，放下那些，才能进入初禅。
　　“二禅正受，觉观寂灭”，“觉观寂灭”就是“寻、伺寂灭”、“ 寻、伺放下”，舍离寻、伺禅支，然后进入二禅。进入三禅是“喜心寂灭”，放下“喜禅支”。 “第三禅正受时，喜心寂灭”，剩下“乐”与“一心”。“第四禅正受时，出入息寂灭”，“出入息寂灭”就是“乐”舍下，剩下“一心 ”，这时候你的心是维持在一个相当稳定、平和的境界，因为你的身心很稳定、很柔软，呼吸很自然的微细，从初禅、二禅下来，它会慢慢的微细，到后面四禅，是“出入息寂灭”，然而有的人又误认为进入四禅就是没有呼吸，有的人就一直在修练，练得能够断气断多久、维持没有呼吸多久，就是进入四禅多久……，不是这样啦！只要你的生命存在，就不可能没有呼吸，只是进入相当的微细、相当的缓慢，有时候进入胎息，有时候可以进入全身的呼吸，并不一定透过鼻孔方面，因为鼻孔方面是进入到相当微细、相当微细。所以，四禅所讲的“出入息寂灭 ”，并不是完全没有呼吸，有可能是呼吸的频率很慢，在换气的时候，你会停一下，但不是完全没有呼吸，而是有吸有呼、也有止息的时候，但是频率很慢很慢、似有若无，叫做四禅的“出入息寂灭”。“五定”的时候，才离开出入息，这里算是 “色界”，来到很微细的情况，进入四禅还是属于“色界”。
　　“空无边处正受时，色想寂灭”“色想寂灭”就是进入“五定”的 “空无边处定”，是属于“无色界”，你要超越前面的“色界”，把 “色界”的所依放下，才能够进入到“空无边处定”。所谓“色想寂灭”，就是 “色界”的所依，你要放下，才能够进入到“无色界”，再来后面的就以此类推了。放下前面的 “空无边处定”，才能够进入到“识无边处定”；放下“识无边处定”，才能够进入“无所有”；放下“无所有”，才能进入到“非想非非想”，然后再超越这个，就再进入“深定”，进入“灭尽定”。
　　“想受灭正受时，想受寂灭，是名渐次诸行寂灭”后面的“渐次诸行止息”都是一样，“我以诸行渐次寂灭故说，以诸行渐次止息故说，一切诸受悉皆是苦”重点是这一句话，为什么说“一切诸受、一切诸行”，然后 “一切诸受悉皆是苦”呢？还没有脱离三界、自我的抓取？还有没有更具体一点？有生灭？不错！但是还有一个很重要的关键，还有一个重要的心态，他已脱离“欲界”，进入“色界”、“无色界”，但是佛陀为什么说 “一切诸受悉皆是苦”？但是有一个很重要的关键，没有看到味、患、离？有出、有入？有一个重要的心态，但是最主要的核心，就是你在欲界是有迎有拒，当你进入各种禅定－－初禅到四禅、五定到八定，因为境界里面，有很多很迷人的世界，当进入到这样殊胜的觉受，一个迷人的世界，你的内心一样都会有迎有拒，有迎、拒之心。当你进入到很殊胜的世界，就会想要抓，希望顺境能够留住。
　　于是有的人觉得在一个月前，有一次打坐之时，进入很舒服的觉受，然而这一个月来就很懊恼，为什么？因为他在奇怪说“这个月以来，怎么都没有当时那一种觉受？”一直在想说一个月前的境界能够再出现，于是就在那里祈求，在那里等待，在那里期待，但是越等、越等不到，那个境界又没有出现，于是那个苦、不安就出来。这里讲说一切受都是苦，一切行－－初禅、二禅、三禅、四禅，以及五定到八定，都是属于行，属于我们的心行，都要用心去做、去修。这些境界都是用“有为法”修练到达出来的，所谓一切有为法如梦幻泡影，有入就一定有出，进入在殊胜的禅定境界，一样有入、有出。
　　众生遇到乐境、顺境，遇到想要的境界，就常常想要抓，想要越多越好，包括禅修就常常期求所要的境界，当他达不到，或是看那个念头，又常常在干扰，于是又在起嗔、又在排斥，结果就不断在那里拉扯。一切诸受都是苦，各种的禅定境界，都是进入各种觉受，因为都是有为法，都是有入、有出，都是无常生灭，但是众生无法保持不迎不拒之心，想要求什么样的境界。如果有得到什么样的境界之后，你还是一样，又希望能够长久保有它、又怕它失去，于是那个苦就跟在后面。
　　“我以诸行渐次寂灭”“诸行”就是各种的境界都是一样，它都是缘生缘灭、有生有灭的，“ 诸行渐次寂灭、止息”，所以“一切诸受悉皆是苦”，主要就是因为众生的迎拒之心，不愿去接受无常法印，所谓的苦，就是因为你有一个迎拒之心，不愿意去接受无常法印。
　　“佛告阿难：‘于贪欲心不乐、解脱，恚、痴心不乐、解脱，是名胜止息、奇特止息、上止息、无上止息，诸余止息无过上者 ’”是粗的烦恼，此处所谓“四禅八定”，现在暂时界定你从粗的烦恼，慢慢的一直止息，到后来觉得好像进入涅槃寂静，但是事实上没办法长久浸泡在这里，它一定是有入、有出，下一次你想要进来，也不一定能够进来，那个苦、拉扯就在那里。所以，佛陀讲说进入到另外一个禅定，前面的禅支就放下，也就是止息。如果进入三禅，前面的“寻、伺、喜”，我们说“放下”，事实上它是代表一种止息。当你进入后面这些，前面就是一种止息，佛陀讲说就算你熟练四禅八定，但是你的苦、你的不安，还是没有真正解决，真正那个苦、不安的止息，最重要就是后面所讲的，贪、嗔、痴、我慢的止息，贪、嗔、痴、我慢的断除，才是超越过前面四禅八定，所能够到达的境界。
　　当你有四禅八定，未必能够断除贪、嗔、痴，你的苦、你的烦恼，也未必就能够断。如果是在“世间法”的四禅八定里面绕，你的苦、烦恼没有止息，而且有可能我慢又会增长。你有我慢，你的苦就一定会存在。所以，佛陀讲说最殊胜的止息，就是贪、嗔、痴的止息断除，才叫做真正的涅槃。因此，四禅八定不是目的，它是一个工具，让我们能够了知什么叫做“三界”，它是帮助我们见法，帮助我们看到贪、嗔、痴，然后能够断除。如果你的目标是在四禅八定上面，你的苦、烦恼还是没有断。我们是透过这些工具，然后让我们的十个结，一个一个能够照见到、能够断除，才是真正的解脱、真正的涅槃。
　　为什么要修四禅八定呢？因为我们那个“自我”、那个“本尊”，是游走在三界，当它很厉害，如果你要追它，追得很厉害的时候，它就是躲到“无色界”去。因为那个本尊是躲藏在无色界里面，它来无影、去无踪，比藏镜人还厉害，如果你没有“无色界”的禅定力，以及“无色界”禅定的体验，不容易看到本尊的影子，它不容易出现的。所以，我们能够体会、体验过“色界”，知道去看到它的味、患、离，又有去照见诸结，那个本尊就无所遁形，后面的色界贪、无色界贪才能够断，它是一个相当重要的必经过程。如果没有经历过这些，上根从何而来？没有经历过渐修，顿悟从何而来？寂灭与止息，事实上是一样，所有的“有为法 ”，它都是生住异灭，有入有出、有生有灭，如果众生不能接受无常法印，不了悟无常法印，就常常在那里迎、拒啊！苦啊！就这样产生。所以，那个苦，就是因为众生不了悟无常，然后有迎有拒。
　　（第六节）就是八正道，已经有讲过了。所谓“禅定”，有“世间法”的禅定与“出世间法 ”的禅定，如果四禅八定没有应用到“止观双运”，还是在世间的四禅八定里面运作。“出世间法 ”的禅定，就是能够把禅定的工具，应用到去体悟“三法印”，以及体证“四圣谛”、断诸结缚，才是真正“出世间法”的。【法义分享】记住：禅定只是工具，修定是过程，目的是要止观双运开智慧。不要迷恋在中途而忘了目的地。如果你有正确的止观双运，是没有过程与目标之分，只有当下。
　　（第七节）这里的经文很精采！世尊告诉诜陀迦旃延：“当修真实禅，莫习强良禅”事实上，这只是一个代表而已，这一节都是针对有相当闻、思、修的基础，然后再讲更高深的修法。“当修真实禅，莫习强良禅”要修能够断除烦恼，能够到达究竟解脱，真正有助于到达究竟解脱的“出世间法”禅定，就是“修真实禅”。真正能够帮忙你解脱，帮忙你到达苦的止息，了悟生死大事、究竟解脱的，才是“真实禅”。“莫习强良禅”不要去修“强良禅”，不要用我慢、欲望去修，而想要透过你的修行、你的禅定，然后去求神通感应，求那些名利。
　　“如强良马”一种错误的马.，错误的修行心态。“如强良马，系槽枥上，彼马不念：我所应作、所不应作，但念榖草”修行的动机不正确，又没有闻思基础，你是想透过修行，而得到更多的名闻利养，像这样叫做“但念榖草”。“但念榖草”就是希望能够吃到更多，包括四种食，希望能够吃到更多。“彼马不念：我所应作、所不应作”不是真正为解脱而来，修行有一点不务正业，该做的、你不去做，该断的这十个结，你不去断，然后却透过修行，要去展现我是、我能、我慢，叫做“但念榖草”。
　　“如是，丈夫于贪欲缠多所修习故”修行人若是以欲贪为主导，想要求名得利，想越修越厉害，像这种人呢？“彼以贪欲心思惟，于出离道不如实知”因为他是想要透过修行，越修越厉害，要得到恭敬，得到名闻利养，以显现自己的厉害，这样的人对“出离道不如实知”，对真正的解脱法、对出世间法，却是不知啊！没有心去研究这方面，也没有心去闻、思、修、证，他的“心常驰聘 ”，常在名利堆里面打滚。“随贪欲缠而求正受”随著他内心的贪欲、欲贪，不管在欲界、色界、无色界，他都一样，他的修行、他的修定，都是以名利而出发，有所得、有所求，动机都不单纯、动机不良，这样是属于“世间法”的修行，不是真正走在解脱道上。
　　其他的嗔恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖多修习，一样就是在“五盖”遮障的情况之下来修行，都是在“世间法”里面打滚，你越修、都想越厉害。所以，前面这一段讲的，是一个错误的修行心态。
　　“若真生马系槽枥上”修行人真是为解脱而来，真正为到达究竟涅槃彼岸而来，真正为了悟生死而来，你是“不念水草 ”，不会为名、为利。“不念水草”就是不会为名、为利的。“但作是念：驾乘之事”他内心里面呢？如果是一匹马，正职就是去做“驾乘之事”，去做应该做的事情。一个修行人，为解脱而来的人，他所应该做的事情就是要去了悟生死大事，要以究竟解脱为第一顺位。如何才能真正把内心的苦、内心的不安去除掉？怎么样才能真正出离苦海？才是真正最重要的事情，其他的都是支流末节，要以究竟解脱为第一顺位。
　　“如是，丈夫不念贪欲缠”真正为解脱而来的人，不会在名利堆、欲贪界里面打滚，能够“住于出离如实知 ”，他的修行处处都是想怎么样才能够真正出离苦海？怎么样才能够真的解脱自在？“不以贪欲缠而求正受”他的动机不会不正确，不会在名利堆里面打滚而修行，包括嗔恚、睡眠一样，他不会落入在里面。
　　“比丘如是禅者，不依地修禅，不依水、火、风、空、识、无所有、非想非非想而修禅。不依此世、不依他世，非日、月，非见、闻、觉、识，非得非求，非随觉，非随观而修禅”这一段经文很深。很多的众生就是在欲界打滚，很多修行人，事实上是在欲界打滚，透过换跑道，他说放下世间的工作去修行，其实很多是换跑道之后，又在修行界里面，继续追逐他的名利，都还是一样在欲界里面打滚。如果你在四禅八定里面追逐，追逐在四禅八定里面，一样都算是属于“世间法”的修行。
　　各种的初禅、二禅到四禅，你会有所依，依“色界”的而入定。后面的五定到八定，一样都是有所依，你的心有所缘、有所住。你是有所缘才能够进入，包括后面的“空无边处”、“识无边处”，你的心还是一样有所缘，都还有境界让你抓住，让你做一个所缘的工具。这一段经文，事实上就是把所有的所缘通通放下、通通超越。“比丘如是禅者，不依地修禅，不依水、火、风修禅 ”不依“色界”而修禅。“不依空、识、无所有、非想非非想而修禅”就是不依“ 无色界”而修禅。前面是要“有依”，才能够入禅定，到这里讲到都是“无依”。众生都是要有所依然后进入，现在你把所要依、所要抓的，都斩断掉，如果没有基础、还不会走路，不要想要跑、想要飞。这里的经文是讲道很高的禅修境界。
　　“不依此世、不依他世”因为都是要斩断前后，不是背著重重的原罪在修，因此“不依此世、不依他世”，他不抓未来、也不抓过去。不是说没有因果，他了悟这些因果，了悟这些因缘法则，但是知道生命所能够活的、所能够掌握的，只有当下。所以他“不依此世、不依他世”，对于过去、现在、未来，都只有清醒的活在当下。“不依此世、不依他世”就是不抓未来， “不依他世”就是不抓未来，不是对未来勾勒出一个很美好的未来，然后觉得现在很不好，然后一直修、修、修，他的目的不是在这里，而是要到遥远的未来，这样的过程都是苦的，因为等于说还没有到达那个目的，因此“不依此世、不依他世”。
　　“非日、月”不是用光明想，也不是去做日轮观，因为“日、月”也是修行上面的一种光明想、日轮观，这时候都要超越日轮观、光明想。“非见、闻、觉、识”不是用听闻，不是用头脑、用思惟，去想像、去作意，不是用头脑去推理。 “非见、闻、觉、识，非得非求”他的修行“非得”，无所得、无所求。所谓“非见、闻、觉、识，非得非求”，《心经》有“无智亦无得”，“非见、闻、觉、识”就是无智的境界。 “非得非求”就是《心经》所讲“亦无得”，无所得的境界。“非随觉，非随观而修禅 ”因为“觉、观”还是用有自我意识去觉察、去观照，包括“非随觉，非随观而修禅”，这是进入什么世界？进入“无我”，自我意识是消失的。有觉有观，还是有能观、有所观、有为。“非随觉，非随观而修禅 ”，是进入到“无我”。
　　“若真生马系槽枥上，不念水草”前面经文的第一段，是说很多修行人还是在欲界里面打滚，真正要解脱的人，是要离开欲界，离开名利心，并不是说修行人什么事都不要做。所以，正确的闻思是工作不会跟修行冲突。后面这一段，就是要离开“色界”、离开 “无色界”。“比丘不依地修禅，不依水、火、风修禅”就是离开“色界”，再来 “不依空、识、无所有、非想非非想”，就是离开“无色界”。“不依此世、不依他世，非日月、非见、闻、觉、识，非得非求，非随觉，非随观而修禅”都是进入到无修之修、无为法。
　　“尔时，有尊者跋迦利住于佛后”站在佛陀后面，因为天气很热，在帮佛陀“执扇而扇佛”这时候跋迦利白佛言：“世尊！若比丘云何入禅，而不依地、水、火、风，乃至觉观，而修禅定？云何比丘禅，诸天主、伊湿波罗、波阇波提合掌恭敬，稽首作礼而说偈言：‘南无大士夫，南无士之上！以我不能知，依何而禅定？’”因为跋迦利听了，觉得摸不著头绪、听不懂，认为这样说，实在还是听不懂，到底这究竟是什么境界啊？这是怎么样入禅定呢？怎么说都不要依靠这些？“色界”的所依不要，“ 无色界”也都不要，是怎么样进入呢？为什么那些天神、天王都对这样的人合掌恭敬？都觉得这样的人真的是境界很高。为什么他们合掌恭敬，然后稽首这样的修行者、解脱者呢？因为觉得他是“南无大士夫，南无士之上”赞叹这样的修行人，因为我不能够知道他是依何而入禅定，因为对他们来讲，觉得我们是要有所依才能够入定，他们竟然能够无所依，到底他们是进入怎么样的世界？怎么样进入呢？那些天王、天神也是一种赞叹说：哇！无为、无修的一种解脱者。
　　“佛告跋迦利：比丘于地想能伏地想”佛陀说这样的人是怎么样进入？一个重要的关键，“于地想能伏地想，于水、火、风想、无量空入处想、识入处想、无所有入处、非想非非想入处想，此世他世”这样的修行者能够“于地想能伏地想”，对于各种所缘的境界，“此世他世，日、月、见、闻、觉、识，若得若求，若觉若观，悉伏彼想”重点是“悉伏彼想 ”。“跋迦利！比丘如是禅者，不依地、水、火、风，……乃至不依觉、观而修禅”什么叫做“于地能伏地想”？然后各种所依境界，“于地悉伏地想”不是说在地界时，也去体会它的无常，都还在有觉有观的世界，因为这是相当重要一个阶段，这些境界都要有经历过，才能够体会到它的味、患、离，为什么能在各种境界里面，到达这样无修无证的境界呢？不管 “于地能伏地想”，水、火、风都能够“伏彼想”，不管什么样的境界，都能够“伏彼想 ”。地、水、火、风，就是代表所依的境界，各种禅定的境界，地、水、火、风，日、月、觉、观都是。
　　修行，只要在三果以下，都还有自我，都还在“有为法”的世界，都有一个“我”、然后在修，都是一个 “我”在依著风界、然后在修，“我”依著地界在修，不管你再怎样体会“无我 ”，只要你还不是真正四果阿罗汉，你的“自我”还在，都是有一个“我”在修，我在依什么样的境界在做。直到有一天，你能够超越“色界”、“无色界”，进入这里所讲的情况，这时候不管你遇到什么样的境界，你都跟他是怎么样？溶为一体。所以，“悉伏彼想”的“伏”，不是去制伏它，而是溶为一体，溶入啊！本来有“自我”的时候，就会有主、有客、有能观，你会有“能观”与“所观 ”。当你还有“自我”、还在有为法，会有主体、客体，还有“能观”与“所观 ”，还有“心”与“境”的区分。
　　当你有“自我”、有为法，一定会有以上这些现象。三果以下的，都还在有为法的世界，一定是主、客存在，“能观 ”与“所观”会存在，“心”、“境”会存在，进入四禅八定也是一个“我”，依各种所依的境界，然后进入这样的世界。就算进入“无所有”、“空无边处 ”，还是以有心、有境，还是有主、客，也就是“自我”还没有死。当有一天，你体证到“无我 ”怎么样呢？主、客溶为一体，主、客消失，“能观、所观”溶为一体，能所双泯、心境合一。像这样的人表面上看起来，你看不到他在修行，表面上看起来好像没有在修行，但是事实上他是进入无修之修；看起来好像没在修行，但事实上是进入无为法的世界。只要“自我 ”还存在，就不可能做到这样的世界。
　　如果“我慢”没有断，十结还没有断，说要从“空”入门，从果地起修，你是用“我慢 ”在修啊！用“我慢”在展现你的无为，用“我慢”在展现你的无修之修，展现你比别人厉害。所以，要脚踏实地经历过来，去看到那十个结、最后这个“自我”，当真正契入涅槃、四果，自我、我慢一定是消失的，没有自我，一切境界都是跟他溶为一体。“自我消失”就是梦幻世界的苦海消失，跟整个实相世界溶为一体，可以进入到“空无边 ”，可以从点、线、面进入“空”。当进入“空”，感觉“我”是不存在，会有这样的一个觉受，但事实上还没有真正的“空”，还没有真正做到“无我”，但也是需要这样的一个过程，然后不断慢慢的去溶入。因为“我慢”还没有断，不管你进入什么样的世界，那个“自我”都还存在，“有为法”进入的这些，“自我”都存在。
　　初果到三果阶段，所断的十个结前面几个结，就是用“以慢断慢”，初果到三果都是“以慢断慢”，这个 “慢”是有自我，用“自我”在断各种“慢”。初果到三果就是用“ 自我”在断、在砍，由“自我”所产生的影子。如果你能够体会，在修行上面就更会掌握到重点。因此，初果到三果这整个过程，还是在用“自我”在断或是在砍，那个由“自我”所产生的影子，这些影子就是贪、嗔、痴、我慢、疑盖。除了闻思要再进一步深度体会以外，再来在实修实证方面也要体证到，到后来才能够擒贼先擒王。以上所讲的是深了一点，到后来你才会面对“自我”、面对本尊，这是三果到四果所要面对的，“五上分结”就是当“自我”消失，这个境界就能够现前，而且真正是无修之修，不是有造作、有作意的无修，但是这个过程都要经历过，经历过有所为、有作为的“无为”。
　　真正有心在找，真正身心柔软就会有；如果“我慢”在展现，就没有。如果真正有心在找、有心要修、身心柔软，自然会有人来协助你，就是进入一体的世界。【法义分享】若以“欲贪”而修禅定，例如要求各种禅相、禅境，要求放光、想看到某种佛像、要求神通、要求异相、为名闻利养而修定，这些都不是出世间法的正定。本经后段所叙述的禅修法，是属于很高段的禅修法。唯有证入无学、无修的阿罗汉才能做到。也就是要 “自我”消失，才能够做到这样的世界、境界。里面透露出：（一）无修之修。（二）无依。（三）于三界出入自在。
　　　　【幻灯片】
　　今天的幻灯片，前半继续介绍身体方面，从生理方面解剖，这一张只是让大家看死的尸体，这是肺部、肺脏，这是心脏，这是横隔膜，这是肝、肝脏，胃是在下面里面，这里是从生理解剖方面了解。透视我们咽喉的部分，这是我们的声带，这是舌头以及唾液腺方面，让我们看看口腔、牙齿，然后再看牙齿的构造。一颗牙齿的构造就是这么精密，法琅质非常坚硬，里面怎么样再坚硬，一样都有神经传达到里面。当牙齿好的时候，咀嚼东西以及味道，跟假牙咀嚼起来，味道会不会相同？感觉不太一样，如果是假牙，一方面咀嚼起来的感觉不一样，因为牙齿本身每颗都有神经，再怎么坚硬，里面都一样有神经。我们看看这种构造这么精密，都不是你、我在决定，这是缘起的奥妙。当因缘具足而生，会有这么奥妙的情况。
　　咽喉、舌头，这是舌头的横切面，这是会厌，鼻孔是这样进来，然后气管在前面，嘴巴里面的东西是这样，食道是在后面，有一个十字路口，会厌就是一个管制的地方。当我们从嘴巴吃东西进来，会厌就做一个交通十字路口的管制，会盖到这里来，然后让食物滑到食道里面，才不会跑到气管，如果吃东西或是喝水太快，喝进来或是吸进来太快，它这里还来不及盖紧，东西就跑进来呛到，就是构造一个十字路口的管制，东西吞咽进来，这里还没有盖，但是慢慢进来之后，它就盖住了。当东西吞下去之后，它又打开，因为打开，空气又可以跑进来。