衡水市景县到北京多远:摩根解经《约翰福音》8:2-30

约翰福音8:2-30

这部分开头的一段（2-10节）通常被认为是可疑的一段。这样说法是有原因的。若是我们翻开希腊文圣经，我们会看到魏斯科（Westcott）和霍尔特（Hort）二人完全把它抽出，而把它放入此书的末了作为附录。尼斯勒（Nestle）的圣经则把它放回原处，不过，他们括弧将它括起来。

约翰是否写了这一段话，是很可疑的。我不想太过於武断，但我个人不认为是他写的。有许多内在的迹象证明不是出自於他的手笔。在一些古抄本里，这一段是在路加福音里面。可能它是那位第二世纪出名的教父帕比亚（Papias）加上去的。

但是很显然的，凡是细查过它的人，以及不清楚其作者的人，都觉得其内容使他们感觉不能把它省掉。魏斯科和霍尔特认为它不当摆在这里，因此他们把它放在此书的末了，但是究竟他们还是把它放进去了。虽说它不是约翰本人写的，我仍然相信它发生的时间与前後事迹的顺序完全一致。因此我建议把它当作是可信的，并且在合宜的历史顺序中。

在这一部分（8:2-30）里记载了三件事：

１．从第2-11节的事迹；

２．然後在一节（12节）里面，是耶稣伟大的宣告，这是约翰所记载耶稣所说伟大的「我就是」之第二次。

３．是从第13-30节，他再一次处在反对、质问与讨论的气氛中。

主的工作（2-11）

这件事在有关我们主的工作记载中，就著某些方面而言，是最吸引人，最美丽的一件。它也是十分令人惊讶的。在他敌人对他的态度方面以及他自己的态度方面，都是十分有启发性的。事情是发生在清早的时候，「耶稣……清早又回到殿里。」它是很自然的顺著前一章故事发展下来的。前一章是说到住棚节，在节期的末日，就是第八日，他发出他伟大的呼召，向人类的乾渴挑战。那天他整夜留在橄榄山上，而其他的人都回到自己家里去。清早的时候他来到殿里，那是节期的次日。那天早上人们正在四散，还有一些人仍然逗留在此。若是我们看一下第20节，就看见「耶稣在殿里的库房……说的」。那是指女院，是库房的所在地。

前一天他发出了伟大的呼召，「人若渴了」这句话是他站著说的，也说明他当时态度的不同。他如传令者般的站著。现在他回来了，以教师的态度坐下来。当他站著发出那呼召时，他不是在教训，是在宣告。现在他回来了，重新处在教师的地位上。群众再来围著他。他们听他教训的时候，群众当中起了一阵的骚动，来了几个文士和法利赛人，带进一个女人。-次读这故事的时候，没有办法不令人感到他们举动的无情和粗野。无论这女人作了甚么事，无论她犯了甚么罪，在法律上他们是无权把她拉到公众面前的。公会开会的地点就在耶稣教训的地方的隔壁。也许他们的意思是要把她带到公会去，但是他们仍然无权把她拖到众人面前。而且他们以同样的无情与无礼说出了她的事情，因他们说她是「正行淫时被拿的」。那是很无情的，但我仍然高兴他们说了，因为这样一说，这妇人的罪行是无庸置疑了。这不是道听途说而已。

我们可以想像那天清早的情景，耶稣以教师的身分坐著，百姓围绕在他旁边。那些宗教和道德的官长们突然带著一个女人进来，当著众人揭发她的罪行。

然後他们提出问题，「摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？」约翰很细心的告诉我们，他们说这话的动机是甚么。「他们说这话乃试探耶稣，要得著告衪的把柄。」他们是想要把他置於进退两难的窘境中。罗马法律声明，若非罗马政府许可，不可以杀人；而摩西的律法说，她必须被打死。他对此要如何说呢？如果他说她可以走，他就违背了摩西的律法。如果他说，她必须被打死，他就触犯了罗马的权威。

底下就是无与伦比的故事。他怎样反应呢？他弯著腰在写字。不，我无法告诉你他写了甚么。我常常在猜想这件事，也读了一些传说，它们都有所提示。他写了甚么我们无从知道，但他的态度说明了一切。那是一种注意别的事情的态度，等於拒绝回答发问者。是一种叫他们走开的态度。

但是他们不放松他，他们一定要有答案。於是约翰写著说，「耶稣就直起腰来，对他们说，你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。」这是新约中惟一出现这个特别的字「没有罪的」。它不仅是说「你们中间谁是没有犯过罪的」，而且更进一步说，「谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。」

他这些话并没有回答他们想问的，他的意见与摩西的有何不同这个问题。好像他在说：我不和你们讨论摩西。如果摩西的律法是这样，就照这样办吧！我不讨论律法或刑罚，但我要在这里找那些可以执行这律法的人。主这句话启示出一个永远的原则，处罚别人的惟一资格乃是自己无罪。主这句话使我从今以後永远不能拿石头打人！

「你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。」然後他又弯下腰来写字。看看那群人一个个的走出去。这是圣经所记最荣耀又幽默的事情。他们全部都出去了，而且有趣的是，约翰说，他们是从老到少一个个的出去了。我不晓得那是甚么意思。也许他们的长辈有优先行路权吧！我倒是此较相信，年纪最大的人之所以先走，是因为他们最有见识。不管怎样，他们因他的话，都出去了。他使那些自以为可以执行律法的人都离开了。

底下我们看见这故事之最希奇、最荣耀的部分。只剩下耶稣一人和那妇人仍然站在那里。我们看到的是甚么呢？这位道成肉身之纯洁者，面对著一件人类最悲哀的事，是一位被定了罪的不洁妇人。她犯了罪是确定的事实。那么我们看到的是甚么呢？照著他所宣布的原则，他是惟一能向妇人丢石头的，因他没有罪。如果我们对这故事不熟悉的话，是第一次听见的话，我们必定都要摒住呼吸地问，他如何收拾这场面？

首先他以他在迦拿以及在十字架上称呼他母亲的名称来称呼她，「妇人！」-当这字从耶稣的口里说出的时候，总带著无限的温柔。哦，这真是奇中之奇，他竟称呼她为「妇人」！那些离开的群众可能会以更粗野的字来说她。他们可能会称呼她为「妓女」或「贱货」，或更难听的字眼。但他说「妇人」！底下他说，「那些人在那里呢？没有人定你的罪废？」然後她就说出她在这故事中所说惟一的一句话。我们不晓得她的名字。你曾否注意到，在耶稣服事的过程中，我们所看到的-一个类似这样的女人都是匿名的？抹大拉的马利亚虽然以往曾犯了愚昧的过错，但她不是这类犯罪的女人。这类女人的名字从没有被记载下来。我想她们的名字将来也不会被知道，因为在天上，神要给她们新名。所记载这女人说的一句话乃是，「主阿，没有。」

若是我们看到这女人被带进来的样子，也看到当她说，「主阿，没有」时的样子，必定会注意到她脸上极为不同的表情。我知道当他们带她进来时，她的表情是甚么。她必然是一副反抗、蔑视、愤怒的样子。以那种方法对待这样的女人，必然会有这样的结果。但是当她定睛看到另一位不同的人（这一位後来遣散了她的控告者）时，我告诉你，她的眼睛就失去了反抗的神情，不久泪水夺眶而出。我想，当她说，「主阿，没有」时，声音必然是颤抖著。

下面就是那一句令人希奇、惊讶的话，「我也不定你的罪。」

我不认为我现在所说的，能表达他话语之完满意义，但我确信他的意思离此不远。我们可以把重点放在其中的「你」字，「我也不定你的罪。」他并非在纵容她的罪，乃是在许多事情当中，他特别指出，「妇人，这些人说，你是正在犯罪时被捉住的；果真是这样的话，那个男人在那里呢？」不错，英国文学家吉普林（Kipling）曾说，「我们两个人共同所犯的罪必须个别的向审判负责。」但是我们不能把所有的过错都堆积在一个人身上。「我也不定你的罪。」

但是他的意思并不止於此。若是我们打开罗马书8章来看，我们就能看出他的意思。「如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。」他把他自己和他救赎并赎罪的爱与苦难，置於她与她的罪之间。羔羊是创世以来被杀的。「我也不定你的罪，去吧，从此不要再犯罪了。」最後一句最好这样说，「不要一直留在罪中。」

主的宣告（12）

事情过了之後，「（因此）耶稣又对众人说……。」。有人把这里的「因此」联於7:52。我则把它联於这个故事。底下他就发出他的宣告，「我是世界的光。」这话是个人性的。「跟从我的，就不在黑暗里走，必要得著生命的光。」这话则是相对性的。

个人性的这句话包括了一切，「我就是世界（Cosmos）的光。」这个字有不同的用法。就如「神爱世人（Cosmos）甚至将衪的独生子赐给他们」，以及「人若爱世界（Cosmos），父的爱就不在他里面了。」这些话看起来似乎是很明显的矛盾，但是我们知道，在这些经文，以及其他经文中，这个字有不同的用法。当耶稣说「我是世界的光」时，他的宣告是至高无比的，又是包括一切的。

但他还没说完，「跟从我的，就不在黑暗里走。」不只是这样，而且「必要得著生命的光」。先是个人的，「跟从我的，就不在黑暗里走。」其次是相对的，「必要得著生命的光。」意思乃是：他不只要行在光中，不在黑暗里走；并且要成为一个发光者，光要从他身上发出来。因此我们看到了两个与他在住棚节的呼召相类似的思想：「人若渴了，可以到我这里喝。」「信我的人……从他腹中要流出活水的江河来。」现在说到的是世界的光。凡跟从我的，就不在黑暗里走，必要得著生命的光，并且光要从他身上照射出去。

若是这件事真是紧接在住棚节之後发生的，请注意他这些话都是在圣殿的库房里说的。那是指女院在此竖立著金库，就是他後来看著一个寡妇投进两个小钱的地方。有些犹太解经家说，在节期当中这金库-天都被照得光亮。这时节期已过，灯光已经熄灭。那位曾站著，并宣告说他应验了旧约里江河预言的，现在站著说，「我是世界的光，跟从我的，就不在黑暗里走，必要得著生命的光。」

主在反对、质问与讨论中（13-30）

接著立刻引起了辩论。法利赛人对他说，「你是为自己作见证，你的见证不真。」我们回头看一下第5:31，在那里基督医治了一个被遗弃的瘸子之後说，「我若为自己作见证，我的见证就不真。」这些人就引用他说的话。他们套用他的话来反对他自己。当他说「我是世界的光」时，他们就引他自己的话，努力著要显明他的矛盾不一致。可是他是不会落入他们圈套的。

他如何回答他们呢？他宣告说，即使他为他自己作见证，不管他说甚么，都是基於某种认识的。我知道我是谁，我知道我从那里来，我知道我往那里去。他说的任何事，都不是出於推测。他们是按肉体判断事情。他不判断人；就是判断人，他也不是独自说的，他与父是合一的。他与父一起判断。他们并不知道这情形。他们总是朝肉体的方向看事情，被物质思想的灰尘弄瞎了眼睛。

然後他就使用他们律法中的一条来说明、藉著两个见证人的口，真理得以建立。这里就有两个人，他与父是永远分不开的。

底下就是他们恶毒的讥笑，「你的父在那里？」他们这句话是在嘲笑他。他们暂时不质问何以他说他是与父合一的。他们似乎这样说，假设神是你的父，那就让我们看看他吧。你说他是与你同作见证，我们又怎能知道他是与你同作见证呢？我们只是听见你自己的话而已。你的父在那里呢？他们这问题和腓力後来问的一个问题几乎是一样，「求主将父显给我们看，我们就知足了。」不同的是腓力是以友善的态度在问，而他们是以敌对的态度在问。耶稣给他们的回答实际上和给腓力的是一样的。他说，「你们若是认识我，也就认识我的父。」若是你们认识我的父，也就必认识我。

在这情形下约翰这样说，「这些话是耶稣在殿里的库房，教训人时所说的；也没有人拿衪，因为衪的时候还没有到。」神保护他脱离一切的敌人，直到他的时候来到为止。

他又继续往下说，「我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中，我所去的地方，你们不能到。」这是定罪的话。这些犹太人又糊涂了，他们说，「衪说我所去的地方，你们不能到，难道衪要自尽吗？」他就用同样严肃的口气回答说，「你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。」他们所看到的完全都是属肉体的，因此也是属乎撒但的。他不是从下头来的，乃是从上头来的。他一切的异象和苦难都集中并根源於天上的事。

於是他们愩怒的向他发出一个问题，「你是谁？」他似乎是这样回答他们说，「我是谁？就是我从起初所告诉你们的」。然後他又说，「你们举起人子以後，必知道我是谁！」这就是他对他母亲所说，「我的时候还没有到。」以及他对他兄弟所说，「我的时候还没有到」的意思。一路上他都是眼望著十字架的。当你们举起我以後，你们就要知道我是谁了。没有其他的方法。要开启属灵上的瞎眼，没有别的方法比我上十字架的道路更好。

底下他就作了这争论中的最後声明，「那差我来的，是与我同在；衪没有撇下我独自在这里，因为我常作衪所喜悦的事。」

这个声明紧接著前面的话。当你们举起人子以後你们就知道了。在这些话里面我们摸著了那永远长存的慈爱。他是生著气对他们说话。他必须对他们说实话。他们是从下头来的；他们一切的态度是受制於阴间的。但是他是处在另一个受天管理的世界中。他告诉他们，有一天启示要临到他们，当他们举起人子以後，他们就要明白。「我常作我父所喜悦的事。」而我所指的那些事里面，就有一件是指人子的被举起。因此，在这些苦毒的反对，以及严厉的指责中，他仍带著永远常存的慈爱与温柔。

这故事最後一句话是，「有许多人信衪。」一时产生一种对他有利的反应，但这反应所值无几，接著我们就可以看出我何以这样说。