防盗沙窗价格:「明心非心，見性非性」---不立文字，教外別傳；直指人心，見性成佛

禪宗是以「禪」為主的一個佛教宗派。由唐朝惠能大師所發揚光大，強調在日常生活中顯露佛教精神，著重內心親身証悟。此宗成為後期中國佛教的主流。[转]
禪（梵語Dhya-ana），有譯作禪那、靜慮。原意為瞑想而達至心靈處於安定狀態，就稱為禪定（Sama-dhi，又譯作三摩地或三昧）。這種默想方式在公元前3000年的印度達羅毗荼文化時期已經開始，後成為印度人普遍的修行方法。釋迦牟尼悟道前亦曾習甚深禪定，以此成就正覺。因此，禪定被列為戒定慧三學之一，為引發智慧之必要條件。佛教各宗派都有其各自的修習禪定方法。
禪宗則把這個「禪」宇用在特殊一面，超了傳統範圍。禪宗將「禪」包括了整個佛法。意即「透過自身實踐，從日常生活中直接掌握真理。」此真理是「離文字相，離語言相」，是「以心傳心」的，掌握真理便是真正認識自我的本來面目了。
因此禪宗標示著:「不立文字，教外別傳；直指人心，見性成佛。」
創教人物
禪宗的實際創立及發揚光大者，乃唐朝惠能大師（公元638-713）。但由其師承向上追溯，則謂南北朝時南天竺人菩提達摩來華所創立，由達摩傳慧可，慧可傳僧璨，經道信，弘忍而至惠能。因此人稱惠能為六祖。
流播地區
禪宗的流播地區主要為江南一帶，集中於廣東、湖南、湖北、江西、浙江一帶。後期則遍於全中國。
重要經典
此宗不重經典之權威，但依經中背後所含之真理。但由六祖弟子所錄的《六祖法寶壇經》則可反映出惠能大師的思想及早期禪宗面貌，故為欲了解禪宗者所必讀。另《金剛經》及《維摩經》亦為禪宗精神所依者。
禪宗的標幟
明心見性
這是禪宗所標舉出修行目的之旗幟。「心」的意義在禪宗很多時是指我們自身所有的思考，判斷、知覺等功能。「性」則指真正的本來性質，即法性。「性」有時指自性，即自己的本來面目也。
「明心見性」的意義可以「明心非心，見性非性」說明之。意恩即是：真正明白到自心是不斷變化，非實有的，因此求有永遠不變的心是不可得的。這就是「明心非心」之意，如「金剛經」中說：
「如來說諸心，皆是非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
「見性非性」就是如實體証到自己的本性（事物的本性）是無自性。這個「無自性」即是緣起性，乃一切事物的普遍性質。
當我們細心觀察這個世界的現象時，便會發現一一現象都並非單獨孤立而成，而是由眾多條件、因素（因緣）做成。
再追尋下去時，此種種條件本身亦復由眾多其他條件做成。
由此推知，整個世界的現象其實乃是一個錯綜複雜的和合體，一切都是由各種因緣條件而成就，事物如是，人亦如是，此變動不居的現象根本無一個獨立不變的實體，此謂之「無自性」。事物由眾多條件而生起的原理就稱之為「緣起」。
「緣起」是宇宙普遍的法則。佛陀就是見緣起而悟道。通過緣起律來看世間，就發覺一切事物是「緣聚即生，緣散即滅」，事物是不斷變化生滅的，故說之為「無常」。事物更因不斷變化，由素緣和合而成，其中自己不能決定自己存在，亦找不到有永恆不變的性質，故佛家說「無我」。進一步事物既然是由緣而生，由緣而滅，其中祇處於一暫時存在之狀態。因此佛家說之為「空」。「空」並非指虛無、斷滅，而是指事物處於不斷變化，無自性的暫時存在狀態。事物正因為於這個狀態，所有現象才可以成立，例如貧人可轉變成富翁，愚者可成智者。故龍樹菩薩在「以有空義故，一切法得成；若無空義者，一切則不成。」所以佛家歸結出：「一切法皆空」的結論。
能夠明白此理，就可了解「明心見性」的意義。換句話說，「明心見性」的意思就是能夠生起般若正見，真正體會到「自心本空，自性不實,的道理。
不立文字，教外別傳；直指人心，見性成佛。
這四句代表著禪宗的特色。前二句表現出禪宗對於經教的態度，後二句則表現著禪宗對實踐的主張。
「不立文字」並非否定文字的存在價值，祇是不拘泥於文字系統，不執著於文字表面意義，禪宗真正明白到文字祇有引導性的方便作用，就好像渡河的筏一般。要把握真理時是自心掌握的，因此惠能曾說:「諸佛妙理，非關文宇」〈壇經機緣品）。但惠能又強調不能摒棄文字，若完全排斥文字，則為著相、執空，亦謗佛經。
從一切法皆空，無自性，變化的角度上，可知一切事物是不斷地變動的。但當我們認識對象時，就會以文字、概念將流動性的對象改換成靜止性來把握，由此不能與真實對應。所以一切文字、概念都不能指向真實，祇不過是假立施設，方便認識事物而已。但我們又要通過文字、概念去認識事物，因此語言文宇亦不能棄捨，自有其方便性的作用。禪宗基於此，因而強調「不立文字」。
「教外別傳」即是說：禪宗非由經教系統而開宗派，乃由實踐之路來開宗派。禪宗不依靠經典的權威，亦沒有一套固定的系統理論，師弟相傳是以「悟」為主。悟由實踐而得，禪宗因此強調「以心傳心」，真理由得悟而傳遞，非由經典而傳遞，經典祇有記載、方便條件的作用。因此禪師們對弟子只有依原則在功夫上指點，而避免弟子對文字教相之執實，忘失實踐精神，成為知識哲學的追隨者。
「直指人心」就是將實踐的道路，一切修行方法完全收歸自身。從中度鋪陳的思維方式轉向於中國的本心自性說中。故惠能強調：「道由心悟，不假外求。」「佛向性中作，莫向身外求。」惠能更將佛教以往的觀念，例如：佛、菩薩、三寶、淨土、三身、四弘誓願、三學等，全部收回在自性中，賦以新的意義，由此而明確地指出了實踐的目標。
「見性成佛」即是指若能生起般若正見，體會到一切事物皆無自性的境界，就可謂解脫成佛了。
如「金剛經」云：「凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相，即如來。」
「阿含經」也說：「見緣起即見法，見法即見佛。」
能夠見一切法皆空無自性時，煩惱自然不生。正如惠能亦說過：「但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。」
禪宗的實踐
實踐目的：除去執著
禪宗認為我們每個人都有種種執迷不放的觀念，因此修行的主要目的就是要使人去除各種執著：
不執著於文字
禪宗強調真參實修，反對依賴名言知識，就是怕人執迷於文字，忘記了身體力行。文字又使人容易引起錯誤的聯想，產生錯誤的認識。兼且它常常使人排拒事實，執持一端的見解。此之所以禪宗常常強調「不執著於文宇」了。
不截著於權威
禪宗亦反對學人盲目崇拜權威，包括各方面的專家。由此而致墨守傳統，成為教條主義。禪宗很多祖師的「訶佛罵祖」之舉動就是要弟子破除對權威、教條之束縛。
不執著於問題
很多有關宇宙形而上學的問題是與現實生活毫不相關的，因此禪宗要我們放下無意義的問題。
不執著於自我概念
我們常由價值觀念而架構起「自我概念」，例如自尊心、驕傲心等，並為了利益自我，保護自我而致產生種種妄行。禪宗修行的主要目的就是要去除此等執持。
實踐依據：無住為本
「無住為本」原本出自「維摩經」。在「維摩經」觀眾生品第七中說：
「又問：身孰為本？
答曰：欲貪為本。
又問：欲貪孰為本？
答曰：虛妄分別為本。
又問：虛妄分別孰為本？
答曰：顛倒想為本。
又問：顛倒想孰為本？
答曰：無住為本。
又問：無住孰為本？
答曰：無住則無本。文殊師利！從無住本立一切法。」
在這段經文中，維摩居士指出了存在的一切法，都是基於無住，即基於無所依處（不斷變化）而存在。所有一切事物都有此性質，而我捫卻將它固定下來認識，於是生起顛倒的判斷力，由此而生欲貪，起我執。其實一切法都是因緣所生，因此都是空幻不實。雖空幻不實，卻又顯現其現象。所以我們對於現象就不能滯住、攀緣、執著、著相。「金剛經」就常常強調我們要無所住而生其心。經中說：
「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心：不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」
「菩薩於法，應無所住行於布施。」
六祖惠能亦因五祖弘忍大師為他解說「金剛經」至「應無所住而生其心」一句而得徹悟。後來他在開示弟子時指出人的本性是念念相續不住，無有間絕，素生不能明了，故有所繫著。如能體悟自性本來不住，則於一切法上不去執著它，便得解脫自在。如「壇經」中說：「於諸法上念念不住，即無縛也。」
「心不住法，道即流通。心若住法，名為自縛。」
由「無住」的觀念引申，就開出「無相」、「無念」的主張。
「無相」者，並不是要我們離開所有差別，相對的對象，而是在分辨對象時，不起貪愛或厭惡等煩惱。即是要離一切對事物執實的觀念。「無念」者，亦不是不要念頭，而是捨棄邪念。所謂「邪念」是指在境上起的顛倒妄想。故「無念」便是心不染著，無諸妄念執著。這「無住、無相、無念」其實亦貫徹著禪宗的不執著精神的。
日常修行：祗見己過，不見他過
惠能將實踐的路向指歸自身後，在日常的修行中，他則非常強調「祗見己過，不見他過」的常慚愧精神，更認為這就是修行佛法了。他在「壇經」中說：「也人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當……
若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻是左。
他非我不非，我非自有過;但自卻非心，打除煩惱破。」【般若品】
「若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識：迷人身雖不動，開口便說他人，是非長短好惡，與道相違。」【坐禪品】
「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡。」【頓漸品】
惠能這種強調見己過的佛教修行方式，為後代禪宗弟子所普遍實行，亦因惠能將修行溶入日常生活中，後期禪宗便開出了「禪即生活」、「平常心是道，等主張。
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