第一篇 末法时期的过患
顶礼三宝之后，巴楚仁波切开始正文的第一部分：
４、
大觉金仙能仁天神师，
依真实道得证真实果，
胜妙正道明示予众生。
是故称名大觉金仙欤？
在古印度，仙人（rishis）是指蓄著长发、退隐山林的苦修者，他们接受任何能得到的布施来维生，始终远离家庭生活、买卖、耕种和其他世俗活动。他们被称为仙人，在藏文中称做“昌颂”（trangsong），意指“正直”或“真实”。因为他们的行为正值真实，值得人们尊敬和推崇。
这些仙人有的是佛教徒，有些不是，其成就和证悟和程度也有极大的不同。有些人透过专注和禅定而得到各种神通，有的寿命长达一劫（注释：劫：和宇宙生命循环相应的一大时间周期，包括成、住、坏及其后的空档。），有的具有天眼通，有的能飞行或轻易腾空。但即便是有如此成就的仙人，仍未断除烦恼的根源，所以依然有骄傲的弱点，会执著于他人的称赞和尝识。另一方面，佛陀——无与伦比的释迦族王子，在他证得菩提心的当刻，已全然拔除了我执的深根。他是如何做到的呢？这是因为他纯粹是为了利益他人而寻求证悟，故被尊称为大觉金仙（the True Rishi）。
当一千零二佛为利益众生而发愿时，释迦牟尼佛誓愿帮助我们这些末法时期的众生。仅管这是五浊恶世（注释：五浊恶世：１）命浊——寿命减少。２）劫浊——环境恶化。３）见浊——众生见的毁坏。４）众生浊——才能退失。５）烦恼浊——烦恼障增多。第五偶之注解有更进一步的说明。），他并无惧于众生心智被粗重烦恼障碍蔽和强烈业风摆布，以致粗蛮难驯的事实。正因如许崇高的愿力，在贤劫千佛中，释迦牟尼佛彷如一朵灿亮的白莲。
当菩提心自佛陀心底生起的那一瞬间，他就舍弃了所有自私的念头，只为他人的福祉著想。他在三大劫及数百次的转世里不断累积善业，以坚定的决心和无尽才智，竭尽所能地帮助众生。例如，有一世他曾是一位年轻的王子，走在森林遇见一只非常饥饿、虚弱得无法畏哺幼虚的母虚。出于大悲，他将自己的肉布施给母虚，但老虎连吃的力气都没有。于是他切下手腕，用自己的血来滋养老虎；等到老虎恢复元气，再用整个身体喂哺牠。
释迦牟尼佛因无比的悲心和坚毅的精进力，终于证得圆满佛果。他循著真理之路直达尽头，彻底断除了我执。为了利益众生，释尊就像一方旭日普照著寰宇。
他所做的一切都只是为了利他，透过其圆满示现和无瑕教授，使我们现今有机会将自己的心性与正法相融合，以证得佛果。藉著正确的发心，并依特正道，我们可以获致真实的成果；就像佛陀一样，不再自欺欺人。因佛陀为真实者，所言皆是如实真理。对那些有过失的人，他直指其错误；对那些发愿终生奉献佛法者，他说：“离家而出家，穿上三僧衣，将自身融入闻、思、修中。”对在家众，他解释如何戒除十恶业（注释：十恶业：三身恶（杀、盗、淫）；四语恶（妄语、绮语、两舌、恶口）；三意恶（贪、瞋、痴）。和十善相反。）和长养十善业。用这些方法，他让释如何的人都能遵行正道过活，并如理修持佛法。
佛陀的追随者——不论是博学的圣者、有成就的禅定者或像我们一样的普遍的人，——都应好好追随其道路即使在尘世中，人们也同样尊敬心性、行为正直无欺的人，不诚实的人是不受任何信赖的。
我们应该祈求上师清楚指出我们的错误和缺点。当他这样做时，我们必须心存感激地接受其指正，藉此去除已过。以下巴楚仁波切的开示，来自释迦牟尼佛法教的直接传承，也是佛陀的法语：
５、
嗟呼末法时期诸众生，
真性情义衰堕行谄诳，
是故心思乖违语歪邪，
狡诈欺人何者能信任。
在完美的黄金时期不需要阳光或月光，因为众生自身就会放光。他们可以在空中来去自如，无需任何固体食物维生，一切众生自然依止十善业。但随著时光流逝，他们开始互相伤害、被私欲控制、偷窥、说谎。他们失去自在身的光芒，而必须仰仗太阳和月亮的照明；他们失去飞行能力；开始需要固体食物的滋养。最后当自生稻和满欲年（注释：自生稻和满欲牛：在黄金时期刚开始衰败时，众生用之不竭的滋养品。那时虽需要固体食物，但还不需被迫辛劳生产。在供曼达的象征性宇宙系统中，自生稻和北俱卢洲有关，满欲牛则和西牛驾洲有关。）消失后，他们就必须辛勤工作来生产食物。在今日这个时代，所有黄金时期的功德只剩下渣滓，如同毫华盛宴后令人胃口尽失的残羹剩饭。任何有智慧眼的人见到末法时期人们的悲惨境况，都不禁深感悲悯。
在这个斗争的时代，人们心怀恶意，极为狡诈。大家都把自己摆在第一，不顾他人的需求。凡是奉承者就有朋友，违逆或反对者就是敌人。这些心态渐渐扭曲了他们的行为、言语和思想，变得愈来愈偏颇扭曲，如同盘根错节的老树，直到心智堕落到完全丧失是非观念。
我们正处在由愤怒、渴爱、野心、愚痴、骄傲和嫉妒所控制的时代；是佛法的太阳沉落西山、多数伟大上师前往他世界、修行者的修持堕入歧途、在家众和出家众皆不依法而行的时代。人们可能从这个时代误导的价值观中，得到一些短暂的利益，但最终骗不了别人，只是欺骗了自己。
在此黑暗时代，人们心中充斥的有毒烦恼，是导致其在无尽轮回中徘徊流轮的主因。要对治这些烦恼，我们必须不断保持警醒，如噶当派大师常说的：
吾握正念长矛立心门，
若当无明烦恼进逼时，
吾亦同样无懈威哧汝；
唯汝松怠吾矛方歇止。
６、
呜呼见此末法众生惑！
唉哉孰人之语孰人信？
犹如置身食人恶魔洲，
思惟自行惠已一大恩。
如果发你发现自己置身在食人魔的土地上，很难放轻松，心知不论他们佯装得何等礼貌友善，很可能会随时攻击你，把你吃掉。同样地，仅管一般人看到似和善，但假若你听从他们的劝告，势必惹上麻烦。若你试著给他们忠告，也只会引来麻烦。更明智的做法，就是只专注在自己的缺点上。不论缺点多寡，它们不会永远存在，你总是有可能转化它们。用信心和慈爱来替换恶念；用祈求来取代闲聊；用礼拜、经行绕塔来代替无意义的活动，就是在帮助自己的忙。受持别解脱戒。礼敬上师，精进地闻、思、修，致力改善过失，就是帮自己一个难以估算的大忙。就像用一滴黄金能使整幅画改观，实践法教也能完全转化你的心性。
这种帮自己的忙，并不表示自私。它意味著与其让自己深陷于以爱、憎无明为根基的轮回中，使自己与他人的痛苦永存，不如慎思如何才是善用此生的最佳途径。菩萨的真正目标是帮助众生从轮回中解脱，但要这么做，必先自我救度才行；而要将自己从轮回中解脱出来，就必须先清楚了知轮回的过患。正如所谓的：
积集皆销散，
崇高必堕落，
合会终别离，
有命咸归死。
如同一堆燃煤、一窝毒蛇、一城恶魔，俗世生活无可避免地会带来庞大的痛苦。设想你身上有三百六十个洞，每个洞里都有一个点燃的灯芯，你所感受到的可怕痛楚，与地狱地中仅仅一丝火花所引起难以想像的巨苦相比，根本微不足道。不管我们现在经历了何种痛苦，都应该用它来唤醒悲心和爱心，以清除恶行与无明，并驱策我们在解脱道上继续迈进。我们必须了解轮回的本质，并不知唯一的对治法就是修学佛法。
７、
昔前吾之心识独漂流，
随业流转为此家今生，
旋如自酥油中拔发般，
弃诸所有孤零一人行。
小心！一个强大的敌人步步逼进了。那不是普通的敌人，而是无法被征服的敌人：死亡。不论我们哪何滔滔雄辩或苦苦哀求，都不能说服死亡延缓几年，甚至连一秒钟也不行。即使是统领世人所有军队的最强悍的战士，也动不了死亡的一根汗毛。死亡不可能被巨额财富贿赂，也不会为销魂美色所动。
你或许会想，最好花上十年时间试著在世界上找个地方，然后再花十年来修行佛法。但有谁能确定他可以现多活二十年？谁又能说他一定可以看见明天的日出？甚至谁能保证他会再吸一口气？当你在山上闭关生火时，不妨想想：“不知道明天是否能再生这样生火？”有些人睡眠中死去，有些人在走路时死去，有些人在吃东西时死去，有些人死于战争，有些人英年早逝，有些人得享天年。生命的任何情境都可能造成死亡。百年之后，如今在世的又有几人还活著呢？
我们独自出生，也将独自死去。即使如此孤单，也仍有影子相随；在死后的报独里，我们的心识仍有过去善、恶行为的影子随行。到了进入于死亡与下次投生之间的中阴才开始修行佛法，就太迟了。如果我们已经做好准备，对自己的修行有信心，而且知道如何前往净土，死亡之时就不会痛苦。
今天你好好活著，住在一个可以自由修行佛法的地方，没有人禁止你的信仰，或不准你念诵观世音菩萨的六字大明咒，因此现在正是为死亡做准备的时候。通常我们总是担尤未来，用尽心力去确保未来不会穷困或缺衣缺食。但在未来的所有事情中，死亡难道不是最关键的吗？因为害怕被暗杀，国王和总统有重重警卫保护，但对于能随时进出且无人能挡的最致命杀手，我们又该怎么办？
我们来到这个世界时，没有丈夫、妻子、朋友或同伴。现在我们有许多朋友旧识，可能也有很多敌人，但一旦死亡来临，我们会就抛下他们，像从一大块奶油中拔出一根头发般光留。朋友或亲眷都束手无策；我们毫无选择，只能独自面对死亡。我们的肉身原本连一个针刺或一丝火花的痛苦都难以承受，如今却要经历死亡；我们的肉身被如此珍爱著，却将变成亲友亟欲尽早处理掉的尸体。
在中阴时，我们将赤裸裸、饱受惊哧地带著过去行为的重负孤独踯躅，不知何去何从。在眼前，我们将面对深不可测的黑暗；在身后，有强烈的红色业风扫袭；在四周，有死神阎罗（注释：死神阎罗：死亡之主，因果律的拟人化，能依众生所作而决定其去处。）的使者围绕吼叫著：“折住他，杀掉他！”在那时，如果我们能忆念上师，即使只有一刹那，中阴恐怖的历程都将消失，我们将投生清净净土，最起码也可再获人身。但如果我们的心背负著恶行的重担，无法运用任何曾学过的法教，那么投生善道的希望将全然破灭，如同从须弥山顶落下一块石头，将无助地直堕三恶道。我们在这一生中，连最轻微的痛楚都难以随，却将陷入永无止境的折磨中。
有权势的人可能用强夺得到财富；败德的人可能藉由强课重税或剥削他人而致富。这些财富、权力和影响力，以及此生所获得的任何短暂满足，都将被充诸身后；而为达到这些目的所犯下的恶行果报将续下去，招致未来的悲惨境况。临命终时，只有善、恶的业果随行，也唯有佛法能保护我们。如果我们现在忽视佛法，深陷在日常生活狭隘的俗务中，必然会被烦恼牵著鼻子走，不断累积业债。没有了佛法，我们将彻底无助。与其专务俗事，我们难道不该在此刻就仅可能地修行吗？
这是你人生中最重要的任务，不该犹豫不决。如果你想等以后有更多闲暇、年纪大些或找到更适合的地方再来修行，那么你可能永远都不会开始修行。如同帕当巴·桑杰（Padampa Sangye）所说的：
俟汝不再忙碌时，
永无修持佛法日，
值此当汝所思及，
听瑞（Tignri）老乡，速行之！
因此在临死之前，利用尚余的时日做些真正有益的事。如以下偈颂所言，我们必须将转向佛法：
８、
自心对已不善绝不为，
自意对己不真绝不可：
自利不修佛法之心要，
自命岂非自故毁坏欤？
没有人会对自己心怀恶意。人们从不会想，若是自己生病有多好，也不会期盼自己残废、穷困或被抢劫；他们所想的是，他们多么渴望快乐，若是富有又安逸的话有多开心。但这些想法从何而来？它们来自于有个“我”的信念。因为这根深柢固的信念，使我们自始就只顾自己的快乐。在这种心态下，我们永远不会满足。即使被加冕为寰宇之王，我们仍然希求更多的权力、财富和欲乐。
同样情况也发生在我们对亲近的丈夫、妻子、孩子和朋友的感受上。因为我们爱他们，看重他们远胜于其他人，如果有人称赞或帮助他们，我们就会感到特别高兴。但这并非真正的爱，而是基于“他们是属于我们的”想法。
虽然我们如此珍家自己，但压根却不知如何寻求真正的幸福。我们就像疯子般对待自己，在名利中寻找快乐，无视于死亡将把它们全部带走的事实。在跨入死亡的门槛时，我们辛苦挣来的一切，甚至连一样都带不走。所有殚精竭虑的努力，最多只换得短暂的欢乐——如此巨大努力所得的一丁点成果。
唯一能获得真正且持久幸福的可靠方法，即是单纯地从内心深处向上师祈求，并如法修行。透过因果的自然法则和三宝的加持，我们将在所有的来世中降生佛法兴盛之地，永过得遇善知识，并持续不断向证悟成佛迈进——如此一丁点努力所得的巨大成果。
另一方面，如果我们认为修持与行善了无意义，认为做错事无害；如果我们认为此生最重要的事就是无情享乐，那么我们一定会投生三恶道或连“佛法”这个字都不曾听闻过的地方。
一般世俗的想法使我们相信，关照我们亲近的人、试著征服不喜欢的人是最值得赞赏的事。但这是错的。如果你真的希望在这一生中做点有价值的事，就把自己奉献给佛法。
在修行道上的第一阶段，先将精力与决心放在自修上，而不要草率去帮助他人，这点很重要。目前。我们离根除我执还差得很远：在我们尚未调伏自心之前，试著利他是很荒谬的。这也是为什么法教说：“证悟为一己，慈悲为他人。”经由见、修、行的修持，我们可以去除我执和烦恼，变得真正有能力去帮助他人。当我们用适切的戒律来调伏狂野的心时，所有的缺点会渐渐消失，菩萨的一切德行自会展现。如同龙树菩萨（Naga-rjuna）所说的：
若彼行经粗莽者，
转得细心与专注，
美若皎月出云端。
不论我执何等顽强，要从中解脱并开展出慈悲心，都是有可能的。
受持任何一种别解脱戒（Pratimoksha vows）（注释：别解脱戒：根据律藏八种在家与出家戒，能免于堕入下三道，并迈向成佛之道。），是为修心提供一个稳固基础。透过律藏的清净戒律，我们培养出分辩修行道上何者应为、何者不应为的能力。此时我们要精通全部广大的佛法是很困难的，但若能找到一位具德上师，以正确的方式承事亲近他，接受其见、修、行上的法教，并照著实修，必将证得佛法精义。
如果你对上师有全然的信心，他的所有功德也将在你身上稳定地开展，如同生长在香山（Malaya Moun-tains）檀香树林进而的林木，经过多年檀香树叶散发的香气浸薰，结果就带有檀木的芒芳香。然而，如果你不去找寻真正的善知识，而去依靠身心混乱的朋友，他们只会教你造作更多恶业，你将像一束掉落阴沟的吉祥草（注释：吉祥草：轻细成缕的草。佛陀证悟时，坐在由吉祥草编成的座垫上，故具有特殊的象征意义而常于许多佛教仪式中。），难以洁净。这是为什么说：
先是审慎寻上师；
尔后审慎善承事；
最终审慎修法教。
依此三审慎行者，
解脱道上进无误。
在此末法时期，因为人们智力有限、缺乏决心，所以需要以精要的形式来修习佛法。视上师与观世音菩萨无二无别的虔诚心，配合六字大明咒持诵的修法，正符合此精简的需求。六字大明咒非常容易念诵，也浓缩了所有佛教经典的要义。它是观世音菩萨的心要，所带来的加持是无尽的。如果你把它当做主要的修持，那么人、天人、甚至伤人的鬼神，都会善加对待你，你将长寿而无病无殃。在下一世，你会投生普陀山的极乐净土，或至少生在佛法盛行之地。这是因为观世音菩萨的心咒含有诸佛无尽的加持与慈悲。
决心是任何努力得以成功的关键。如果你决心致富，即使刚开始只有一点小钱，终能成为百万富翁。如果你决心读书，假以时日你会变成博学者。如果你决心禅修，最后你将找一条使自己全然自由而得以修持佛法的道路。这端赖于你是否选择了正确的目标。藉由佛法的修行，就像一个所向无敌的国王征服了宿敌，你将一劳永逸地征服曾在无数累世中断折磨你的我执。
９、
末法所生思行极卑劣。
无能利吾谄诳且欺惑；
于焉吾亦难成利他行；
止却无谓竞逐不好耶？
在这个时代，即使是自己的父母，也不能依靠他们来指引我们如何依循佛法生活。家人和朋友认为值得去做的事——即使是出于最的动机——最多也只是积聚财富、击败对手、保护自身利益而已。他们一直在追求这些价值，他们的念头是一条爱憎相续之流。他们老是想著父母病得有多重，子女多么不知感恩，房子多么需要修缮等等。如果我们的心不断绕著这念头打转，我们早已失去对佛法的奉行，但重要的是使我们的身、语、意合乎善行，并尽量努力修持佛法。
遇到令人愉悦的经验时，即使如品尝一口美食这般小事，我们也只想留给自己，甚少愿意让别人取代自己来享用。事实上，这种自私的欲望毫无意义，不仅使别人痛苦，长久以往也会带给自己痛苦。只想到自己，就是背弃了菩萨的六度万行。依止一位善知识，放弃对财富、食物、衣服和友伴的一切自私迷恋，不是比较好吗？
如果你跟随末法时期大多数人的样子，结果就只是像他们一样成了欺骗专家。你会浪费生命在追逐得不到的事物上。你会像忙于玩耍而忘了饥寒的孩童般，不知是日将尽，直到天黑才突然想起妈妈而开始哭号。如果你真正想要帮助众生，必先使自己完善。如果你拟定许多野心大计，要做生意、招揽信徒、自抬身价宛若上师，你将如蜘蛛般自陷网中。耗尽一生去织结这般的蛛网，你将难以察觉光阴正在飞逝，直到突然恍知死期已至。你将竭尽所有精力、历尽各种险阻，但这些险阻并不像精神修行的试炼，丝毫无助于自我的提升。
尊贵的噶当派上师常用极谦卑的方式来修行，全然不顾舒适逸乐。我们的本师释迦牟尼佛抛弃了王宫的享乐，苦行六年之久。既然我们是他的追随者，难道不该抛开俗务，忘却亲朋好友的无尽纷扰，全心全意追循一位真实上师的教导吗？
在轮回中打滚到底有何好处？轮回中的诸事不断遽变，百万富翁变乞丐，乞丐变百万富翁。不论发生什么事，人们永远不会满足——如果赚到一百万，就想赚两百万，如果赚了两百万，就想赚到三百万。如此你怎么会满足？只有一件事你应该永远感到不足，那就是你的修法。要像一只饥饿的牦牛吃草一般，永远凝视前方，看那里可以找到更多青草。照此方式修行，就不会失望。
假若在一生中，每件东西你都想得到的话，就永远不会有够用的时间。俗话说：“所有计画如同儿戏。若我们真要付诸实行，永远也完成不了；但如果我们撒手不管，它们霎时都结束了！”
１０、
承侍上者难今其悦意；
养护下者难今其满意；
悲悯顾他他人不顾念；
思惟此理下定坚决心。
不管你做什么，都无法满足每个人。这世上有权势的人和普通人没什么两样——不论你多充努力尝试去取悦、服侍他们，他们都不会心存感激。他们甚至很容易被一些小差错激怒而处罚你、鞭打你或把你关进牢里。而那些依靠你的人，不论你多么照顾他们，也无法永远让他们满意。不论朋友的动机是如何良善，在大多数的情况下，如果你依循他们的建议，只会在轮回之网中愈陷愈深。征服仇敌和照料亲人是永无止境的，全是在浪费时间。在利他之前先要使自己完善，而要使自己完善则必先切断以下三种系缚：服从权贵，无济于事地助人，以及人云亦云。
试图取悦权贵，只会引起情绪骚动。试图用此生的俗事去帮助他人，只是替轮回火上加油。不论这些方法能带来多少满足，充其量都只是暂时的；对死亡一点帮助也没有。事实上，这些是对慈悲的误解。真正的慈悲是将众生安顿在无死的、极乐的圆满佛果上。
深陷轮回中，你应当觉得自己像个被关在牢里的囚犯，一心只想著如何脱逃。了知日常俗务的无谓，就像噶当派大师常说的：
安汝心于法，
安汝法于简，
安简于念死，
安死于僻穴。
安住在偏远的地方闭关，远离纷拓，是确保你会真正修行佛法的最佳方式。
难道我们不应把这些谨记在心，并且努力使自己完美吗？那是朝向正利他的第一步。
１１、
博学不圆教义增争辩，
修持不为利他多底毁，
上位不理政事图谋乱，
思惟今世如斯悲厌离。
虽然伟大、证量高深的上师的确出现在此末法时期的迷惘人群中，但他们就像水银泄地般没入尘土。他们虽精通五明（注释：五明：声明、因明、工巧明、医方明和内明。），并广为弘法，但多数人不是以邪见妄加批评，就是对佛法兴趣缺缺。即使有少数人真正听闻，但一、两天后就觉得乏味，不能了解受持这样的法教是如何地珍贵稀有。
如果有人接受了法教却不实修，他们可能是得到浅薄的知识，这只会增长其傲慢心。他们可能展现出某种程度的持戒，但这只会助长他们对自身德行的迷恋。他们可能获得高位，但这只会滋生贪念、滥权和反抗之心。这样的徒弟不比普通人好；他们既未奉行佛法，也未能利益他人。
在过去，具德上师会无误地详述法教，进行经辩以理清任何法义上的偏差，并撰写释论以说明其涵义。这三种佛行事业就像炼金的不同步骤，可以保存及弘扬法教，引导人们真正地修行，臻至证悟。但今日，这些佛行事业却引导各个传承到骄慢与嫉妒的顶峰，使他们热衷于竞争、批评和敌对，破犯三昧耶（samaya）（注释：三味耶：密咒乘的誓约与戒律，使上师与弟子、教徒与修法之间所有重要关联得以确立。）而毒害了真正实修的祥和氛围。
即使像莲师和无垢友尊者（注释：莲师：伟大的莲花生大士。他与班智达毗玛拉密札（无垢友尊者）是两位印度大师暨密乘成就者，西元八世纪时由赤松德赞王迎请至西藏，奠定了西藏的佛教传统。其非凡的秉赋和力量来自对密乘的精通，也证明了在佛法弘传过程中克服阻逆和障碍的无可避免，而这些障碍连当时最优秀的显教大师也无法祛除。）这样的完全证悟者，具有示现奇迹的力量并证得五神通（注释：五神通：神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通。），有能力带领那些仅是见、听或忆念他们的人走上解脱道，但还是有一些人吹毛求疵，怀疑他们成就的真之实性并想著：“这都是谎言和魔法师的伎俩。”
在此末法时期，弟子有这般歪曲的行径，只会造成三昧耶的破损。为此，大成就者可能无法完全利益他人，而佛法的弘传与盛兴也会受阻。
即便是那些以仁智治理邦国的人，仍遭到群起反对，甚至还被谋害。如俗话所说：“权位愈高，痛苦愈大。”
为什么连高度证悟者要利他时，也如此困难？下一个偈颂会加以解释。
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