12、
宣说真义不取做他解；
真心利他善意遭妄解，
今日邪谄视正如邪谄，
于焉无能利他断希冀。
在今日，当你要解说佛法时，人们会说：“真是个傻瓜！他是知道一点佛法，但对世俗生活却一窃不通。”如果你解释要如何获致真正的幸福、如何避免投生三恶道。人们根本就不相信。因为他们的猜忌和偏见会曲解你所说的每件事。在亮晃晃的大白天，当一群蒙著眼的人都同意是黑夜时，问题必定出在他们错误的认知上。今日人们普遍的心态阻绝了自身俱生的明智。
如果你以最纯净的动机给予人们殷实的忠告，他们会以为你不过是用较聪明的手法来利用他们罢了。如果你告诉人们要修行佛法，他们会想：“这会断送了我的工作和家庭生活，最后我将一无所有！”他们甚至不能理解人是在试著帮助他们。如果你教得很多，人们只会说：“噢！他真是能言善道，不是吗？”却不会思索你话语的真正涵义。他们不能察觉何者就长远来说对他们最好，以为你是在伤害他们。他们扭曲地就像歪斜的老树，心中所认知的任何事物也都是扭曲变形的。
在过去的黄金时期，当父母提出忠告时，子女就会照做。现今的情形就不同了，所以最好保持缄默。很少有人试著把上师的教导付诸实修。大部分的人都忙著赚钱，把工作做好，努力获致高位，受到这些目标的诱引，人们被执著和恶毒的野心层层包裹。为了跻身前茅，他们欺骗别人，只考虑自己自私的意图。如此邪谄之人又要如何互助呢？
如果你仔细检视这些令人悲哀的状况，就会很清楚轮回里怕有狂乱的作为是多么空洞和了无意义。你会益发确定，唯一值得追求的就是专注于精神的修持。如同密勒日巴尊者（Jetsun Milarepa）斩断所有世俗的羁绊，专心一意在人迹罕至之处闭关，修行佛法。追随如此的榜样，难道不是最好的吗？如果你也这么做，你所获得的，将是任何人都拿不走的东西。
我们该如何修行佛法？伟大的噶当派上师认为，最珍贵的法教便是空性与慈悲不二。藉由一次又一次地培养四无量心慈悲喜舍，利他的能力会毫不费力地生起。这些大师以坚持如法的修持而闻名。他们自我训练的方式，是先仔细研读佛法，然后以禅修来直接体验。这是在解脱道上向前迈进的正确方法，能够达到究竟佛果的无上胜乐。
尊贵的班智达阿底峡（Atisha）是噶当派传承的创建者，被尊称为“第二佛”，将菩提心与修心的法教带到雪域西藏。在自身的修持中，他不断培养至诚的慈悲心。如果我们也像他一样，以悲悯众生而发心，我们将建立为了利他而寻求证悟的坚定愿心，也就没有不能成就之事。如果没有这样的愿心，我们的悲心只不过是对真正悲心的惨澹模仿罢了。所谓：“希冀别人快乐，即便对那些相要害我们的人也是如此，就是极乐的根源。”最后当我们到达了这个层次时，对众生的悲心自会毫不造作地生起。
当佛陀在兜率天（the Tushita heaven）即将成为此劫的第四尊佛时，他宣布：他化身在南赡部洲、示现佛陀诸善行的时候到了。众菩萨和天人都试著劝阻他：现在是黑暗时期，遍地充斥著异端邪说。但佛陀回答，他确信能够实现利生的誓愿。为何他拥有如此的信心？那是因为他的悲心无限，且他深知以悲心之力，无事不可成。因此，他吹奏海螺以为证，其音色之美妙庄严，超乎了所有天人合奏的一切乐声。
为了开展庞大的悲心，我们必须舍弃世俗的做法，并致力驯服顽固、狂野的心。如果试著把佛法的修行与世俗的追求混在一起，我们的证悟将不完美，如同一块沾有污点而失去光泽的黄金。与其仓促从事、仅稍稍反映真正菩萨事业的行为，不如先努力修心。然后，当我们证悟到空性和慈悲不可分时，便能自在地效法诸佛菩萨的步履。
如果仔细审视支撑你追求世俗目标的一般价值观，并试著去发掘它们从何而来，你会发现那是因为无法正确探查事物所致。通常我们是在迷妄的假设下行事，认为万物有几分真实、具体的实体性。但当你更仔细观察时，会发现现象界就像一道彩虹，鲜明绚丽，却没有任何实质的存在。
我们对现象界本质的迷惑，可依现象的不同种类区分为：物质性、言语性和心理性。关于物质性的迷妄，原颂如是表示：
13、
“观见万法如幻”诸佛语，
今日幻化犹胜昔日幻，
狡诈术师施设幻术者，
今是如幻垢行戒慎之。
轮回与涅盘无尽的现象，就如同魔术的幻影。遍宇宙找不出一个永恒、本俱存在的实体。从未有过一个国王可以永远保有其王国；从未有过生而不死之人；从未有过不会消散的群体。一切就像出戏。戏里演员们扮演著战争、情欲和死亡。凡事就像场梦，有时是美梦，有时是恶梦。
在此末法时期，我们已经到达幻象的顶点。人们早已遗忘黄金时期的纯净。他们不管来世，只顾眼前即刻的满足；他们诡谲而不可靠，把佛法葬送在堆积如山的有害恶行里。世界和众生每一刻都在改变方向，就像麦杆随风摇罢，早上是真的，到晚上就不真实。不按时令的雨、雪、冰雹、炎热和寒冷，扰乱了四时节气的自然历程。看到这一切，我们必须了解当好事降临时不须特别欣喜，因为它可能随时会变成相反的境况；我们也必须了解，在恶劣环境下也不须过于沮丧，因为相对于三恶道中无数众生的苦难，我们的困顿实在微不足道。
魔术师从不会被自己的伎俩所骗。当他幻变出马群、牛群、车乘或任何幻象时，不论有多么维妙肖，他都知道它们并不真的存在。如同魔术师不会被自己创造出来的幻象所愚弄般，一个已经证悟万法空性的菩萨，认清世间所有的追求都属虚幻，即使他过著在家居土的生活，也不会受烦恼或我执影响。他了解一般世俗行为空的本质，既不受其诱惑，也不会为之害怕。他既不希求成功，也不惧怕失败，因为他对自己的闻、思、修具足信心，不论做什么，都会使他愈来愈接近彻底的解脱。
然而，这样的了悟如今很少见了。迷妄日积月累，就像滑稽的狮子相互模仿般地激增；这种迷妄深到让我们难以找到一条全身而退的出路。我们已丧失看清事情真相的能力，因此要我们不浪费生命是很难的。但就像过去诸佛所说的：“万法皆是有为法（compounded），凡有为法均无常，无常即苦。”所以我们应认清世俗价值是什么；放下所有对财富、衣、食的思虑；不再占他人便宜；努力将我们的心与佛法相融合。如果我们能够舍弃所有忙碌的世间活动，在佛法上的修行便能持续地直趋目标。佛法的修持和种种和善行也如梦幻般不真实，但透过这些如幻的功德，我们将得到如幻的证悟之果。
我们必须以世俗谛和胜义谛这两种真理来理解万物的本质。简言之，世俗谛就是现象显现的范畴，由一连串相互依存的因缘和合产生。既然一切万象是以此方式互相连接，在世俗谛的层面就无法避免因果法则的作用：善或恶的行为必然会产生快乐或痛苦。一旦因缘现前，谁都不能阻止果报的产生；就像春天土壤里的种子，若有阳光的煦照和雨水的滋润，就会长出花和果实。这就是我们应该连最微小细行的潜能，也要一直保持警觉的原因所在；我们也应该了解，能够有机会修持佛法是多么稀有珍贵。现在我们手边可能拥有这个机缘，但随时都有可能因死亡而失去。我们不应该再浪费时间了。不断思惟无常会激励我们修行。正如怙主佛陀所说：“一切足迹中，象印为第一；一发思惟中，念无常第一。”
了知一切事物的无常，即是了悟万法空性本质的关键。这就是胜义谛，唯有那些已全然证悟的人才能明了。究竟而言，这两种直理无二无别，显空不二。关于言语性的迷妄，原颂说道：
14、
“观见万语如响”诸佛语，
今日回响犹似空回音，
所言所想不等空谈响，
于此诡谲空响厌僧生。
轮生活里的所有言语和态度，不管是可喜或可憎、友善或批判，都只是空谷回音。如果你站在悬崖边，不论是侮辱或陷媚的喊叫都会回传给你，又有什么理由沮丧或得意呢？火、风、水、野兽的叫声、人类的话语等宇宙的声音，都没有任何的实质，它们只是无法抓住的空响罢了。
我们在述说过去的故事、谈论现在的情况与商讨未来的计划时，绝大部分都是无意义的爱憎表达。话语来来去去，毫无实据，无迹可循。你可能听到有人上午被称赞，下午就被斥责。人们心存恶念时，可能说著甜言密语；相反地，当他们心怀善意时，所言可能冷酷无情。如果你将这一切的言语当真，必定被误导。所以不要理睬世俗的闲谈，改以念诵祈祷文和咒语，并大声读诵佛经。
由赞美和批评所产生的快乐和痛苦瞬间即逝。被恭维时，不要骄傲，把赞美当做在梦中或幻想时所听到的某种东西。告诉自己被赞美的不是“你”，而是那些经由修行所培养的美好德性。事实上，只有那些证得解脱之人，才真正值得赞美。
被批评时，把它当成一个认识自己潜藏过失的机会，以增长谦卑。诚谓：“责难与恶劣对待，是禅修之花的根源。”它们是你的上师，用以摧毁执著和渴爱。若将恶语和苛责当做修行道上的逆增上缘，将激发修行，使你持戒更加谨严。你要如何报答这样的恩惠呢？
对一个已经明了言辞如幻本质的菩萨而言，批评和毁谤只会增进他的禅定修持。无论遇到好的或坏的情境，两者都会增长他的福德与智慧。他从不会任由烦忧和欲望摆布，因为他的心安住在无扰的圆满正见中。他舍弃了所有世俗的价值，却得到未曾追求的尊崇。
对我们来说，即使一心一意付出所有，企求名闻天下，总还是会遭人诋毁；纵使我们因勇气、美貌或权力而成名，所获得的声名毕竟还是暂时的。
所以当时你受到恭维时，想一想这只是因为你实践了佛法的教授而已。当你受到批评时，用它来提醒你增长对别人的悲心，舍弃轮回的行为方式。
15、
所见非是人者是骗徒，
说非是话语是谎言。
于焉今日无人可信倚，
人孑然一身任悠游。
生活在这个时代，就像固居在食人魔聚集的岛上，绝不能放松警戒。我们遇到的任何状况，很容易转变为悲惨境遇的来源；我们遇到的任何人，也很可能把我们引入歧途。唯有一件事可以确定：只是善知识能给我们有效的建言。这点必须谨记在心。
既然心这么容易被特物质现象的妄念愚弄，又很容易被世俗妄语搅扰，那么远离这些到僻静之处禅修不是比较好吗？这是开展对众生慈悲心的最好方式。如果你日复一日如是修行，最后就能以菩萨的无尽悲心来行事。
全心全意修持菩提心，直到明白此生的活动是何等令人受挫和毫无意义，是非常重要的。你会为这黑暗时期众生的微脆而感伤，并生起强烈出离轮回的决心。如果这些态度能真正深植于心，大乘佛法的功德与成就一定会应运而生。如果出离轮回的真正决心并未根深柢固，那么你的佛法修行将永远不能全然展开。
１６、
身行正法所行逆众人；
言说正语所言怒众人；
善心真诚纯净反遭忌。
是故适己韬光养晦时。
现在让别人明白我们真正内涵的时机尚未成熟，也不是给予劝告、期待他们变得更好的时候——那只会激怒他们。此时反而是检视自身过错，并对症下工夫的时刻。
我们活在人心错乱的时代；人们所做或所说，很少跟他们真正所想一致。人事快速变迁，使我们无法依赖任何人事物。事实上，除了具德上师，没有人能给我们可信赖的忠告。
在过去，任何人受了出家戒，穿上僧服——佛陀法教的光荣表征，并正确修持佛法，就会得到大家的赞同、尊敬和支持。现在，如果有人这么做，人们会以为他不是在自我炫耀，就是人格不健全，而无法适应这个世界。
如果你以纯净的心去帮助别人，他们会怀疑你一定想愚弄他们。如果你说真话，必须点出人们的缺点，没有人喜欢如此。与其这样，不如隐藏你真正的内涵，像灰中馀烬般过自学成才。下一个偈颂便解释要如何去做。
１７、
寂静山林独居以藏身；
息交绝游少言以藏语；
专倚注视已过以藏意；
此即所谓秘密瑜伽士。
一旦你受制于各种纷扰的活动，就永远不能从妄念中解脱；所以，单独住在远离世俗享乐的地方是很重要的。没有一个地方比鲜为人知的幽僻山谷洞穴更适合栖身了。那里只有野生的鸟、兽为邻。在这种环境下，你的慈爱与悲心将会增长，贪爱与瞋恨会从内心消失，而你的禅修也不会受干扰而分心。
嘴巴是罪恶之门。虽然话可以从口中轻易溜出，但它所带来的后果却深远而严重。多数的闲谈只是贪爱和瞋恨的表达而已。如果你说得太多，将惹上麻烦，就像一只鹦鹉落到被关在鸟笼的下场。所以应舍弃不必要的闲谈。
是心让我们在轮回流转：是心不断产生会贪、瞋、痴、慢、疑五毒；心必须为遍布三界的妄念负责。与其让这个爱惹麻烦的猴子心性恣意地糟蹋我们，不知持续细察自己的过失，只要恶念一生起，就采取适当的方法来对治它的。举例来说，增长无私来对治贪爱；增长慈爱来对治瞋恨；思惟十二因缘（注释：十二因缘：因果互倚的瀑流，由无明开始而生起世俗谛的现象。）如何造成轮回来对治愚痴。善行的关键就是修心，这就是为什么说：
苦行要旨善护心；
除此，苦行有何益？
不断检查心境是否与法教一致，或已被烦恼入侵。如果心能守戒并保持明觉，身和语自然就会跟进。这种心的内在修持，就是真正的上师，佛法是随时都可以运用的，否则它又有什么用？
隐匿的瑜伽士是不会跟他人厮混，也不涉入世俗活动的修行者，既不求名也不求追随者。他对修行有一股不可抗拒的灼热渴望，并抓紧法的根本——出离轮回的决心。现在你可能会想：“若我现在舍弃了所有世俗活动，以后会怎样？我要如何找到食物、住所和其他东西？”如果你让这些迷妄的疑虑和不安支配余生，只会使轮回的网愈扯愈紧。一旦这些根深柢固的习性持续，痛苦也会延续下去。除非你真的厌恶世俗生活，并满足此刻所拥有的一切，否则你不会是一个好的佛法修行者。
１８、
无一可信是故起厌僧，
无一具义是故悲惆怅，
所欲时不我与坚决心；
恒念如斯三事得裨益。
我们经常把对我们友好的人当做朋友，把那些挡我们的路的人视为敌人，但这些判断相当不可靠。那些我们现在认为是朋友的人，将来可能轻易地变成敌人，反之亦然。从没有一件事是完全固定不变而牢靠的。
轮回中的种种事物，终将如水塘上的指划般不留余迹。这一生不管我们多么努力奋斗争取成功与幸福，甚至工作到精疲力竭，也将毫无所获，因为在我们跨入死亡门槛时，又能带走什么？
当我们投入一些计划时，内心充满著过去和未来的种种思绪，失去当下的念念分明；这样要从情绪的羁绊中获得自由，是非常困难的。总之，在这一生中即使想要实现所有计划和想法的一半，也不够时间去完成。认知到这一切毫无实义，并对今生所有的世俗活动感到嫌恶和疲备，我们不应该坚持修行佛法吗？
从没有人不死。即使是已证悟的觉者、释迦牟尼佛具足佛的三十二相和八十随形好，也示现肉身死亡以提醒众生无常。即使是梵天（Brahma），帝释天（Indra）及其他轮回中最高天界、寿命长达一劫的天人，也终究难逃一死，因为他们尚未根除烦恼障，必再投生下三道。试想我们拥有这个诸多不完美的脆弱人身，又该当如何？
如果你自以为了不起，稍有不适就发怒，那么你绝不会是个真正的修行者。直到现在，我们都只想著自身的舒适、成功、家庭和朋友。无数累世以来，我们只想到自己的幸福；现在是开始想想什么对他人最好的时候了。我们现今的喜悦和悲伤，正是过去世种下的果报，因此对苦乐存有希望和恐惧是毫无意义的。相较于无数众生的福祉，自身的苦或乐根本上不重要。所以，欣然接受痛苦以提醒自己轮回的不完美，用它来激励修行，并做为消解他人痛苦的时机。同样地，用快乐去滋长你的力量，努力趋向证悟，并增长兹慈爱之心。
思惟这一切，悲哀、厌离和决心就会自然生起：目睹众生的境况，你却无能为力而伤悲；想到在堕落的轮回里持续漂流，就感到厌离；于是决心藉修习佛法来做点事。
19、
乐时不再欢乐有时尽；
不欲痛苦依法断离苦。
无论苦乐知昔业力作，
是故于此毋须希惧尔。
此时此刻，你或许正体验著各种幸福欢愉，但这些都不会久长，所以不要执著。今生你必会经历各困难、疾病和其他麻烦；重要的是从这些经历中，了知法教的真实意义。
不论何时我经历痛苦或快乐、不幸或满足，都是过去作为的结果。如果你现在健康、有名或富裕，那是因为你过去所行的善报；如果你因疾病、障碍或重重困境而受苦，那是你过去恶行的果报。不管身处何种环境，你都可以净化自心。受苦时，你可以发自内心深处祈求，愿你的苦能代替别人的苦，让他们所有的痛楚和苦难永远了脱。你受的苦愈多，就愈能实践替一切众生承担痛苦的修行。
以这种方式经历困境，把它当做修持佛法的一种激励，它们会成为助力而非障碍。伟大的密勒日巴尊者就是用这种方式，将他所受的痛苦和艰难全部转向证悟之道，成为最完美的例子。难道我们不应该像他一样，放弃对此生舒适、快乐的一切考量，欣然接受所遭遇到的任何状况，做为修行的资粮吗？
２０、
求人者众逢人皆微笑；
己欲者多样样皆必备；
算计能作所作心希惧；
从今随缘行止不作矣。
为了财富和权执，你必取悦权贵，笑得谄媚又伪善，只求达到目的。一旦你踏入权力和富贵的世界，你的心就会充满忧虑，经常萦绕著过去、现在和未来的种种。
到最后，不论我们变得多么显达富贵，似乎永远都不够。我们对自己所拥有的从不感到满足。正如俗话所说：“贪欲就像一只饥饿的狗。”就算能尝到天人的珍馐美馔，我们还是会希求更美味的食物；即使能穿到天人华美的服饰，我们仍会渴求更精致的衣著。所以不要无谓地自我虚耗，像个追索彩虹尽头的小孩！世俗的目标完全无益；开展为帮助一切众生而修行佛法的信念，才是生命的唯一有价值的目标。
佛法的基本要点就是远离生命中对苦乐的恐惧和希求。在荒野独自生活，满足于你所拥有的，就会免受各种需索的折磨。没有许多障碍、分心事物或冲突，修行就容易多了。反之，穷毕生之力试图得到世俗成就，就像在干涸的河床上捕鱼一样徒劳。清楚了解这一点，立定决心，不要让生命去追求这般毫意义的目标。
２１、
今日既死无悔轮回法，
长命百岁无喜韵华逝。
是故死活今生有何义？
唯修佛法诚为来世矣。
如果你已修行佛法，你的生命就很有意义，即使今天突然被雷电霹死，也毋须有任务遗憾。
如果你不曾修持佛法，至少有一件事不用担心：你没有任何机会远离轮回：你现在就置身其中，而且还会在里面耽留生生世世，像一只被困在罐子里的密蜂，飞上飞下却无处可逃。世果你继续浪费时间，不论再多活几年或上百岁，到头来都没有什么差别。
至今，许你已浪费许多时间，但一旦你开始修行佛法，那么不论你活多久，每一天的每一刻都是和上师相处，接受他的教导，并全心全意修持直到死亡降临的无比宝贵的机会。那时你会清楚知道，没有一件事比佛法更值得；并且明白，为使自己完善而修持，是今生和来世的一项珍贵投资。
觉察整个现象界是多么梦幻无常，当死亡来临时，你就会像对待老友一样地欢迎它。犹如无可匹敌的冈波巴大师（Gampopa）所说：在死亡时，已除尽轮回习气的最上乘修行者会现入大明光中；中等的修行者虔信自己会直登净土而了无畏惧；修持了一些佛法的下品修行者至少也没有悔恨，知道自己将免于投生三恶道。
即使你强烈执著于今生的事物，也无法留住它们。青春及伴随而来的欢乐匆匆而逝；没有佛法，就算活到百岁也只是延长老年的痛苦而已。只要你的心仍被八风（注释：八风：依龙树菩萨所定义，分别是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。）所染污，就没有任何闻、思、修能让你获得解脱。世俗的目标是永无止境且没有实益的。纯为利他而追求证悟的修行，才是最崇高和最有价值的立志目标。这就是菩提心，一切修行道的精髓，能成就一切法门。
每件事都有一恰当的时机。农夫知道何应该犁田、播种或收成，从未错失从事每件工作的适当时机。现在你拥有健全的身心功能，已经遇到上师，也接受了他的法教，你要让解脱之田荒废吗？
大多数人做了很多未来规划，但他们计划的未来，只不过是今生的短短数载，这是极为短视的。我们还有来世的漫漫长路要走。死亡只是一个必须独自跨过的门槛，唯有对上师三宝的虔信和对修行的信心，才能帮助我们面对死亡。亲戚、朋友、权势、财富和其他我们习于依赖的任何事物，到时都不复存在。所以，如果你现在把生命浪费在无尽的次要工作上，可以确定你在死时必将悔恨哭泣，并被强烈的不安侵袭，就像一个小偷刚被丢入监牢，不安地等待刑罚。亦如密勒日巴尊者对猎人奇惹瓦·贡波·多杰（Chirawa Gonpo dorje）所说的：
暇满人身诚可贵，
如汝之人非如是。
一个人或许会发觉自己没食物吃，没衣服穿，没房子住，但如果内心充满对上师和三宝的信心，那么此人不管是生或死，他的心一直都是喜悦和自信的。
结 语
第一篇是从世尊初转法轮、传下四圣谛的法教开始，相当于三乘教法的第一步：小乘。概括来说，它指出轮回的过患，特别要激励我们厌离此末法时期的恶行。这种出离轮回的决心是一切佛法修行的基础。而第二篇将解释对治轮回的方法：大乘佛法的见、修、行。
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