九乡新闻网钻机型号:《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》讲记 4
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大乘无量寿经（第三十卷）
1998/10/17 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-30
请掀开经本第十面，经文的第三行：
【阿难谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。】
阿难尊者的启请，我们现在讲‘请法’，世尊答应为他讲解。在没有讲经之前，特别嘱咐他“谛听”。‘谛听’就是仔细的听，细心的听。“善思念之”，‘思念’加一个‘善’，这里面就有很大的区别。一般世间人，思念是用意识，加上一个‘善’，是不用意识，那才叫善。禅宗参禅，离心意识参，所以叫‘参究’，不叫研究。研究是用心意识，参究不用心意识。教下也没有例外。所以，佛在经上嘱咐这些当机，都叫他‘善思念之’，也要离心意识，不离心意识你不会开悟。这地方‘善思念之’就是有悟处，你听了之后，体悟佛所说的境界，不落在分别执着里面，这才叫做善思念，所以这一句话非常非常重要。严格的来说，听经会不会听，就在这一句。不会听的‘思念之’，会听的‘善思念之’，差别很大很大，这是我们要特别留意的。
序分到这个地方讲完了，下面经文是本经的正宗分。在这一个大段落里面，我们用了相当长的时间将本经的通序、别序做介绍。前面两品是本经的通序，第三品是本经的别序。别序也叫做发起序，发起全经的正文。我们在文字里面很明显的看到，这部经的发起，是阿难尊者请问，世尊为他说的。
发起序里面，古人讲，这里面有五重意思。第一，世尊放光现瑞，也是加强我们信心。佛法修学成功的关键，是建立在信心的基础上，特别是净宗法门。蕅益大师跟我们讲净宗的三资粮，这三个条件缺一都不可以，这三个条件是：‘信、愿、行’，信是在第一个。所以在这一段里面，确确实实使我们坚定了信心。为什么会坚定信心？看到世尊念阿弥陀佛，得弥陀及十方一切诸佛如来的加持，因此这一天光彩特别好。阿难虽然是佛的侍者，从来没有见过世尊今天现这么好的色相，这个地方也给我们证明了一个事实：相随心转。即使是释迦牟尼佛也不例外，他想佛，想阿弥陀佛，色相就无比的庄严，他要不想阿弥陀佛，色相就差一点，这是很明显的。你才晓得，我们如果一天到晚念佛，那个容貌就会慢慢的念得跟阿弥陀佛一样，一定的道理。所以第一是坚定我们的信心。
第二，阿难是代表我们，看到释迦牟尼佛相好光明，生欢喜心，就出来请教。请教，这里面有两个意思。一个意思：佛今天色相特殊，一定是心里面有特别的念头，因为境随心转是佛常常讲的，阿难与大众当然都很熟悉。我们的身体是我们境界里面最贴近的一个境界，所以心里面有什么念头，都不能瞒人，全在面孔上现出来了，粗心大意的人看不出来，细心的人一看就清楚，特别是修行人，修行有功夫的人，怎么会不清楚？一看就明了，甚至于不要看你本人，看你照片便知。譬如你拿十张照片给他看，他再看你，那一张照片是什么念头，那一张又起什么念头，照片有变化，哪能够瞒得了人？世尊心一定住奇特法，因此他现的是奇特之相，所以阿难想，想必佛一定是念佛。阿难为什么能问这个意思，这不是普通人能做得到的。如果我们看到释迦牟尼佛现这个相，顶多心里欢喜，一句话也说不出来。从这个地方来体会，阿难不是普通人，阿难也是诸佛菩萨法身大士示现的，他们是来唱戏来表演的，这个道理要懂。《无量寿经》这一会跟《大方广佛华严经》没有两样，都是诸佛如来法身大士来表演，所以他才能问得出来。如果是十法界里面的众生，跟诸佛如来是异生性，很难，不能够了解事实真相，怎么会问得出来？这是第二个意思。
第三个意思，阿难这一问，释迦牟尼佛特别赞叹他这一问的功德不可思议。佛在里面说了一句话非常重要，佛讲：‘当来一切含灵，皆因汝问而得度脱故。’这句话我们决不能轻易读过，这句话非常非常重要，说明一个事实：十方三世九界众生，就因这个法门而得度。诸位细细想想这句话，其他一切法门虽然说能度，没有把握，不敢肯定，唯独这个法门完全肯定，一丝毫怀疑都没有。除非这些众生没有这个福气，没有这个缘分，这一生遇不到，那就没法子；只要有缘分遇到的，无论你善根厚薄，只要你能信，能愿，肯念阿弥陀佛，你就决定得生，生到西方极乐世界，这一生当中决定成佛，你才想想，这个法门多殊胜！所以隋唐时代古大德说《华严》、《法华》皆是此经的导引，这个话说得不过分，说这种话的是过来人，不是过来人说不出来的。
第四个意思，佛再告诉阿难，如来之所以出世，就是为了‘欲拯群萌，惠以真实之利’。‘惠’是给他，‘群萌’特别是指六道众生，如果范围扩大一点，也可以说十法界。十法界都没有见性，虽然出了六道，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，没见性，佛是为了帮助他们，给他们真实的利益。真实利益是什么？真实利益就是六字洪名，真实利益就是《无量寿经》。我们今天讲法宝，无量无边的法宝，这部经是第一法宝，尽管现在还有一些人不能接受夏老居士的会集本。他为什么不能接受？这有两种原因：一种是智慧不够，不能接受；另外一种是成见很深，尊重原译本，轻视会集本。我们在《往生传》里面看到，最初会集的是王龙舒居士，龙舒居士往生，《往生传》里头有他。第二次会集的魏默深居士，《往生传》上也有他。连做节校本的彭际清，《往生传》上也有他。夏莲居是最后一次会集，宽律法师编的《近代往生随闻录》上有夏莲居。这些人统统往生了，都在极乐世界。你极力排斥反对，将来到极乐世界见到他，总是不好意思，你说多难为情？怕的是你去不了。真去了，见面总是不好意思，所以我们一定要明理。
梅光羲居士写那么长的序文，就是希望大家能接受这个本子。序文里头讲得好。将来佛法到往后九千年当中，《无量寿经》的本子，说是佛法完全灭了之后，《无量寿经》还在世间留传一百年，梅老认为，将来流通的本子，必定是这个本子。你们大家能相信吗？我相信。我凭什么相信？这么多本子统统展开来，这个本子最好念，这个本子最容易懂。九种本子摆在面前，你选择哪个本子？你一定选这个本子，这就说明这个本子将来流通到法灭尽。其他的本子不错，是很好，但是念起来不好念，念得不顺口，意思总感觉生涩，没有这地方圆融，一看就明了。原译本里面艰涩的地方，他都不取，取很容易明白的，而且意思很完整，这是重新编排，重新组合，不容易！夏老用十年的时间，完成这个定本。今天在大陆，许许多多人都受持读诵这个本子，我们看到非常欢喜。
第五个意思，诸佛如来都知道，这个法门是世间难信之法。难信之法，不是一般人说的，是佛说的。所以世尊在末后自己说出来，如来觉智难量，神通无碍，定慧究畅无极，于法自在。像这些话，世尊自己说的，绝不夸张，千万不能够疑惑。如果疑惑，这个无比殊胜的利益当面错过，那就太可惜了。所以我们看到发起这品经里面，确确实实加强了我们自己的信心，加强了我们自己的愿心。蕅益大师在《要解》里面跟我们说，信、愿、持名（持名是行）三个条件缺一不可，建立信心排列在第一。在本经序分里面，佛就先说出来‘开化显示真实之际’，这一句话要用现代话来说，就是开化显示宇宙人生的真相，‘真实之际’就是事实真相，所以这部经就可以相信。这部经的作用，是‘惠以众生真实之利’。都在序里面说出来，应该要相信。他说的是宇宙人生事实真相，值得我们相信。给我们真实的利益，那不是应该要相信？像这些话，字字句句是金玉良言，我们要细心去体会。序分最重要的是真信，我们在这个地方建立了信心，遵从佛的教诲。
佛叫‘阿难谛听’，阿难是我们的代表，实际上就是叫我们要谛听。‘善思念之’，就是你要善于体会，不用心意识，不必分别它，更不可以执着它，要你用心去体会，你才有悟处。这个悟处帮助你看破放下，帮助你一向专念。一向专念就是修行，无论在什么时候，无论在什么场所，心里头总是一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，万缘放下。一定要晓得，世间善缘恶缘都是一场空，不是事实。《金刚经》上说得很明白：‘凡所有相，皆是虚妄。’‘一切有为法，如梦幻泡影。’分别尚且不可，怎么能执着？离开妄想分别执着，你的真心就现前。真心是佛心，真心就是你的本性。说真心现前，就是你真心里面本具的智慧德相都现前，你才真正得受用。所以世尊在经典上的字字句句，我们都要特别留意，佛经上没有一个字是废话。经典文字之美，组织结构之严密，诸位在《科会》里面能看得清楚。这个科判是我们在培训班第二届带领全体同学共同制订的，当然不能说我们分得最好，这是个开端，提供大家做参考。
你看古大德分经的科判，每一家的注解分法都不一样。《无量寿经》这个本子，在过去有慈舟法师的《科判》，慈舟法师用的是夏老最初会集的本子，那个时候这个本子总共分三十七品，所以慈舟大师的《科判》是三十七品。以后夏老将他这个会集本做了十次的修订，把它分成四十八品。在我们猜想，他最初分三十七品，大概是用三十七道品，三十七，后来改分为四十八，大概是阿弥陀佛四十八愿，可能是这种启示。由此可知，一部经的科判就是分段，分大段、中段、小段，并不是一定的。每个人有他自己的看法，都能说得出一番道理出来，这就好，也证明了法没有定法，这个道理一定要懂，最重要的是要了解它的意思。古人所讲的教理、教义，你要能通达教理，通达教义，你才能得受用。这是前面这一点意思，在此地总结出来。现在我们就看这下面这一品：
【法藏因地第四】
请看经文：
【佛告阿难。过去无量不可思议。无央数劫。有佛出世。名世间自在王如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。】
我们先看这一段，正宗分开始。《科判》里面告诉我们，从第四品到第四十二品，这一大段是本经的正宗分，本经之正说，正式为大家介绍西方极乐世界依正庄严。在这一分里面，说明了阿弥陀佛的因行（因地的修行），介绍出阿弥陀佛的弘愿，介绍极乐世界的依正庄严，这是环境（人事环境、物质环境）的介绍。介绍之后，又给我们说明三辈往生的正因，这是大家都熟知极乐世界‘三辈九品’，他们是怎样修学、怎样往生的，这就非常重要。然后又给我们介绍西方极乐世界人他们的生活状况，在西方极乐世界怎样修行证果的，这些都是我们非常关心的。
这些都介绍之后，西方极乐世界还有一个特别的现象，世尊也为我们说出来了，‘边地疑城’。实实在在讲，往生西方极乐世界，生到边地疑城也不错，不会六道轮回（出了六道，也出了十法界），不过就是到西方极乐世界你一时还见不到佛，还没有法子听佛讲经说法，见不到诸大菩萨，庄严的法会你见不到，所以叫边地，不是真的边地。边地是比喻，因为你见不到佛。所谓胎生，胎生也是比喻，实际上全是莲花化生，哪有胎生？胎生苦，在西方极乐世界见不到佛，不能听佛说法，这就很苦。这是什么原因，佛在此地也为我们介绍出来。而且大家放心，边地疑城最多不过五百年。五百年是我们人间的五百年，不是讲极乐世界，大约是人间五百年这么长的时间，你不能够见佛闻法。实在讲，我们这个世间五百年好长好长，因为人的寿命很短；西方极乐世界五百年，那时间不长，算不了什么，因为人人都是无量寿，五百年也不过是十天半个月，顶多如此而已。佛不希望我们住边地疑城，佛总是希望我们一到极乐世界就见到阿弥陀佛，所以佛是慈悲到了极处。
末后佛是特别提醒我们，警告我们。这个世间很苦，‘五浊恶世’，浊是染污，这个世间严重的染污，佛要是不苦口婆心的提醒我们，实在说，我们在这个染缸里面，忘掉自己在染污。展开经卷，每念一遍，就是世尊提醒我们一遍。这个地方能住吗？心理上的污染，精神的污染，思想的污染，见解的污染，乃至于生理的污染，生活环境的污染，都达到了极处，心身污染，所以这个身体多病。这个世间奇奇怪怪的病，从前没听说过，为什么会这么多？污染。心理病了，精神不正常。生理病了。现在有人说地球病了，那麻烦大了。这是说明恶苦达到极处。跟西方极乐世界做个对比，我们称它作极乐，这个地方极苦，两个世界是鲜明的对比。这些重要的开示、介绍都在这一段，这一段文是净土宗修学依靠最重要的纲领，文字虽然不太多，介绍的够详细了。所以古德把这一部经看作净宗第一经，是有道理。
这里面分两大段。第一大段是‘正说因地’，介绍阿弥陀佛因地修学的状况。这里面很值得我们做参考，经文是从第四品到第八品。在这个地方，我们的分法跟黄念祖居士的分法不一样，我们将第四品到第八品分在‘正说因地’。这个经文，后面诸位能看得到，第八品在第二十六面，‘积功累德第八’，经文一直到二十九面。第二大段是‘果德圆满’，从第九品到四十二品，我们是从这里分的。‘正说因地’又分为两段，第一段是‘在家闻法’，就是第四品‘法藏因地第四’，说明他学佛发心的因缘。现在可以看经文。
“佛告阿难”，释迦牟尼佛告诉阿难。“过去无量不可思议无央数劫”，这一句是讲时间，这个时间说来话长，过去很久很久了。‘无央数’，也是没法子计算。释迦牟尼佛说话，话中有话，阿弥陀佛成佛到今天才十劫，怎么说‘不可思议无央数劫’？顶多说过去十一劫、过去十二劫，就算阿弥陀佛修行用了五劫的时间，加上成佛到现在十劫，说十五劫以前或者十六劫，我们听到还蛮合理的，怎么突然来了一个‘无量不可思议无央数劫’？这把我们搞迷糊了。这话怎么讲法？这个意思是说明阿弥陀佛因地早就成佛了，而这一次在西方极乐世界示现成佛，就跟释迦牟尼佛三千年前在我们这个世间示现八相成道一样。释迦牟尼佛什么时候成佛？《法华经》上他说过，他也是无量劫前早就成佛。到这个世间来示现成佛，教化众生，你们念《梵网经》就知道，佛说这一次是第八千次。不是释迦牟尼佛三千年前做个王子，出家修道才成佛的，那是装样子给你看的，其实久远劫早就成佛，这是第八千次的表演。所以，这一句话里面意思就多了。阿弥陀佛在西方极乐世界，示现在西方，建立极乐世界度化一切众生，也是示现的，我们要明白这个意思。
“有佛出世”，这是讲那个时候有佛出世。“名世间自在王”，‘世间自在王’是佛的名号，叫世间自在王。‘自在’在此地不必多说，前面跟诸位用《华严经》上讲的十个自在，都跟大家介绍过去了。诸佛菩萨没有名号，名号是怎么建立的？是为教化众生方便而建立的。换句话说，名号就是在某一个阶段、某一个地区教学的宗旨。宗旨怎么建立？从哪里来的？是这一个地区的众生，他有哪些毛病，要用什么方法把这些毛病修正过来。像我们的本师释迦牟尼佛，他为什么不叫世间自在王？为什么叫释迦牟尼？给诸位说，世间自在王佛要是到我们这个世间来，他也叫释迦牟尼佛。我们的本师释迦牟尼佛，要是到他那个世界，也叫做世间自在王，诸位一定要明白这个道理。
为什么佛在这个世间称‘释迦牟尼’？因为这个世间的众生缺少慈悲心，自私自利，佛要把一切众生的这个毛病修正过来，就要确立教学的宗旨，这个宗旨就是‘释迦’。‘释迦’是梵语，翻成中国的意思是‘能仁’，仁慈。我们没有仁慈心，缺乏仁慈，所以‘释迦’这两个字就是仁慈，提倡仁慈。第二个大病，这个世间的众生心不清净，妄想杂念太多太多，所以名号里头有个‘牟尼’。‘牟尼’翻成中国意思是‘寂灭’，‘寂’是寂静、清净的意思，‘灭’是灭一切妄想杂念。所以佛的名号，是针对此时此处众生的病根而建立的。所以你看佛菩萨的名号，就晓得他所度的是哪一类众生，这个名号它就起作用了，就像大夫开处方一样，药到病除，意思在此地。
我们今天在此地看到‘世间自在王’，想想他们那个时代的众生大致上害的是什么病？一定是非常保守，非常执着，所以佛要用这个方法来帮助他们，破除他保守的观念，打破他执着的妄想，用这么一个名号。‘自在’再加上个‘王’，王也是自在的意思，特别强调自在。这是佛的别号，别号都是为度众生而建立的，菩萨的名号也是为度众生而建立的，这个诸位同修一定要知道。所以名号功德不可思议，表法的。
古人对于儿女命名都是很有意思的，意义都很深。所以我们在《礼记》里面读到，一个人的名是父母给你命的，一个人在一生当中若要改自己的名字，是大不孝。字，名跟字是两个，字可以改，为什么？不是你父母给你命名的，字是你在成年的时候，你的平辈送给你的。但是现在这个字，多半是自己喜欢用什么就取什么。古礼里面是平辈，你的兄弟这一辈，同学朋友送给你，这个叫字。名，成年之后没有人再喊你的名，喊你的名，这是对你极不恭敬。男子二十岁行冠礼，成年了。行冠礼是什么？戴帽子。这个帽子一戴，就是大人，不是小孩，对他要尊重，要有礼了，称字不称名。女子是十六岁成年，梳头了，也要对她尊重，也称字不称名。一生当中称名的只有两个人，这个要知道，第一个是父母，父母一生称你的名，第二个是老师，老师一生称你名。纵然你在朝廷作官，皇帝对你也尊重，不称你的名，而称你的字。皇帝如果称你名，就是因为你有罪，你犯了法，那才称你名。古礼很重视，不能够不知道。佛门里面的名号，一直到现在还遵守这个原则，可是世法里面，就起了很大的变化，这些我们就姑且不论，知道这一点常识就好。
下面这是通号。从‘如来’到‘佛世尊’，这是通号，每一尊佛都有这十种通号，这个通号是什么意思？完全是性德的流露，性德之名，我们要懂得。社会有一些人不求甚解，讲到佛，好像他懂得很多，以为佛里面如来佛最大。说这话很外行，如来佛最大，大概是《西游记》看多了，孙悟空那么大的本事，都跳不过如来佛的掌心，错会了意思。所以如来是佛的通号，每一尊佛都有十号，具足十号这才称之为佛。
第一个号叫“如来”。‘如’是什么意思？如是真如，真如就是真心，就是本性，哪个没有？一切众生个个具足。虽有，你现在迷了。迷失不是真的失掉，是迷失。那要问你，你的真如起不起作用？起作用；虽起作用，你自己不知道。什么时候起作用？起心动念的时候第一念，第一念是真心，第一念是如如，第一念是佛知佛见。凡夫的毛病在哪里？第一念不能保持，如果能把第一念保持住，这个人就成佛，就叫作佛，就叫作如来。
凡夫第一念时间非常短，一刹那，第二念就落在意识里面去了。第二念是什么？分别妄想执着统统起来了，这就变成凡夫。譬如我们眼见，张开眼睛看到一切大众，你还没有分别，还没有执着，还没有起妄想，你心地很清净，看得清清楚楚，明明白白，是佛知佛见，这是见性，见色性。可是第二念麻烦了，这个是张三、那个是李四，这个是好人、那个是坏人，麻烦大了，完全掉在妄想分别执着里面去了，一下就堕落成凡夫。什么时候你能把第一念保持不变，你就成功了。佛家里面讲的方法多，八万四千法门，无量法门，说穿了就这么一桩事情，怎样保持最初这一念不变，这叫一念，我们净土宗叫一心。念头才一起，二心、三心，就变成多心，二心、三心、多心是凡夫，那个念头妄想愈多愈糟糕，愈多愈往下堕。
所以一切法门里面，念佛这个法门最殊胜，一天到晚没有别的念头，起心动念只有阿弥陀佛。我教大家，这个佛号怎么样念得得力？看一切人都是阿弥陀佛，你念佛才会念得好，功夫才会得力。不要看到这个是张三、那个是李四，糟了！这个是阿弥陀佛、那个是阿弥陀佛，阿弥陀佛，统统都是阿弥陀佛，你看，你永远是阿弥陀佛，你就成佛了。不但一切人是阿弥陀佛，一切物也是阿弥陀佛，一切事也是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，都是阿弥陀佛变化所作。西方极乐世界宝树成行，众鸟说法，宝树、众鸟都是阿弥陀佛变化所作，西方世界如是，我们眼前世界何尝不如是？也是如是。只是你自己不肯承认，你一定要打妄想分别执着，那有什么法子？所以境界怎么转过来，关键就在此地。
今天佛七圆满。光阴过得很快，诸位从海外各个地方到此地来，在这边念了七天佛，想必大家也能感觉到这个地方念佛很殊胜。其实我告诉诸位，你们这七天在此地念佛，状况远远不如我们平常念佛，我虽没有进念佛堂，但我清楚得很。这是什么原因？我们平常念佛，星期一到星期五是每天早晨六点钟起香到晚上六点，念十二个小时，星期六到星期天是念三十六个小时。一个星期念佛九十六个小时，大家的心是平静的，我们讲这个思想波，它波动的幅度不大，很接近水平线，所以这个道场不一样，无比的殊胜。你们诸位从海外来的，平常没有这种训练，一下子来了一百六十多人，每个人思想波上上下下起伏都不一样，所以进入念佛堂，当然把这个念佛堂搞乱了。本地的同修，你听到我这个话，你会感觉到不一样。外面来的同修，因为他平常没有接触，他不晓得。平常念佛比佛七殊胜太多太多了，所以欢迎同修们常常来念佛，参加我们平常念佛比佛七念佛殊胜很多倍，所以这个道场希有难逢。主要就是进入念佛堂身心清净，一切放下，再没有杂心妄想，这个标准就是真如。虽然没有达到这个水平，与这个水平靠近就得受用。
如来，古人解释：‘乘如实道来成正觉，故曰如来。’怎么乘如实道而来？实在讲，与如相应而来的，来干什么？来现身、来说法的，这是讲应身佛、报身佛。像释迦牟尼佛当年出现在世间，他是再来人，他不是凡夫，‘应以佛身得度者，即现佛身而为说法’，于是他就示现八相成道；这个人是乘如实道而来应化的，他是如来。我们是怎么来的？我们是业报来的。你造作的善业恶业，我们是乘业报而来的，所以不自在。如来自在，业来就不自在。这两个字讲法很多，单讲这两个字，十天都讲不完，我们用不着这么麻烦，懂得它一点意思就行了。
《金刚经》上还有个解释，也解释得很好，佛说：‘如来者，即诸法如义。’这个讲得好。这个说法是广义的说法，对我们修学人来说非常有帮助。像我刚才教你们，在念佛堂念佛，看到一切人、一切事、一切物都是阿弥陀佛，这就是诸法如义，我们把《金刚经》这句经文落实了。一切人、一切事、一切物，不但在我们道场，我们道场外面的整个世界，一切众生、一切人事、一切万物，皆是如来，这是诸法如义，为什么？一切法都是自性变现的。自性是真如，真如变现之物，所以它是从真如而来。这个意思诸位如果听了还不能够明白，我们就比喻说。我们把黄金比作真如，我们用黄金造一尊地藏菩萨的像，这尊地藏菩萨是金的，金像，他是从金而来，这尊像是用金而来塑造的，金比作真如，这个菩萨是从如而来的，就是这个意思。
所以佛在《华严》上告诉我们，宇宙之间万事万法‘唯心所现’，那个心就是真如，就是唯真如所现。就好比讲万事万法的时候，都是依黄金而造成的，‘以金作器，器器皆金’。十法界依正庄严都是乘如实道而来的，所以佛才讲‘诸法如义’，这一句话讲得才真正圆满，真正是讲到了极处。所以佛在经里才说，众生成佛的时候，见到大地众生皆成佛道，就是这个意思。你哪一天看到所有一切众生都是阿弥陀佛，恭喜你，你成了阿弥陀佛。我们这个念佛堂跟其他念佛堂不一样的地方，就在此地，每一个人除自己之外，看别人都是诸佛如来。
讲到佛的三身。‘法身’无来无去，法身是《华严经》上讲的毗卢遮那。‘毗卢遮那’是梵语，意思是遍一切处，尽虚空遍法界是法身。所以你要晓得，佛法里面常讲‘十方诸如来，同共一法身’，法身就是真如，没有来去，只有示现，哪里有感，哪里就有应。这个示现很不好懂，我们现在利用科技来比喻，那是容易懂得多。譬如电视机，大家现在最熟悉的了，全世界的这些色相，你拨哪一个频道，那个相不就立刻现前？问问那个相是不是从那边到这儿来了？没有。无论在哪个地方，频道一拨对了，影像立刻就现前，没有来也没有去。不想看了，关掉它，就没有了，不来不去。
诸佛菩萨在我们这个世间应身说法，也是不来不去。我们自己现在有没有来去？跟诸位说，也是不来不去。你自己以为有来有去，错了，那是你的错觉，是你错误的想法，是你错误的看法。你现在坐在此地，此时现身。你离开，走的那一步，你在这一步现身。这一步灭，那一步现。岂不闻《金刚经》上所说的‘如露亦如电’，如露如电是比喻什么？比喻这个现象存在的时间非常短暂，短暂到没有办法觉察到，所以叫不生不灭。不生不灭是什么意思？如果它真的没有生灭，说个不生不灭，那不叫废话？有生灭而叫它不生不灭，是因为生灭的时间太短暂了，说生，它已经灭了，说灭，它又生了，是这个意思，就是《金刚经》上讲的‘如露亦如电’，这才是事实真相。诸佛如来应化在世间，我们又何尝不是应化在世间？不一样的是，他跟真如相应，我们跟烦恼相应，差就差在这里。可是烦恼还是依靠真如，没有真如，哪来的烦恼？迷了真如起烦恼，没有离开真如，一定要懂得这些事实真相。
古德讲‘无来无去’，这是法身；‘第一义谛名如，正觉名来’，这叫报身；乘真如实相之道如是而来，这叫应身。说得也不错，也行，能讲得通，可是不能执着，一执着就错了。所以读经闻法确确实实要离相，即相离相，离即同时，我们才有入处，才有悟处。就怕执着，一执着就死在里面。殊不知真如活活泼泼，真如变现一切法也是活活泼泼。‘法身’是真如理体。现在哲学里面所讲的宇宙万有的本体，本体在佛家里面讲就是真如，就是自性、真心，它能变能生，十法界依正庄严是所变所生。‘报身’是什么？报身是示现的自受用，示现这个身，自受用的都是报身。佛的报身是智慧的报身，凡夫的报身是烦恼的报身，你是受报来的。‘应身’是他受用。佛有应身利益一切众生，我们这个身要是为社会服务，为人民服务，为大众服务，这个身是应身。在我们道场，每天在这里做义工的，是应身，为大众服务；自己受用的，自己的感受，那叫报身。我这种说法诸位容易体会，所以佛有三身，我们凡夫也有三身，佛的三身与真如相应，我们这个身与真如不相应。不相应，是怪我们自己迷失了自性。我们有法身，原本跟真如是相应的，是一桩事情，迷失了，完全变成无知了，过失在此地。
所以佛很慈悲，帮助我们恢复。怎么个恢复法？除掉妄想分别执着，就恢复了。妄想分别执着是你自己起来的，别人没办法帮你除掉，正所谓‘解铃还需系铃人’，是你自己生起来的，还得你自己把它除掉，什么人都帮不上忙。诸佛菩萨慈悲，把这个真相跟我们说清楚说明白，我们清楚明白了，晓得我们受害的原因是这个，除掉就好了。有很多人说：‘好难，除不掉。’哪有除不掉的？你不肯除，那有什么办法？为什么不肯除？贪恋色身，贪恋眼前的受用，没有离开贪嗔痴，所以你生活在烦恼里面，你不是生活在真如里头。诸佛菩萨跟我们不一样，他生活在真如里面，所以他得大自在，那一种究竟圆满智慧的生活是佛。佛是究竟圆满的智慧生活；菩萨是大智慧的生活，大智慧没有圆满；凡夫是无量无边贪嗔痴慢的生活。这个决定与转变都在自己，不在别人。所以自己想成如来，摇身一变就是如来。为什么不把烦恼习气丢掉？这一点很重要，烦恼习气丢掉，就是六道轮回丢掉了，就是无量劫的生死丢掉了，你就不生不死，生死是假的，不是真的。关键就在一念迷悟，你今天丢不掉，是因为你还在迷，你没觉悟。
念佛堂是训练你的定，讲堂帮助你开慧，这个道场定慧等学。如果不听经，单单靠念佛成就，过去李老师做了一个比喻，单单靠念佛，靠修定成就，好比是需要十年你才能成就，才能明心见性，如果你再能够听经研教，可能就把时间提前到三年五年，你就开悟了。这就是说定慧等学的利益，定慧等学的功德。因为你在念佛堂念佛，贪嗔痴慢用佛号压了，石头压草，拼命的压，压到一个饱和点，压不住的时候就完了，就爆发了。可是你听经闻法，这个智慧是什么？你一面用定压，一面用智慧把它化解掉了，就没有了，这个方法好。所以真正会用功的人，一定是定慧等学，效果非常殊胜。
我们看到佛的德号，实在讲，就是自性的德号，看到‘如来’这两个字，我们怎样落实？怎样来学习？要想到，我这一生不是到人间来了吗？要跟如相应，我们就叫如来；跟如不相应，就不是如来。‘如’是什么？‘如’是宇宙人生的真相。真相是什么？《般若经》上说得很好，可以说六百卷《大般若》，世尊二十二年所说，归纳出来两句话：‘不可得’、‘无所有’。这两句话在《般若经》里面重复了几百次之多，这是跟你讲真的。为什么‘无所有’、‘不可得’？‘无所有’是讲现相，‘不可得’是讲受用。《金刚经》上跟你讲的梦幻泡影、如露如电，岂不就是说明不可得、无所有吗？不可得，你要想得，无所有，你认为有，你就跟如完全相反，你不如；你是来了，你是不如来。如果明白这个道理，对人对事对物那叫真正懂得随缘。通常讲‘随缘’两个字，谁懂得？‘随缘’两个字意思太深太深了，真正明了‘不可得’、‘无所有’，才会随缘。哪些人随缘？诸佛如来应化在这个世间随缘，我们凡夫哪里能做得到？凡夫是随顺烦恼，不是随缘，而诸佛如来随缘是随顺真如，怎么会一样？
第二个名号是“应供”。这都是自性的德号，‘应供’是说这个人他的修行圆满成就了。圆满成就的相是什么？圆满成就的理，那就是对宇宙人生的真相完全通达明白，没有一丝毫的疑惑，没有一丝毫的迷惑，不迷不惑了，表现在事相上是福慧具足，显现出无量的智慧，无量的福德。智慧跟福德都不好懂，尤其是福德。世间人总以为，在社会上有财富、有地位、有产业，这叫福德，这个观念完全错了，那不是真正的福德，真正福德不在乎这些东西。释迦牟尼佛与他的学生们（我们在经上常常看到一千二百五十五人），他们所示现的就是圆满的福慧。他们的生活很清苦，到外面托钵，三衣一钵，树下一宿，日中一食。在我们凡夫看，他有什么福报？穷到这个样子，要饭，还有什么福？还有什么慧？你再仔细观察，他们心里头没有妄想，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，身心清净，世间任何人都没有办法跟他相比，他的人生得大自在，知道生从哪里来，死到哪里去，清清楚楚，明明白白，这才叫真正的福慧。
我在这一生当中见到两尊菩萨，自己有福绝不自己受用，而让大家去享。这个地方李木源是菩萨，中国大陆还有一个崔菩萨，我见到这两尊菩萨。他们在社会上有地位有财富，过的是什么日子？过的是一般很清苦的生活。他那些财富给社会大众共享，没有自己享受，那是真菩萨不是假菩萨，世间一般人做不到，他能做到，他做得非常快乐。而且跟我说，他很想出家，他发心过几年要剃度出家，吃长素。自己工作很繁忙，家里也请两个人帮忙，请什么人？残障。残障人找不到工作，没人用他，所以他用残障人。残障人智商就差了，他真的就随缘了。做饭做得不像样，照吃。洗衣服也洗不干净。叫他们拿套衣服来，上衣跟下衣颜色都不对，他照穿，一句话没说，也不怕人笑话，真菩萨！那才叫随缘。随缘当中得大自在，得大欢喜。看到别人快乐，自己也快乐，看到别人痛苦，心里就很难过，他好像这一生不是为自己活的，是为众生活的，这是菩萨，这是真正具足福慧，饶益有情。饶是丰饶，对一切众生的帮助，尽心尽力帮助别人。他经商，是菩萨商人，真正菩萨，没有人能跟他相比，这是示现，这是现身说法。这样的人，佛在经上讲‘应受人天供养’，他应当接受。他所接受的，给诸位说，只是他需要的，很容易满足。释迦牟尼佛当年在世，每天出去托钵一次，那个钵装满，够吃了，就不再多要了。一件衣服没穿破，可以再穿；即使穿破了，补一补，还可以再穿。现在人，你们要穿补的衣服出去，你会不好意思，怕外头人看到笑话。我告诉你，好，多出去跑，笑死活该！现在世间人都是贪嗔痴慢，多笑死几个，有什么不好处？他笑死，他笑死我不死，我不死他死，这是智慧。我们看看这些真正行菩萨道的，真的不怕人笑，不但社会上没有人笑他，反而尊敬他，佩服他。没有人能够做得到，所以他就应受人天供养。我问他：‘生意怎么样？’‘钱太多了，不断的来。’他跟我讲，钱很好赚，愈来愈多。来了怎么办？他布施，愈施愈多，真的修大布施。他想出家，把他整个事业统统布施掉，真正是难能可贵。这是‘应供’。
第三个德号是“等正觉”。‘等正觉’也有经里面叫‘正遍知’，正遍知跟等正觉的意思相同。‘等’是平等，‘正’是没有邪，没有错误，‘觉’是觉悟。他的觉悟是正确的，是跟一切诸佛如来平等的，这叫等正觉。如果翻作‘正遍知’，‘正’，等正觉里头也有正，‘遍’就是等的意思，遍是无所不知，无所不能，那才叫遍，‘知’就是觉的意思，所以正遍知就是等正觉的意思。这个名号佛经里面用得非常普遍，但是梵文称为‘阿耨多罗三藐三菩提’，一般翻作‘无上正等正觉’，这个地方用的词简单，把‘无上’省略掉了。‘等’，等于诸佛如来，那就是无上的意思，这个德号非常重要。
佛法的修学，学什么？一切德号当中，佛没有提其他的，特别提了这一句‘阿耨多罗三藐三菩提’。要知道，我们学佛是学正觉；真正觉悟，要学等正觉（与诸佛如来平等的正觉），还要加个‘无上’。诸佛如来，只要破一品无明，证一分法身，就是正觉如来。大家看《金刚经》江味农居士的讲义，他在讲义上解释经文里面‘诸佛’这个名相。他解释‘诸佛’就是用四十一位法身大士，‘诸’就是四十一，四十一位法身大士是诸佛，这个解释得好。圆教初住菩萨就有智慧、有德能、有神通，能示现八相成道这个佛身。也就是说，应以佛身而得度者，圆初住的菩萨就能够示现佛身去教化众生。所以他解释四十一位是诸佛，正确。如果加上‘无上’，就不是四十一位法身大士，而是究竟圆满的果觉。无上只有一位，正等正觉有四十一位。正觉就更多了，在佛法里面，阿罗汉、辟支佛都称为正觉。由此可知，十法界里面有正觉，没有正等正觉（等正觉）。等正觉一定是超越十法界，一真法界里面才是等正觉。十法界里头达到最高的，是正觉。人如果得等正觉，那就是无所不知，无所不能，圆教初住菩萨就有这种智慧能力，所以称等正觉。
这个名号如何落实？你一定要确定自己学佛的目的。我们学佛不求人天福报，何况人间的富贵？诸位要晓得，这些东西最容易迷惑人，如果你不舍，你要想能够成就不容易。诸佛如来化身示现的，行，他可以享受五欲六尘而不染着五欲六尘，高明，行。如果我们享受五欲六尘，在五欲六尘里面起了一念贪嗔的念头，合自己意思就贪爱，不合自己意思就讨厌，只要少少有那么一个念头，你是凡夫，你堕落了。所以佛法虽然并不主张人一定要修苦行，可是释迦牟尼佛非常赞叹苦行，道理在此地。
释迦牟尼佛示现的，也是示现苦行。他为什么不示现享受？因为绝大多数的众生，一享受就迷惑，一享受就造业，所以他做了个样子，反其道而行之，让大家看了之后有所领悟，真正放得下，放下就得大自在。不但世间法要放下，出世间法都不染着，你才能有成就。世间法放下了，出世法还放不下，没有用，脱离不了六道轮回。佛是教我们放下，不是换对象，世间法放下，抓住佛法，这是换对象，没放下。彻底放下，心地清净，一尘不染，这才得自在，这才是真正的享受。你们没有放下，这个享受的经验你们没有，讲了你也体会不到；真正放下的人，他才会懂得。诸佛如来的生活，这个生活才得大自在，大圆满，真实的幸福。我们应当要学习，要求正觉，一定要远离要舍弃正觉一切的障碍。只要障碍觉道的，统统把它舍掉，这样就对了。今天时间到了，就讲到此地。 南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛！回复 引用
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【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第三一卷）
1998/11/14 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-31
请掀开经本，第十面倒数第六行，请看经文：
【佛告阿难。过去无量不可思议。无央数劫。有佛出世。名世间自在王如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。】
这一段，上一次我们介绍了一半，经文里面为我们说出佛的十种通号，从‘如来’到‘佛’，一共是十个名号。任何人成佛都具足这十个称号，这十种称号是我们自性性德，因此我们多少也得要知道一些，然后，为什么世尊常常教导我们要明心见性，他老人家用意之所在，我们就能够体会到了。十号里面，‘如来，应供，等正觉’前面说过，今天从“明行足”说起。
‘明’是智慧，‘行’是行持，我们看到这两个字，就了解智慧与善行。诸佛菩萨，他们是已经觉悟的人，觉悟人的思想言语行为都能与智慧相应，所以下面这个‘行’，可以说是包括我们的思想言语行为。‘足’是圆满的意思，也就是说，日常生活行为与自性本具的智慧圆满的相应，这是成佛了。我们再说得清楚一点，说得明白一点，‘明’就是佛法常讲的‘无上正等正觉’，可见得这个明不是小乘的智慧，不是菩萨的智慧，不是权教佛果的智慧，当然更不是我们凡夫的智慧，是如来果地上究竟圆满的智慧。生活行为，在佛法里面讲，就是‘戒、定、慧’三学。我们的思想、言语、一切造作，要与戒定慧三学相应，相应就是足，就是此地‘足’的意思。我们学佛人不但要明了，也要深刻的理解，我们的修行功夫才能得力。所谓修行功夫得力，也就是说我们生活环境能够改变，那叫得力，否则的话，‘功夫得力’这一句话很抽象。什么叫功夫得力？我们生活境界转变过来了，这才是我们心心所希求的。
圆满的智慧一定要靠言行来显示，否则的话，智慧从哪里看出来？从你的生活行为，从你处事待人接物，看看你有没有智慧，你的智慧达到什么样一个程度，所以落实在生活当中，就是戒定慧三学。‘戒’是什么？如法，我们世间人讲合情合理合法，在佛家就讲戒学。所以此地这个戒学，我们不要想到太狭义了，提到戒学就想到五戒十戒，这个范围太小了。合情合理合法，那是戒学。我们想想，不要想别人想自己，真正修行的人，时时刻刻照顾自己，你就对了。正如禅宗六祖惠能大师所说的：‘若真修道人，不见世间过。’照顾自己都来不及，哪有时间看别人过失？自己无始劫以来，习气烦恼常常起现行，所以这一生当中所造作的，正是地藏菩萨在《本愿经》里面所讲的，阎浮提众生起心动念无不是罪。如果我们常常能够反省，能够检点，知道自己起心动念都是罪业，言语造作也都是在造业，你能够反省，能够觉察，佛家讲，你觉悟了，你开悟了。悟后起修，觉悟之后把我们这些过失改正过来，这个叫修行。所以大家一定要明了，修行不是每天敲着木鱼念经卷叫修行，而是从我们内心里面把一切过失改正过来，这才叫修行。
诸位都很清楚，这个世间灾难重重，市面上有许多中西方的预言，我想有不少同修都曾经看过。看过又怎么样？未必是真的，都有一个怀疑的心态来看它，不肯相信，不肯接受，那就没法子了。如果是个明白人，头脑很清楚很冷静的人，来看看这些传说，再看看现代社会的状况，看看一般大众起心动念：这些众生，他平常想些什么？念些什么？说些什么？做些什么？然后跟古老的预言一对照，毛骨悚然。我们能够意识到诸佛菩萨大慈大悲，最后的忠告。我们有没有办法挽救？有，回头是岸，只要你肯回头，从贪嗔痴回头依戒定慧，就行了。
佛法从哪里学起？从持戒学起。持什么戒？现在难了，所以我们这一代发心学佛的同修，论成就不如古人，为什么？古人如法，古人明理。我们今天为什么不如法？不懂道理。为什么不懂道理？没人说，没人教你，你怎么会懂？古时候教导你的人多，你的父母会教你，你的老师会教你，你要是学佛了，出家师父会教你，教的人多，现在没人教。发心学佛了，你也皈依也受戒，甚至于也出家，老一代的师父教你什么？教你拜忏，教你化缘。美其名为修福，到底是真的福还是假的福？这是我们这一代远远比不上古代，原因在此地。
我们在讲席当中常常提醒同修们，学佛，佛是谁？我们的本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛示现的这个样子，就是我们学习的榜样。释迦牟尼佛经上讲的福慧二足尊，我们在这部经上读到，比福报，重重比较，世尊用这个方法让我们去体会。他说一个世间的乞丐，贫贱到极处，乞丐跟一个帝王站在一起，你们看了之后，哪个人福报大？一看就晓得了，乞丐怎么能比得上帝王那个福报，那种气概。他说，如果是人间的帝王跟忉利天主两个人站在一起，我们人间帝王就像乞丐一样，显示出忉利天主福报大。这一层一层的去比，比到最高的大梵天王：摩醯首罗天王，这是我们三界之内福报最大的，佛说摩醯首罗天王跟往生净土下下品的菩萨相比，摩醯首罗天王也像乞丐一样。你们才晓得，往生西方福报之大，不可思议。经上讲得非常清楚，即使是下下品往生到西方极乐世界的人，福报也跟阿弥陀佛一样，这是这部经难信，是难信之法的原因。为什么会有这么大的福报？因为有阿弥陀佛本愿威神的加持，福报不是你修的，是享阿弥陀佛的福报。所以，到西方极乐世界，我们的面貌跟阿弥陀佛一样，身体跟阿弥陀佛一样，福报、智慧、神通、道力都跟阿弥陀佛一样。由此可知，修行如法就比什么都重要。
‘法’是什么？如果用现在容易明了的话来说，就是自然的法则。佛经里面不说自然，说‘法尔如是’。本经里面说了八个自然，意思很深很广，这个自然就是与性德相应，那就自然了。我们今天思想行为违背了性德，违背性德就是破坏自然，破坏了性德。诸佛菩萨在六道十法界随类现身，随机说法，他是随顺法性，所以他得大自在，而我们今天起心动念违背了法性。如果你要问法性到底是什么？我也说不出来，不过我可以告诉你，我们在这个柱子上写的这十个字就是（《无量寿经》经题上写得很清楚）：‘真诚、清净、平等、正觉、慈悲’，这就是性德。你能够起心动念都随顺这十个字，不离这十个字，你是真正在学佛，你是真正在持戒。如果我们起心动念、言语造作跟这十个字完全相违背，你就是造业。一个人造业，如果你造善业，你将来得善果，是六道里面三善道的果报，你要是造恶业，你必定堕三恶道。
这些道理，佛在经论里面讲得太多太多，无论大小乘经论，几乎释迦牟尼佛每一次讲经都提到，这是慈悲到了极处。不但提到，他老人家还做出样子给我们看。刚才我们说了，佛智慧福报达到极处，哪有人能够跟他相比！释迦牟尼佛示现的样子是什么？树下一宿，日中一食，天天到外面托钵，他示现的是这个生活。他为什么不示现大富大贵，而示现成一个讨饭的，你们能懂得这是什么意思吗？这是慈悲到了极处。他是可以示现为大富长者、为国王，但在一切众生眼目当中，尤其是贫贱的众生，看到的佛陀是高高在上，高不可攀，想亲近却不敢亲近。世尊示现为一个托钵的，最贫贱的人看到：世尊跟我一样差不多，我讨饭，他也讨饭。如此一来，最贫贱的人都能够亲切的跟他接近，这是慈悲到极处。再告诉人，福德智慧圆满所现的相，原来是这种相。在这种相里面，让你慢慢去体会到福慧二足尊，而不是在帝王、大臣、大富长者这种身分，叫你去体会福慧二足尊。让你在托钵乞食这里面去体会，你说这个意思多深，具体展示出真正的看破放下。所以末后总结称为‘世尊’，世是世间，世间是讲有情世间，智正觉世间，也就是讲十法界，十法界没有一个人对佛不尊敬的。十法界里面最值得人尊敬的人，称之为世尊。
平常我们读经看到这些名相，甚至于看到释迦牟尼佛的传记，体会不到这个意思，你看不出来，为什么？太粗心、太大意了，所以我们学佛的确无所适从，从哪里下手不晓得。佛已经示现给我们，从哪里下手？从无贪、无嗔、无痴下手，从知足常乐下手。中国古代的这些祖师大德们明白，所以在道场山门（山门就是天王殿）正当中供奉布袋和尚（弥勒菩萨），表法的意思很深。布袋和尚的生活跟释迦牟尼佛没有两样，不但他没有道场，没有住处，在历史上连个姓名、法名都没有，每天背一个大布袋到处游逛，所以大家就叫他布袋和尚，法名没人不知道，姓谁名谁不晓得，家住哪里也不知道。有人向他请教：‘法师，修行从哪里下手？’他把布袋往地上一放，两个手摊开，一句话不说。意思是告诉人什么？放下。这个人体会到了，要放下：‘放下之后该怎么办？’他把布袋拿起来，背着就走了。这又表示什么？放下之后要提起。放得下提不起没用处，放下之后不肯提起是小乘，放下之后又能提起是菩萨。提起什么？广度众生，为众生服务。放下是不为自己，完全为众生，这是菩萨行，这样才能够与法相应。所以真正修道人，不仅是出家，连在家也不例外，生活一定要朴实，要节俭。有福报与一切众生共享，你那个福报是真正的福报。释迦牟尼佛的福报无量无边，与一切众生共享，是我们的好榜样、好模范。
建道场是菩萨的事业，哪些菩萨？在家菩萨。在家菩萨建道场，请出家菩萨来讲经说法，出家菩萨不建道场。我们不是常常提倡一门深入，要专精？如果出家菩萨还要经营这些道场行政事务，他哪有心去研究经教，他的经怎么能讲得好？这个事情要分工，我们要明白这个道理。不要让出家人再管这些行政事务，要让他专心去研究教理，弘扬佛法。现在佛法在世间这样衰，世间许许多多人对佛法产生严重的误会，原因在哪里？没有人讲，所以才产生误会。如果有很多人在各个地方宣扬，正法就久住了，这是要靠在家贤护菩萨。我们在前面讲，介绍‘贤护菩萨’用了六个小时，希望诸位发心做贤护菩萨。你要做真的菩萨，不要做假菩萨，假菩萨将来会堕阿鼻地狱。你要真正明理，一切为佛法，为众生，不为一个人。
这些年来，曾经遇到有人假藉我的名义到外面化缘。‘净空法师要办奖学金了’，到处去化缘，化来的钱一分也没给我，他都拿去了，决定堕阿鼻地狱。‘净空法师要到哪里去，没有飞机票’，也到处去化缘，化来之后也都入他荷包去了，都干的地狱事业。我过去曾经讲过，文字上都有记录，我一生当中，从来没有向人家化一分钱的缘，如果有人用我的名义，任何说词说化缘给我的，全是假的，你们千万不要被人骗了。你被人骗了，我在旁边笑话，与我不相干。那个人会骗，你真的被他骗了，我在这里看把戏，看到你们造作罪业，没有办法救护，所以一定要自己觉悟。
今天你们要发心真正做好事，钱捐到哪里？捐到居士林帐房里头，人家开收据给你，那个一点不假。假藉名义在外面欺骗众生的人不是没有，确实有，我们要处处小心谨慎，绝不上当。大家记住，释迦牟尼佛一生没有向任何人化过缘，我学佛以来，我们过去在台湾也有两个小道场，小道场没有化过缘，是自自然然成就的。而在美国，原本我们在住宅区里面有一个很小的房子，是一位居士供养送给我们的，但是他银行有贷款，他只付了头一期，以后的钱要我们自己付。这个事情被夏景山老居士知道，夏老居士找他一个护法，听到我们这个情形，送了七万块钱来给我们，我们的问题马上解决了。以后又有人知道了，逐渐的送钱来，慢慢的这个道场才扩大，决不是我们化缘。
而且我告诉诸位同修，我不化小缘，化小缘多难过，你几千块钱，他几百块钱，那个几万块钱，太苦了。我要化缘建一个道场，需要两千万，我找一个人送两千万来，我就成就了。我们感恩供斋主牌，供一个就可以，不要供一大堆，哪有那么麻烦？缘不成熟，决定不要做，你就会自在无碍。我们看看多少老和尚，为了道场到处化缘，一生搞得非常辛苦。我不干这个事情，我不要道场。不要道场，没事。有了道场，盖好之后，你死了，后来的人会打架，争夺财产打得头破血流，那是什么道场？斗争道场，你不叫造罪业吗？自己造的罪业还不够，还遗祸未来后世。我没有道场，我死了之后什么都没有，大家什么都没得争，这个好，没有后顾之忧，落得清净。总要如法，要如理。
我这一点是从释迦牟尼佛得到的启示，印光老法师那里得到的教训。你看印祖一生，不收出家徒弟，不传戒，不做住持。我从发心学佛，就仰慕印光法师，我要学他。现在你们皆知道，有不少人跟我出家的，那是假的不是真的。他们跟谁出家？他们是跟馆长出家的，不是跟我出家的，借我的名字去剃度的就是了。我自己确实没有收一个出家徒弟，所以对于我们道场这些出家人，我都很尊敬，为什么？我们是朋友相处，不是师徒是朋友，彼此互相很尊重，我们的关系搞得很清楚。这是讲到我们的生活行为，是真正的修行。
念佛要怎么个念法，你要懂得。念佛堂开了，我跟大家说过多少次，我们念佛堂有诸佛菩萨在里面念佛。有没有妖魔鬼怪？也有几个。佛菩萨为什么不把妖魔鬼怪赶出去？佛菩萨慈悲，也希望妖魔鬼怪回头是岸，也不能把机会就让它错过，肯念总比不念好。这些妖魔鬼怪如果在里头不作乱，没事，他长期薰习，将来也能够往生作佛。他如果心术不正不能改过来，自然有护法神到时候会惩罚他，一定的道理。所以我们要想消除自身的业障，消除自家的灾难，乃至于帮助这个世间，帮助这个世界，消除众生的业习灾难，唯一的方法是认真念佛。念佛必须身语意三业都能与佛相应。佛是什么？佛就是这一部《无量寿经》。而这一部《无量寿经》归结，就是经题上讲的‘清净、平等、觉’。我在前面加上一个‘真诚’，在后面加了一个‘慈悲’，这十个字就是《无量寿经》的浓缩，就是《无量寿经》的经义之所在，我们要能够相应。‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’，起心动念相应，言语造作也要相应，这才叫真念。决不是有口无心，那个念没用处，古大德讲‘喊破喉咙也枉然’。
口里面念阿弥陀佛，心里面还有是非人我，还有自私自利，还有贪嗔痴慢，还想到干一些损人利己的事情，那样念佛果报还是在阿鼻地狱。这个话不是我说的，是清朝乾隆年间灌顶法师说的，他这个记载是在《楞严经大势至菩萨圆通章疏钞》最后，他做的一个结论：念佛一百种果报，第一个就是念佛堕阿鼻地狱。我在早年跟李炳南老居士学教，我读到这本书，感到非常疑惑。念佛是好事情，怎么会堕地狱？‘念佛怎么会念到地狱里去了？’我把这本书拿给李老师看，向李老师请教。李老师说：‘这个问题是个大问题，我现在不跟你讲。到讲经的时候，跟大众来讲。’为什么念佛念到阿鼻地狱去？口念阿弥陀佛，心里面思想行为完全不如法，都是自私自利，损害众生，损害佛法，干这些事情，因此虽念佛，还是一样要堕地狱。所以灌顶法师末后的结论，很值得我们警惕，学佛不容易。
世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面，这部经的经题就相当明白。‘事佛’就是奉事佛菩萨，也就是我们今天讲的学佛。‘吉凶’，吉是好，凶是不好。学佛到底是好，还是不好？释迦牟尼佛为我们解答这个问题。这一部经是属于小乘经，而佛第一句话，就教导我们学佛一定要跟一个明师，这是我们一生成功失败关键之所在。明师，不是名气大知名度高，没用。佛跟我们讲的那个‘明’，是光明的明，不是名声的名，这就很显然告诉我们，你要跟一个有修有证的人修学，找到这么一个好老师亲近他，你才会有成就。现在有修有证的人找不到，那怎么办？能够找到个真有修行的人，就算不错了。可是佛在经里头常说‘佛氏门中，不舍一人’，我们能不能遇到好老师，不在外缘，还是在自己。自己如果有真诚心修学，佛菩萨会照顾，佛菩萨会给我们做增上缘，你会遇到好老师。如果你自己心地不是真诚，你就遇不到好老师，纵然遇到，你也不相信，你也不肯受他的教诲，遇到等于没有遇到。所以归结到最后，还是在自己。
我也常讲，我学佛非常幸运，没有走冤枉路，我只亲近两位老师，第一位是章嘉大师，我跟他三年，他老人家圆寂了，以后我认识李炳南老居士，我跟他十年。我们要想真正成就，这个道理一定要懂，亲近一位老师，学一个法门，一门深入，长时薰修，你会开悟，你的功夫哪有不得力的道理？我们看到一些人修学，为什么学了几十年，功夫依旧不得力？你仔细一观察，他学得太多，学得太杂太乱了，他连自己都不晓得原因在哪里。可是这一种殊胜的机缘，在这个时代很难遇到，我可能是最后一个，往后可能没有了。我就不可能用李老师、用章嘉大师那个方法来接引大众，不可能，现代人不相信，没有法子。
我以前也不知道。生在患难的时代，我早年就离开父母，学校教育也没有完成，也没人告诉我。我亲近这些善知识，善知识教导我的这些，给我开的这些条件，我糊里糊涂的接受了。我亲近的三位老师，有的用暗示，有的明说，那就是告诉你，只可以听老师一个人的话，除老师之外，任何法师大德讲经说法都不准听，这是第一个条件。第二个条件，看书，不管是佛书世间书，不经过老师同意，都不准看。你看这个条件多苛刻，我今天要是用这个条件来接引大众，人都跑光了，大家一定回过头来指着我骂：‘你有什么了不起？妄自尊大，瞧不起别人！’人家一定是用这个话来骂我，所以这个办法现在行不通。行不通，师道就断绝了，我们想在一生当中成就，太难太难。不用这个方法决定不能成就，所以你要想成就，一定要学一家之言。
《华严经》上佛给我们做了一个示范，用善财童子来代表一个求法的人，作学生。他的老师是谁？文殊师利菩萨。专门听一个人的，在文殊师利菩萨会下得三昧，开智慧，得根本智。这个时候可以出师了，可以离开老师接触外面的大众，什么人都可以接触，什么人讲话都可以听，老师开放了，为什么？基础成功了，你有能力辨别真妄，有能力辨别邪正，有能力辨别是非、善恶、利害，你有这种能力，有这个智慧，因此老师不再约束你，就让你出去参学。善财在文殊菩萨会下成就这个本事，然后才有条件出去参学，这就是五十三参，如果没有这个能力，不可以离开老师一步。你有这个能力，老师一定放你出去，不会再多留你一天，多留你一天就对不起你。你没有这个能力，你要出去参学，老师一定禁止，不禁止是害你。老师的恩德超过父母，这个道理我们要懂，要明了。
现在在这个时代怎么办？师道已经没有了，所以我在讲席当中，教学过程里面，常常劝同修们自己要想办法。在现前我们找不到老师，我们找古人，从古人里面去找老师还行，也能够成功。依古人修学，在我们中国第一个人是孟子。孟子是很聪明的人，他想学孔老夫子。孔老夫子当时已经过世了，但孔子的著作存在，所以他读孔子的书，有不明白的地方，就向孔子的学生请教，依孔老夫子做老师，一心学孔子。他也是真的一门深入，长时薰修，他成功了。所以中国人称孔子为‘至圣先师’，称孟子为‘亚圣’，这是在中国历史上第一个以古人做老师，给我们立下了很好的榜样。以后在中国历史上，以古人为师有辉煌成就的，像汉朝的司马迁，提起来没有人不知道的，司马迁的老师是谁？左丘明。左丘明跟孔老夫子是同一个时代，我们就晓得他是怎么学法。左丘明的著作是《春秋左传》，他学《左传》，读《左传》，学《左传》学得很像，他也成就一部伟大的著作：《史记》，中国的第一部历史是他写的，以古人做老师。唐宋八大家的韩愈，这了不起，唐宋两代八个大文学家排名第一，韩愈的老师是谁？司马迁，司马迁是汉朝时候人。我们晓得韩愈是读《史记》，学《史记》，学得很像，成为一代文豪。这些例子都是告诉我们，学一部书，一家之言，你才能有成就，不可以学杂，不可以学乱了。
在佛门里面，最明显的我们净土宗的蕅益大师。蕅益大师是净土宗第九代的祖师，他的老师是莲池大师。可是那个时候莲池大师已经往生，所以他读莲池大师的著作，学莲池大师，他学得很像，学成功了。莲池是净宗八祖，他是净宗九祖。我在台中学习的时候，李老师非常谦虚，他说：‘我的能力只能够教你五年。’劝我学印光大师，学古人，读印光大师的《文钞》，学印光法师（印光法师是他的老师）。这是他谦虚，他要我以他的老师为师，认他做学长，我们是同学的关系，他是这个意思，这是显示他的德行。
因此我在在处处劝勉同修们，我也给你们介绍一位好老师，比印光法师还要殊胜，哪一位？无量寿佛，阿弥陀佛是我们的好老师。阿弥陀佛在哪里？现在摆在诸位面前的《无量寿经》。你能够一生依照这一部经修学，你就是阿弥陀佛的学生。不但你这一生的业障能消除，你无量劫来阿赖耶识含藏的业习种子统统可以消除，你在这一生当中，决定得生净土。你这一发心，十方一切诸佛如来赞叹你，尊重你，因为你是弥陀弟子。所以诸位同修一定要知道，要珍惜这一个希有难逢的因缘。我们拜老师，还有哪个老师比这个老师更好？世尊在经里面对老师的赞叹：‘光中极尊，佛中之王’，赞叹到极处。要晓得世尊的赞叹，就代表十方三世一切诸佛如来对于阿弥陀佛的赞叹，我们还能不相信吗？还有什么犹豫，还有什么好怀疑的？
如果你不能够依教奉行，你还是阳奉阴违，你造的罪业可就深了，不可以原谅，为什么？明知故犯，罪加一等。你没有接触过这个法门，没有听到这个经典，没有读过这部经典，你造作一切罪业还情有可原。天天在这里听经，天天在念佛堂念佛，还干一些见不得人的事情，你的罪业就太重太重了，堕在地狱连地藏王菩萨都救不了你，这是真的不是假的。赶紧回头，佛家常讲回头是岸，只要你肯回头，你就有救；你不肯回头，你就没救了。这是说我们在日常生活当中，起心动念要如法，要与佛在这部经典里面的教诲相应。就如善导大师所说的，《无量寿经》教我们要做的，我们认真努力去做，教我们不可以做的，不但我们不能做，念头都不能起。这一部经典里面具足戒定慧三学，天天要读诵，天天要反省，天天要改过，那叫真念佛。
怎样与定学相应？‘定’是清净心，是平等心，在日常生活当中，六根接触外面六尘境界，自己要能把持得住。《金刚经》上佛教给我们‘不取于相，如如不动’，那就是定。‘不取于相’是不着相，不是教我们离开这些事相，那你就错了。‘不着’是什么？心里头没有分别执着，特别是心里头不执着，你的心就清净了。心不执着，心就不会被污染，你的心地清净光明，这是定学。再说得浅显一点，决定不会被外面境界诱惑，不会被外面境界动摇，这叫定。
以日常生活来说，我们守住简单朴实的生活，不受外面奢侈豪华的诱惑。这个社会我们不是跟它脱节，我们也看也听，但是决定不受诱惑。我们每天粗茶淡饭，这个日子很好过，过得很舒服，生活很简单，需求很少，真正做到不求人，你说这个多自在！决定不被外面境界诱惑，世间诱惑人的东西太多太多了。日用品里面，你们家庭用的电器日新月异，一、两个月就会有新的款式推出来了，你一看动心了：‘他家里有，我还没有，我不如人。’赶紧也得去买，自己原来这个旧的并没有用坏，只是为了面子赶快去换，你这就是被那些厂商、被那些设计人骗了。魔在哪里？那些人都是魔王，你逃不过他的魔掌，辛辛苦苦为这些魔王们服务，为他们工作，你说你有多可怜！服装设计师也是魔，设计一个新款式：‘去年那个落伍了，不流行了。’你就吓得不敢穿了，赶紧要去买新的，说穿旧的会被人笑。我常讲：‘被人笑有什么关系？笑死，他死我不死。’所以你要聪明一点，一件衣服可以穿上个十年不会坏，你说你的日子多好过。你家里用的电器好好的保养，我想也可以用十年。大家都要用我这个思想去过日子，那些魔王都只好收摊子，他不能再诱惑人了。所以我们要有智慧，要有定力，决定不被他动摇。我们过我们自己的好日子，过我们自己幸福美满的生活，不被人欺骗，这要靠定力，与定相应。
怎么与慧相应？‘慧’是对于世出世间一切法，清清楚楚，了了分明，这是智慧。不是说人家一问，问什么都不知道，那不行，要样样都通达，样样都明了，但样样都不执着，这才是真实智慧。觉悟的人，学佛的人，生活在戒定慧之中，他的生活就是戒定慧三学。反过来看，众生很可怜，众生生活在贪嗔痴烦恼里面，所以佛说之为‘可怜愍者’。菩萨能够把悭贪转变成戒学，能够把嗔恚转变成定学，能够把愚痴转变成慧学，转变就在一念之间。所以众生跟佛，给你说穿了，就是那一念之间。你一念转过来，众生成佛，一念迷惑，佛堕众生（佛就变成众生）。佛跟众生差别在哪里？一念之间。佛菩萨对我们苦心的教诲，无非是教我们觉悟，觉悟了就是佛菩萨，迷了就是凡夫。定慧深广无尽，我们决定不能够得少为足，有一点点小定，有一点小功夫，就自以为满足，那个错误了。不断的把自己境界向上提升，每天要认真用功努力，时时刻刻，在在处处，一切人、一切事、一切物，都是我们学习的场所，都是我们用功之处。前面曾经跟诸位同修讲过‘道场’，是在《华严经》上讲的，维摩菩萨所说的道场，我们要能体会到这一层的意思，然后才能够成就‘明行足’。足是达到圆满，究竟圆满。这一句意思，实在讲是无尽的深广，我们因为时间的关系，也只能够给诸位简单的介绍到此地。
下面第五个德号叫“善逝”。‘善’是好的意思，善好，‘逝’是去的意思。如果这个名词简单来讲，是‘好去’。这一句话很简单，好像也很容易懂，好去，你到哪里去？浅而言之，人都要死，哪个人不死？我们不要怕死。过去有人跟我讲：‘生死事大。’我告诉他：‘生死事不大，没什么了不起。’他听了也很诧异。我告诉他：‘死生事大。’他也愣住了。怎么死，死了以后到哪里去，这个事才是大事。死了之后，佛法里告诉我们，我们面前摆了十条路：十法界，你到哪一个法界去，这个选择是大事。可是诸位要晓得，不是在你临终的时候选择，临终的时候来不及了，你现在就要觉悟，现在就要知道选择。特别是我们生活在这个时代，这个时代是佛经里面讲的‘五浊恶世’，而且浊恶到极处，能不警觉吗？再要是麻木不仁，那就不得了，死了以后，很少不堕三恶道的，你说这个事情大不大？
这个世间许多国家，甚至于还有些土著古老的预言，包括我们中国也有很多的预言，说这个世间有灾难。特别是基督教，基督教讲的是一九九九年是世界末日，九九年就是明年，上帝要跟世间人算总帐，最后大审判。我们这些人听了不相信，不以为那是真的，如果是真的怎么办？当然，相信这个事情是真的很少很少，是极少数的人，大多数的人都不相信，不但对这个预言不相信，连上帝也不相信。可是我们中国古圣先贤教给我们，观察社会，观察人的思想见解行为，你就能看得出这个世间的治乱。如果这个世间人心向善，这是治世，天下太平。如果人心险恶，都造贪嗔痴，都造十恶业，那就必定有很大的灾难来。我们看看现在的社会，我二十多年来，常常到世界各个地区去旅游，我所见到的是五逆十恶年年在增长，不但说是减轻，连停止都看不到，一年比一年增长，这怎么得了？所以死我们不怕，特别是学佛的人，学佛的人绝不怕死。死了以后到哪里去，这是我们当前最重要的一个问题。人在这个世间很短暂，我想到我自己的童年，六、七岁的事情我都记得很清楚，我生长在农村，想想那个时候的情形就像昨天一样，百年如弹指，我能体会，我有这个警觉。
我们在这一生当中，毕竟是如经中所说的多善根、多福德、多因缘，得人身，闻佛法，尤其是闻佛法当中第一殊胜的净土法门，这个法门万修万人去，一点都不假。你要真正能成就，经典不要说多了，这一部《无量寿经》不能不透彻，不能不明了。然后依照这部经典的理论、方法、境界修行，你这一生决定成佛，那才叫‘善逝’。善逝是去成佛，你要不能成佛，那就不算善逝，这是从事上讲。再从理上讲，给诸位说，‘逝’就是无住，‘善’就是生心。我们用《金刚经》上两句话来讲：‘应无所住，而生其心’，也是善逝的意思。无住，为什么教你无住？因为一切法都不是真实的，你心要住在法里头，错了。能住的心也是假的，《金刚经》跟我们讲：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’你能住的那个心不可得。世出世间一切法都是缘生的，凡是因缘所生法都没有自体，所以佛说‘当体皆空，了不可得’。佛怕我们体会不到这个意思，还特别举比喻跟我们说：‘一切有为法，如梦幻泡影’，这真的不是假的。
现在科学技术发达，照相机很便宜，几乎每个人都有个照相机。要问有没有照相机，很少有人说没有，大多数人都有。你们玩照相机，有没有开悟？你们玩照相机着相，按一下不就着相了吗？我也会照相，我照相的经验很丰富，照了几十年。我跟你们不一样，我把照相机快门按下去的时候，我就知道那就是生灭。生灭的现象就是那一刹那，那一刹那下去了，永远不可能再有那一刹那跟前面一刹那是相同的，没有了，所以我的感受跟你们不一样。这就是《金刚经》上讲的‘如露亦如电（电是闪电）’，《华严经》所说的‘刹那际’，这是宇宙人生的真相，我们在这个现象里面能体会到。这说明什么？说明事实真相不存在，所以佛把它说做‘梦幻泡影’，一点都不错，这是说明一切诸法不可得，‘万法皆空’。能得的心不可得，你所得的那个法也不可得，你的心怎么能住在那里？这个住就是牵挂的意思，你心里面挂念着，你要知道是假的不是真的。所以佛说出这个真相，教我们‘应无所住’，无所住的时候真心现前了。只要你有所住，那个住的心就是妄心，不是真心。
我这个说法诸位能不能听懂？如果你再听不懂，我再给你说白一点。你每天心里头牵挂的，念念不能忘掉的，那就是你心有住。你想念的人，老人总是念着孙子，你那个心就住在孙子上；年轻人一天到晚想赚钱，你的心住在钱眼里面，可怜！不知道能住所住都是一场空，你看你天天忙的是什么？觉悟之后就不住了，不住是什么？不放在心上。事有没有？事有。绝对不是说，你证得无住了，你对你那个孙子就不关心，就不管他，你就完全错了。还是疼他，还是管他，还是照顾他，但是没有放在心上，心里面清净平等，这个是对的，这个就叫什么？‘理事无碍，事事无碍’，没有障碍了。如果你心有住就有障碍，心无住就没有障碍。所以《华严经》是无障碍的法界，无障碍的法界叫做一真法界。十法界是有障碍的，一真法界无障碍。这是‘逝’的意思。
‘善’，善是生心。无住跟生心是一桩事情，不是两桩事情。生什么心？生真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，生这个心。这个心生，自受用就是证得报身佛，报身的佛身；他的受用就是随类化身，随机说法，这叫生心。虽生心，他跟无住相应，虽无住，他跟生心相应。所以无住跟生心是一桩事情，不是两桩事情，这就是佛菩萨。我们凡夫是什么样子？凡夫生心他有住，生心就住，跟佛菩萨不一样，佛菩萨生心无住。凡夫生心有住，这一有住，生的心就不好，就不善了。生的是什么心？妄想分别执着，生这个心。佛菩萨生的心是戒定慧心，凡夫生心是烦恼、妄想、分别、执着，生这个，关键就是一个有住，一个无住。无住的心是真心，真心起用。有住是妄心，妄心变六道轮回，真心变一真法界，受用完全不相同。你要把这个道理懂得了，你在日常生活当中就得自在。我们生活当中可以受用，不可以占有，不可以执着。你可以受用，你就是善逝；如果你在受用当中，你还能够利益一切众生，你是菩萨；自己只有受用而没有执着，也不积极去帮助一切众生，是小乘罗汉、辟支佛。大乘小乘界限在此地。
佛菩萨舍己为人，这个舍己为人是我们说的，实际上在他们那个境界里头，我、人这个念头都没有，舍什么己、为什么人的念头都没有。这也是佛在《金刚经》上所说的，菩萨离我相、人相、众生相、寿者相修一切善法。还是无住生心。离我相，离人相，离众生相，离寿者相，统统都离掉了，就是无住。修一切善法，就是生心。我们凡夫修一切善法，有我、有人、有众生、有寿者，这就有住。你把这些搞清楚搞明白了，然后你就晓得怎样学佛。要学佛的无住生心，学佛的离四相修一切善法，那才叫积功累德，无量功德。如果不能离四相修一切善法，那是世间有漏的福报，你是修福不是修功德，修功德一定要离四相。这个事情很难，讲，我觉得我已经讲得很清楚，但看看诸位表情，好像没听清楚，实在是很难讲，很不容易体会。但是要不把它搞清楚搞明白，我们就没有办法落实在生活里面。不能落实在生活里面，我们这个经叫白讲了，为什么？得不到受用。要紧的是我们把字字句句都要变成自己实际的生活，佛法才成为一种有用的东西，学了真管用，真得好处，真得利益，这一点非常重要。所以我们绝不着重谈玄说妙，那个没有意思。我们要如何来学习？善逝最简单的修学的方法，就是念念不要想自己，念念想众生。
现在众生苦，如何帮助这些苦难的众生？帮助苦难众生，诸位一定要知道，不是说众生没得吃，我们赶紧送一点东西给他吃，众生没得穿，赶紧送衣服给他穿，这是一般社会上所说的慈善救济。这种救济能不能解决问题？不能解决问题。释迦牟尼佛一生有没有做过这个事情？没做过，我们在经典上没看到。释迦牟尼佛什么时候去救灾了？没看到，为什么没见到？释迦牟尼佛每天只托一钵饭，自己吃得刚刚好，哪有多余给人？可见得释迦牟尼佛一生没做过这个事情。可是他有没有做慈善救济的事业？他做了，他做得圆满，做得彻底，做得究竟，帮助众生破迷开悟，这才是真正的救济。他看到苦难的人，没有饭吃、没有衣服穿的人，他告诉他，你为什么没饭吃？你为什么没衣服穿？你为什么会有灾难？把道理给你讲清楚，前因后果给你说明白，你自己觉悟了，你自己回头了。一回头你就得福报了，这叫真正救济，这是真实的慈济，大家不懂。我们学佛对于这一层的道理、事实真相，不可以疏忽，一定要细心体会。
所以佛救众生，是帮助众生破迷开悟。佛告诉我们，众生的苦难从哪里来？迷来的，因为你迷惑你才造恶业，你造恶业你才受恶报，根本原因在迷惑。一切的福德安乐从哪里来的？觉悟来的。所以佛对于一切众生的救护，是从根本上做起。你觉悟了，你想得什么样的福报都不难。你明白理论，懂得方法，依照方法去修学，善因得善果，只要你肯做，一分耕耘自然有一分收获，因缘果报丝毫不爽。靠别人救助不是办法，不能解决问题。靠别人布施供养，将来以后还要还债，哪有白吃的道理？没有。出家人接受四众同修的供养，佛法里头常说：‘施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。’还是要还的，这饭不好吃，还是得自己耕耘比较方便。
这里面业因果报其深无底，事实的状况广大无边，如果不是佛给我们说出来，我们一生当中决定想不到。所以佛对我们的恩德，父母也不能够跟他相比。父母恩德是一生一世，我们生命得自于父母。而佛的恩德是生生世世，永远没有止尽的，谁知道？觉悟的人知道，所以才知恩报恩。如何报恩？唯有依教修行，这才是真正报佛恩。对于经典能信，能解，能行，能证。什么叫证？把佛在经典里面所说的道理方法完全应用在生活上，就是证果，你在生活当中得到了证明。譬如佛给我们讲财布施得财富，你明白这个道理，懂得这个方法，你修财布施，果然发财得财富，那叫证。你要没有发财，你没证。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，有理论，有方法，有事实真相，我们在生活当中确确实实得到了，这就叫证。佛所说的诸法无量无边，我们一样一样都把它证实，都把它证明，这叫证果。佛给我们说的，都是说些纲领、原理原则，我们要深深去体会，把这些原理原则应用在生活上，应用在工作上，应用在处事待人接物上，无有一法不相应，无有一事不相应，你就完全生活在佛法当中。佛法是觉法，生活在觉悟之中，也生活在圆满智慧之中，这叫学佛，这叫修行证果，修行证果是这么一回事情。这里头决不是虚玄，绝不落空，决不是高不可攀，深不可及，不是的，都在日常生活当中，说穿了皆是家常便饭，哪有一点希奇？今天时间到了，我们讲到这里。 南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨！回复 引用
(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:45 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第三二卷）
1998/11/21 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-32
【佛告阿难。过去无量不可思议无央数劫。有佛出世。名世间自在王如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。在世教授四十二劫。】
请掀开经本第十面，倒数第五行最后一句看起。我们接着看佛的十种通号，第六种是“世间解”。这个地方的‘世间’：‘世’原本是讲时间，中国古时候三十年叫一世，所以‘世’有三个十，表这个意思，这是说时间；‘间’是讲空间，有时候也称为世界，界是界限，跟‘间’的意思相同。这个地方说世间，不仅仅是指我们‘有情世间’，通常是指六道里面有情识的一类众生，用现代话来讲就是动物。第二类叫‘器世间’，器世间是指植物矿物，以及大自然的种种现象，是我们生活的环境。第三种是‘智正觉世间’，智慧正觉世间，通常是指声闻、缘觉、菩萨、佛，都包括在这一类。‘世间解’，‘解’是明了的意思，换句话说，他对于整个宇宙人生都能够通达明了，才有这个德号，也是一般宗教里面所说的全知全能，无所不知，无所不能。
近代的科学家，他们研究的方向走向两极。一种是极大，无穷大，研究太空物理。另外一种是研究无穷小，所谓的量子力学，研究原子、电子、粒子。近代科技是向这两极发展。佛对于这一切没有一样不明了，而实际上科学家所知很有限。我们在《华严经》里面读到，善财童子入普贤菩萨一毛孔中，这毛孔是很小的。其实普贤菩萨的毛孔，跟我们的毛孔没有两样，这个要知道，而在里面所观察到的，是无量无边的功德藏。诸位要晓得，菩萨如是，众生亦如是，我们自己也如是。这个境界科学家没有法子证得，他只能够看到极其微小粒子的外表，他不能了解它的内涵。所以无论从大、从小两方面去研究，如果我们用欧阳竟无的话来说，都得不到真实的结果。可见得圆满的智慧，真实的德能，是我们自性里头本来具足的；换句话说，我们原本就是无所不知，无所不能，现在为什么搞成这么可怜，变成一无所知，一无所能，而且还不知道惭愧？
弘一大师曾经说过两句惭愧的话，这是到了晚年做一个总检讨，总的反省。这一生当中，他说‘一事无成，人渐老’，这一生当中，一桩事情也没做成就，人老了；又说一句‘一文不值，何消说’，这是总评自己这一生当中的价值是一文不值，还有什么好说的？这两句话的含义很深。我们从浅处看，是他老人家反省觉悟了，也提醒我们警觉。往深处来说，实在讲，与二空之理相应。《般若经》上跟我们说的三心不可得，诸法无所有，我们仔细往深处去体会，才能够稍稍体会到老法师的意境。
了解这个事实真相，我们就要认真反省，仔细的去思量，我们在这一生当中，这个日子应该要怎样去打发？怎样去过？如何过得有意义有价值？佛在经上常常劝勉我们积功累德，觉悟的人过得有意义有价值。在‘不可得’、‘无所有’的境界当中，可以累积功德，也可以累积罪业。一念觉，你累积的就是功德。一念迷，你就累积罪业。累积功德果报在三善道，累积罪业果报在三恶道。虽然三善道跟三恶道也是空无所有，也是了不可得，不过相有理无。所以你要问一问，我们现前的环境是有还是空？如果你要认为有，一切皆有；你要以为空，万法皆空。可是你要晓得真相，空跟有是一不是二，所以《心经》上说：‘色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。’这才说明了事实的真相。
如果你累积的是罪业，你一定要受三途的苦报。这个苦报也像梦中一样，像你在做恶梦，在梦中受极大的苦恼，极大的恐惧，你惊醒过来会吓得一身冷汗，这个时间短。如果你堕在三途，那个时间长，《地藏经》上所讲的‘无数劫’，你要受苦难的折磨，这是你一念不善。你在生活环境当中累积罪业，这样的人就是我们在经典上常常读到的‘可怜悯者’，世尊称这样的人为可怜悯者。而觉悟的人，他会运用机缘，断一切恶，修一切善，能把自己的境界不断向上提升。佛在经上对他们赞叹，他们是受善的果报，而且果报愈来愈殊胜，愈来愈不可思议，从人天的福报，提升到十法界，提升到一真法界，提升到与诸佛菩萨无二无别。这些事都在现前一念之间，问题在我们自己会不会。我们要问：我们实在不会怎么办？很想学又不会。只要你有一个真诚心、恳切心想学，你就能得度，这正是佛家所讲‘佛氏门中，不舍一人’，你决定能得度。应当怎么学法？依教奉行，你就能成就。依照佛在经典上讲的教诲，认真努力去做，就能得殊胜的果报。逐渐逐渐对世间一切理事因果，渐渐就明了了，这个在佛法里面称之为渐悟。悟有顿悟、有渐悟，顿悟难，渐悟是我们每一个人都可以做得到的。解行能相应，解帮助你行，行帮助你解，一直到究竟圆满，圆满才称世间解。
下面一个德号是“无上士”。‘士’是读书人，在中国古代社会地位最高，被社会大众所尊敬。古代中国社会有士农工商之别，在印度有婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀之别，不过中国对于阶级观念没有像印度那么深的执着，所以大乘佛法到中国来，很容易被中国人接受，中国人能够理解，与这个有关系。‘士’用现在的话来说，就是知识分子。释迦牟尼佛以及他的学生，可以说是个个都是有高尚的品德，有真实的学问，可是他们的生活非常简单，对物质生活，对世间的名闻利养，他们完全舍弃掉，实行托钵的制度，托钵乞食。他不是普通的乞丐，而是有学问有道行的人，所以称他作‘乞士’。在知识分子里面，智慧之高，德行之广，没有人能够超过佛陀的，所以我们对于佛陀尊称为‘无上士’，也就是用现在的话说，知识分子没有超过他的，他在知识分子里面至高无上。佛陀会不会因此感到骄傲？没有。为什么没有？佛看一切众生，智慧德能跟他没有两样。他称无上士，实在讲，若从一切众生自性上来讲，哪一个不是无上士？皆是。我们今天这个德号失掉，正是因为我们有两种烦恼障住了。烦恼障碍我们的觉性，一个烦恼障，还有一个所知障，我们自性里本具的大涅槃、大菩提，就被这两种障碍障住了。佛告诉我们，这两种障碍不是真的，是虚妄的，只要将这两种障碍放下，我们自性里面的智慧德能就现前，于是‘无上士’的德号也自然就具足。这些都要靠我们现前认真努力断烦恼。断烦恼也就是断恶修善，断恶修善的目的是恢复我们自性的性德，如来果地上十号就是性德。
下面一个名号叫“调御丈夫”。我们先说‘丈夫’这两个字，这两个字在中国古时候跟‘英雄’两个字是相提并论，大丈夫就是大英雄。所以此地的丈夫，没有男女之分，也没有老少之分，是从德行上说的，别人办不到的事情，你能够办到，这叫大丈夫。佛在经典里面，给我们也说得很多，重要的还是要亲近明师，修积善法，成就自己的品德学问。上面这两个字是‘调御’，实在讲，调御是讲效果。‘调’是调心，我们心里面妄想杂念很多，如何能够调和？把妄想杂念除掉。‘御’是控御、控制，控制我们的行为，不让身口造恶业，这叫御。所以调心御行在佛家讲，叫真正修行。如果你懂得这个原理，你的修学功夫当然得力。你今天修行功夫不得力，是你不懂得调心，是你不懂得控制你的行为，所以你不能称为丈夫，一个大丈夫他有这个能力。
今天我们这个社会，有许多人称它为多元文化的社会。特别是在澳洲，澳洲最近这几年非常重视多元文化的调和。这个原因是近代澳洲政府对他们这个国家地区采取了开放政策，欢迎外国人移民居住在他们国土。新的移民到澳洲去，这些人来自不同的国家，不同的种族，不同的文化，不同的生活环境，不同的宗教信仰，现在居住在一个社会，怎么样让这些人能够在一切不同里面来调和，这是一桩大事情。唯有调和才能够繁荣这个社会，希望能够达到新移民跟他们的居民彼此能够互相尊重，互相敬爱，互相关怀，互相合作，来创造美好的社会，美满的生活。这个目标理想非常崇高，深受社会大众的欢迎，所以他们常常办这些论坛。我听说十二月初，还有一个大型的多元文化的论坛，有这一个活动，他邀请我们参加。实际上，现在世界由于交通的便捷，资讯的发达，我们细细想一想，哪一个国家、哪一个地区没有外来的人？既有外来的居民，岂不都是多元文化的型态吗？澳洲人是把这个问题正式提出来公开讨论，希望达到这个目的。其实任何一个国家地区，这里面聪明智慧的领导人，都注意到这个问题，也都很注重这个问题。用什么方法来调和？哪一种方法调和有效果？现在大家都在试探。
我看到这个现象，立刻就体会到，西方极乐世界更是一个大型的多元文化的生活地区。西方世界的居民，是来自无量无边各个佛刹往生到那边去的人，所以要讲到文化背景不同，生活环境、思想的分岐，可以说是没有能够比得上西方极乐世界那么复杂，来自尽虚空遍法界。这些人到西方极乐世界，如何把多元变成一元？这是我们得看阿弥陀佛的本事，阿弥陀佛的智慧值得我们学习。我们今天对于多元文化感到头痛，不能解决，有没有想到毗卢遮那怎么解决的？阿弥陀佛怎么解决的？所以《无量寿经》跟《大方广佛华严经》，无疑的就是多元文化最重要的教材。你要想解决这个问题，学阿弥陀佛，学毗卢遮那如来，这个问题才能够得到究竟圆满的解决。所以佛称为‘调御丈夫’，名实相副，一点都不过分。
在世间法里面，无论我们团体大小，小是一个家庭，大是一个国家，乃至于世界（世界我们现在还没有看到，国家我们曾经看到），古今中外都有几位具有高度智慧贤德之人，他在群众当中起了调和的作用，使这个团体上下能团结一致，于是他们才能建功立业：小，家庭兴旺；大，国家富强。由此可知，调和大众的这种人是关键人物，非常重要。我们发现这种人，一定要对他尊敬，诚心诚意向他请教，得到他的协助，就能够成大功立大业。
能够调御尽虚空遍法界，这是佛菩萨。佛菩萨何以有这个本事？诸位细读《华严》你就晓得，这里面最重要的原则：以真诚待人，慈悲接物。真诚能感动一切人，一切众生同一个自性，同一个佛性，没有不能感动的。如果不能感动，是我们自己的真诚心不够。果然真诚到极处，自然能够感动一切众生，即使众生烦恼习气再重，也会受感动，也多少都能够收敛一些，这样对社会安定，对世界和平，对众生福祉，就有了贡献。这种贡献，就是佛法里面讲的积功累德，用现在的话来讲，积极正面的贡献。
下面一个德号是“天人师”。‘天’是三界二十八层天。可是二十八层天里面，佛跟我们讲，长寿天佛不现身不说法，为什么？他们不能接受，所以佛将长寿天排列在八难之一。‘难’是遭难，遭什么难？闻法的机会断掉了。诸位必须要知道，一切众生第一殊胜希有的因缘，就是闻法。根性利的，善根福德深厚的，闻法他能够觉悟，甚至于在一生当中他能证果，他能够作佛，诸位想，这多么殊胜。如果将众生闻法的这个机缘，把它破坏了，把它断掉了，这个罪过重，最严重的是阿鼻地狱。谁到那里受罪？破坏一切众生闻法机缘的那个人，造的罪就重，希望我们要记住。换句话说，要是反过来，我们要帮助一切众生，成就一切众生得到闻法的机缘，那是第一善，没有任何一个善法能跟这个善相比。
这两天你们也许听到，李木源居士说的捐献土地给我们建弥陀村的洪老居士。一个月之前我去看他，他病得很严重，我们看他的样子朝不保夕。他自己也知道，所以他的心里很着急，希望在他没走之前做一桩好事。他这块土地急着要捐献出来做弥陀村，他是真心诚意。找李居士，李居士也有诚意帮大家来做。诸位要晓得，这不是他自己做，他自己将来不会住到里头去，这是为众生造福，为大家跟阿弥陀佛结殊胜的法缘，帮助大家，成就大家往生极乐世界，这个缘太殊胜了，这个福报没有能够跟他相比的。
我们从澳洲弘法回来，李居士告诉我洪老先生发的这个愿。他想到弥陀村将来建设需要费用，现在募款相当困难，所以洪老先生自动将地价又降了一千万。原本讲好的是两千五百万，现在是一千五百万，而且只要付一千万，另外五百万可以分期付款。这个心发了之后没几天，医生给洪老先生看病（他得的是癌症，喉头癌，喉咙打了一个洞，三年了，说话很模糊。我第一次见面的时候，他讲话声音很低沉，一个字都听不出来。他的身体非常衰弱），把他那个癌拿掉了，告诉他：‘两个月之后，你就能完全恢复。’不可思议！前天我再去看他，红光满面，音声逐渐响亮了。前天讲话很多，他每句话、每一个字我都听得很清楚，他讲福建话我听得懂，我听得很欢喜。
我把一串念珠送给他，他昨天就有感应。昨天我到这儿来，他找李木源居士去，告诉李居士，他说：‘我现在真的相信。’他说，本来一生他都怀疑，都不相信，前天晚上他做了一个梦（他说根本不像梦，清清楚楚，明明白白），看到有两个人，一男一女，长得非常端正，相貌非常好，站在他旁边。他问：‘你们两个是什么人？从哪里来的？’他们也不说，就劝他要忍耐，不管是大事小事都要忍耐。洪先生点点头。洪先生一生的毛病就是急躁，他们劝他忍耐，然后又告诉他：‘来也空空，去也空空。’老先生听得懂，点点头。再问，他说他们两个人是玉皇大帝派来照顾他的。我们讲《华严经》，正讲到的是三十三天，玉皇大帝就是三十三天的天主，感应道交不可思议！洪老居士说：‘我八十岁了，绝不打妄语，千真万确的事实。’他很有信心，相信他会看到弥陀村圆满成就。现在身体一天比一天好，我听说他早晨还下楼运动，使我们看了增长信心。
佛陀不但是人间的老师，也是诸天的老师，所以称为‘天人师’。现在我们世间人对老师尊敬的心很淡薄，可是天人对老师的尊重并没有降温，为什么？他们有智慧，他们对一切事理比我们看得深，比我们看得广。诸佛菩萨、天龙善神对于我们起一念善心，做一点点善事，这样明显的感应来帮助我们。类似洪老居士这种感应，我们见得很多，在在处处都有，只要我们自己发的是真心，为众生，为社会，为佛法，自自然然感得诸佛护念，龙天善神卫护。所以诸佛菩萨确实是九法界一切众生的好榜样，一切众生的模范，这称之为师。
我们今天修学佛法，我们的总题目标榜的是‘学为人师，行为世范’，这两句话要常常记住。我们起心动念，言语行为，能不能为世间一切众生的好样子？这是我们要深深检点的。如果不能做众生的好榜样，就决定不能做。如果可以做众生的好样子，我们就应该要做，不要忧虑，不要怀疑。经上说得好，疑是菩萨最大的障碍。菩萨能成佛，就是不怀疑，不夹杂，不间断。我们天天在高呼，天天在提醒同修，我们有没有做到？对于佛在经上的教诲，是不是真的不怀疑，真的理解，认真努力去学习？只要真实去修学，果报之殊胜，就如佛在经上所说的，一点都不错。
末后一个德号是“佛”。这个字大家听得多了，‘佛’是‘佛陀’的略译，它的意思是智慧，是觉悟。智慧里面说了三种：一切智、道种智、一切种智，这三种智圆满具足。‘智’是体，‘觉’是用，他能够自觉，能够帮助别人觉悟，做到自他圆满觉悟，才称之为佛。这里面说到自他圆满觉悟，有一些同修起了疑惑：佛要帮助众生觉悟，我现在还没有觉悟，他怎么就成佛了？诸位要晓得，觉行圆满的意思，原来教化别人就是帮助自己觉悟，自己觉悟圆满了，就是自行化他圆满。由此可知，你如果不发心觉悟别人，你自己觉悟就不可能圆满，这正是古人常讲的‘教学相长，师资道合’。老师帮助学生，学生也资助老师，所以教学实在讲是相辅相成的，利益无边，不单单是老师教学生。所以哪一个菩萨不热心去讲经说法，教化众生？你要问他为什么？实际上是为了自觉。自觉觉他是一桩事情，不是两桩事情。不肯发心帮助别人，自己就没有办法圆满的觉悟，这个道理我们一定要懂得。到什么时候你去帮助别人，与自己不相干？成佛了。成佛之后，所谓倒驾慈航，他自己自觉已经圆满了，那个时候帮助一切众生纯粹是觉他，这里头没有自觉。菩萨从初信位到等觉，觉他都是为了自觉，到等觉菩萨还是如此。由此可知，你真正要想自觉圆满，不能不热心教他。
在果报里面，佛也跟我们说，财布施得财富。你发财，你这个财从哪里来的？我们今天看到社会，社会上有不少大富长者，年事并不高，我们看到有二、三十岁的，不到四十岁的，就拥有亿万财产。而这个财产，并不是他的先人留给他的，是他自己创业成就的。比他聪明、比他能干的人很多，跟他干同样行业的人也不少，为什么他能发达？别人不能发达，甚至于被淘汰掉，原因在哪里？他命里头有，那个人命里头没有。你从事某个行业，你用你的智慧能力，那都是增上缘，如果没有因，单有缘不能结果。果报现前，一定是因跟缘结合的，才变现出果报。因是什么？前生修的财布施，这一生得财富。前生修的财布施多，无论他从事哪一个行业，他都赚钱，为什么？命里头有。如果前生没有修财布施，你无论从事任何一个行业，都赚不到钱。
命里头没有，哪里来的？这个道理懂得的人就不多。现在世界上一般年轻人，看到某人成功了，去研究他，看他是怎么成功的，好好的跟他学习。可是学得再像，百分之百的相像，也赚不到钱，什么原因？命里头没有，哪里能学得来的？所以你希望发财，佛教给我们要修财布施；你希望得聪明智慧，你要修法布施；希望健康长寿，你要修无畏布施。你不肯修因，哪里会有果报？佛跟我们讲的这是真理，这是正法。不是说我们求佛，佛能保佑我们升官发财，没这个道理。如果求佛，佛就保佑你，岂不是把因果定律给推翻了？佛也没有能力推翻因果定律。佛的能力，是教导我们修因证果，所谓的种善因得善果，这是佛说的，佛不欺骗人，佛所讲的话句句都真实。如果已经得善果的人，通达这个道理，又肯修布施，他的福报就很大了，愈来愈殊胜，不但他这一生福报享不尽，生生世世的福报都享不尽。
可是种福，真的还得有福报的人。没有福报的人想种福，会种错了地方。佛家常讲‘福田’，像我们种稻一样，这一块土地肥沃，阳光雨水都能很充分，你种子下去之后，就会长得很好。如果种在沙土里面，或者是种在石头里面，种子烂掉了也生不出芽来。所以你要认识福田，你才能真正种到福。如果不是福田，你到那里面去种福，你将来会很失望，得不到结果。什么是真正福田？这个地方有人真修行，有人真正在这里证果。所以我们看到洪恭兰老居士的发心，我就晓得将来弥陀村建好之后，一定有很多人在这个地方念佛往生不退成佛。这是真正的福田，所以他才有这么大的功德，有这样不可思议的感应，否则的话不可能。
佛在经上告诉我们，迦叶尊者在无量劫前，曾经布施供养一尊辟支佛一钵饭，这是遇到真正修道人出来托钵。我们知道辟支佛是半个月出来托一次钵，他有机会遇到，以真诚心、恭敬心供养这一钵饭，佛说他得的果报是什么？九十亿劫不受贫穷的果报。我们相信佛的话，是真话不是假的。这里面给我们显示一个大道理，那就是我们修福不要怀疑，不要犹豫，要果敢，要认识清楚，紧紧的抓住机会，机会一过去，再就找不到了。这就是智慧，这就是有福之人，你能抓住机会。不要去胡思乱想，这个到底有没有福报？这个福报到底是有多大？我应该怎么作法？你在这个地方就胡思乱想，纵然布施，福报很有限。所以，把一切分别妄想执着摒弃，以真诚恭敬心来修布施，这是佛教导我们的。凡事它都有个理，都有因果，这是我们要注重的。所以佛称之为智觉圆满。
末后这个名号叫“世尊”。具足上面十种德号，为世出世间一切大众所尊敬的，称之为‘世尊’。所以‘世尊’是个总号，前面十号是别号，每一个名号都是显示自性本具的智慧德能。这十号在佛法里面是属于佛教普通的常识，每一个德号它的意思我们一定要清楚要明白。再看底下这一段经文：
【在世教授四十二劫。时为诸天及世人民说经讲道。】
佛菩萨示现在世间干什么？就这桩事情。诸位要记住，诸佛菩萨示现出家，出家就是要干这个事，没有别的事情。干别的事情，错了，不是你本分应该做的工作。所以我对初学介绍佛法常说，佛教是佛陀的教育，是佛陀对于九法界众生至善圆满的教育。佛菩萨应化在世间，他在社会是什么个地位？他所扮演的是什么个角色？要用现代的话来说，他们是一群义务社会教育的工作者。我们今天也出家，做佛的弟子，我们有没有认清楚出家人的职责是什么？出家人应当干的是些什么事情？“为诸天及世人民讲经说法”，你干的是这个事情，其他的事情与你不相干。
现代有一些人将出家的目的搞错了，颠倒了，出家之后去做一些社会慈善事业，也博得社会的赞叹，政府的奖励，这是在现代，如果在古时候，我相信决不是这种现象。你出家，人家称你法师，‘师’是什么？天人师，你是老师，称你叫师。师，你有没有教学？有没有上课？你没有教学，没有上课，人家称你师，你想想看，你是什么味道？名实不副。如果做社会慈善救济工作，不必要出家身分，在家身分就可以做。出家不能做，为什么不能做？出家人没有钱。释迦牟尼佛给我们示现的是三衣一钵，什么都没有。他的衣服布施给别人，没衣服穿了。他好不容易化一钵饭，布施给别人，这一天就要挨饿，就没得吃了。所以社会慈善救济工作，是佛在家学生这些大富长者他们做的事情，佛不做这个事情。佛给我们示现的是‘多事不如少事，少事不如无事’，其他的事都放下了。佛教我们只做一桩事情：为一切众生讲经说法，我们就干这个事情，除这个事情之外，都不是我们干的。办一个佛学院，佛学院里面行政事情，说老实话，也不应该是出家人办。出家人是当教员，你们想学哪一部经论，我给你开个课，给你讲这部经论，其他的事情不闻不问，这是我们的本分事情。本分事情一定要做好，不可以本末倒置，不可以舍本逐末，否则就错了，大错特错。
在这一段经文里面，我们还有一个发现，那就是世间自在王佛寿命很长，他“在世教授四十二劫”。回过头来我们想想，我们的本师释迦牟尼佛当年在世讲经说法四十九年，世间自在王佛是四十二劫。释迦牟尼佛的寿命七十九岁，世尊七十九岁圆寂的（我们中国人习惯说虚岁：八十岁，实际上释迦牟尼佛是七十九岁圆寂的），讲经说法四十九年。世间自在王佛讲经说法四十二劫，所以他的寿命决定不只四十二劫，寿命长。寿命长，说明那个时候、那个世界的众生福报很大，很值得我们羡慕。那个时代好，决定不是五浊恶世，五浊恶世命浊，寿命短。所以从这个地方来看，世间自在王如来那个时代是清泰国土，像西方极乐世界一样，这是我们应该要体会到的。
“说经讲道”，什么叫经？什么叫道？‘经’是讲理论，宇宙人生的真理。佛所说的一切，都不离开诸法实相，宇宙人生的真相。‘道’是道路，比喻修行。生活如理而行，这叫道。成佛之道，菩萨之道，佛教给我们怎样去作佛？怎样作菩萨？正觉之道。只要我们对经典义理明了，我们的思想、见解、言语、造作与经典的义理相应，这就叫行道。我们今天皈依无量寿佛，皈依阿弥陀佛，如果能把《无量寿经》字字句句都落实到我们生活之中，我们就是行道。我们将我们实际的行持，展现给社会大众们看，也叫讲道。虽然没有讲，但做出样子来给大家看，这是身教。我们用言语，这是口在教学；做出样子，是身在教导。诸佛菩萨身语意三轮教化众生，这都是我们应当要学习的。这一段是说明过去世间自在王应化在世间，那个时候的人民生活，以及他老人家教学的状况，文字虽然不多，交待得很清楚。请看底下这段经文：
【有大国主名世饶王。闻佛说法。欢喜开解。寻发无上真正道意。】
这是说明阿弥陀佛发心，修行证果的一段因缘。佛说法，听众里面有一位大国的国王。像释迦牟尼佛当年在世说经讲道，我们在经上看到的，有十六大国王都是佛的学生，常常来听经，来接受佛的教诲。世尊出现的时代，在我们现在来说，是属于上古，那个时候国家没统一，都是部落的民族。中国在那个时代是周朝，我们在史书里面见到的八百诸侯，这是历史上所记载的，诸侯就是国王，他们有他们自己的国家。古书里面记载，大国方圆百里，小国有二、三十里。如果要论小国来说，新加坡就有不少小国。别看新加坡小，在古时候可以建立好多个国家了，一个村庄就是一个国家。想必世间自在王出世那个时代状况也是如此，但是那个时候人的福报大，寿命长。
有大国王名叫“世饶王”。‘世饶王’一定是当时社会对这个国王赞叹的一句美称。‘世’是世间，‘饶’是丰饶，说明这个国王有智慧很慈悲，对于国家人民照顾得非常周到，这才能称之为世饶王。人民对国王非常感激，非常尊敬，非常的拥护他，所以他有这么好的美称。他是佛的学生，常常到道场里面来听佛讲经说法。不但常来听，听了之后能“欢喜开解”。‘开’是开悟，‘解’是明白，真正把佛所说的意思听懂，所以他就发心。“寻发无上真正道意”，‘无上真正道意’就是无上正等正觉，无上菩提。他真的明白，真的觉悟了，人一生应当追求什么？要追求无上道，这才是真正觉悟，不是做一个大国王，做大国王解决不了问题，解决不了自己的问题。自己的什么问题？生老病死，你解决不了，解决不了六道轮回的问题。对于你自己国家人民再爱护，你也不能帮助他们解决问题。纵然你能够把社会福利事业做好，使全国人民少有所学（好好的读书，没有失学的），老有所养，你也只能帮他一生。他死了以后还有来生，还有来世，来生来世怎么办？你没有法子帮助他。所以你如果真正要发大慈悲心照顾这些众生，要生生世世照顾他，要帮助他脱离六道，要帮助他出离十法界，要帮助他作佛作菩萨，这才叫大圆满。所以他真的懂得了，真的明白了，明白之后想一想，还是要作佛好，不作佛不能解决问题，所以他就发心了，发无上菩提心，就是要发成佛的大心。心一发，他就有行动，他真干，不是说说就算了。请看底下这段经文：
【弃国捐王。行作沙门。号曰法藏。修菩萨道。】
这是说明他发心之后出家真干。“弃国”，舍弃富贵。古人所说的‘贵为天子，富有四海’，古时候的国王，他的领土等于是他的私有财产，他是那么富足，人民等于是耕种他的土地，向他纳税。‘弃国’，就是舍弃他的财富。“捐王”，舍弃他的王位，舍弃他的地位。诸位想一想，富贵是世间众人之所爱，众人之所追求，你不一定能求得到。世饶王既然已经得到富贵，而且是大富贵，因为他是大国王，大富大贵能舍，舍了之后，他去作“沙门”。‘沙门’是出家人的称号，实在讲这个名称，在古时候印度每一个宗教里面，出家修行的人都称作沙门。佛教传到中国来之后，在中国只有佛家出家人称沙门。‘沙门’是梵语，意思叫‘勤息’，一般解释叫‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴’，这叫沙门。换句话说，它的意思是断恶修善，能够很勤奋、很努力、很精进的去断恶修善，这个人就叫做沙门。因此‘沙门’这个称号，在家人也可以称，只要真正去断恶修善，都能够称沙门。这个地方的意思是他已经出家了。“号曰法藏”，他的老师给他起了个法名，这个法名叫‘法藏’。‘法’是一切佛法，‘藏’是含藏，一切佛法都含藏在其中，这称之为法藏。由此可知，法藏就是我们自性的称号，唯有真如自性，才含藏一切诸法。世出世间一切诸法，都含藏在我们自性之中。
“修菩萨道”，这一句是赞叹他真修行，出家之后他真干。以菩萨道为标准，将自己的思想、见解、言行，依照这个标准来修正，这叫做‘修菩萨道’。菩萨道的标准是什么？我们净宗提的五个科目就是标准：第一个是净业三福，第二个是六和敬，第三个是戒定慧三学，第四个是六波罗蜜；第五个是普贤菩萨十愿。我们只提了这五个科目，不必再多了，这五个科目简单明了，诸位同修都能够记得。用这五个科目做标准，我们在日常生活当中，对人对事对物，起心动念、言语造作都要与这个标准相应，不违背这个标准，就叫修菩萨道。如果在日常生活当中，起心动念、言语造作违背这个标准，就不是修菩萨道。大家要记住，违背这个标准是修三恶道，果报非常不好，这是我们必须要记牢的。底下一段是世尊对他行持的赞叹：
【高才勇哲。与世超异。信解明记。悉皆第一。】
这些话我们都要记住，要向法藏菩萨学习。“高”是赞叹他的德，德高。“才”是赞叹他的智，他有智慧，他有才华。“勇哲”是赞叹他的志向，他所立的大志确实与人不同。世间人追求的是富贵，追求的是名闻利养、五欲六尘的享受。菩萨觉悟，知道这一切都是虚妄不实，都是生死轮回的根本，所以能把它舍断得干净。他知道无上道才是正法，是诸佛如来所证的，是一切觉悟人所希求的，所学习的。他是真正觉悟，真正明白了，因此所作所为跟世间人不一样，“超异”。‘超’是超越，‘异’是不相同。这两句说明了他的禀赋不同凡响。
末后这两句落实在高才勇哲，“信解明记，悉皆第一”，这是我们非常羡慕的。我们能不能做到？能。从哪里做起？从‘信’。我们今天读经听经不能够觉悟，虽然听经读经却不开悟，原因在哪里？信得不真。世尊在《金刚经》上教给我们：‘信心清净，则生实相。’我们今天信心不清净，如果信心清净，就生实相。生实相就生智慧，下面‘解、明、记’，当然就第一。所以在此地我们要晓得，法藏为什么样样拿第一？信。我们今天在信心上有问题。佛在经上常讲：‘信为道元功德母。’《大智度论》上也说：‘信为能入，智为能度。’你要不信，你怎么能契入？我们读到这一段经文，应该要有启示，应该要有领悟。没有一法、没有一字不是从自性当中流露出来的，谁的自性？我们自己的自性。所以只要建立清净信心，我们也能像法藏一样，悉皆第一。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 南无西方极乐世界大慈大悲大势至菩萨！回复 引用
(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:45 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第三三卷）
1998/11/28 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-33
请掀开经本第十一面，经文第三行︰
【又有殊胜行愿。及念慧力。增上其心。坚固不动。修行精进。无能踰者。】
今天我们接着再介绍阿弥陀佛在因地修行。这个时候他是以国王的身分出家拜师学道。前面曾经介绍过他的禀赋‘高才勇哲’，在修学过程当中都超越了他的同伴。今天我们接着再看经文：“又有殊胜行愿，及念慧力，增上其心”。‘殊’是殊特、超胜。也就是说，他的德行、他的弘愿超过一切大众，也就是超过一切菩萨。这个地方我们要明了，也应当要学习。诸佛如来在因地都发大愿，我们现在在因地也发大愿，愿是发了，愿能不能兑现，这就有问题了。如果所发的愿能够圆圆满满兑现，百分之百的兑现，这个愿就殊胜了。如果愿虽然发了，也能做到，但是做得不够圆满，这个愿就欠殊胜。许多凡夫佛子，愿是天天发，完全没有兑现，所以修学怎么会有成就？法藏的‘殊胜行愿’是指什么？通说就是四弘誓愿，别说是下面第六品所讲的四十八愿。愿虽然有四十八条，归纳起来还是不超过四弘誓愿，所以四弘愿是总说，四十八愿是别说。四十八愿显示四弘誓愿他百分之百的做到了，这就是他殊胜之处。
四弘愿里面第一条是‘众生无边誓愿度’。我们也都发这个愿，常常在共修的场合当中，在礼忏当中，我们也都念四弘誓愿的偈子。念是念，到底有没有发？这就很难说。不是说我们念了就是发愿了，没有那么简单。每个人发愿，每个人发愿的情形不一样，你做到了几成？愿文里面说得很清楚：众生无边，不只我们居住的这个都市，也不只这一个国家，也不只这一个地球，无量无边是指的尽虚空遍法界，我们有没有这么大的心量？现在同学们都有一些科学的知识，知道太空当中有许许多多的星球，星球的数量是没有办法数尽的。而这些星球当中，决定不是只有地球这一个星球上有人类居住，所谓是有高等的生物。科学家们相信，有高等生物居住的星球，数量还是很多很多。他们所说的高等生物，只限于我们今天讲的动物、植物，指这两类。佛给我们讲六道，而六道的观念，六道的事实，在释迦牟尼佛在世的时候，也就是说二千五百年前，古印度许多古老的宗教家，他们都承认，他们都肯定。怎么知道的？都是在甚深禅定当中见到的。所以我们晓得，很深禅定里面突破了时空。实在讲，今天我们佛家讲的十法界，很像科学家里面所说的十种不同空间的维次，所谓是三度空间，四度空间，五度空间，乃至于无限度的空间。科学家懂得，知道宇宙之间有这个现象，但是现在还想不出方法来突破。
由此可知，今天世间人的观察，无论用什么样的科学仪器观察太空，实在讲，也只能观察到三度空间，充其量观察到四度空间，再上去就看不到了，就不是科学仪器能够做得到的。这就是说，现代有许多传说，说看到外太空飞行的工具（一般人称为飞碟），也发现了有许多的状况，甚至于传说还有外星人曾经降落在我们地球上，现在一般书店里面报导这些的书刊数量很多，是不是真有这回事情？非常可能有。像传说当中的飞碟，飞碟我是亲眼见过的，我相信有这个东西存在。我看到的时候不只我一个人，我旁边有很多朋友们同时都看到，而到第二天报纸上也刊登出来，所以有许多人看到。这些说明凡是能够看得到的，外星人到地球上来登陆，他在六道里头还是属于人道，他不是天道。如果天道，天人要到我们这个世间来，何必还要用飞行工具？不需要了。他还要用飞行工具，是人道，不是天道。
由此可知，佛在经上告诉我们天有二十八层，这是释迦牟尼佛的教化区，叫一个大千世界。佛告诉我们，像这样的大千世界，在太空当中无量无边，没有法子计算的，经上常讲‘恒河沙数’。这么多世界，实在讲，哪一个世界里面都有众生。我们为什么能够这样肯定？佛在经里面给我们讲了一个道理，我们对这个道理深信不疑，这个道理是什么？依报是从正报变现出来的。法相唯识宗的典籍就讲得很清楚，讲法界的形成，最初是一念不觉而有无明，从无明变成三细相。三细相就是讲宇宙生起的因缘：无明业相，从无明业相里面生出见分，由见分再生出相分，相分就是境界相。怎么可能说有一个星球上面，没有正报的人住在那里？没有正报怎么会出现依报？怎么讲也讲不通。现在我们地球上人类科技发展，算是有了初步的成就，我们太空人也登陆月球了，证明月球上没有看到有人。没有看到人，没有看到畜生，月球上有没有鬼住？他就看不到了。我们地球上有鬼住，偶尔也有见到鬼的，也有神仙住，我们这个地球是凡圣同居土。
唐朝时候的记载，五台山大圣竹林寺是文殊菩萨的道场，曾经有人遇到过。你们读《慈悲三昧水忏》，念到悟达国师害了人面疮，求助于迦诺迦尊者。迦诺迦尊者是阿罗汉，他的道场在四川，悟达国师跟他有缘分，见到了，病治好之后离开道场，再回头一看，道场没有了，变成一片荒山。所以我们晓得，菩萨的道场，罗汉的道场，天人的道场，鬼神居住的地方，我们人见不到，见不到不能说没有。我们今天只可以说月球里面没有人，没有我们熟知的动物。动物的种类非常复杂，有些动物我们人见不到，所以只可以说我们人类熟悉的动物见不到，说不定还有我们肉眼见不到的那些生物居住在这些星球上面。《药师本愿经》里面跟我们讲月光菩萨、日光菩萨，不但是月球里面有菩萨住，太阳火球里头也有菩萨居住。这种境界正是像《华严经》上所说的‘不思议解脱境界’，不是我们凡夫能想像得到的。
世界之大，无奇不有，众生种类族别之多，也是无量无边。四弘誓愿这一句，是说一切众生我们都要发心去度脱，你说这个心量多大。我们今天六根‘眼、耳、鼻、舌、身、意’能够接触得到的众生，我们要度他，接触不到的，我们知道决定有。接触不到，是我们的能力没有恢复，我们肯定他存在。我们相信佛的话，佛是真语者、实语者，佛决定没有妄语，而且佛所说的话，决不是神话，决不是预言。佛要我们一桩一桩将它证实（在修行是‘信、解、行、证’，要把佛的话证明），要我们真正认识明了虚空法界。一切众生，我们现在能见到的也好，见不到的也好，与我们息息相关，我们关心他，我们常常念他，所以才发愿‘众生无边誓愿度’，这个心愿里面包含着尽虚空遍法界一切众生。这个‘度’是什么意思？用现代的话来说，就是关怀他。我们用真诚心、清净心、平等心、大慈悲心，关怀一切众生，爱护一切众生，众生需要帮助的话，只要我们自己力量能做得到，一定要伸出援手，一定要帮助，如果没有力量帮助，我们也要真诚为他祝福，这是度的意思。为了要帮助这些众生，佛法里面常说‘佛氏门中，不舍一人’，这个愿心多大，一个众生也不舍弃。这个事情只有佛才能办到，菩萨都不能做到圆满，只有佛才能做得圆满，何况我们凡夫。
所以，我们要发愿帮助一切众生，首先自己要修成佛道。为什么？到佛的境界，我们的智慧、我们的能力完全恢复了，我们的眼睁开来，远可以看到虚空法界，尽虚空遍法界我们都能看得清清楚楚，就像佛在经上讲的‘如对目前’，就好像我们人面对面，看得那么仔细，那么清楚。经上尤其举例，多远距离？一旬，一旬是我们中国人讲八尺，八尺的距离很近。我坐在此地跟你们的距离不只八尺，大概有二十尺都不止。你想想看，那么近，那不是看得很清楚吗？极乐世界距离我们十万亿佛国土，我们看极乐世界也如同面前，这是能力恢复了。往小处去看，不必用科学仪器，我们能看到。桌椅板凳摆在我们面前，事事物物都看到里面的原子、电子、粒子在里头运动，这是你见的能力恢复了，眼的功能。耳的功能恢复了，我们今天讲的声波，宇宙之间的声波也是无量无边，我们能够想像得到，能够理解。声波是从哪里来的？振动来的，只要有振动就有音声，振动幅度大小不一样，于是形成波的长短不相同。我们今天这个耳，在许许多多不同音波里面，只能够接收非常窄小的一部分，比这个音高的我们听不到，比这个音低的我们也听不到，这个大家都能懂得，都能理解。如果我们耳根能力完全恢复了，极高的音波我们能听得清楚，极低的蚂蚁在蚂蚁洞里说话，我们也能听得清清楚楚。你的能力要不能恢复，你怎么能帮助一切众生？所以恢复能力，是我们当前最重要的大事情。
能力要怎么个恢复法？佛在《华严》上告诉我们，‘出现品’里头经文讲，‘一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得’，佛是一语道破，把我们的病根说出来。我们每一个人都有佛陀那样的智慧，那样的德能。德能就是我刚才所举的耳目聪明，你的眼睛能够见虚空法界，耳朵也能听虚空法界，哪里用得着像我们现在这么麻烦？我在此地讲演，我们知道现在全世界有许多人在这个时候同时在收看我们的讲经，借重科学仪器来传播，这多麻烦！佛说我们有本能，不需要借重任何仪器的帮助，诸佛如来在他们本国讲经，我们这儿能听到，能看到。不但我们眼能看到，耳能听到，我们的手还能摸到、接触到，这真正是不可思议，这是讲德能。‘相’是相貌。如大经上所讲，佛有无量相，相有无量好，我们人人都具足。为什么今天全部都丧失了？这正如佛说的，我们是怎么失掉的？‘妄想执着’。这当中还有一个‘分别’被省略了，妄想、分别、执着把我们的能力丧失掉了。
我们也很清楚能体会到十法界是怎么来的。十法界里面的众生都是迷，都没觉悟，只是迷的有浅深不一样。六道迷得深，四圣法界迷得浅，只是这个差别而已。四圣法界没有见性，这在经上讲得很清楚，一定要突破十法界，证得一真法界，才算是明心见性，见性成佛。所以我们知道十法界从哪里来的？从分别执着而来的。有分别又有执着，是六道；有分别没有执着，这六道就没有了。剩下来的四圣法界：声闻、缘觉、菩萨，他们有分别没有执着。如果分别也没有了，那就好了，十法界没有了，入一真，一真是平等法界。诸位要晓得，十法界不平等，一真法界就平等了。你有分别，你就没有办法入平等法界，所以要把分别舍掉。
诸位同修一定要知道，我们舍一切执着，就是舍六道轮回。一切执着，不论是世法佛法，《金刚经》上讲得很好：‘法尚应舍，何况非法。’这是告诉我们连佛法都不可以执着，你执着佛法还是错误。佛法要不要？要，不但佛法要，世间法我们也要，要没有关系，执着不得，分别不得。只要你离分别执着，世出世间法你就受用自在，你就得大自在，这正是《华严》上给我们讲的‘理事无碍，事事无碍’。本来是没有障碍的，障碍都是出在妄想分别执着。你妄想分别执着不断，理事有障碍，事事有障碍。只要你把这个东西舍弃之后，事事就没有障碍。我们在大经里面看到如来得大自在，唐译的《华严经》形容他‘师子频申’，晋译的《华严经》里面是‘师子奋迅’，都是比喻大自在的意思。由此可知，我们如果不能恢复自己的智慧德能，这个愿是空愿，不能兑现，你没有能力帮助别人。
要怎样恢复自己的能力？佛教给我们断烦恼。所以第二愿是‘烦恼无尽誓愿断’。烦恼的头绪太多了，说不尽，佛经里面讲‘八万尘劳烦恼’。‘八万’不是随便说的，真有，你们查查《佛学辞典》，查查《教乘法数》，它真的将八万四千烦恼一条条给你列出来，真有那么多。而四弘誓愿愿文里面跟我们讲的‘烦恼无尽誓愿断’，比八万四千还多，不只八万四千。怎么个断法？如果你要是一桩一桩断，那就太麻烦了，那是很笨的修学方法。在中国古代的祖师大德教我们，实际上都是佛在经中所说的，修行要从根本修，断烦恼要从根本断。这就像砍树一样，你不想要这棵树，把这棵树去掉，你怎么砍树？先去摘叶子，一片一片叶子摘下来，然后再削枝，你说你有多麻烦。聪明人从树根挖下来，马上就拿走了，哪有那么麻烦事情。烦恼虽然多，它有根，根是什么？就是刚才讲的妄想分别执着，这是根。你要不知道妄想分别执着到底是什么东西？佛很具体的告诉我们：贪、嗔、痴、慢，我们就恍然大悟了。
头一个是‘身见’，把这个身体看作我，执着身体就是我，这是烦恼的根本。从这个错误的认知，产生出我贪、我嗔、我痴、我慢，麻烦来了，都是一个‘我’字。这个‘我’是从妄想分别执着里面产生的，假的不是真的。所以佛在《金刚经》上说无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那是跟你讲真话。佛说这些，那有没有我们这个身体在？有。佛讲的无我相、无人相，那个相是你分别执着的相，是无那个相，不是没有这个身相。这个身相在，每一个身相都在此地。‘无我相’是没有分别执着的我相。没有分别执着的‘人相’，没有分别执着的‘众生相’。‘寿者相’就是我们今天讲时间跟空间的观念。‘寿者’是指时间，时空是抽象观念，换句话说，还是从分别执着里头产生的，不是真的。佛教给我们离相，是离妄想分别执着的相，不是我们事实这个相，你要搞就搞错了。
这个相是怎么回事情？在相宗里面讲，是阿赖耶的相分。如果从性宗里面讲，‘唯心所现’，这是唯心所现的相。《般若经》上讲的‘诸法实相’，就是说的这个。这是诸法实相，这个相不碍事，理事无碍，事事无碍。碍事的是什么？碍事的是你妄想分别执着那个相，那个相碍事。这个道理就很深很深，要细说得相当长的时间，好在《华严》后面还都会说到，而且说得很多。我们从这个地方体会到，断烦恼一定从根本上断。我们常讲看破、放下，看破是了解事实真相，放下就是放下妄想分别执着。更具体的说，放下贪嗔痴慢，放下是非人我，我们过的生活就是诸佛菩萨高度智慧的生活。所以你一定要先断烦恼，你不断烦恼没有能力学佛法。
所以烦恼断尽之后，第三愿叫‘法门无量誓愿学’，你学法门就很简单很容易，为什么？智慧开了，烦恼断了之后智慧开了，无量无边的法门一接触就通达。诸位在《无量寿经》、在《观无量寿佛经》里面看到西方极乐世界修学的状况，你看多么殊胜，不但阿弥陀佛天天讲经说法，西方世界六尘都说法。诸位听了半年的《华严》，六尘说法的意思应该能懂得一点。六尘真说法，不是假的，树木花草、一切万法没有一样不说法。又何况每个人都有能力每天亲近十方无量无边诸佛如来，你去供佛，你是修福，供佛当然听佛说法，闻法是修慧，西方极乐世界是福慧双修最好的一个处所，最好的道场。所以释迦牟尼佛劝我们到那边去，十方一切诸佛劝勉我们到极乐世界去，道理就在此地。为什么不到别的世界去，一定要到极乐世界？极乐世界是修学环境最佳之处。如果论其余的，有些世界比极乐世界还要殊胜，极乐世界不能跟它比的。但是论到教学、学习，所有一切诸佛刹土都比不上极乐世界。我们要晓得这个事实真相，才明了诸佛菩萨劝导我们往生极乐世界真正的意思。这个时候修学就快了，很短的时间就完成了智慧，跟如来果地上智慧无二无别。所以末后说‘佛道无上誓愿成’，那是结果。四弘这四条在此地是略说。
法藏菩萨如何将四弘誓愿落实？如何将四弘誓愿修到圆满？那就是四十八愿。我们学这部经要在这个地方着眼，这个地方一点都不可以马虎的。此地的经文只有一句‘殊胜行愿’，行跟愿一定要合起来，有愿有行。愿在前头引导你，以行去践愿，实践你的愿望，你的愿望才能达到，才能够圆满。希望同修们要细细的去思惟，细心去体会。我们在现实生活当中，应该怎样用心？应该怎样修行？一定要发愿，要能舍己为人。法藏能满愿，就是循着这个原则去做的。法藏建立西方极乐世界这个道场，不是自己享福，是提供给十方法界一切众生，只要喜欢这个地方，都欢迎你来修学，这个福报大家享，他自己没享。我们今天学佛，修学净土，这多么殊胜。修学净土就是学阿弥陀佛，我们像不像阿弥陀佛？每一天至少要问几次，我像不像阿弥陀佛？不像阿弥陀佛不行，你是假的，你不是真的，一定要像阿弥陀佛。怎么个像法？我以前说过多少遍，要把这部经字字句句都做到，你就像阿弥陀佛。这部经就是阿弥陀佛，所以我们要真信，要能够理解，要依教奉行。不是念阿弥陀佛的愿，是依照阿弥陀佛那个愿，我们要发愿，发跟他同样的愿，修跟他同样的行，这才像阿弥陀佛。有个两、三分相像，你就决定往生；你能够修个八、九分的相像，上上品往生，这是我们应当要努力的。
下面这一句味道也很足：‘及念慧力’。实在讲，这一句是讲我们行门的根本：五根五力。此地讲的念慧力是讲五力，根有了力，五根只讲到念、慧，其余三个省略掉（五根是‘信、进、念、定、慧’，它把‘信、进、定’三个字省略掉），意思是圆满的，决不是漏掉的。因为这个经文它是四个字一句，这是文字之美，意思很圆满，所以文字上有省略，我们要知道。但是你想到五根五力，你就必须要知道‘三十七道品’，前面还有‘四念处’。念处我们有没有？念处是智慧，也是我们讲的看破。四念处是教给我们四种正确的观念。我们今天修行，同修们常讲功夫不得力，这是因为你的根基没有扎稳，你功夫当然不得力。不得力是什么？放不下。为什么放不下？没看破。佛教给我们从哪里学起？从四念处学起。
四念处第一个是‘观身不净’。这是初步入门，就是让我们对身见虽然不能断掉，但是这个执着要减轻，那就有进步了，从‘观身不净’这个方法减轻我执。身虽然是假的不是真的，我们少不了它，佛家常讲‘借假修真’，我们要借这个假身修真性，没有这个假东西还不行。所以它有用，你尽量去用它，不碍事，可是不能执着它。这是我过去讲经常讲的，我们在这个世间一切万物，我们要使用权，不要所有权。使用权有用，所有权就是执着，不必要我所有，我有得用就好了。比方这个讲堂，我们在此地讲经，我们坐在这里，我们有使用权，所有权是居士林的，不是我们的。对这个身体也是一样，不要执着这个身体是我，不要过分的去爱护它，过分的去照顾它，错了。我要利用它，要使用它，我绝不执着它，然后舍身受身你就自在了。所以佛教给我们的法子好，教你常常观察‘观身不净’，这不是个干净的东西，不是一个好东西，你那么珍惜它，那么爱护它干什么？错了。
第二教我们‘观受是苦’。受是什么？享受。在新加坡人都有福，这是福地，世界上许许多多地方人在受苦受难，这个地方人衣食丰足。你仔细想想，你天天享受的，你是乐还是苦？不错，很快乐，你不知道其实是真苦。为什么？因为你三餐饭吃得很饱，饭菜都吃得很可口，很乐；如果一天不叫你吃饭，饿得苦，苦就来了。由此可知，三餐饭是药，是救苦的，你少一顿就苦了，少两顿更苦了，你才知道你的享受是苦。你为什么没有感觉到苦？是因为到时候你就吃药，把那个苦服下去，你就没有感觉到苦了。一次药吃迟了，苦就现前，你还不觉悟！世间的享受只有苦没有乐，所以跟你讲，苦是真的，乐是假的。怎么说？乐会变成苦，乐就是假的；苦不会变成乐，所以苦是真的。以吃饭来说，你吃一碗很快乐，吃到好吃的，吃二碗也很快乐，连着叫你吃十碗、二十碗，你就苦了，乐不就马上就变成苦了？肚子饿很苦，饿一天苦，饿两天更苦，饿上十天、二十天，只有一直苦下去，绝对不会说饿到一个时候会乐了，没这个事情。乐是假的，苦是真的，你自己要好好的去想，佛讲的话一点都不错，‘观受是苦’。
第三是‘观心无常’。心是什么？念头，念头七上八下。所以世间人往来，你明白觉悟了，虚情假意，哪有真的？给你说真心，怎么对你好，怎么爱你，过两天就变了，心里马上就变掉了。所以你要是明了，听了佛的话觉悟了，他说好，笑一笑，假的，不是真的，他说不好，也是假的，也不是真的，反覆无常，这都是讲事实真相，这是凡夫。诸佛菩萨他们的心是真常，叫‘常住真心’，那是永远不会变的。凡夫迷惑颠倒，哪里会不变？千变万化。自己对自己都做不了主，对别人哪有保障？怎么可靠？
第四，佛教给我们‘观法无我’。‘我’是什么？主宰。《华严经》上讲过八种我，在此地就不要再啰嗦了，这里面八种最主要的意思就是主宰。一切万物都做不了主，都是在变化的。人、动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。一切万法没有自体，一切万法都不能常住，这就叫‘无我’。
佛是教给我们这四种基本的观念，你要能常常对于人生宇宙常作如是观，你就开智慧了，这是我们讲：你看破了。
看破之后就能放下。放下是什么？‘四正勤’、‘四如意足’。足是什么？满足，知足常乐。佛给我们示现的，释迦牟尼佛当年在世，他生活所需只有三衣一钵。养这个身体，托钵。日中一食，树下一宿，他知足。‘四如意足’四条合起来讲，就是知足常乐。这当中有‘四正勤’，四正勤是教给我们这一生当中处世待人的态度，处世待人的原则。‘正’是正确，‘勤’是勤奋，四种正当，应当勤奋去做的，一是断恶，一是修善。佛教给我们，已经造的恶要赶快断，没有造的恶决定不要去造，这两条是断恶。已经在修的善要增长，还没有学的善要赶紧发心，这两条是修善。所以四正勤合起来讲，就是断恶修善。我们今天得人身，在这个人间过这几十年，几十年的日子应该怎么过法？佛指点我们的原则就是断恶修善，而世尊也示现这个榜样给我们看。我们在佛陀传记里面看到，《大藏经》里面有《释迦方志》，有《释迦谱》，是古人写的，这是释迦牟尼佛最古老的传记，他一生示现给我们看，确确实实前面这十二条他做到了：‘四念处’、‘四正勤’、‘四如意足’，他真做到了。我们要想念佛往生西方极乐世界，你要想功夫得力，你也要把这三科十二句做到，你修行有根、有基础了，你的功夫才会得力。从这个基础上提升，才是五根五力，五根五力是建在这个基础上的。
我们在《阿弥陀经》上看到，西方极乐世界的学人，也就是说，十方世界往生到西方极乐世界的那些人，还修什么？经上讲，五根五力，七菩提分，八正道分。前面四条没有说，因为前面四条不用了，他基础都有了。到西方极乐世界，根、力、菩提分、八正道还要继续再修。‘三十七道品’，天台智者大师讲得好，一般人都把它看成小乘教义，这个看法是错误的，三十七道品是通大小乘，这是佛法里面的根本法，无论大乘小乘、显教密教、宗门教下，统统要修，是共同科目，我们要认识清楚。智者大师把三十七道品以‘藏、通、别、圆’四教的方式来讲解，我们这才恍然大悟，才看出三十七道品是佛家的圆满法轮，包括一切法在其中，它是佛法的总纲领。
现在我们回到经文里面讲。‘念慧力’就是五力，五力第一个是‘信’。先有根，而后这个根才产生力量。我们要问：我们的信有没有根？今天听到念佛好，明天再听到一个人说参禅好，你的心就动摇了，后天又听到一个人讲念咒好，又想去念咒去了。你的信没有根，像浮萍一样在水上漂，随波逐流，没根，这个信怎么行？这样的信心一事无成。他为什么信没有根？前面三科：四念处、四正勤、四如意足的基础没有打好，所以信没根。如果前面这十二句你都做到，你的信就有根。为什么？认识清楚。一切法的事理因果都能明了，知道断恶修善，知道知足常乐，你的心是定的，所以你的信才有根，根在增长。怎么增长？亲近善知识，亲近善友，读诵大乘。每天研究讨论，理愈研愈明白，于是你的信就有力量，决定不会动摇。
从信，你才会肯精进，这个‘进’是精进，特别注意‘精’字，精是纯而不杂，一门深入，这叫精进，不能学太多，不能学太杂。四弘誓愿里头告诉我们‘法门无量誓愿学’，那怎么叫我们学一门？这个‘一门’跟那个‘无量’是一个意思，一点都没有矛盾。怎么说？祖师大德告诉我们，一经通，一切经就通了。一切经不是无量法门吗？你一个法门通了，所有一切法门都通了，这叫‘法门无量誓愿学’。这部经怎样才叫学通？是不是这部经都会背了叫通了？不是的。是不是这部经的道理都懂了才叫通了？也不是的。怎么叫通？每一部经都有教、理、行、果，佛家里面讲四经。文字是‘教’。文字里面含的道理，那是‘理’，理是真理，是真如自性。这里头又有修行的方法，那是‘行’经。教、理、行融合成一，就叫‘证’，这样你才算是通了。别说是释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，一切经都是从一个理里面说出来的，通常讲教理。
我过去跟李老师学教的时候，老师在上第一堂课就教我。‘你要学教理，’那个时候我还不十分懂得，他跟我讲：‘如果你从教理上下手，将来一切经都贯通了，省事。如其不能，你要是没有这个能力，就退而求其次，你着重教义。义也是理，但是义理范围小，通一宗的，不能通全部。’能通一宗，这是属于义理，这是他老人家当初教给我的方法。你能从这上着眼，学东西快。不是说学一部经就会讲一部经，照老师那个方法去描，那个不行！怎么描也描不过录音机。录音机一个字都不漏，我们怎么描也描不过它，怎么跟老师学也学不像录相带，这里头有方法。但是无论是从教理或者从义理，也都不是一般人能做到的。心要细，心要专，心要清净，还要热爱佛法，你要具备这几个条件才行。这几个条件不具足，不行，义理也办不到。换句话说，还是要有前面念处、正勤、四如意足这个基础，没这个基础，难！
所以我讲‘三十七道品’前面这三科，我跟古人讲法不一样。古人讲的不好懂，我把‘四念处’讲作‘看破’，大家好懂。我将‘四如意足’讲作‘放下’，大家也好懂，这样子你才真正能得受用。我自己学佛，实在讲，得力于章嘉大师。那是刚刚开始学佛，他老人家教给我六个字：‘看得破，放得下’。所以以后我到李老师那个地方去学教，比较上得力。是因为前面第一个老师，给我奠的基础正确，所以懂得精进，一门深入。
世尊所说的一切经，在理上讲，‘法门平等，无有高下’。任何一部经，你全心全力在这上用功，你要懂得无论哪一部经展开，都有‘教理行果’四分。我们怎样学习？‘信解行证’。信教，解理，修行，证果，你这一部经通了。这一部经通了，一切经就通了，一切经只要一接触，一看一听，就懂了，所以很容易。如果诸位怀疑，说这可能吗？许多同修们都看过唐朝禅宗六祖惠能大师说的《坛经》，惠能大师不认识字，所以不是他写的，是他讲的，他的学生记录的。惠能大师不认识字，他学教的时间很短，一生当中学教，大概在我们想像当中，他一生当中学教，顶多两、三个小时。半夜五祖忍和尚把他叫到房间，跟他讲《金刚经》，讲到‘应无所住，而生其心’，他就开悟了，后头就不要讲了。诸位要晓得，他那两个小时是真了不起，五祖跟他讲的是《金刚经》的教理行果，惠能在听讲的时候，两、三个小时就信解行证。两个人都了不得，一个会说，一个会听。哪里像我们这里，讲这么多年还不能证果。能大师一证之后，他什么都通了。他在逃难的时候，第一个遇到无尽藏比丘尼，这个比丘尼一生受持《大涅槃经》。《大涅槃经》的分量相当多，有二种译本，一个译本是三十六卷，一个是四十卷，分量都相当多。虽然读诵，天天读，不解其义。能大师逃难，碰到了，这个比丘尼把《大涅槃经》念给惠能听，惠能大师听了之后，就给她讲解这里头的意思，无尽藏比丘尼也开悟了。这部经他没学过，他一听就懂，这就是说明‘一经通，一切经通’是事实。
所以这个通，是从这一部经里头明心见性，见性才叫通，不见性不叫通。见性之后，世出世间一切法都通了。为什么？世出世间一切法，‘唯心所现，唯识所变’，见性就是见到心性，见到识性，所以世出世间法一接触就全通了。法达禅师到曹溪去见六祖，向他老人家请教。见面当然是礼拜了，六祖看出来他礼拜的时候头没有着地，六祖就问他：‘你一定有一点本事，才值得骄傲。’头不着地是骄傲，值得骄傲。就问他有什么本事，他说他念了三千遍《法华经》。‘不错，是有点本事。’《法华经》的分量很大，大概一天念一遍，三千多遍是十年，这知道他念《法华经》念了十年，值得骄傲。六祖就问他：‘《法华经》什么意思？’说不出来了，法达倒过头来向六祖请教。六祖说：‘《法华经》我没听过，你念给我听。’他从头念起，念到‘方便品’，（《法华经》有二十八品，‘方便品’是第二品），六祖说：‘不必念了，我全明白了。’就跟他讲，讲了之后他也开悟了。这就说明一经通，一切经通。所以佛教育跟世间教育不一样，我们今天用世间教育这个框架来学佛教育，那就糟了。把佛的经典当作世间教科书来看，就完了。佛法教学的目的在哪里？明心见性，教你开悟。不是教你这部经这一句怎么讲，这一段怎么讲，不是的。你悟了之后，经是活的，你怎么讲都行，长说短说，深说浅说，无不自在。不悟怎么行？
所以‘进’，一定要精进，这两个字我们一定要认清楚。从精进有根产生，到精进力量，然后才到念。第三个阶段是‘念’，念是什么？心里头真有了，这是念。佛家常讲的‘总持法门’，念就是总持法门，心里面有原则有纲领，掌握住原则纲领。我们念佛也不例外，也是这个道理。‘阿弥陀佛’这一句经文，这一句确实是经文，这一句也是咒语，大总持法门。这一句里头无量义，总括一切诸佛所说之法，都离不开这个总纲领，这是念的意思。掌握总纲领之后，你的心才得‘定’，心坚定了。换句话说，清净心、平等心现前了，妄念没有了，分别没有了，执着也没有了。正是《坛经》里面所说的‘本来无一物’，入这个境界，这是定的境界。‘无一物’是一个妄念都不起来了。定能生‘慧’，慧起来了，世出世间一切法自然通达明了。
前面一句是讲法藏菩萨的弘愿，这一句是讲法藏菩萨的功夫。人家修持的功夫，信、进、念、定、慧这五种产生了大力量，下面讲‘增上其心’。所以这个地方讲五力，跟普通一般讲五力意思又不相同，它是殊胜的五力。我们可以把前面‘殊胜’贯下来看：殊胜行、殊胜愿、殊胜的念慧力，这样赞叹，他的‘高才勇哲，与世超异，信解明记，悉皆第一’才能显示得出来。
“坚固不动”，‘坚固’就是讲他的行跟愿坚定，决定不动摇，所以他才有不可思议的成就。我们要学，就要在这些地方学。坚固就是不退。祖师大德常常给我们讲，往生西方极乐世界就‘圆证三不退’。这里头特别注重‘圆’。如果单单讲‘证三不退’，初住菩萨就证三不退。可是要讲到‘圆证’，那就不是初住菩萨了，初地也还不行。说到圆证，至少也是八地，这是方便说；克实而论，圆证是法云地的菩萨（等觉菩萨），这才可以称得上圆证三不退。所以这部经上一再跟我们讲，生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，阿惟越致就是圆证三不退。古德给我们注解，七地以上才是阿惟越致。所以这部经典法门实在是不可思议！我们今天怎样做到我们的愿行也能够坚固不动，决定不动摇？一心一意，放下万缘，老实念佛，这是你坚固不动了。除了一心向往西方极乐世界之外，别无二念，你才能做到坚固不动。
生在这个世间，依照佛教的原则断恶修善，给世间人做个好样子。无论他学不学佛，断恶修善决定是一个好榜样。而善恶的标准必须要清楚。凡是利益社会、利益大众的，这是善；不利于社会，不利于大众，利益自己、利益自己小团体的，都是恶。这是佛在经典里面告诉我们善恶的标准。我们明了这个标准，记住这个标准，依照这个标准来修学。我们能够想像得到，在这个世间，这个世间是多元文化，随其种族不同，文化不同，乃至于生活方式不同，宗教信仰不同，我相信没有一个人不喜欢对社会、对众生有利益的事情，这是决定行得通的。决定不为自己，念念为社会，为人民，为众生。
“修行精进”。‘行’，的指过去错误的行为。把错误的行为修正过来，叫做修行。过去我们没有接触佛法，没有人给我们说明宇宙人生的大道理、宇宙人生的真相，所以我们的想法错了，看法错了，我们说法作法都错了，这是错误的行为。错误的行为招来六道三途的果报，错误行为变现这个境界。现在我们明白觉悟了，要把这些错误行为修正过来。正确、错误的标准，我们不能不依靠佛法，所以对佛法要建立坚定的信心。佛是过来人，我们不相信过来人的话，相信谁的话？所以佛说的一切经，就是我们修行的标准。我们的思想见解、言语行为与经典所说的相应，这是好的，是正确的。如果与经典讲的不相应，我们自己一定要觉悟，我们错了，错了要赶快把它修正过来，这叫修行。
所以修行，诸位同修要记住，不是每一天念多少部经，念多少声佛号，磕多少大头，不是的，那不是修行。那个作法可以说的什么？信教。佛有四种经‘教理行果’，你只有一个；你自己修行的方法，‘信解行证’，你也只有一个。我信教，理不懂，行没修，虽然天天念经念佛，还是胡思乱想，还是干一些损人利己，干这些事情。如此不但佛经里面讲的功德利益你得不到，你还在造罪业。所以信教不行，要解理。理解了，也还不行，还要修行，修行才管用。修行纵然没有证果，你决定不堕恶道。你是真修，但修的功夫没到家，到家就证果了。功夫没到家，虽不证果，也必得人天福报，这是决定靠得住的。
所以修行在我们整个学习过程当中，是第三个阶段。第一个阶段是信教，相信老师的教诲，第二个阶段是明理，第三个阶段是修行，第四个阶段是证果。佛说的是教理行果，我们自己的功夫是信解行证。这是精进，这个精进跟前面五力的精进不一样，那是讲的通途法门，这是讲的专门，你选择一个法门，你选择一部经典，一门深入，这个精进是讲这个意思。我们在一生当中修学能不能有成就，‘修行精进’这四个是关键。
诸位一定要明了，佛家常讲开悟，常讲觉悟，什么叫开悟？什么叫觉悟？知道自己的毛病就叫觉悟，就叫做开悟。把自己毛病改正过来就叫修行，就叫功夫。这些名词术语不能解错了，不能够解偏差了。我们发现有不少人说到修行，以为修行就是吃素。吃斋念佛那叫修行，这是很大的误会。吃斋念佛是修行的样子，他是不是在修还不知道。真正修行，真正有功夫，不一定吃斋念佛。佛家的法门太多了，八万四千法门，念佛只是其一，不用这个方法，用别的方法也是在修行。所以一定要正确的理解，修正我们错误的思想行为，一门深入，这才叫真精进。
末后：“无能踰者”。实在讲，‘修行精进，无能踰者’这两句是总赞，赞叹法藏菩萨。‘无能踰者’，同学当中没有人能够超过他。他禀赋好，中国人常讲他天分好，在佛法里面是说他的善根福德深厚，缘也殊胜，遇到的好老师，善根、福德、因缘三个都殊胜。‘善根’，简单的说，于如来所说的大法能信能解，这是属于善根。‘福德’是能行能证，这是福德。所以诸位就明了，世出世间第一等的福报是什么？修行，修正自己错误的行为，这是真正的福报。一个真修行人，诸佛护念。诸佛如来五眼圆明，前面跟诸位讲了，尽虚空遍法界没有看不到的，没有听不到的。真正发心修行，诸佛护念，龙天善神拥护，连那些妖魔鬼怪都佩服你，都尊敬你，因为你了不起，他不敢惹你。真正修行人如果还有妖魔鬼怪来扰乱，你就可想而知，你是什么功夫？连妖魔鬼怪都瞧不起你，你的功夫就可想而知。真有功夫的人，妖魔鬼怪尊敬你，即使冤家债主也不敢惹你，这些事理我们都不难懂。所以在同学当中没有人能够超过他。法藏比丘的愿行，我们应当学习，才真正是弥陀弟子。
这个道场希有难逢，解行相应，希望诸位同修要知道珍惜。一生当中能够遇到，不是偶然的，就像开经偈里面所说的‘百千万劫难遭遇’，彭际清居士所说的‘无量劫来希有难逢’，所以我们遇到了要珍惜，纵然有一点点小障碍也要克服，不要在意，不要因为一点点小事，就把胜缘（殊胜的缘）障碍了，那太可惜了，这一点我们要认识清楚。今天时间到了。 南无大慈大悲地藏王菩萨！回复 引用
(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:46 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第三四卷）
1998/12/5 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-34
请掀开经本第十一面，经文第五行。这一段是‘赞佛发愿’。
【往诣佛所。顶礼长跪。向佛合掌。即以伽他赞佛。发广大愿。颂曰。】
向下有十首偈颂。偈颂每一句是七个字，跟中国诗歌的体裁非常接近。佛经里面体裁大约有十二种，佛家称之为‘十二分教’。从形式上来看，也不外乎三种：一个是‘长行文’（我们现在称它为散文的体裁，经典里面多半是用这种方式），第二种是‘偈颂’，第三种是‘密咒’，往往一部经上这三种体裁都有。佛为什么用这种方式来说法，我们应当要晓得。长行文便于发挥，无论说理说事，可以说是淋漓痛快。偶尔穿杂一些诗歌的体裁，它别有用意。第一个意思，佛在前面讲得很多，如果佛讲的这些教诲，我们不能把它记住，诸位想想，那怎么能奉行？佛的教诲最重要的是依教奉行，记不住你就决定做不到。除非少数人记忆力很好的，能把佛所讲的这些道理方法能记得住，大多数人没有这个能力。没有能力这里面也有一些聪明人，能抓住紧要的几句话。譬如我们在此地讲经，这两个小时你能够听懂两、三句话，你觉得这几句话对自己很有受用，好好的把它记住，就能得利益，就能得好处。甚至于你每天来听经，每一堂课能够记一句两句，一年你就写一本书了，这是真的不是假的。
早年我在台湾的南部凤山莲社，那个时候煮云法师请我去讲经，是个长期性的。我在台北也有一个道场，当然不能够放弃台北道场，所以每一个月就到凤山去讲五天。那个时候有一个陈黄绮华老居士，这个人很有心，她有六十多岁了，每一次都来听我讲经，听了之后都会写个两、三句，不多。最少她会写一句，最多她没有超过五句的。我讲完之后，她拿来给我看，要我给她改一改，很简单，只有几句。这样累积三年，她出了一本书，而且这本书销路非常好，听说印了几十万册，连中国大陆都流通，相当不容易。她说她一生最有意义的，就做了这么一桩事情。所以你们都可以这么作法，每一次听经带个小笔记本，记个一、两句。当然我也不希望你给我看，这么多人给我看，我也吃不消。可是对自己非常有受用，有好处，这是一个办法。
世尊对我们非常了解，知道我们的根性不利，所以他讲完之后，用偈颂重新再讲一遍，这个颂叫‘重颂’。经典里面最多的，大多数都是重颂。重颂就是将前面所讲的，用偈颂再说一遍。偈颂文字少而且押韵，容易背诵。诸位将来在《华严经》上特别看到，《华严经》偈颂多，偈颂就是要你记住的。长行文不能够背诵，你就读偈颂。能够记住，我们在日常生活当中才能够奉行，起心动念、言语造作立刻会想到我们的心行跟佛的教诲相应不相应。如果相应，很好，自己勉励自己应该更努力更精进。如果不相应，立刻就要知道这是自己的过失，自己错了，要依照佛的教诲改过来。所以这是偈颂（重颂），第一个意思。
第二个意思。佛讲经跟学校上课不一样，学校上课学生是固定的，到时候一定要来，所以课程他都能接得上。佛讲经的法会跟现在是一样，对听众没有约束，因此有先来的，有后到的，甚至于我们在这里讲经讲这么多年了，还有几位同修今天才到的，第一次来听的。世尊当年讲经说法，这种情形很多，所以他老人家很慈悲，新来的人前面没有听到，那怎么办？所以佛用偈颂体裁再说一遍，等于说把前面所说重要的地方，提纲挈领简单说一遍。对于前面来听的，他不会感觉到厌烦，后来的人也能够补足他没有听到的这些教诲。所以偈颂在这里头就很有必要了，这是世尊说法善巧方便。
另外一种特殊的体裁就是密咒。密咒不是印度梵语，不是的，印度人也听不懂，不是他们言语。古德告诉我们，咒语是六道鬼神的言语，所以不是人间的言语。佛讲经，甚至于法师讲经，都有鬼神来道场听经，我们肉眼看不见，佛菩萨他们看得很清楚。当然这些鬼神也都有神通，佛讲经他能听得懂，经上常讲：‘佛以一音说法，众生各得类解。’哪有听不懂的道理？佛讲完之后，用他们的言语，把所讲重要的意义提示几句，这是人之常情，特别亲切。用鬼神的言语跟鬼神讲，密咒是这个意思。听众很复杂，数量也很多，世尊任何一个法会都是这种情形，并不一定是大经才有这个情形，佛讲小部经，天龙鬼神来听的也都很多，所以经中往往有这三种体裁。
在此地这一段是偈颂，这个偈颂叫‘孤起颂’。所谓‘孤起’，是前面长行并没有说过。这是法藏菩萨说的，是对他的老师提出他自己的心得报告，他这个报告是用赞颂的体裁。经文一开端“往诣佛所”，这是法藏到老师讲经说法的处所。这个‘佛’就是世间自在王如来，是法藏的老师。见到老师，“顶礼长跪，向佛合掌”，这是礼节。
儒家常讲：‘人无礼则不立。’所以礼非常重要。人不懂礼，在古时候的社会没有立足之地。也就是说，你在社会上人家不重视你，你在社会上没有地位。儒家的教学，礼就是儒行。在佛家就是律仪（戒律仪规），佛弟子如果舍弃律仪，就是舍弃了佛行。我们今天学佛学什么？学佛之所行；换句话说，我们学佛的生活，学佛的行为。佛的生活行为记录下来，就叫做律仪（戒律仪规），非常非常重要，决定不能够疏忽。现在这个社会虽然大家不讲礼了，可是你以礼待人，别人都欢喜，没有人讨厌的。反而如果你不懂礼貌，在我们这个场合，大家看到都很不习惯，好像看不顺眼；换句话说，对你逐渐会疏远了。可见得礼非常重要。礼的精神是表达自己的诚敬，这一点很要紧。内心要没有诚敬，外面的仪式那是虚伪的，谄媚巴结也很容易被人看见。所以我们对人有礼貌致敬，一定从内心真诚处生起。
可是在形式上，古今不相同。像在古时候帝王的时代，百姓见到帝王是行最敬礼。最敬礼在从前是三跪九叩首，这是古礼。而在我们佛门里面，我们在经上常常看到的，是顶礼三拜，右绕三匝。但是到中国来之后，右绕三匝就省略掉了，只是顶礼三拜，这是我们佛家的最敬礼。实在讲，顶礼三拜比见帝王三跪九叩首简单很多。古时候晚辈见长辈，在年节大日子的时候，过年拜年的时候，是三跪九叩首。长辈过生日你去祝寿，也是三跪九叩首，这是古礼。现在仪规已经不作兴跪拜。国家的元首，国家的领导人，这是我们最尊敬的，我们见他，现在的礼节是行三鞠躬礼，三鞠躬就是最敬礼。所以在仪式上虽然古今不相同，这个诚敬心没有两样，我们要明白这个道理。
我们今天要想把佛法推广到全世界，我们的仪规要现代化。所以有许许多多年轻人不敢来学佛，你问他：‘为什么？’‘学佛要磕头，这个我做不到。’就为这么一点点仪规，障碍了许许多多人不敢入佛门。诸位要晓得，这决不是佛的意思，佛是一个很开明的人，佛一点都不固执，佛没有分别，没有执着，他怎么会固执？所以我们明白这个意思，佛法一定要走向现代化，要走向本土化，才会被现代人、当地人热爱欢迎。
我们今天提倡在道场里面见佛菩萨形像，行三问讯礼就好。实在是好，合掌恭恭敬敬的，三问讯就跟三鞠躬一样。在举行法会的时候，这个时候我们就对佛顶礼三拜，因为这是特殊隆重的一个典礼。平常在道场见到，三问讯就很好，就可以了。这样提倡，许许多多年轻人都很乐意接受。佛接引大众，诸位都晓得有四摄法，四摄法是‘布施、爱语、利行、同事’，你看佛多开明，佛从来不勉强人，从来不给人添一点麻烦，总是让人欢欢喜喜，我们要明了这个原则。所以一定要提倡这个新的仪规，才能将佛法普及到这个世界。
‘顶礼长跪’，诸位都知道，意思都晓得。‘向佛合掌’，合掌是表一心，所以这掌心要合拢。这表什么？平常我们十个手指代表散乱，散乱是不恭敬，今天听佛说法，向佛请教，专心一致，把散乱的心收回来，合掌是表一心，表这个意思。所以掌要合拢表一心，它是表法的。下面“即以伽他赞佛”，‘伽他’是印度话，翻成中国意思叫‘孤起颂’，就是下面这个赞颂不是前面所说的，前面并没有说，它是独立的。孤起颂在佛经里面也常见，但是没有重颂那么普遍。孤起颂有些时候它的作用是补充前面所说之不足，前面所说的意思还有，还没说尽，用孤起颂来做补充；或者前面讲的有遗漏的，而且非常重要，用这个来做补充。但是单独赞叹佛菩萨，孤起颂就用得最普遍了，这是用来赞叹的。
“发广大愿”，这一句是讲他赞颂的内容，这个很殊胜。这是法藏在老师面前发愿，也就是向老师报告自己的愿望。自己所立下的愿望，我们中国人讲‘立志’，这一点对于我们自己一生有没有成就，也是关键的所在。志向就是一个人在一生当中他的愿望。在这一生当中他要实现他的愿望，所以他的生活、他的努力、他的奋斗有方向有目标，他就能达到。如果一个人没有志向，你问他：‘将来做什么？’‘不知道。’诸位想想，他会有什么成就？不可能有成就。可见得志向对于一个人的成功失败，是枢纽，是关键。在佛法里面叫‘发愿’，跟儒家讲立志没有两样，意思完全相同。
我们学佛，我们的愿望是什么？最殊胜的愿望是学作佛，这是最殊胜最难得的。我们想想，自己走进这个佛堂，是不是发愿要来作佛的？诸位同修到这个地方来听经，你为什么要来听经？‘今天晚上无聊，没事情干，到这儿来消遣消遣’，确实有这种心态的人。这个消遣，当然在现在文明社会里是最高尚的消遣，比到一般场合消遣实在是高明太多了，可是这个不能成就。
我们读《六祖坛经》，我们应当要向惠能大师学习。惠能大师到黄梅去参五祖，也就是拜忍和尚的时候，他跟忍和尚说得很明白：‘我到这里来是想作佛的。’你看看他口气多大，他是要来作佛的，我们很少听见过有这种口气的。他立志想作佛，他真的就做到了，真的就成功了，宗门所谓的‘明心见性，见性成佛’，他真的作佛了。我们想想，我们在这一生当中，这几十年之间，我们是来干什么的？是来做什么的？这一生当中究竟能成就什么？很要紧！你连这个愿都没有，你这一生还会有什么成就？
实在讲，也是怕诸位同修把这桩事情疏忽掉了。这个道场得诸佛菩萨的感应，诸佛菩萨护念，李木源居士在这里领导，建讲堂，建念佛堂，只要诸位发愿作佛，这个场所就是你的增上缘，帮助你在一生当中决定作佛，有愿必成。古人常讲‘佛氏门中，有求必应’，我们今天不求别的，只求作佛，大家一定要发这个愿。
古来祖师大德告诉我们，净宗法门学习的三个条件称为三资粮，这三个基本的条件是‘信、愿、行’。当然，你第一个要相信，你不相信，你怎么会发愿？所以信摆在第一。蕅益大师在《弥陀经要解》里面，‘信’这个字他讲了六条。第一条是相信自己。人要是没有自信心，佛菩萨虽然慈悲，也帮不上忙。你自己能有自信，别人会帮助你。信什么？信自己这一生决定可以作佛。这是蕅益大师给我们讲‘信’这个字，第一条是相信自己。第二条，相信释迦牟尼佛、阿弥陀佛、一切诸佛如来可以帮助我们。信佛是摆在第二位，第一要信自己。这是跟其他宗教里面讲信不一样的地方，一般宗教讲信，第一个是信他，而我们佛法讲信，第一个是信自己。我有佛性，我能作佛，然后再相信诸佛菩萨决定帮助我，决定成就我，这个要紧。所以有信再发愿，‘愿’是我们这一生奋斗努力的目标，在佛法里面讲精进，是精进的目标，精进的方向。古德常给我们讲‘愿以导行’，愿引导你修行；‘行以践愿’，我们的行实现我们的愿望；‘愿行相资’，哪有不成就的道理？愿帮助行，行帮助愿，这才能成就。
净宗的行，正行是执持名号。在无量行门里面古大德都赞叹，最简单，最容易，最稳当，而且最有效果。这么好的一个法门，可惜许多人不相信，那就没法子了。许多人不相信，我们不足以为怪，为什么？诸佛如来都讲‘难信之法’，如果这个法门一说，大家都相信了，那怎么能叫难信？说了大家都不相信，这才难信。你能够相信不容易！现在这个世间学佛的人有多少？大家都学佛了，学佛人当中念佛的人有几个？不成比例。其他地方我们姑且不论，就以新加坡来说，新加坡的佛教徒有多少？决不只在座的这些人，哪一次什么大法会，我都看到有几万人。当然参与法会的，并不是所有新加坡的佛教徒都参加了，决定不会，这就晓得新加坡佛教徒之多。可是念佛的人就不多了，天天来听经，天天到念佛堂来念佛的，我们念佛堂现在星期六、星期天大概有七、八百人。七、八百人跟整个地区佛教徒来做个比例，少数，很少很少，这岂不叫难信之法吗？
佛要怎么念法？大势至菩萨教给我们‘都摄六根，净念相继’。过去曾经有人问我：‘法师，这两句话怎么讲？什么叫都摄六根？六根怎么个摄法？’他来问我。我告诉他：‘净念相继。’他又问我：‘怎样才能做到净念相继？’‘是都摄六根。’这两句话相辅相成。你要不懂得怎样都摄六根，你在念佛堂老实念，心里只有阿弥陀佛，其他的念头都没有，就都摄六根了。
我们念佛堂大概跟别的地方念佛堂不一样，我们念佛堂全是阿弥陀佛的佛像，无论你从哪边看，都是看到这尊佛像，你不会有分别，不会有执着，自自然然就做到都摄六根。如果阿弥陀佛的佛像有很多造型，我们看了，不晓得哪一尊好，将来往生，到底哪一尊阿弥陀佛来接引我？这个麻烦就大了。所以我们念佛堂佛像很多，但是一个造型，绝对是一个造型，帮助你都摄六根，帮助你净念相继。净念相继就是常说的‘不怀疑、不夹杂、不间断’。
念佛堂虽然念佛，听经还是很重要，怕的是念佛念了几天，不听经，他又胡思乱想，在念佛堂大家在一起念佛又意见很多，这就麻烦了。所以从前进念佛堂‘解而后行’，这是正确的，你都搞明白搞清楚了，心是定的，不会再有意见了，那个念佛堂能收效果。现在我们解不足，唯一补救的办法就是解行相应，有解有行，对大家才会有多一点的帮助。每天跟着我听经的人，不去念佛也不行，心是浮躁的，纵然能听经，不能深入，经上讲‘深解义趣’他做不到。可见得解与行，古人讲，譬如鸟的两个翅膀，车的两个轮，少一个都不行。
过去印光大师的道场虽然不讲经，但是在念佛堂每一支香止静的时候都讲开示，用讲开示的方法来弥补讲经。这些方法要用现在话来说，他的目的无非是建立共识而已，用佛法的术语来讲，是建立‘见和同解’，目的在此地。我们只要有共识，有一致的见解，六和敬就做到了。六和敬的僧团，我们在传授三皈里面讲‘皈依僧，众中尊’，‘众中尊’怎么讲？众就是团体，我们现在讲的社团，世出世间所有一切社团里面，这个社团是最值得人尊敬的，这叫众中尊。为什么值得人尊敬，值得其他团体尊敬，值得其他团体效法？因为你是和合僧团，道理在此地。和合的基础是建立在天天闻法，读经闻法上建立的。离开读经闻法，每个人有每个人的想法，每个人有每个人的意见，无始劫以来每个人烦恼习气不相同，在一块相处哪有没有意见的？这是不可能的事情，所以从前中国这些古道场天天讲经。
如果依照佛经上讲的，那就相当严格了。佛在经上要求我们的是每天二时讲经，二时修行，这是佛说的标准。二时是古印度的二时。印度把一昼夜分做六时，你想二时是多长的时间？我们中国人现在讲小时（二十四小时），为什么称小时？有小当然就有大，没错，中国古时候用的时间单位，是用‘子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥’十二时，中国的时辰用十二时。现在我们采取西方的，全世界都通用的我们也采取，称它作小时，它的一时是我们古时候的半时，两小时才是中国的一个时辰。印度的时比我们又大一倍，所以古印度的一时是现在四小时。佛给我们讲的二时听经，就是一天听八个钟点，这样听经你才会开悟，不让你有妄想，不让你有杂念，让你天天来听经。
可是听经也难，到哪里去找法师来给你讲经？古时候我们在古书里面记载看到的，清凉大师当年在世讲《华严经》，他老人家将这一部大经讲了五十遍。我们仔细观察，《华严》讲一遍至少要一年，一天讲多少时候？八小时。一天讲八小时，一年一部圆满，他讲五十遍就五十年。他老人家长寿，他活了一百多岁。
真的是八小时讲经，还要八小时修行。修行的方式不外乎两大类，一个是参禅，一个是念佛。换句话说，每天八小时听经，八小时念佛（或者是八小时参禅），你就没有妄想了，没有杂念了。所以那一种的道场，就像炼钢的冶炉一样，破铜烂铁放进去也变成金刚。这样的道场在近两、三百年来，我们没有看到，没有了，都没听说过了。
今天我们在此地，遇到这些菩萨们发心，诸位因缘成熟了，得佛力加持，龙天拥护，希望这样的道场能在新加坡又出现了，这个因缘太希有了，我们听到无量的欢喜。我们想像当中，诸佛欢喜，龙天鬼神没有不欢喜的，所以这是希有的因缘。将来弥陀村建好了，有个大的圆形念佛堂，圆形就像炼钢的炉子一样，诸位进去锻炼。我们希望将来念佛二十四小时不中断，这样的道场决定有护法神照顾。你要想偷懒，护法神会惩罚你，就像我们悟善师被护法神惩罚过一次。所以人虽然是多，我相信管理一点都不麻烦，为什么？有护法神管理。诸佛护念，龙天善神护佑，二十四小时不中断。当然，常年下来，我们哪有这样的精神？我们遵守谛闲老和尚的教诲，念累了你就休息，休息好了马上回到念佛堂去念佛。我们讲经的时候，诸位在念佛堂止静，坐下来听经。我们用电视、用网路传过去，在念佛堂把银幕放下来，大家坐下来听经。听完之后，这个银幕卷起来，再起来绕佛，你说多好！跟西方极乐世界没有两样。
今天早晨我们做了一个试验，前天加州美国净宗学会杨会长打个电话给我，他说他们晚上有个聚会，同修们很多，要我跟大家讲一点开示。怎么讲法？他们的晚上正好是我们的早晨，我说：‘行，我早晨吃完早饭之后半个小时给你们讲。’所以今天早晨半个小时跟加州同修他们讲。他们在加州网路接上大银幕，他们在听，听得很欢喜。听完之后，他写了一篇传真给我，说效果很好，希望我们把录相带要寄去。这个就方便太多了，我们人不要去，影像、音声到加州去了，同一个时间都能够收看得到。
所以我们将来无论在哪个地方讲演，跟同修们在一起谈话，都会把这些音声、影像传到念佛堂。学佛‘信解行证’这四条我们统统都要顾到，同时并进，如果我们有这个愿望，这一生当中决定有成就。我能够帮得上忙的，我全心全力帮助大家。我们还有一批年轻的法师，大家都发这个大愿：续佛慧命，弘法利生。希望将来这个典型的道场，能够在全世界许多地区都能够建立，我们想只要有真正菩萨发心来带动，必定获得感应。诸佛菩萨决没有私心，没有偏心，专门照顾新加坡不照顾别的地方，不可能的，佛菩萨的心是平等的，是清净的。
我们做出第一个模式，第一个样品，所以我们的成功失败关系非常之大，一定要很认真很努力的来做，有愿有行。有愿没有行，愿是空的，等于是妄想。有行没有愿，你这个行没有方向，没有目标；换句话说，怎么样苦修，到后来没有结果，这是讲有行无愿，没有结果。所以一定要行愿相资，愿帮助行，行帮助愿，这样才有结果。我们要想作佛，我们真正找到了作佛的理论与方法，是《无量寿经》。
我们建弥陀村，很难得赵朴初老居士给我们题了‘弥陀村’的三个字。又给我们题念佛堂，念佛堂的‘莲池海会’是他老人家题的四个字。赵朴老是菩萨再来，今年九十多岁了，听到我们这个讯息非常欢喜。这都是一些佛菩萨给我们做增上缘，我们凭借经典上讲的理论跟方法决定得成。
尤其现在我们跟大家在一起学习《华严》，《华严》是大《无量寿经》。《华严》的进度往后要加快。我昨天回去翻翻看了一下，后面还有两段第一卷就圆满了。我一想：我们讲了半年多才讲一卷，《八十华严》半年讲一卷，岂不要四十年？这是决定不可以的，所以后面我们的进度一定要加快。加快，我想我们讲的方法，可以省的就快点念过去，需要细说的就细讲，用这种方式，要不然时间太长了。如果《八十华严》讲到五十九卷，再接《四十华严》，就九十九卷，九十九卷就等于一百卷，那么这一部经像现在这个进度，要讲五十年。清凉五十年讲五十部，我们五十年讲一部，不像话！这个进度要加强。
求生净土要有大志向，不要说我下品下生就好了，这个志向太小了。我们一定要发个愿：上上品往生，要发这个愿。万一上上品生不了，还有上中品、上下品，千万不要把那个愿的标准搞得太低（下下品往生），再下一点就去不了，所以一定要发大心，要争取上上品往生。上上品往生，我跟诸位讲过很多次，一定要将《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，这净土三经是最重要的，三经里面的教训，要把它变成自己的思想、见解、行为、日常生活，处事待人接物总不离佛的教诲，我们就能得到。九品的标准，我有一个看法比古人的简单。如果我们将《无量寿经》上的教训百分之百做到，你决定是上品上生。如果你只做到百分之九十，还有百分之十做不到，你就是上品中生。如果你标准再往下降一点，‘我可以做到百分之八十，还有百分之二十做不到’，你就是上品下生。依照这个顺序递减，减到下品下生要做二成，换句话说，你至少要做到百分之二十。百分之二十都做不到，往生就靠不住，那要靠你临命终时的运气。如果你能做到百分之二十、三十、四十，你就决定有把握往生，一丝毫怀疑都没有，要真做。这个样子，阿弥陀佛，本师释迦牟尼佛，乃至于十方一切诸佛如来，我们都同心、同志、同愿、同行，你说这个因缘多么殊胜，取上辈往生还有什么难处？这个道理我们要懂，要记住，认真努力去做。
请看下面经文。底下经文是法藏菩萨‘赞佛’、‘发愿’，他是我们的榜样，我们应当向他学习。前面两首是‘赞佛’，后面接着从第三首到第九首是‘发愿’，最后一首是请佛给他作证明。我们先看他‘赞佛’。
【如来微妙色端严。一切世间无有等。光明无量照十方。日月火珠皆匿曜。】
这是第一首。诸位看的这个本子是《科会》的本子，我们的科判是‘光相无等’，这首偈赞佛的光明相好。我们常常念赞佛偈‘相好光明无等伦’，就是这一句，在此地是四句，四句当然说得更详细。“如来微妙色端严”，法藏在此地没有说‘世尊’，没有说‘世尊微妙色端严’，也没有说‘佛陀微妙色端严’，他用‘如来’，这个意思很深。如果说‘诸佛’、说‘世尊’，我们看到这个字样，我们是凡夫，我们没分，只有佛才有分。要说‘如来’，我们大家都有分。如来讲什么？如来讲的是自性，真如本性，这是在大乘经上常用的。中国人读《金刚经》的最多，《金刚经》有的说‘诸佛’，有的说‘如来’。凡是讲‘诸佛’，是从相上讲的。凡是讲‘如来’，是从性上讲的。一切众生皆有佛性，佛性称如来。换句话说，他这个意思岂不就是暗含着世尊在《华严·出现品》里头讲的一切众生皆有如来智慧德相，不就是这个意思吗？所以不用‘佛陀’，不用‘诸佛’，用‘如来’。‘微’是精微，‘妙’是妙善，这是赞叹色相。‘色’就是色身。相好，身相之好，精微妙善到极处，端正庄严。在相好里面，一丝毫的缺陷都找不到，这是大圆满。
下面是用比喻来衬托：“一切世间无有等”，‘一切世间’，有情世间就不要说了，有情世间包括十法界，十法界里面佛菩萨都比不上。‘等’是跟他平等的，没有，没有跟他平等的。这里头还有很深的意思，深在什么地方？后面经文说出来了；此地是含在里头没说出来，隐藏在里面，后面揭露出来了：每一个往生西方极乐世界的人，即使下下品往生到西方极乐世界，你的色相跟阿弥陀佛无二无别。这一句话岂不是就是赞叹往生到西方极乐世界的人？所以我们要想修得‘如来微妙色端严’，不是容易事情。这部经里面重重比较，比较到大梵天王那个福报，大梵天王也有三十二相八十种好，虽然具足三十二相八十种好，比起世尊的应身还是差很远。可是诸位要晓得，极乐世界是一真法界，不是世间的应身。那个世界，经上常讲佛有无量相，相有无量好，身的体质皆是紫磨真金色身。我们必须要认识清楚，然后对这个臭皮囊就不会爱惜了，这个东西早一天把它丢掉，去换一个‘紫磨真金色身’；去换一副面孔，‘微妙色端严’，换这个面孔，不只三十二相八十种好。一到西方极乐世界就换过来了，大家一定要懂得，说人死了，决定没有死，只是改头换面而已，哪里是死？不是死，改头换面而已。最聪明的人，世间第一等人，要把我们面貌改成佛的面貌，这是颂文里面含的密义，我们要知道争取。这两句是讲色相。
后两句是讲光明。“光明无量照十方”，这个‘光明’是身光，不是讲放光。佛的身光无量无边，遍照十方法界，这个光明是自性本具的般若智慧，是自性本具的光明，不是从外面来的。证得圆满的心性，性德的光明哪有不照十方的道理？下面也是比喻：“日月火珠皆匿曜”。我们现前在这个世间，所见到光明最殊胜的无过于太阳，这是就我们肉眼能够见得到的，其次是月亮。‘火珠’，‘火’是代表火焰，都是象征着光明；‘珠’，宝珠也放光。这是说的这世间所有发光体，在自性光明之下，都显示不出来了。‘匿曜’，曜就是他的照耀，他的光辉没有了。好比我们在晴天，太阳没有云彩遮住的时候，阳光非常充足，我们在阳光之下，就是点上一千支光亮的电灯，也显不出来，也看不到灯光，这是‘匿曜’的意思。
相好光明，这是什么道理？佛给我们说的‘唯心所现，唯识所变’。在自性的这个境界里面，只有‘唯心所现’，所以现的境界叫一真法界。诸位要知道，《华严经》圆教初住菩萨已经离心意识，不再用心意识，‘唯识所变’他舍掉了，他不再用心意识，所以法界是一真。一切有情众生没有离开心意识，六道凡夫、四圣法界都没有离心意识，都是用心意识。四圣法界里面用得正，也就是说，他们所用的心意识与法性性德相应，唯善无恶，与善相应。六道凡夫用心意识用得不善；换句话说，与善法不相应，与贪嗔痴、与恶法相应，这才把一真法界变成了十法界，道理在此地。
可是诸位要知道，识没有离开心性，识是依心而起，离开心，哪来的识？识不离心。然后我们就晓得，所变不离能变，这就说明十法界不离一真法界。一真法界是心现，十法界是识变，识不离心，十法界不离一真法界。可是这一切迷失自性的众生，十法界虽然不离一真法界，一真法界的受用他得不到，不但得不到，他见都见不到。可是一真法界的菩萨，对于十法界里面这些众生是清清楚楚，明明白白，对于我们生活的环境，我们一切的造作，起心动念，他们没有不知道的，这些事情在这部经里面都有详细的说明。我们体会到这个道理，对于佛所讲的这些事相，我们就相信了。
现代人不相信因缘果报，他为什么不相信？不懂得这个道理。如果你真正明了‘心现识变’的道理，你对于因果就深信不疑了。所以说‘万法皆空，因果不空’，因果何以不空？因果转变不空，因果相续不空。因果的现象刹那转变，这种现象就在我们眼前，我们见不到，而且转变的速度非常之快，刹那转变，说刹那已经说得太长了。这个事情我们留在《华严经》底下一卷会说到，实实在在是不可思议。再看第二首：
【世尊能演一音声。有情各各随类解。又能现一妙色身。普使众生随类见。】
这个在科题上是‘音身普度’。诸佛菩萨出现在世间，这个世间，所谓的‘有情世间’是指六道，‘智正觉世间’是指十法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，还有无情的世间：‘器世间’。为什么说器世间？《华严经·世主妙严品》里面有器世间主，山神、树神、花神、水神，这是器世间主。这是指的一切世间，佛出现在一切世间里面，为的是什么？为的是帮助一切众生觉悟，帮助一切众生了解宇宙人生的真相，《般若经》上所说的‘诸法实相’。觉悟明白了，你就叫佛菩萨。不觉悟，不明了，就叫凡夫。凡夫在这个世间很辛苦，你在这个世间时间长，真的是过去无始，未来无终。无始无终都在这里搞轮回，你说这个生活多苦。
起惑、造业、受报，这是诸位常常在经上读到的，但是这个境界很不容易体会，一般讲都是讲很粗的境界。我们这一生当中迷惑颠倒，造作无量无边的罪业，来生又受三途苦报，这讲得很粗。极其精微的说法，迷是一念不觉。一念不觉，那是起惑。不觉，他就起了妄动，这个动就是造业。相宗所讲的‘一念不觉而有无明’，一念不觉是惑，而有无明是造业，所谓是‘无明不觉生三细’，三细是果报，这是跟你将惑业苦讲到极其微细之处了，你说这个东西可怕不可怕？我们今天连粗的惑业苦都没有办法了断，细的惑业苦根本不知道。细的惑业苦在刹那之间，所以才跟你讲，轮回的现象在哪里？刹那刹那在轮回。
佛菩萨看到，看得清清楚楚，所以才称为‘可怜悯者’，十法界的众生都是可怜悯者。不仅仅是六道凡夫、三途的罪报，十法界在法身大士诸佛眼中都是可怜悯者，这些道理事实真相，唯有佛能说得出来，所以佛出现在十法界，就是要救度一切众生。我们这一生到这个世间来干什么？受报造业的。你想想对不对？每天生活日子过得这么苦，这是受报。受报又不老实受，一天到晚起心动念是非人我、贪嗔痴慢，这是造业。我们来到这个世间受报造业，这是跟大家讲真相，讲真话。诸佛菩萨觉悟了，他们来是来帮忙，帮助我们‘离苦得乐’，帮助我们‘破迷开悟’，他是来干这个的。你要问为什么到这个世间？到世间来干什么？诸佛如来跟一切众生两句话就说尽了。所以这个地方是赞颂佛来度众生。
“世尊能演一音声”，前面说‘如来’，此地说‘世尊’，不一样了。前面是讲性德，我们统统都有；这个我们没有，一定要靠修德，修德有功，性德方显，我们一定要认真努力去修持。第一句‘能演一音声’，在三密相应里面这是语密，佛以音声做佛事。“有情各各随类解”，佛说法一个音声，为什么有情他统统都能够理解？我们今天说法为什么很多人听不懂？这个道理在哪里？我们有障碍，所以别人听不懂，不同的语言就听不懂，是我们有障碍。佛没有障碍，所以任何族类的众生听起来都听懂，都像他自己的语言一样。障碍在哪里？我们有分别，有执着，有妄想，这就是障碍。佛没有障碍，没有妄想，没有分别，没有执着，所以那个音是从自性里面流露出来的。自性里头流露出来的，刚才讲了，一切众生唯识所变，识不离心。我们明白这个道理，‘佛以一音说法，众生各随类解’是有道理，虽不能入这个境界，理上讲得通，事上就可能。我们今天用识，没有用性，识就是处处都是障碍，所以同样讲华语，还有方言不同，人家还听不懂，甚至于听的时候还把意思听错了，常常碰到。
由此可知，如果要发心普度一切众生，要实践你四弘愿里面第一大愿‘众生无边誓愿度’，你想一想，不见性怎么行？最低限度也要证得圆初住的地位。圆初住就是别教初地菩萨，你的说法才没有障碍了。怎样才能达到这个地位，到这个境界？佛告诉我们，见思烦恼要断掉，尘沙烦恼要断掉，四十一品无明要破一品，你才能入这个境界。烦恼从哪里断起？从哪里下手？从见思下手。‘见’是错误的见解，‘思’是错误的思想。把错误的见解、错误的思想纠正过来，这个真的要炼，要真干。无量劫来我们见解错了，错在哪里？把这个身看作我，这个错了。你如果不肯放弃你错误的执着，明心见性永远没分，为什么？尽虚空遍法界是你心性变现出来的，我们这个身体当然也不例外，也是心性变现出来的，可是你现在执着这个心性是我，其他的都不是我，这个见解错误，你怎么能恢复见性？所以一个人真正想明心见性，想恢复性德，第一个念头佛讲得好，‘一切众生皆是过去父母，未来诸佛’，佛这个方法妙极了，而且是事实真相，善巧到极处。你能把所有一切众生都看作是自己的父母，是未来诸佛，看作自己父母要孝顺，看作是未来诸佛要恭敬。
佛法从哪里学起？孝敬下手。孝顺一切众生，礼敬一切众生，知道自己跟一切众生是一体，是一不是二，从这里下手，你才会有进步，你的功夫才会得力。无论你修学哪一个法门，这是头一步，头一步做不到，其他的不要谈了。所以第一步要把心量拓开，尽虚空遍法界确确实实是自己，佛家讲的‘清净法身’，那是自己的清净法身。法身就是自性、性海，佛经上常常用这个比喻，法性的大海，真正自己。你能够契入了，肯定了，你就证得清净法身。证得清净法身，你就是圆教初住菩萨，你的性德、智慧、德能就往外面透，你就得受用。这两句话讲说法，后面两句讲现身。
“又能现一妙色身，普使众生随类见”，这是身密，三密里头的身密。前面两句是以音声做佛事，讲经说法。讲经说法，这个意思是广义的，不是说一定要展开经典，照一句句去讲，叫讲经说法，不是的。日常生活当中，处事待人接物，一开口就是讲经说法，为什么？句句话用意都是帮助别人觉悟，念念帮助一切众生离苦得乐，所以只要开口，只要出音声都是说法。我们在日常生活当中，是不是有这个念头？是不是用这种心？是不是时时刻刻在在处处都以自己的智慧、以自己的善巧方便旁敲侧击帮人开悟？他一下开不了悟，慢慢来，常常提醒，总有一天他觉悟了，他回头了。正如同我刚才听几位同修告诉我，我们楼下餐厅‘无遮大会’，不一定要信佛的人来吃，随便什么人来吃饭都欢迎。听说有些不信佛的人吃饭很贪，到吃饭的时候他就来了，从来没有念一声佛号。可是时间久了，久而久之他也会念佛了，他也会到常住来做义工帮忙了，时间久了就信了，都是说法。所以诸位在底下每天捡菜，捡菜是讲经说法；厨房烧饭，烧饭是讲经说法。时间久了都叫人生善心，都叫人回头，所以讲经说法是广义的，不是狭义的。
这底下现身说法是身教。你示现的是一个身相，许许多多众生见的这个身相感触不一样，那就是‘普使众生随类见’。我们在日常生活当中也是有这些，自己不能觉知，不能好好的用自己的音声，用自己身体的表现。我们的音声，我们的表现，都叫众生生烦恼，都是帮助众生增长惑业苦，增长贪嗔痴，我们搞的是这个。诸佛菩萨应化在世间，他的音声，他的表现，是帮助众生觉悟，帮助众生离烦恼，帮助众生回头是岸。我们学佛要从这些地方学，学佛现身，学佛说法。佛‘身、语、意’三密，我们又何尝不是三密？众生根性不相同，习气不一样，应以什么方式得度，我们就用什么方法。我们用对甲的方法态度，对乙就不适用；对甲能够帮助他生欢喜心，帮助他觉悟，如果用这个方法对乙，乙生烦恼，乙迷惑颠倒，对乙必须另外一套方法。我们看诸佛如来对一切众生大用无方，但是一个大原则，决定与性德、与性善相应。特别是在《华严经》上，我们可以学到许许多多。佛菩萨在这个世间生活，他生活的态度，生活的方法，我们要细心体会，要认真的学习。
从粗显的现象，譬如有许多同修曾经到中国大陆去旅游观光，很多人到过普陀山。普陀山有个梵音洞，大家都要到洞里面看看观音菩萨现身。过去香港圣一法师告诉我，他在八二年，三位出家人去朝普陀，在梵音洞门口拜观音菩萨。拜了半个小时见到了，大家都非常欢喜，感激观音菩萨现身。回来的时候，彼此就问一问：‘你见到的观音菩萨是什么样子？’圣一法师见到的是金身，金色的，戴毗卢帽，像地藏菩萨戴的这个帽子，金色身。另外一位法师见到的是像普通我们画里面看到的白衣观音，看到是这个现相。再另外一位法师见到的是比丘相，出家人。三个人同时拜了半个小时，三个人都看到了，看到的不一样，‘普使众生随类见’。观音菩萨是不是有意现这个身给你看，现那个身给你看？不是的，无意的。我们见的人业感不相同，所以见佛的身相不一样，佛菩萨没有形相，众生所见的相是随自己业力感应的。好，今天时间到了，就讲到此地。 南无大慈大悲文殊师利菩萨！回复 引用
(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:47 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第三五卷）
1998/12/12 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-35
寂公老和尚，诸位法师，诸位同修：请掀开经本第十一面倒数第二行，我们将经文念一念，念一段对对地方。
【愿我得佛清净声。法音普及无边界。宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法。】
从这一首偈以下是法藏菩萨发愿，这是四十八愿真实的意义。由此可知，菩萨起心动念无不是为度一切众生，所以以后才有四十八愿的大圆满。偈颂里面，从第三首到第九首都是说明发愿的状况，这一首是‘愿声同佛’。世尊是在这个世界为我们介绍净宗法门，这个世界众生的根性，就像楞严会上文殊菩萨所说的，耳根最利。文殊拣选圆通，他说：‘此方真教体，清净在音闻。’所以世尊当年在世是以音声做佛事。做佛事，诸位一定要记住，佛事就是帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这叫做佛事。以音声做佛事，就是讲经说法，教导一切大众。在中国那时候也出现了一位圣人孔老夫子，他老人家一生教学，也是以音声为教学最重要的一种方式，跟世尊在印度可以说是不谋而合。
菩萨要发愿度众生，当然要具足如来果地上的智慧能力，才能把这桩事情做好，所以他第一句说“愿我得佛清净声”，这个意思就是说明，希望自己能够同诸佛如来一样，具足利益一切众生的德能。六根聪利，这是属于德能，我们凡夫为什么没有这种智慧能力，这是我们自己要深深去反省的。佛在《华严经》上告诉我们，‘一切众生，具有如来智慧德相’。德就是德能，相就是相貌、相好。如一般经论上所讲，佛有三十二相八十种好，这是说劣应身。如果说如来果地上的报身，西方极乐世界的阿弥陀佛，《华严经》上讲的毗卢遮那佛，‘色有无量相，相有无量好’，不只三十二相八十种好，不但正报相好，依报也是相好。我们读了经文非常羡慕，佛说一切众生跟他没有两样。
可是现在事实摆在面前，为什么人家住的是华藏，是极乐，我们今天居住娑婆世界，是不是佛这个话说得有问题？稍稍涉入经教的人，都能够明了，能够肯定，佛所说的话正确，决定没有说错，问题是在我们凡夫自己这一边，我们有没有如来智慧德相？实在讲，有，一切众生个个具足，不是没有。具足了，现在不能起作用，原因是什么，我们找不到。如果我们把这个原因找到，那你就大彻大悟，你就不是凡夫。
佛很慈悲，把这个原因为我们说出来。佛说：‘但以妄想执着，而不证得。’这是世尊一句话把我们的病根说破，我们的病根就是妄想分别执着。如果离开妄想分别执着，我们自性本具的智慧德能就现前，就跟诸佛如来没有两样。如果我们明白这个道理，法藏这句话没有白说，这个愿没有白发，也并不过分。实在说，我们应当也要像法藏菩萨一样发愿希求，我们要求佛的清净声。实在讲，愿文里面已经讲到非常透彻，非常明白，佛的音声无比的美妙。音声为什么这样美好、清净？文上讲得很清楚。我们今天的音声不能够恢复，是我们的心不清净。由此可知，如果我们要想得如来圆满的音声，微妙的音声（妙到什么程度？在经上讲：‘佛以一音说法，众生各得类解。’），这桩事情可能吗？如果我们把道理透彻，就知道这个事情可能。纵然道理没有搞得十分透彻，想想现在的科技，电脑这样发达，国际大型会议当中，讲演已经用电脑，可以自动翻成各种不同的文字，岂不是人家在讲台上一音说法，人人都能听得懂？电脑都可以做得到，佛哪有做不到的道理？电脑要比佛菩萨的头脑差得远，不能比！从科技来证实这个事情可能，关键都是在清净心。所以我们学佛从哪里学起？从什么地方用真正的功夫？我们从经教里头节录出几句纲领，要从‘真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心’恢复，你就能够得到像如来一样的音声。
求这种德能做什么用处？下面说“法音普及无边界”，是以这个音声说法，说法普度尽虚空遍法界一切众生，这是四弘誓愿里面第一愿‘众生无边誓愿度’，你才能够兑现。我们也曾经发过这个愿，虽发过这个愿，不真实。何以说不真实？因为我们的心不平等。喜欢的众生，看得很顺眼的众生，就度他。不喜欢的，看得不顺眼的，就不度他。你的心不清净，你的心不平等，你不能普度众生。所以学佛就从这个地方学起，学佛的平等心。
经教里面，许多经论上都说十法界的业因。当然，十法界的因缘无量无边，非常复杂。佛说法有技巧（经里面所讲的‘善巧方便’），佛把许许多多复杂的因素，在里面找出一个最重要的因素，来给我们说明十法界的业因。成佛在佛法界的业因是什么？佛讲平等心，平等心是真心，平等心是佛心；菩萨是六度心，缘觉是因缘心，声闻是四谛心，不是说得很清楚吗？我们要学佛，如果不从平等心上下手，不认真的去修平等心，你怎么能够普度众生？你怎么能够圆成佛道？
在此地有不少年轻的法师发心学习经教，这个偈子正是他们心行的写照，也正是他们的愿望。我们都知道现在世间灾难太多，众生很苦，你要想帮助他们，要想救度他们，用什么方法？我也常常跟同学们说，要想帮助现前世间苦难的众生，唯一的方法，就是把佛法的道理跟大家讲清楚讲明白。佛法里面讲的是些什么道理？一切经论里面跟我们讲的是宇宙人生的真相，这里面包括心性是理论，现象作用，因缘果报，范围包括了十方三际（三际是讲过去未来）这些事实真相，你要是不清楚不明白，你怎么能给人介绍？你怎么能把这些事情，跟人家讲清楚讲明白？所以一定要把事实真相搞清楚，这是智慧。表达，那是善巧方便。佛家常讲‘慈悲为本，方便为门’，以慈悲心怜悯一切众生，护念一切众生，关怀一切众生，这是慈悲；有慈悲还得要有善巧方便，你才能够表达出来。
我们需要这个能力，但是今天这个能力我们不能够得到，佛讲我们有障碍，如果把障碍消除，这个能力就得到。为什么就得到？它是本能，不是从外面来的，是你真心自性里面本具的智慧德能，只要把障碍消除，你的智慧能力就恢复。是什么障碍？佛在经上常讲，讲了无数遍，显示如来真实慈悲，知道我们凡夫最大的毛病是健忘，跟你讲，出了讲堂就忘掉了，所以天天讲，年年讲，永远不中断的讲，希望你哪一天把它记住，不要忘记，长时间的薰修。佛不厌其烦告诉我们两种障碍，障碍很多，归纳起来不外乎这两大类：一个是烦恼障，一个是所知障。什么是烦恼障？是非人我，贪嗔痴慢，这是烦恼。什么是所知障？成见。一般说某人成见很深，成见就是所知障。佛没有意见，决定没有成见，佛也没有烦恼。所以你能够把成见放下，把是非人我、贪嗔痴慢放下，就像《金刚经》上所说，‘我相、人相、众生相、寿者相’统统放下，你就得清净心，你的智慧善巧就恢复，你才能够将你度众生的愿望兑现，‘法音普及无边界’。
所以你的心量要大。我们帮助众生，不是帮助我们这一个地区、这一个城市，这样不够。帮助这个国家，心量还是太小。我要帮助整个世界，行不行？很勉强，还不够大。那要怎么大法？尽虚空遍法界，过去现在未来，你要真正发这个心。我们要想度众生，我度众生的范围是‘横遍十方，竖该三际’，你一定要发这样的心，你才与自性相应，你才能够得到诸佛如来威神的加持。为什么？你跟诸佛如来同心同愿，同德同行，诸佛如来哪有不加持的道理？你看看这一句，人家的心量多大！第一句里面最重要是‘清净’，第二句里面是‘无边界’。佛门里头常说‘心包太虚，量周沙界’，没有这样的心量，你怎么能学佛？没有这样的心量，你学佛的功夫怎么会得力？我们同学，无论在家出家，你想学佛，要想功夫能得力，第一桩事就是要把心量拓开。
底下二句是讲说法的内容，你说的是什么法。“宣扬戒定精进门”，如是法音。佛是非常善于说法，他有能力把很复杂的诸法归纳，归结出一个重要的纲领，这一句里面就是菩萨的六波罗蜜。‘戒定精进’后面经文里面有详细说明，这个地方只是一个纲要，我们要懂得‘持戒’，要知道‘修定’，要知道‘精进’，所以这一句里面包括了三学六度。学佛第一桩要紧的事情就是持戒，持戒的意义就是守法、守规矩，这就是持戒。佛在经里面教给我们要做的，我们一定认真努力去做，教我们不可以做的，我们一定要避免，不敢造作，这就是持戒。‘戒、定、慧’三学的戒是广义的，不是局限在戒律条文当中，你要懂得戒律精神之所在。条文很有限，条文哪里能够包括我们日常生活点点滴滴？条文里头没说，戒律的精神包括就圆满了。所以佛在一切经里面的教诲都是戒，句句都是戒，字字都是戒。
离开佛法，我们生活在世间，生活在这个国家、这个城市，国家的宪法、国家的法律那也是戒条，也要遵守，不可以违犯。这个地区大众在一起生活，也有许多的公约规则，乃至于没有文字记载的风俗习惯、道德观念，所谓是‘入境随俗’，到哪一个地区，遵守这个地区的风俗习惯，遵守这个地区的法律规章，我们才能跟这个地区的人相处，才能跟大家和睦共处，这都在戒律之中。所以三学每一个字范围跟心量一样，也是包虚空法界，你才能普度一切众生。
你在这个地区，跟这个地区的人格格不相入，你怎么能帮助他？你怎么能够教化他？所以佛接引众生，给我们也讲了很多原则，四摄法里面就是最好的原则，是佛最常用的。第一个是‘布施’，要跟这些众生结缘，结欢喜缘。第二个是‘爱语’，第三是‘利行’，第四是‘同事’。四悉檀也是教给我们接触大众的重要纲领。第一句话叫‘世界悉檀’，世界是什么意思？令一切众生生欢喜心。怎样才能令一切众生对我们生欢喜心？我们持戒、守法、守礼，接触大众，大众对你尊敬，对你生欢喜心，你所说的他欢喜听，他才能够接受，再进一步，他才肯依照理论方法去做。
佛法修学的枢纽是在‘定’。佛家常讲八万四千法门，无量法门，四弘誓愿里面‘法门无量誓愿学’，这些法门内容是什么？给诸位说，全是修定，修定的方法。修定的门径不相同，譬如禅宗里面用观心的方法，用参话头的方法，教下则用读诵的方法，用止观的方法，都是修定，净土宗用念佛的方法，念佛还有观像念佛、观想念佛、持名念佛，方法很多，方法虽然不相同，目的是相同的，都是修定。净土宗没有讲禅定，它讲‘一心不乱’，诸位想想，一心不乱不就是禅定吗？所以定是佛法修学的枢纽，正是所谓‘因戒得定，因定开慧’。
可是你真正要想功夫得力，底下用‘精进’两个字好，不用慧，‘戒定’之后不用‘慧’，用‘精进’，末后还加个‘门’，门就是方法、门径。由此可知，‘精进’两个字重要，这两个字我们决定不能够疏忽，我们今天修行功夫不得力，就是不懂得这个道理。我们是不是很认真在修？很认真，也很努力，可是我们不是精进。我常讲，我们搞的是什么？是杂进，搞得太多太杂了。精进，精是专，专一。八万四千法门，佛说得好：‘是法平等，无有高下。’这是佛在《金刚经》上说的，这说的是真话。你要修学，你只能在所有法门里面取一门，一门就是精，一门深入就有进步，就是精进。所以佛没有教给我们杂进，不教给我们多进，教给我们精进，这才有道理。为什么？精进能得定，精进能开慧。
四弘誓愿里面又说‘法门无量誓愿学’，这句话跟‘精进’有没有矛盾？‘法门无量誓愿学’是广学多闻，那就不是专精，是教你广学多闻，与‘精进’这个教学的方法没有冲突，但是它有先后顺序。初学入门的时候一定要精进，一门深入。到什么时候你才可以广学多闻？智慧开了。由此可知，一门精进是修戒定慧三学，广学多闻是菩萨三慧（闻慧、思慧、修慧）。‘闻、思、修’叫三慧，慧是什么？是‘戒、定、慧’的慧，你要没有开慧，你哪里来的三慧？你有戒定慧的基础，然后才能广学多闻，那就是‘法门无量誓愿学’了。所以诸位要晓得，‘精进’这一个法门，可以帮助我们完成‘烦恼无尽誓愿断’，这是成就我们自己的德行，断德。烦恼断了，恢复到清净心，这时候才‘法门无量誓愿学’，才广学多闻，所以它跟精进没有冲突，但是有先后次第不同。如果我们把顺序颠倒，你一生当中不会有成就，你的方法用错了，必须按这个顺序。四弘誓愿，说实在话，就是教导我们修行次第顺序，第一你要发心，发心之后断烦恼，烦恼断尽了学法门，法门圆满就成佛道，这个次序决定不能够错乱，一定是循序渐进。实在讲，佛慈悲到极处，对于后学照顾得非常周到，样样都给你讲清楚，都给你讲明白，你只要能听得懂，体会佛的意思，依教奉行，没有不成就的。
末后这一句更殊胜：“通达甚深微妙法”。什么叫‘甚深’？深到什么程度才叫‘甚深’？佛在大乘经上所谓‘唯佛与佛方能究竟’，这才算甚深。为什么？等觉菩萨还搞不清楚，那是真深。‘微妙法’是什么法？给诸位说，就是念佛法门，念佛法门是甚深微妙法。我们在华严会上看到，文殊菩萨是菩萨当中智慧第一，普贤菩萨行门第一，行门里面没有人能够超过普贤，解门里面没有人能超过文殊，文殊普贤这二位菩萨在《华严经》的末后，都发愿求生西方极乐世界。
我早年学佛，对于净土真的很难相信。纵然是佛说的，尊重佛，我不敢反对，不敢毁谤，但是要叫我学这个法门，似乎不甘心。对于大乘经教则非常热爱，尤其是《华严》、《楞严》、《法华》这些大乘经非常喜欢。到以后看到这些经都归净土，才明白诸佛菩萨所说的这个法叫‘难信之法’，体会到难信之法的意思，也懂得一点甚深的味道。这是看到文殊普贤都发愿往生。以后这么多年来，在经教里涉猎，逐渐明白，晓得这个道理，正是佛在《观经》当中所讲‘是心作佛，是心是佛’、‘心作心是’。‘是心是佛’是理。‘佛’是什么？佛就是我们的真心，佛就是我们的本性，佛不在外面。我们要怎样作佛？起心动念，言语造作，如果与自性相应，你就是作佛。与自性相违背，你是作众生，相应就是作佛。要怎样相应？八万四千法门都是相应，门门都相应，门门都是作佛。
这么多法门，是不是都适合于我们自己来修学？不见得。何以故？一切众生根性不相同。现在外国人讲‘多元文化’，这是个新名词，我跟他们说：‘不但是各国人相聚是多元文化，就是你一个人也多元文化。’他们听了很奇怪：‘怎么一个人也变成多元？’我说：‘你这一个人，你不只这一生，你有过去，你还有未来，过去无始。无始劫来生生世世，你经历六道轮回，哪一道你都经历过，你阿赖耶识含藏的种子习气非常复杂，你怎么不是多元？一个人也是多元。’就因为这个缘故，所以佛讲的一切经，不一定都适合我们，我们要加以选择。我们实在讲，就像一个害病的病人一样，病得太久了，里面的毛病太多，不是一种，一个单方救不了命，所以一定要懂得选择。治病，诸位知道药要对症，药能对症就是药到病除，你的病就好了。不是什么样的药都可以治我们的病，不是的，一定要在药材里去选择，对症才行。我们修学佛法也是如此，佛讲的经论很多很多，哪一些经论适合我，能对治我无量劫来的毛病习气，让我在这一生当中就能够成就，这才能产生效果。
我们现在在此地讲堂，选择这两部经就是最契机的，换句话说，是针对我们毛病所下的一付良药。这两部经就是《无量寿经》跟《大方广佛华严经》。《华严经》很长，才开始讲。《无量寿经》，诸位同修过去曾经听过，听过二遍。这部经我过去讲过十遍，但不是在一个地方，在很多国家地区。这一次我们有充分的时间，不赶时间，我们可以细讲。
这一部经是一切诸佛如来给我们推荐，给我们介绍，让我们在这部经上下功夫。根性利的，你依照这部经修行，可以到明心达本，也就是禅家讲的明心见性。这正是大势至菩萨在《楞严经》上所说的‘不假方便，自得心开’。‘心开’是心开意解，就是禅家讲大彻大悟，明心见性，上根修这个法门可以得到。在净宗虽然不叫明心见性，净宗叫‘理一心不乱’。理一心不乱就是明心见性，超越十法界，《华严经》上是法身大士的地位。如果没有这个根性，老实念佛也能够往生不退成佛。这就是‘甚深微妙法’。
甚深微妙法里面，还有甚深微妙的意思，这个意思说不尽，我们一定要晓得，要能够细心去体会。为什么？你要体会不到，你怎么能够宣说？你真正能够体会到，然后这个经本展开，字字句句都是甚深微妙法，字字句句都是无量义。我们要肯定，我们要相信，相信我们的真心跟一切诸佛如来没有两样。现在问题是，我们要怎样能够与真心、与自性相应？这是个大问题。诸佛如来告诉我们，你常念这一句‘南无阿弥陀佛’，就相应。相应是三业相应，显宗叫三业相应，密宗里头说三密相应：身、语、意。心里面真有阿弥陀佛，是你意业相应，你心里头真有。
除了阿弥陀佛之外，跟诸位同修说，身心世界世出世法统统要放下。放下，不是说不要，那你就完全搞错了，放下是不要把它再挂在心上，事上照常，一样跟以前一样的生活，一样工作，一样应酬。事上有，心上没有，心地干干净净，一尘不染，这叫做放下。不但世法放下，佛法也要放下，为什么？佛在《金刚经》上教给我们：‘法尚应舍，何况非法。’那个法是佛法，为什么说佛法也要放下？佛说佛法是因缘所生，因缘所生就不是真的。因此，佛法我们要不要？要。要，怎么放下？不要执着，放下你的分别执着就对了，我们对于佛法没有分别心，没有执着心，你就放下了。
对于世间一切法决定不要放在心上，永远保持你心地的清净平等。我们经题上‘清净、平等、觉’，你要保持，你的三业就与自性相应，相应你就明心达本，你通达而后才能够说得出来。诸佛如来、诸大菩萨讲经说法，都是从‘清净、平等、觉’里面流露出来的真言。为什么叫真言？这个真不是真假的真，真假的真不真，这个真‘非真非假，非有非空’，这才叫真。佛讲经说法，你不能说他有说，你也不能说他无说。你要说他有说，你错了，佛讲经说法确实没有意思，没有起心动念，没有想一想要怎么说法，那是凡夫，落到心意识里头去，佛没有这个念头。佛的法怎么说出来？应机说法。正如同大夫给病人看病处方一样，大夫有没有说法？有没有处方？没有，看你是什么病，他给你说出你那个病的原因，你的病的状况，再给你开处方。佛说法亦复如此，随类化身，随机说法，哪有一定的？如果说佛有法可说，那你是冤枉佛，你不了解佛。有法可说，那是什么个情形？好比大夫把药方先开好，开了一大堆药方，你害病来，我给个药方给你，那就是有法可说。这种大夫一定害死很多人，人吃药吃死了他还不承认，为什么？你没有照我的药方害病，是你错了，我的药方没错，你害病害错了，那叫有法可说。所以佛确实无法可说，而说无量无边法，你要懂得这个意思，要了解事实真相。
我们怎样学习？佛在这个经上告诉我们，一句‘阿弥陀佛’，名号功德不可思议，这是甚深微妙法。可是你要会念，不会念，古人所谓‘喊破喉咙也枉然’，这是不会念！所谓不会念，并不是说‘南无阿弥陀佛’这六个字你不会念，这三岁小孩也会念，不会念是说你不会用心。你要用什么样的心去念才有效果？如果说有口无心，没有效果，念得再多也不行。用什么心念才有效果？刚才讲，清净心、平等心就有效果，才能把佛号的味道念出来，叫法味，你会念得法喜充满，你念得不仅是与西方极乐世界相应，也与自己的真心本性相应。所以念佛要会念，不会念的，一天到晚‘阿弥陀佛、阿弥陀佛…’，一天二十四个小时没有中断，心里面还是非人我，贪嗔痴慢，这叫不会念，这种念佛不会有成就，那真的叫‘喊破喉咙也枉然’！有没有好处？不能说没有好处。为什么？比骂人好，比说闲话好，好处就在此地，大家一定要懂得。这首偈我就给诸位讲到此地，意思实在很深很深，你自己细细看，非常有味道。请看底下这一首，下面总共是有六句，这是第二个小科︰
【智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。无明贪嗔皆永无。惑尽过亡三昧力。】
这六句是求‘自利德’，也是宣扬三无漏，以三无漏学断三毒烦恼，先求自己成就，这都是我们的最好榜样。法藏他是怎样修行成佛的？给我们做了个模范，做了个榜样，我们要想修行成佛，要借他的样子。第一句是“智慧广大深如海”，末后一句是“惑尽过亡三昧力”，‘三昧’是定，这六句一首半，以智慧开头，以三昧做总结，意思很深很深。想想我们自己修行，是不是这样的？智慧，我们今天简单的讲，是理智，理智的反面是感情。诸位要知道，情是迷，所以叫情识、迷情，智慧是理智。我们的生活，想想看是不是理智的？还是感情的？无论出家在家，每一个人都有工作，我们的工作是理智的？还是感情的？除了正事之外，日常还免不了应酬，处事待人接物，你是感情的？还是理智的？这摆在第一句。我们真正想学佛，生活工作，处事待人接物，要把感情转变成理智，你这叫修行。为什么？感情是个错误的，把错误的修正过来叫做修行，修行是修正错误的行为。理智，智慧广大甚深，海是比喻，没有止境的，决不能说有一点小小的智慧就很满足，得少为足，错了。
世间人有没有智慧？没有。我们看他好像也很聪明、有智慧，那不是的，在佛法里面讲是‘世智辩聪’。佛法的智慧，它的标准是看你的智慧里头有没有情，如果有情掺杂在其中，就叫做世智辩聪，不是真智慧。真智慧是转情识而展现的，那是真智慧，法相宗里面所讲的‘转识成智’，这是真智慧，这个智慧甚深甚广，深广无际。所以佛法的修学，实在讲，就是教我们有一个转变。如何转识成智？相宗里面讲得很明白，转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转意识为妙观察智，转前五识为成所作智。你能够转过来，你就是法身大士，在《华严》是初住菩萨以上，四十一位法身大士。转不过来是凡夫。纵然在四圣法界里面，在大乘教里面称他作‘外凡’，六道是‘内凡’，没有超越十法界。声闻、缘觉、权教菩萨是外凡，不称你作圣人，勉强客气一点称你作‘小圣’，那是客气话。
真正凡圣的标准，就是转识成智，你转过来，这是圣人。我们佛家常讲，三贤十圣都是法身大士。《华严经》里面十住、十行、十回向的菩萨称为三贤，十地称为十圣，都是法身大士，都是一真法界里面，不是十法界。这些理事我们都要清楚，日常生活当中要用智慧。过去宗门教下老和尚接引大众，无论是出家在家，不是看你有没有感情，是看你有没有智慧。你有智慧，这是法器，你可以成就。你有感情，麻烦很大。所以这一句用智慧开端，意思很深很深，就是教给我们在日常生活当中，工作，处事待人接物，我讲得很白很浅，一定要理智，不要用感情。法藏菩萨是这样学法，他给我们做最好的榜样。
第二句“内心清净绝尘劳”，还是‘清净’这两个字。大乘经上常说如来藏有染还净，《楞严经》上这句话是很重要的教义。‘内心’本来是清净的，现在要如何恢复清净？你要把‘尘劳’抖搂掉，也就是把尘劳放下。尘劳是什么？烦恼，是烦恼的代名词。烦恼可太多了，相宗《百法明门论》里面把它归纳为二十六类，根本烦恼六个，随烦恼有大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼，合起来二十六个，你要把它断掉。‘绝’是断绝。如果不断烦恼，你身心劳累，你很辛苦，我们俗话常讲操劳，操劳过度寿命就减短了。什么东西操劳？烦恼在操劳。这些话都要听清楚，都要听明白，不是叫你什么事都不做，那你完全搞错了。
中国大陆有一个人给我写封信来，说听我讲经的录相带劝大家放下，他放下了，工作也不要，什么事情也不干，写封信来跟我说：‘现在没饭吃，怎么办？’这是把意思错会了。我叫你放下，不是叫你不去做工，不是放下生活，不是放下工作，在家居士不是放下家庭，是放下你心里面那些忧虑、牵挂、烦恼，是叫你放下这个。有些人说：‘这不行，我不操心不行，不忧虑不行。’我反问他一句：‘你的操心、烦恼、忧虑，能不能解决问题？’他想想：‘不能解决问题。’‘不能解决问题，你要操心干什么？你要烦恼干什么？’如果你的烦恼能解决问题，行。烦恼不能解决问题，不但不能解决问题，反而会把问题搞糟，搞得更麻烦。所以佛教给我们放下，是放下烦恼，放下知见，放下这些东西。不是放下工作，不是放下生活，连吃饭都放下，那你不是饿死了？哪有这种道理！所以每一句话的意思一定要听清楚，千万不能发生误会。佛教给我们看破，看破是什么意思？真的把东西都看破？哪有这种道理！你看一个房子，你看它十年八年，房子也不会被你看破。所以，看破是对于事实真相清楚明白，叫做看破。没看破，是不明了不清楚。清楚明白叫看破，放下是心里面不再牵挂，你才会到清净心。你心里面有忧虑、有牵挂、有思想，你怎么会清净？
中国人古圣先贤真的是有智慧，他们造的文字，文字是符号，中国的文字充满了智慧。你有思、你有想，你的心不清净。‘思’是什么？心里面有很多的界限，心上划了好多格子，那叫思。‘想’是什么？心里头打妄想，心上有妄相，那是想，不清净。所以叫你放下什么？把你心里头框框架架拿掉，把虚妄的相也拿掉，剩下来就是一个心，那个心就是清净心，叫真心。诸位要晓得，思想是妄心，不是真心，诸佛菩萨绝思绝虑，佛菩萨没有思想，这个我们一定要懂得。没有思想的那个心是真心，有思有想是妄心。
我们今天学经，遭遇到最大的困难，是经的意思不懂，看古人的注解也看不懂，到底是出了什么毛病？毛病的根源就是我们有思有想，不知道思是所知障，想是烦恼障。我们用思用想去看佛经，你怎么会看得懂？不但经看不懂，古来祖师大德的注解也看不懂。为什么？他们这些人都是无思无想。到什么时候我们能看懂他的？我们也无思也无想，就看懂了。这个话我跟诸位讲过很多遍，你们要准备讲经，经怎么准备？有思有想，错了！怎么个准备法？无思无想，那你是做了真正的好准备。
我们今天展开经卷，这里头有生字一定要查清楚，不能把它念错，这是要准备的。因为这个符号是大家公认的，读这个音也是大家公认的，我总不能去胡诌一个，这大家不承认。名词术语有一定的解释，要查佛学辞典，查参考资料，你要准备。里面的义理没法子准备，最好的方法就是无思无想。无思无想一上台可就麻烦，怎么讲法？上台要求佛菩萨加持。我上台在下面拜三拜，干什么？求佛菩萨加持。字字句句是活的，不是死的，怎么讲法？看看大家的眼睛讲话。这个经怎么讲法？看看你们的眼睛怎么个讲法，活的。所以你们下面听经的人不一样，我讲的就不一样。每一次讲经都留有录音带、录相带，你们去听听，《无量寿经》我讲了十几遍，遍遍不一样。有些同修帮我整理，大概总是大同小异？结果一听，他说大不同，完全不一样。这什么原因？没有思，没有想。
这里面有个秘诀，我要传给诸位，我不吝法，我没有保留的。秘诀是什么？清净心。清净心是真心，二六时中永远保持心地的清净、平等、正觉、慈悲，我们用这个心生活，用这种心工作，用这种心处事待人接物，念念与诸佛如来相应。经典是诸佛如来从清净平等觉里面流出来的音声文字，我们自己以清净平等觉心去感应，哪有不懂的道理？所以这一句话就很重要，‘内心清净绝尘劳’。世间名闻利养决定不能放在心上，决定不能沾，贪嗔痴慢一定要断。什么叫用功？断贪嗔痴慢就是功夫。这个世间人间天上五欲六尘摆在面前，还动不动心？诸位要晓得，修行的功夫在这里锻炼，真有受用。只要恢复清净平等觉，不但一切经论你不会有障碍，你都懂得，世间一切法也难不倒你，你才能得真实受用，才真正得自在美满，在佛法里面讲大圆满大自在，你才能体会得到，你才能得到。所以这一句是真实功夫。
第一句是教我们下手之处，然后你在一生当中，不但这一生，生生世世，从初发心到如来地，用的什么功夫？就是这一句‘内心清净绝尘劳’。尘劳里头非常之广，佛法给我们说见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三大类都是属于尘劳，一定要断。不断你就不能了生死脱轮回，不断你就没有办法避免三恶道。
下面这一句是“超过无边恶趣门”。‘恶趣门’，狭义的就是指三恶道︰地狱、饿鬼、畜生。三恶道的业因是什么？贪、嗔、痴，诸位一定要知道。贪心堕饿鬼，嗔恚堕地狱，愚痴变畜生，这是三恶道的业因。世间名闻利养、五欲六尘，是世间人贪嗔痴的对象。学佛的人，有些人不错，把世间名闻利养、五欲六尘放下，放下最后怎么样？贪佛法，佛法里面起了贪嗔痴。我们要问，他果报在哪里？果报还是在三途。三途的业因是贪嗔痴，不是讲贪嗔痴换个对象就没事，是叫你断烦恼，不是叫你换对象。诸位要晓得，你喜欢一个菩萨，喜欢一尊佛，不行，贪心。喜欢一部经典，喜欢一个法门，也是贪心。讨厌那个法门，讨厌那个菩萨，是嗔恚心。都在造业。这个现象自古以来有，我们修学净土，赞叹净土，看到不是修净土的就讨厌他。看到修净土的人起贪心，看到修别的法门起嗔恚心，还是搞贪嗔痴，还自以为修得不错，死了之后被阎罗王送到地狱，还不知道什么原因送到地狱去，你说冤不冤枉？实在讲，他对佛法没搞清楚，才产生误会。
我们真正的功夫，就是是非人我、贪嗔痴慢要一年比一年淡。当然，要断很难，要淡薄，一月比一月淡薄。到一月比一月淡薄，你自己会感觉到你的功夫得力，你有进步。如果你能够一个星期、一个星期感觉得我烦恼轻了，我的妄想分别执着淡了，这是上乘功夫，你每一个星期能发现自己境界往上提升。一个月、一个月有这个感觉，是中乘功夫。一年有一年的感觉不一样，也算是功夫得力。如果不是这样，我们在佛法上天天很用功，天天很精进，烦恼习气还是一样，一点都没有改进；换句话说，你的功夫完全不得力，将来临命终时，该到哪一道，还落哪一道，一点办法都没有。这是我们要警觉到的，非常非常重要！所以法藏比丘这六句，是他自己修行的纲领，自己修行的原则，有因有果。真正的功夫是前两句，当中这两句‘超过无边恶趣门，速到菩提究竟岸’是果，人家修因证果这样的明显。
我们说三恶道是恶趣门，刚才是讲狭义的说法，广义的说法，六道都是恶道，为什么？只要不超越六道，决定轮回。只要轮回，决定是在三恶道的时间长，三善道的时间短，所以六道都是恶道。那个六道真的就无量无边，怎么说？每一道里面都有六道。我们人道里头，有些人福报很大，一生享福像在天堂一样，有些人一生受苦受难，就像在饿鬼、地狱、畜生一样。每一道都有六道，六六就三十六，这三十六道里头每一道又有六道，重重无尽。天台大师讲《法华》，给我们讲‘百界千如’，就是说明这一个事实真相。所以是‘无边恶趣门’。
如果再把这个意思再引申，给诸位说，十法界都是恶道。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛（十法界里面的佛），譬如天台家所讲的藏教佛、通教佛，都没有离开十法界，别教才超越。别教不在十法界，因为别教初地菩萨破一品无明，证一分法身，等于圆教初住菩萨，这是在一真法界。我们就晓得，别教的佛破十二品无明，相当圆教二行位的菩萨。为什么说十法界都是恶趣门？在佛法里面讲‘异生性’，他用的是妄心，不是用真心。超越十法界才用真心，跟诸佛才是‘同生性’，那是超过无边恶趣门。所以此地‘超过无边恶趣门’这个境界，最低限度是圆教初住菩萨、别教初地菩萨，这是果报。用什么功夫？智慧，‘内心清净绝尘劳’，用这个功。
后面这一句殊胜：“速到菩提究竟岸”，如果没有方便法，这就难了。‘菩提’是圆满菩提，圆教的佛果。刚才讲‘超过无边恶趣门’最低的是圆教初住，初住菩萨到如来果地有四十二个阶级，这四十二个阶级也要超过。‘速到菩提究竟岸’，很快的就证得无上菩提。诸位要晓得，法云地的菩萨没究竟，等觉菩萨也没究竟，圆教的佛果才是菩提究竟岸。这一句里头着重在‘速到’，用什么方法能够速到？这个话讲得很有道理。世尊在大乘了义经里面告诉我们，菩萨修到究竟岸需要三大阿僧祇劫。如果是三大阿僧祇劫，那就不是速到，他是慢慢的到。第一个阿僧祇劫修三十个位次，我们以《华严经》来说，十住、十行、十回向三十个位次是一个阿僧祇劫。第二个阿僧祇劫修七个位次（初地到七地），第三个阿僧祇劫修三个位次（八地、九地、十地）。三大阿僧祇劫修满，是到什么位次？法云地菩萨。三大阿僧祇劫，诸位要晓得，不是十法界里面，十法界里面所修行的时间没有算进去。诸位千万不要误会，以为是凡夫修成佛要三大阿僧祇劫，这个话讲错了，不是凡夫，是法身大士、圆教初住菩萨要证得菩提究竟岸，需要经过三大阿僧祇劫。现在法藏菩萨发愿‘速到’，意思就是说时间不要那么长，很快就能修成。
于是我们就明白，我往年读《华严》，跟大家讲《华严》，也是有一天突然明白这桩事情，那就是：文殊普贤为什么求生西方极乐世界？我忽然有了这么一个疑问。我们知道，文殊普贤是华藏会上的等觉菩萨。华藏会上的等觉菩萨不简单，不是凡人，他为什么要往生极乐世界？‘速到菩提究竟岸’，就是为这桩事情。我们能想像得到，修行的难易，愈是浅显的容易，愈往后愈难。第一个阿僧祇劫修三十个位次，第二个阿僧祇劫修七个位次，第三个阿僧祇劫修三个位次，那等觉菩萨这一个位次需要多少时间？我们这样推想的话，至少要一个阿僧祇劫，这个时间太长了。所以这些等觉菩萨、十地菩萨生到西方极乐世界花开见佛，他就成功了，真的是‘速到’，我们才明白这两个字的意思。如果不是速到，文殊普贤决定没有理由往生西方极乐世界，是为了速到菩提究竟岸，这才生到极乐世界。
不但他们往生，他们很慈悲劝导华严会上的地上菩萨，所谓是‘十地菩萨始终不离念佛’，接受文殊普贤的教诲。十地菩萨，始是初地，终是十一地，就是等觉，这是终。这是给我们说明华严会上登地的菩萨，没有一个不念佛往生净土，为什么？‘速到菩提究竟岸’。不仅如此，在会上我们确实见到他们劝导四十一位法身大士，真的是同生极乐国。我们不从这些大经上仔细观察，‘速到’两个字的味道，你体会不到。前面是‘超过无边恶趣门’，小超过三途，大超过十法界，然后有‘速到菩提究竟岸’，这才到大圆满，才是究竟圆满。这是我们要记住、我们要学习的，法藏给我们做最佳的榜样，我们要记取教训，知道自己怎样修学。不断烦恼是决定不能成就，不断烦恼决定不能超越恶趣门，菩提岸就不必讲了。所以希望诸位同修在经义上一定要留意，细心思惟，我们才真正能得受用。今天时间到了，就讲到此地。 南无大慈大悲普贤菩萨！回复 引用
(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:48 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第三六卷）
1998/12/19 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-36
请掀开经本第十二面，我们从第一行看起：
【智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。】
上一次讲到这个地方。接着再看：
【无明贪嗔皆永无。惑尽过亡三昧力。】
前一次跟诸位报告过，这六句是求自利德。法藏菩萨给我们做了一个示范—怎样求自利。自利之后才能够利他。六句里面以‘智慧’为首，以‘三昧’为总结，这个意思很深很深，我们要细心体会，落实在自己生活之中，那就一生都受用不尽。无论是学佛，还是我们平居过日子，如果没有智慧，佛家讲容易造业，甚至于自己连什么叫造业都搞不清楚。造业当然要受果报，十法界依正庄严是从什么地方来的，我们要清楚，要明白，尔后才知道哪些是真实的利益，哪些利益不是真实的。佛法对于真假，它有一个很简单的定义：如果在这一生当中，我们得到福得到利，来生就得不到，佛说这个福利不是真实的；现在能得到，来生也能得到，往后生生世世都能够得福，佛说这个福利是真的。也有经典里面佛告诉我们，现前得不到福利，来生能得福利，后生能得福利，这也是真的。由此可知，诸佛菩萨跟我们所说，可以说是长远的利益，而不是一时，不是短暂。一时、短暂的利益，佛菩萨跟我们讲，都是假的，可是长远的利益，一定是建立在智慧的基础上。
而真实的利益就是前面所说的一句‘速到菩提究竟岸’，这是真正修行人念念所向往、所希求的，但是他为什么得不到？一个是智慧不足，清净不圆满。佛在《弥陀经》上告诉我们‘不可以少善根福德因缘，得生彼国’，要依这个标准来讲，善根福德因缘不足。如果善根福德因缘足，‘速到菩提究竟岸’就办到了。我们今天的缘分实在是希有难逢，缘分具足，问题在我们有没有善根，有没有福德。什么叫善根？这六句里头第一句是善根，后面这两句是福德。只要我们具足，甚至于我们欠缺一点也没关系，只要缘殊胜，正是善导大师所谓‘九品往生，总在遇缘不同’，我们有殊胜的缘，善根福德差一点，可以在这一生当中短短时间里面把它补足。这种情形自古以来，我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到很多的例子，所以可以补足。
下面两句，这是真实的受用。“无明贪嗔皆永无”，‘皆永无’非常难得，永远断了。由此可知，这决不是普通人，这是赞叹佛的。‘贪嗔’是见思烦恼，这是最粗的，除此之外，佛给我们讲还有尘沙烦恼、无明烦恼。说无明、说贪嗔，三种烦恼都断尽很不容易。见思烦恼要有定力才能够伏住，《金刚经》里面所谓‘云何降伏其心’，要定功。定能降伏，不能断，不能永断，永断要靠智慧。这个智慧绝对不是记问之学。我们多听经，多读经，多研究讨论，能不能开智慧？也能得一点小智慧，但是这个智慧不能断烦恼，更不能破无明。破无明的智慧是自性般若智慧，宗门里面常讲‘明心见性’，明心见性的智慧才能够破无明。这个说起来容易，做起来就难，怎样下手？换句话说，我们要怎么个学法？从哪里学起？一定是先断最粗的烦恼，最粗就是见思烦恼。
见思烦恼，用现在的话来说：见是错误的见解，也就是说你对人、对事、对物错误的看法，这叫见烦恼；思是思想，你对宇宙人生的想法错了，那叫做思惑，思想的错误。见解错误里头最根本，也就是最严重的，是把这个身看作是自己，这是你见解上错误。这一句话很难懂，这个世界上所有的人，哪一个人不把身体当作自己？甚至于我们说连佛菩萨也不例外，经本一展开就是‘如是我闻’，岂不也把这个身体当作我吗？这里面就有讲求。众生把这个身体真正当作我，这个错了。诸佛菩萨是觉悟之人，也能够随顺一切众生：既然你说这个东西是我，好，我就随顺你，这个是我。如此一来，交换意见就方便，这叫随顺众生说话。他自己心里头有没有执着？没有，确确实实没有执着，这是觉悟人跟我们一般人不一样之处。因为我们执着这个身是我，麻烦大了，于是起心动念要照顾这个身体，要照顾我。诸位想想，一切自私自利的念头就从这个地方生，不但要照顾我，还要照顾我所。我所是什么？我所有的。至亲是我所有的眷属（父母、夫妻、儿女、兄弟是我所有的眷属），我所有的财富，我所有的地位，我所有可多了。我所有是附属于我的，天天为这个忙碌，天天为这个事情造业。我们才明了，佛家讲善恶，它的标准就建立在这个基础上。佛讲善恶，什么是恶？为我就是恶。什么是善？为人就是善。我们起心动念，一切都能为众生、为别人，佛说这是善；起心动念都为我，这是恶。我们这才把世尊这个教诲参透了！
因为有‘我’这个执着，就变现六道轮回的境界，所以六道十法界也不是真的。佛经里头所谓‘凡所有相，皆是虚妄’，六道有相，十法界有相，这些相都是虚妄的，都不是真实的。这个现象怎么来的？就是因为从我执变现出来的。如果你哪一天要证得无我，那就恭喜你。无我，给诸位说，六道就没有了。譬如你在作梦，几时证到无我，你就从梦中醒悟过来，这一醒过来，梦境就没有了。只要你还执着有个我、有我所，你依旧在作梦，你没有醒过来。所以六道轮回是妄想分别执着变现出来的，执着没有，六道就没有。可是你还有妄想、还有分别，到那个时候是什么样子？佛告诉我们，那是十法界里面的四圣法界，所谓的声闻、缘觉、菩萨、佛，这个境界会现前。境界会有差别，这是你执着有轻重不同，你的分别有轻重。分别重的，你是声闻缘觉；分别轻的，你是菩萨是佛。如果你一切都不分别，你就出了十法界，出十法界就成佛。虽然成佛，不圆满，在《华严》里面讲，叫法身大士，禅宗里面所谓‘明心见性，见性成佛’，你成佛了。
由此可知，我们为什么见不了性？我们念佛为什么不能得一心不乱？就是因为有分别有执着，这两种东西障碍了。执着是烦恼障，分别是所知障，二障障住我们的自性，使我们不能见性，不能得到理一心不乱，原因在此地。什么时候我们离开分别执着，这个事情才能解决。这两种障碍放下，放下之后就明心见性，在我们念佛人讲，你得理一心不乱，这个地位就是《华严经》上初住菩萨的地位。
《华严经》是圆教，破一品无明，证一分法身，这是成佛了。刚才说虽成佛，不圆满不究竟，为什么？还有妄想，妄想就是此地讲的‘无明’，无明是妄想。无明就是还没有搞明白，没有搞明白才会打妄想。统统都搞明白，当然你就没有妄想了。这个无明是说什么？说自性宇宙的根源没搞清楚。世出世间一切法，他比我们清楚太多，我们哪能比得上人家？对于自性没搞清楚，自性的体、相、作用，他也能证得一些，但是不圆满。
古人的比喻比得好，他以晚上的月亮做比喻。初三初四的月亮，月亮刚刚有个月牙，它也有光，那是真的月光不是假的，虽是真的，不圆满，要跟十五的月光来比，那差远了。所以圆教初住、二住、三住的菩萨，就像月牙一样，既是真月，那就是真佛，所以见性成佛，他是真佛，他不是假的，真佛而不圆满，他的无明要慢慢破。无明也有厚薄不相同，《华严经》上说四十一品。破一品就是圆教初住菩萨，那还有四十品没破，还得慢慢的修，一品一品的破。四十一品无明统统破尽，这才叫‘无明贪嗔皆永无’，破尽了。这是什么果位？圆教的佛果，究竟圆满的佛果。
佛果是什么？佛果是我们自己，禅宗的话说‘父母未生前本来面目’，也正是世尊在《华严》、《圆觉》里面所说的‘一切众生本来成佛’。换句话说，你成佛没有别的，恢复本来面目而已。大经里面常讲：‘圆满菩提，归无所得。’你成佛，你不要以为你有什么得到，没有，你所得到的完全是自性里头本来具足的。绝对不是说自性之外，还有东西可以得到，没有，你所得到的都是自性的本能，自性的本具。由此可知，佛法的教学没有别的，帮助你恢复自性的德能而已，这是我们必须要知道，要明了。
后面这一句“惑尽”，其实这一句两个字，就是前面这一句讲的无明。“过亡”，‘过’是过失，‘亡’就是没有，你以后的生活行为，对人、对事、对物永远不会犯过失，过失没有了，这不就是前面讲的‘无明贪嗔皆永无’？怎么样永无？怎么断的？末后这一句是告诉我们断的方法。靠什么方法？“三昧力”。‘三昧’是古印度梵语音译，它的意思就是‘禅定’。在佛法里面翻译的很多，最常见的叫‘正受’，正是正常，受是享受，三昧是正常的享受，正常的享受就是禅定。因此佛法的修学，是以禅定为枢纽，我们不能不认识。佛家讲八万四千法门，无量法门，‘法’是方法，‘门’是门径，方法门道无量无边，总而言之，都是修禅定，我们不能不知道。三昧为什么不翻作禅定？三昧比禅定的意思要圆满。如果说禅定，世间的四禅八定也是禅定，世间四禅八定是不是三昧？不是。三昧这个禅定超过四禅八定，它也是禅定，我们可以说比四禅八定还要高还要深，因为四禅八定没有离开六道轮回，六道轮回里面的受用，不能算正常的受用。
佛在经上讲六道众生的受用，可以把它归纳为五大类，总不出这五类。身有苦、乐，你身种种享受不外乎乐受、苦受这两大类。心理上不出忧、喜这两类的受用，忧是忧患、忧愁，喜是欢喜。这是讲六道凡夫，你们所享受的不出这个范围。但是在四禅八定里面，这个时候好，很舒服，为什么？身没有苦乐，心也没有忧喜，这个受很好，就是苦乐忧喜都放下，都离开，佛讲这叫舍受。舍受是很好，但是不长久，不是永恒的，它是有一段时间，随着你禅定功夫的浅深，你舍受的时间短长不一样，不能称为三昧。所以三昧这个意思，最低限度是阿罗汉所证得，《楞严经》上叫‘九次第定’，他这个定功是第九层。因为第八定在世间，世间禅定最高的到八定，九定超越世间，超越三界，超越六道轮回，这种禅定才能算作三昧。由此可知，这是很深的定功，你要想断见思烦恼，你一定要依三昧，要依禅定。
这一首偈子，总而言之，佛教导我们修学的方法，教导我们生活的方法。我们很希望过佛菩萨的生活，佛菩萨的生活就是智慧跟三昧。因此佛法的教学，佛教人什么？佛就是教人开智慧。所以佛法是智慧的方法，佛学是智慧的学问，不能不清楚。佛法不求别的，求智慧。智慧从哪里来？智慧一定从定中得来，这一点我们要晓得。没有定功的那一种智慧，我们世间人称智慧，在佛法里面称之为‘世智辩聪’，这是佛讲世间人的智慧。辩才聪明不是真智慧，真智慧一定从甚深禅定当中开悟。换句话说，这个智慧不是从外面求得的，是内心里面自自然然显现出来的。
这个事我们乍听就又听不懂，怎么不学，智慧就会现前？佛在经上常常把我们的心比作水，这个大家好懂。我们看到水，水有波浪，水是动的，水就没有照明的作用，外面境界相它照不清楚。如果水是静止，水平像一面镜子一样，外面的景观在水里面就照得清清楚楚。照见就比喻作智慧，清净没有波浪，那就是禅定。诸位要晓得，定能开慧，这是真智慧，这个水很静，很干净，很平静，像一面镜子一样。我们现在心里头没有智慧，为什么没有智慧？心是动的，就像水起了波浪，你哪里能照见？所以你学得再多，听得再多，见闻再广，你好像也很有智慧，那不是真智慧。为什么？不是水平照见的智慧，你不过是听人家说的，人云亦云，或者是自己打妄想。妄想，那个念头也是起伏不定。你是从妄想来的，你是从外头来的，不是从自性当中生出来，这不是真智慧。
因此佛弟子，也就是我们学佛的同修，常常喜欢在家里面设一个佛堂，供一尊佛像，表我们对老师的敬意。佛是我们老师，表示对老师的敬意，念念不忘老师的教训，供佛像是这个意思。既有佛像，我们当然也要供养。供养里面最主要的供养具就是一杯水。我们在佛前面供一杯水，不烧香没有关系，不供花也没有关系，最重要的供一杯水。水代表什么？叫你看到水，‘我的心要像水一样清净，一样平’，智慧就现前，供水的用意在此地。不是供给佛喝的，佛不喝这个水，是给我们自己看，常常提醒自己，我们在日常生活当中，对人、对事、对物，用心就像水一样，‘三昧力’。希望我们大家都懂这个意思，你学佛就不迷信。佛法真的没有迷信，佛法是教人觉悟，教人成就真实的智慧。
一切供具里面都有它特别表示的意思，你一定要懂。许多同修喜欢供饮食：供饭、供菜，三德六味。供饭、供菜表什么意思？你想想，饭菜起什么作用？让我们这个身体能够多活几年，你不吃饭就死了，所以吃饭是养这个身体，让这个身体常住这个世间。然后你就晓得，供这个就是这个意思，让我们想到饭菜，目的是什么？正法常住世间。譬如正法也得到饮食，也得到滋养，它可以常住世间。所以这是个愿望，希望佛菩萨、希望善知识、希望佛法能常住世间，表自己这一点意思。所有一切供具都有它特别的意义在里面，这是我们一定要懂得的。由此可知，智慧跟三昧重要，明白这个，才晓得我们应当怎样自己修学，怎样自己过日子，才能得到真正的利益。再看底下这一首：
【亦如过去无量佛。为彼群生大导师。能救一切诸世间。生老病死众苦恼。】
这一首偈是求佛的觉他德。自利得到之后，一定要利他，所以我们科题上讲‘如佛救苦’。法藏有这个愿，我们学佛就要学习法藏，学习法藏求自利德，学习法藏求利益众生这一种能力。德就是德能。第一句说“亦如过去无量佛”，‘过去’时间长，过去无量劫，无量劫当中当然有无量诸佛如来，他们这些佛出现在世间，都为“群生大导师”。
佛门里面这些称呼，我们都要知道，这是属于佛学常识。‘大导师’是对佛的尊称，他能够指导我们，他能够领导我们，超越生死轮回，超越十法界，成佛作祖，这样的人才能称为大导师，只有佛才担当得起。大导师简单称就称‘大师’，我们中国人喜欢简单，多一个字都不愿意，所以在中国平常称大师。诸位要晓得，大师是对‘佛’称的，如果有‘人’称大师，那就未免太过分。他不是佛，不是大师，一定要称他作大师，过头了，这是很不适当。观世音菩萨，那还得了，在我们中国知名度最高，所谓‘家家观世音’，哪一个不知道观世音菩萨？观世音菩萨没称大师，我们称‘观音大士’，‘大士’是对菩萨的尊称。我们把这个话讲清楚讲明白，诸位同修有这个常识，以后你们看到出家人，你们要写信给我，写明信片给我，称‘净空大师’，错了，一看到你这种称呼，就晓得你没学过佛，你是外行人，你不是内行人。你真正是恭维赞叹，把我看作个菩萨，称‘净空大士’，那还勉强，怎么可以称大师？不可以，这个要懂得。
佛家自古以来祖师大德没称大师，习惯上称法师。如果是各宗派，禅宗里面一般称‘禅师’，这是学禅的；学戒律的我们称‘律师’；研究论典，譬如长于研讨《瑜伽师地论》、《大智度论》这些论典，我们称‘论师’；研究经教的一般称‘法师’。在从前帝王的老师称‘国师’，没听说过称大师，你找不到。翻译经典的称‘三藏法师’，三藏法师在我们佛法里面讲是通家，经律论这三种他都通达，他都明了，有资格翻经（翻译经典），称三藏法师，没有称大师的。
因为我们现在看世间大师太多，也把人搞糊涂了。一个世界只有一尊佛，只有一位大师，哪里跑出那么多大师来？正如同一个学校只有一位校长，怎么跑好多校长出来，没这个道理，所以这个普通称呼我们要记住。‘师’就是师范，他的言行可以做世间一切修行人的典范、模范，这才称之为大导师。佛是九法界众生的导师，这才称大师。不但是人间天上，阿罗汉、菩萨，一直到等觉菩萨，都要向佛学习，所以佛称大师，这个意思在此地。
除这之外，有一些普通常识也不能不知道。譬如大家习惯看到出家人称和尚，和尚不能随便称，为什么？太尊敬了。可是现在有很多人，不了解‘和尚’这两个字的意思，实在讲，是用一种轻视的口吻称和尚，和尚好像都没有人瞧得起的，他不懂得‘和尚’两个字什么意思。内行人看到出家人不能随便称和尚，可以称法师，不能称和尚。‘和尚’是梵文音译，是从古印度话里面翻译出来的，它的意思是‘亲教师’。在翻经不翻它的意思，翻它的音，这个名称是属于‘尊重不翻’。我们对他很尊重，用原音称呼他，这属于尊重不翻。实在它是可以翻，叫亲教师。像一所学校，学校亲自制订教学政策的这个人才是亲教师。是谁？校长。诸位要晓得，一个道场就是一所学校，这一所学校只有一位是亲教师，也就是只有一位校长。所以一个道场，只有一个人称和尚，我们现在称住持、称方丈，那个人才称和尚，其他的出家人不能称和尚。不可以说‘这么多和尚’，不行，不可以这样称法，那你就完全搞错了，那是称法师。法师是什么？是学校里面的教员，和尚是学校里校长，校长只有一位，教员很多，称法师、称阿阇梨。
‘阿阇梨’是梵语音译，翻成中国意思，就是他的言行可以做我们学生的榜样，叫‘轨范师’。轨是轨道，范是模范，称轨范师，不是亲教师，秉承亲教师，协助亲教师，教导初学的学生。像古代的寺院（寺院将来这些称呼一定要改成现代化，否则的话大家都不懂），在寺院里面，也许你们有听说‘首座和尚’，首座他做什么工作？他是属于阿阇梨。像首座、维那、监院，都是属于阿阇梨，不能称和尚。首座就是教学部的负责人，像现在大学里面的教务长，中学里面的教务主任，是管教学的，维那管训导，监院管总务，寺院丛林里面叫纲领执事，分这三个大部门：教务、训导、总务，跟现在学校里头行政组织完全相同。佛法是教育，不是宗教，你从它这些称呼，从它这些工作性质，你就会完全明白。我们对于这些称呼的常识一定要有，否则的话，你一开口，内行人就知道你没有学过，你不懂。
还有一个普通称呼，在此地附带讲一下：‘众’。‘众’这一个字在佛法是代表团体，不是指一个人，是指团体。我们念三皈依‘皈依僧，众中尊’，僧是僧团，僧也不是一个人，是团体，佛家的团体。无论是出家，或者是在家居士，你组成这个团体，团体称僧。像居士林是一个团体，居士林就是个僧团，这个僧团是在家居士所组织的。僧团不分在家出家，只要遵守六和敬，依六和敬修行，那就叫僧团。这个团体是个僧团，因此一个人也称僧，要照它原来意思讲，在家出家都称僧。但是现在在中国的习惯，在家居士不称僧，出家人称僧，你要懂得这个意思。既然是个僧团，不管在家出家，如果你向人请教，你要是说：‘你们居士林的道场住多少人？’人家一听，就知道你是外行，你没有学过佛。学过佛的人，他要是向人请教，他不会问你这里住多少人，他问什么？‘你这里住多少众’，不会说‘你住多少人’，为什么？说住多少‘人’，你有《金刚经》上讲的‘我见、人见、众生见、寿者见’，或者是‘我相、人相、众生相、寿者相’，你着相了。如果是说‘众’，就把这个相破掉。‘众’是什么意思？你这个道场住了有几个‘众缘和合’的东西，就是这个意思，众缘和合的。在说话这当中都叫你开悟，不要执着，这是众缘和合的东西。所以佛家这些术语，真的都是时时刻刻在提醒我们，教我们不要着相。这是说到这个地方，称呼附带跟诸位说几个。
下面大导师导引的是什么？“能救一切诸世间”，这是真能。‘诸世间’上面又加个‘一切’，一切不就是诸，诸不就是一切吗？怎么会重复？这怎么讲法？我们先说‘世间’是什么意思。‘世’是指时间：过去、现在、未来。中国‘世’这个字是三十，三个十，古时候中国人三十年称一世，过去、现在、未来。‘间’是空间，所以世间也叫世界，界也是讲空间。世、间两个字合起来，就是我们现在讲的时间跟空间，时空里面所包括的一切都在里面，这是‘世间’两个字的意思。佛法里面讲‘诸世间’，是说三种世间：一个是有情世间，一个是器世间，一个是正觉世间。我们现在学术界里面的分类，分做动物、植物、矿物。动物就相当佛法里面讲的‘有情世间’，动物是有感情的，这是一大类。植物跟矿物在佛法里称之为‘器世间’，也就是我们讲的物质，这里头没有精神只有物质，而动物是精神跟物质和合而生的现象。还有一类叫‘正觉世间’，这是我们世间法里头没有的，正觉世间是指什么？指诸佛菩萨、阿罗汉。换句话说，六道以外的声闻、缘觉、菩萨、佛，这叫正觉世间，他们是觉悟的。有情世间跟器世间在迷位，觉悟的称为正觉世间，这是迷悟不相同。这叫‘诸世间’。‘一切’两个字怎么讲？世界无量无边，每一个世界都有这三种世间，有一尊佛在那里教化，这一尊佛是大导师。世界无量无边，诸佛也无量无边，前面讲‘过去无量佛’，一切就是无量，无量无边的三种世间，佛有能力救。
这个世间里面有“生老病死众苦恼”。这一句现象最明显的是六道众生，六道众生‘生老病死众苦恼’统统具足。苦恼，佛在经上讲三苦、八苦。生、老、病、死谁能够避免？谁能够救护？佛能救，佛有能力教我们不生、不老、不病、不死。可是现在我们已经生了，佛有没有办法帮助我们不老、不病、不死？有，真有办法。为什么我们得不到？因为我们对佛不相信，那就没法子了。你要真正相信，真正明了佛所讲的意思，依照他的话去做，你就能避免，这是给你说真话，不是给你说假的。佛用什么方法来帮助我们？佛是把生老病死众苦恼的根源给我们说出来，佛的教导就是讲这些。你为什么会有生？你为什么会生在这个时代？我们不知道。我们不晓得生从哪里来，死到哪里去，不知道。实在讲，一般人糊里糊涂过一辈子，真正是谚语常说的‘醉生梦死’，大多数人都是这个现象。活的时候像喝醉酒一样，疯疯癫癫，不正常，死的时候糊里糊涂，这一辈子就过完了，你说多可怜！几个人能够知道生从哪里来？你为什么要生？死到哪里去？去干什么？这是大问题，这是大事因缘。
佛出现在这个世间，给诸位说，就是为这桩事情而来的。《法华经》上佛说得好：‘十方诸佛为一大事因缘故，出现于世。’大事是生死大事，我在讲席当中常常提醒同修们，我说‘生死’事不大，‘死生’事大，我们死了以后到哪里去投生？这个事情大。佛在经论当中告诉我们，人死了以后再去投生，则有十法界（实在讲，法界是无量无边，佛把它分做十大类），你到哪一类去？这十类我们从底下往上面看。最下面是地狱，你可不可能到地狱去？再来是饿鬼，你会不会变饿鬼？大多数人死了都变鬼，为什么？‘人死了就作鬼’，他没有想别的，他就想作鬼，所以他死了当然作鬼。佛法讲‘一切法从心想生’，没死之前他就想去作鬼，他怎么会不作鬼？所以绝大多数的人他去作鬼。还有去作畜生。这叫三恶道，造作一些罪业，感受的恶道的果报。还有三善道：人道、修罗道、天道。再往上面去，声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道。这是佛大致上把我们死后去处说了十个，这十个你到哪一道去，这才是大事。
要往哪一道，要具足那一道的条件，你才能够生到那一道。条件很多很复杂，佛在讲经说法只举纲领，就是在所有条件里面，哪一个条件最重要，给我们举出来。我们如果把最重要的条件抓住，其他条件好办，容易具足。
佛跟我们说，如果你要想生到佛道，佛道最重要的条件是什么？‘平等心’，佛心平等。换句话说，你的心不平，你就不可能生到佛道。佛的心，对一切众生都是平等的，对一切万物是平等的。不但对一切有情众生、无情众生，对一切万物佛心都是平等的，这个难！我们凡夫心极不平等。给诸位说，平等心就是清净心。我们提出修学的纲领，比佛讲的啰嗦，我们讲了五种：‘真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心’，诸位如果把这五种修成功，你死了以后一定作佛，你作佛去，这是佛道的条件。这一部经里面就是跟我们讲作佛的条件，所以我们选择这一部经，就是选择我死了之后要走佛道，我来生要作佛。因为这部经题上，非常明显的教导我们清净、平等、觉悟，我们具足清净、平等、觉的条件，那就作无量寿佛。这是最殊胜的选择，最高明的选择，最正确的选择，选择作佛。
比佛道差一等的是菩萨，菩萨的条件是修‘六度’。底下这一首偈：‘常行布施及戒忍。精进定慧六波罗’，这是菩萨道，菩萨必须具备的条件。这六个条件，我们在底下一首偈再跟诸位详细说明。你要统统做到，统统具足，你来生作菩萨。
另外一种是缘觉，缘觉在佛经里面称为辟支佛。‘辟支佛’三个字都是梵语音译，‘辟支’翻作‘缘’（因缘的缘），‘佛’翻作‘觉’，所以缘觉是中文的意译，辟支佛是梵文的音译。他修‘十二因缘’。我们修十二因缘，具这个条件，你就是投生辟支佛。
如果你修学‘四谛’：苦、集、灭、道，你就成阿罗汉，叫声闻道。
如果你修‘十善业道，四无量心’（四无量心是‘慈、悲、喜、舍’，心量很大，慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。舍是布施；慈是与乐，给一切众生快乐；悲是拔苦，帮助一切众生离苦叫悲；喜是看到一切众生离苦得乐，生欢喜心），再加上修‘四禅八定’，这是你取得天道的条件。
如果来生还想作人，人道的条件是要修‘五戒十善’，五戒持得好，十善修得好，一生都不违犯，来生可以得人道。
阿修罗道比较上特殊，阿修罗修的福报很大，喜欢布施，喜欢供养修福，可是好胜傲慢。譬如在佛门里面布施，看到人家布施一百块钱，他要布施两百块钱，一定超过你，好胜好强，将来果报就堕阿修罗道。烧香要烧头一炷香，烧第二炷香不甘心。阿修罗好胜、好强、好斗，喜欢斗争，这就落修罗道。
下面是三恶道的业因，饿鬼道是悭贪，这是他的业力，贪而无厌，自己有的舍不得给人，吝啬，所以悭贪是鬼道。畜生愚痴，真假、是非、邪正、善恶，乃至于利害，他都搞不清楚，常常搞颠倒了。譬如把善看作恶，把恶看作善，颠倒，那就变畜生。
世出世间的大善是教学，这是最大的善。诸位细心去想想，自古以来帝王将相很多，在世的时候还得了，权势富贵盛极一时，中国人所谓的‘贵为天子，富有四海’，死了以后，到现在几个人知道？没人知道，所以那是假的不是真的。真的是什么？办学，办教育。孔老夫子是平民办教育，千年万世提到孔老夫子，哪个不尊敬？孔老夫子遗留的典籍，人人都还想学习，这是真的。释迦牟尼佛舍弃王位，一生从事于义务的社会教育工作，今天提起释迦牟尼佛，哪个人不尊敬？佛留下来的这些教诲，在这个世间多少人认真努力在学习，这是真的。我们修福种福，这才叫真正的福田。
过去有人说三宝当中是修真正的福报。世间大富大贵从哪里来的？都是从三宝当中植的福，你才得这个果报。我们有能力辨别善福，这是智慧，知道自己应该怎样修学，怎样去种福。李木源居士常常提起，我们帮助苦难的儿童，帮助无依无靠的孤儿，帮助他求学，教育他，这叫希望工程，有希望，这是真正的福德。
由此可知，在一切教育当中，佛教育最殊胜。佛教育培养什么人才？培养菩萨人才。也就是讲将来十法界摆在我们面前，佛教育是培养菩萨法界、佛法界，这个多殊胜！进佛学院来干什么的？来作佛，来作菩萨，不是普通学校。普通学校，进医学院，‘你来干什么？’‘我要来作医生。’法学院：‘你来干什么？’‘我来作律师。’佛学院：‘干什么？’‘我来作佛。’你们想想看，这不就清楚明白了吗？我们四楼念佛堂，念佛堂：‘你来干什么？’‘我来作佛。’念佛成佛，念佛是因，成佛是果，他到这儿来是作佛的。诸位同修要知道，他来作菩萨作佛，‘生老病死众苦恼’没有了。这是讲‘能救一切诸世间’，佛有这么大的能力。所以你一切都清楚都明了，你不会变畜生，你要把是非善恶搞颠倒，是愚痴，畜生道去了。这个世间哪是真正的福报？哪是假福报？哪是真实功德？哪是假功德？你一定要搞清楚搞明白，我们这一生干什么。
地狱道是嗔恚，这是最糟糕的，嗔恚心、嫉妒心堕地狱。所以生死不是什么大事，死了以后到哪里去，这才是大事。佛为导师，佛能救度我们。
生老病死，‘众苦’就是讲八苦。佛将一切苦楚归纳下来，归纳为八条。‘生、老、病、死’这四条，人人不能免。除这四条之外，还有四条。第一个是‘求不得苦’，你有很多心愿、愿望，不能满愿，求不得，很苦。另外一条‘爱别离’，你喜欢的人，你喜欢的物，不能常常拥有，很苦！喜欢的人常常别离，不能团聚，喜欢的东西不在眼前。
这个世间富贵人，在这个世界上很多名胜风景地区买了别墅，非常豪华，不能去住，很苦，请个工人去住，每一个月还给他钱。那个工人很有福报，但是他没有主权，主权是老板的。你很喜欢那个房子，很喜欢那个地区，不能去，爱别离苦。世间这种苦人很多，我曾经听说过，也见过。有这些富贵人，买了别墅，一生听说只在那里住了一天，还常常想着，常常牵挂着。还有一种人，买了很豪华的别墅，一生当中一天没住过，也是天天想那个地方。世间有一种有福报的人，他天天在那里享受，替富贵人看房子，富贵人还要给他工钱，他有福报，他在那里享受一辈子。所以有很多人有福，自己不能享，有很多人虽然自己没有财富，他挺享福的，各人业报不相同，我们要晓得。所以爱别离苦。
还有一种叫‘怨憎会苦’。冤家对头，不想见面的偏偏见面，常常见面，这个很痛苦。一切不如意的事情常常遇到，所谓的是‘不如意事常八九’，常遇到。这一类的苦都包括在怨憎会苦，不想遇到的偏遇到。
佛讲这七种：生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会，这是七种果报，七种苦果。另外还有一种，是苦之因（你为什么会有这些苦），佛说法都是把因跟果说出来，他讲得很圆满。
末后讲一种，叫‘五阴炽盛’。五阴炽盛比较难懂，那是因，就是你前面这种苦怎么来的？佛给你讲五阴炽盛。五阴是讲宇宙人生的真相，五大类：色、受、想、行、识，这叫五阴。‘色’是什么？身，身体。我们身体是属于色法，现在人讲物质。后面四种都是精神的现象。所以一个动物，是物质跟精神组合的现象。精神里面讲了四种，‘受’是你的感受，受苦、受乐，忧受、喜受，就是苦乐忧喜舍的感受。我们人间忧苦多，喜乐少，这是在人间。第二是‘想’，妄想，天天在打妄想，妄想永远都不会停。佛讲‘一切法从心想生’，因为你想的都是错误的，与事实真相完全相违背，你的受怎么会不苦？所谓乐，所谓喜，说老实话，是你的忧苦暂时停了一下而已。所以佛讲，忧苦是真的，喜乐是假的。
这个真假的标准在哪里？佛说乐会变，乐会变成苦，所以乐是假的，苦不会变成乐，所以苦是真的。譬如你好吃，你喜欢吃东西，特别喜欢吃喜欢的东西（有人喜欢吃甜的，有人喜欢吃辣的，各人爱好不同），你喜欢吃的食物，吃一碗很快乐，如果叫你连续吃个十碗二十碗，你就苦了，受不了，乐不是变成苦？所以乐是假的。为什么苦是真的？你一餐不吃饭，饿得很苦，三天不吃饭更苦，不会变成乐，不会说是给你三天五天不吃饭，忽然快乐起来，没这个事。苦是真的，乐是假的。年轻人喜欢跳舞，快乐！叫你跳上七天七夜，苦了，受不了。所以乐会变成苦，苦不会变成乐。人家用鞭子打我们，苦！打一遍苦，打两遍更苦，愈打愈苦，绝对不会打到最后哈哈大笑乐起来，没这个道理。什么是真的，什么是假的，佛给我们讲得清清楚楚，明明白白。‘一切法从心想生’，所以思想要纯正，问题就解决了。
第四个叫‘行’苦。行是什么？行是刹那在变化，你不能够保住。譬如舍受，心没有忧喜，身没有苦乐，好，这个境界太好了。但是你保不长久，不能永远保持，这就叫行苦。最明显的，世间人常讲青春不住，这就行苦。人十七、八岁很好，但不能永远保持十七、八，一天比一天衰老（不是一年比一年老，你要晓得，是一天比一天老），这种现象叫行苦。
末后一个是‘识’，识比较难讲，比较难懂。简单的说，就是你在日常生活当中，所有一切善恶复杂的印象，我们现在讲，是都落在你记忆之中。在佛法讲‘阿赖耶识’，阿赖耶识像个仓库一样，起心动念业习种子全部都含藏在里头，什么时候遇到机缘，它就起作用冒出来，止都止不住。譬如说，你起心动念，一切造作，阿赖耶识就像你自己的一个资料室、档案库一样，你一生所做的，过去生生世世所做的，全部有档案，全部有记录，一桩事情都没有遗漏，你说这个东西麻烦不麻烦？不要以为我们做几件事情别人不知道，其实记录得很准确，一字都不漏，你说这个事情多麻烦！佛讲‘五阴炽盛’，‘炽盛’是形容像火烧得很猛烈的样子，这是前面七种苦果的根源。
诸位想想，要不是佛给我们说得这么清楚，我们怎么会知道？佛怎么知道的？佛在甚深禅定当中见到。他见到我们的资料库，他看过我们的档案，我们没有办法瞒过佛菩萨。这部经上说，凡是往生极乐世界的人，都有像如来果地上一样的天眼、天耳、他心、宿命，那个能力全都恢复。换句话说，一切众生阿赖耶的档案，他们统统都可以看到。我们如果明了这一些事实真相，懂得这个道理，不但我们不可以做恶事，动一个恶的念头都不可以。为什么？我们要作佛，佛是纯善无过，我们怎么能犯过失？自己要对自己负责任，一定要做到‘真诚、清净、平等、正觉、慈悲’，这是作佛之道。
释迦牟尼佛在这部经上告诉我们，西方极乐世界是什么样的社会？‘诸上善人俱会一处’。我们今天要想参加上善俱乐部，我们自己要具备上善的条件。所以，大家如果要决心求生净土，一定要记住起心动念、言语造作决定不能损害一切众生，不可以，不但不可以有损害一切众生的事相，连念头都不能生。我们妄念太多怎么办？佛教给我们念佛，念头才生，如果念头是恶念，立刻用‘阿弥陀佛’把它换过来，所谓‘不怕念起，只怕觉迟’，觉悟不能迟缓，立刻用‘阿弥陀佛’换过来。如果是善念，利益众生的念头，行！可以。利益社会，利益众生，决定不可以有自私自利这个念头。有这个念头，赶紧一句阿弥陀佛换过来。所以说九界有情，六字洪名就普度一切，这是‘能救一切诸世间’，这是普度。好，今天时间到了，就讲到此地。 回复 引用
(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:49 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第三七卷）
1998/12/26 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-37
请掀开经本第十二面，经文的第六行：
【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。】
我们看这首偈。这首偈科判里面是‘悉令成佛’，四句文中就具足了四弘誓愿，前面两句是常行六度，包括学法门、断烦恼，第三句是度众生，末后一句是成佛道，所以四弘的意思圆满具足。六波罗蜜是佛的行持，也就是说，诸佛如来示现在六道十法界，他表现的是些什么。佛法里面讲示现，我们现在人称表演，他的生活工作、教学、处事待人接物所表演，这六条就全部都包括了。菩萨学佛也得落实在生活当中去学习，如果离开生活，学佛是空洞的，是不切合实际的，有理论没有事实，那就变成了玄学。佛法有事有理，理事交融，这才是真实的智慧。
经文里面，我们特别要重视“常行”这两个字，‘常行’就是永远没有间断。诸佛如来、诸菩萨众在六道十法界，正如经上所说的随类化身，随机说法，隐显自然，他的心行永远没有间断。佛菩萨存的是什么心？《无量寿经》经题上讲‘清净、平等、觉’，这是诸佛菩萨用心，以清净平等觉来行事，这就是佛行、菩萨行。我们今天想学，学得不像，我们也学布施，也学持戒，也学忍辱，怎么学不像？我们的心不是佛心，也就是说，我们的心依旧是迷而不觉，依旧是染而不净，依旧是邪而不正。我们的心是‘迷、邪、染’，佛菩萨的心是‘觉、正、净’，这不一样，这是我们怎么学都没有学像，原因在此地。如果我们真正学佛，古德常说要从根本修，根本是修心，但是心跟行有密切关联不能分割的关系，所以行也非常重要。
我们细心观察佛菩萨的行持，他们布施真的是一切都放下，把见思烦恼放下。见思烦恼里面，第一个是‘我见’。我们今天对佛法的修学是不得其门而入，很想入门而入不进去，为什么入不进去？我见没破，所以怎么学都学不像。几时你能把身见破掉，不再执着这个身是我？我们要问：‘我’是什么？诸位在大乘经里面也听得不少，特别是《华严》，佛在经上明白的为我们开示，‘我’是一切众生，几个人能知道？一切众生是我，一切众生是我的身相，当然也包括这个身在内，你算是真正明白过来。虚空法界是我们居住的房舍，是我们家中的庭院，你有没有能体会到？你果然体会到，那就是大乘经上常说，你已经证得清净法身。这时候你修六波罗蜜就相应，就跟佛行、菩萨行相契合。这是古大德教导人所谓的‘从根本修’，我们要把念头转过来，观念转过来。
这个道理我一提，诸位同修多少能体会到一些。为什么一切众生是我身，虚空法界是我家，是我们家园？《华严经》上说得好，‘唯心所现，唯识所变’，谁的心？谁的识？自己的心识，不是别人的，所以尽虚空遍法界是一个自己。我们今天迷就迷这桩事情，诸佛菩萨悟也是悟这一桩事情，迷悟在人，事实没有迷也没有悟。事是给你讲事相，实是给你讲真实之理，就是自性（真心、真如），事相跟理体都没有迷悟，迷悟在人，你一念觉悟凡夫成佛，一念迷惑佛变成凡夫，就这么个道理。可是诸佛菩萨跟凡夫，受用苦乐差别悬殊太大，凡夫受用非常辛苦，诸佛菩萨的受用得大自在，不一样。所以我们必须要觉悟，必须要学佛，要学佛的放下。
六度里面般若是看破，其余的五度都是放下。布施放下悭贪，对于世出世间一切法决定没有贪恋，无论是对人、对事、对物没有贪恋，对世间法、对佛法都无贪恋，为什么？一切法不是真的。能变的是自性，所变的是万物，能变的性体是寂静的，佛经里面讲寂默，如来见到证得，证得叫寂灭忍，菩萨也证得，叫无生法忍，他们了解事实真相：能变的是寂灭，所变的哪里会有真实？所以‘诸法缘生’，佛讲得太多了，因缘生法。凡是缘生之法都没有自体，它的自体是什么？寂灭的性体，这是它的自体，所以体是空寂。相有性空，事有理空，这才是事实真相。明白这个真相叫看破，看破之后对于世出世间一切法，决定没有贪恋，决定不会吝惜，这个心永远断掉，这叫布施波罗蜜。我在这里句句跟诸位讲的是真话，可是这个境界很难做到，什么原因做不到？佛说得没错，第一个是闻经太少，第二个原因是无始劫来烦恼习气太重，所以你依旧是不得其门而入，原因在此地。闻经是多么的重要，一天两个小时不行，两个小时闻经是提醒你，可是一天二十四个小时，还有二十二个小时迷惑颠倒，在打妄想，你想想看，怎么能成就？
古时候寺院丛林，世尊在经典里面也常说，每天二时讲经。世尊所讲的二时，是古印度计时的单位，跟我们现在不一样。我们现在用的计时单位是国际上通用，把一昼夜分成二十四个单位，我们中国人称为二十四小时。‘小’是什么意思？它比中国古时候的计时单位小。中国古代计时单位，是将昼夜分为十二个时辰，中国用的代表字是‘子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥’，用这个来代表。我们中国一个时辰，是现在的两个小时。可是古印度计时单位比中国还大，我们在佛经上常常看到‘昼三时，夜三时’，他们把昼夜分为六时。他们称白天三时：初日分、中日分、后日分，夜晚三时称为：初夜分、中夜分、后夜分，这是六时。所以古印度的一时，是我们现在的四小时，世尊讲‘二时讲经’不就是八个小时？我们每天听经听八个小时才够标准。
我们想想佛的话，有道理。每天听经八个小时，再加上念佛八个小时，大概打妄想的机会就比较少，所以你无始劫的习气才能把它化解掉，能化解掉你就开悟。即使不能化解，你这个功力也能把它伏住，不让它起现行。所以我跟大家说，我们今天功夫不得力是闻经太少。可是你们要问：我一天听八个小时，谁给我讲？真的，你找不到人给你讲。可是现在行，现在有录音带。录音带我劝诸位同修一天听一个，不要听多，这一个反覆的听。如果这一个录音带是一个小时，你就听八次，一遍一遍的听，这叫长时期的薰修，你才会听懂。一遍听不懂，听第二遍有新意思，听第三遍解得就更深，听的遍数愈多愈好。古来大德求学都用这个方法，在古代最著名的，我们晓得唐朝时代律宗的祖师道宣律师。道宣律师听《四分律》，听二十遍。那个时候真难，真不容易。哪个地方有法师讲《四分律》，他就去听，他的二十遍是二十个地方，二十个人讲。人家求学那种精神毅力，我们要学习。唯有多次长时间的薰修，才能够伏住烦恼，才能够开启智慧，哪里是听一遍你就会开悟？没这个事情！
今天我们在此地讲《无量寿经》、讲《华严经》，你们同修要求要讲得详细一点，可以，反正我们不受时间限制，我们可以长讲。大家能不能得受用？不见得。讲前面，你不知道后面，听到后面，前面忘光，这些都是事实。你要想真正学《华严》，有方法。我们每一堂课都有录相，都有录音，你把录音重复，每天重复多少遍，锲而不舍，给诸位说，你的心是定的，你心里面妄想杂念就伏住了。没有时间打妄想，没有时间去起妄念，久而久之，你不知不觉就成就禅定。这个禅定不是盘腿面壁，这个禅定的功夫高，面对着花花世界你能够不起心不动念，你的念头是思惟经义（你天天听经，你天天在思惟经义），时节因缘成熟，豁然大悟，你就契入华严境界，你就得华严三昧，或者你得念佛三昧，它真有效果。所以现代人发明这些高科技，我们要好好的利用它。
现在只要你肯发心学习，说实在的话，缘比古人殊胜太多太多了。古时候你听讲经，你要不是相当好的根器，你听一遍能记住，能理解，你才能有受用。如果一遍记不住，不能理解，只是在阿赖耶识里面种个善根，种个远因而已，这一生当中不能成就，因为没有机会重复的听，没有机会长时间的薰修。现在利用科学工具，这个问题解决了，这一点今人比古人的福报要大多了。可是问题是你肯不肯用？如果古人得到这些工具，我们肯定相信，学佛成就的人要增加很多倍，这是我们能够肯定的，他们真干。很可惜，在那个时候这些科技没有发明，他们没有遇到这样殊胜的机缘。我们生在这个时代，跟古时候比，有殊胜也有不及之处。这一些理事我们都清清楚楚，明明白白，懂得怎样去修学，怎样去修布施，心地对于世出世间法一尘不染，一丝不挂，你的布施波罗蜜就修圆满了。
如其不能，那就修福。修福，佛在经论里面跟我们说得很多。我们每个人今天生到这个世间，大家得人身，你为什么会得人身？佛在经上讲，过去生中你修过五戒十善。佛家讲五戒：‘不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒’，你做到了，一生都能够信守而不毁犯，佛说这是你得人身的条件，过去生中曾经修过这个因，好不容易这一生才得人身。没有遇到佛法，像我们中国古圣先贤教给我们伦常，古圣所讲的五常，五常跟五戒完全相同，讲的是‘仁、义、礼、智、信’。仁是不杀生，义是不偷盗，礼是不邪淫，智是不饮酒，信是不妄语，古圣先贤教化众生，能够信守，可以得人身。佛家讲，这叫引业，引导我们到这一道来受生，得人身。虽然大家都得人身，每个人福报不相同，有人一生享福，有人一生日子过得很艰苦，这又是什么原因？这个原因就是六波罗蜜。你在六波罗蜜里头，这六条没有好好的去修，所以虽得人身，生活过得很艰苦。别说你在人间，如果你生天，天的引业是‘上品十善，四无量心’，你生天，天人福报也不一样，不过大多数天人都享福。还有少数天人很贫穷，不如我们人间富贵人家，这是什么原因？他有天人天道的引业，没有天福。可见得修福还是很重要，所以种善因得善果，种福得福。
佛告诉我们，财富从哪里来的？财富是果报。这个世间有人发大财，有人很贫穷，决不是说这个人很能干、很聪明、很走运。比他能干、比他聪明、比他走运的人还多，为什么那些人不发财？为什么偏偏他发财？命里头有的。命里头怎么有的？过去生中修的。佛告诉我们，修财布施得财富的果报，所以他有财富。我们知道前生修财布施多，他这一生才得财富；如果他没有修财布施，他这一生再聪明再能干，日子还是过得很贫苦。由此可知，你要想得财富，你一定要修财布施，你施得愈多，你得到的也愈多，施与报一定成正比例，这才是真正的道理。世间没有一桩事情侥幸而成就，没有，真的是‘一饮一啄，莫非前定’。谁给你定的？自己定的，不是别人定的。佛说聪明智慧是法布施的果报，法布施开智慧。无畏布施得健康长寿。所谓无畏布施，别人有苦难，我们能够伸援手帮助他，能够安慰他，使他身心得到安稳，离开一切忧虑恐怖，这一类的事情，都叫做无畏布施。所以修这三种布施，才得三种殊胜的果报。
在这个地方，我们要冷静去观察施报的事实，给自己做修学的参考。得大福报的人，我们讲那是福慧具足，有财富，又有聪明智慧，又健康长寿，这个人在世间福报是相当的圆满了。他在享福的这一生当中，也做一些好事，但是跟他的福报不成比例，这一生享完之后，我们就知道他来生的福就降等，这个样子每况愈下。所以佛在经上给我们说实话，六道众生在三恶道的时间长，在三善道的时间短，这都是事实。三善道里面，寿命最长的是非想非非想天，八万大劫。三恶道寿命长的是阿鼻地狱（无间地狱），寿命无量劫。我们在经上看到无量劫、无数劫，不是八个大劫，是无数无量大劫。佛说这些话，我们听到真正是寒毛直竖，太可怕了！如果听到还若无其事，给诸位说，那就是古人讲的‘麻木不仁’，这个人麻木，不知道利害。其他的不谈，切身的利害给你说出来，你都不明白，你还能救吗？一转眼又回到三途去报到，三途是老家。佛给我们说这些话，我们要精进，要觉悟，要警惕，这个事情不是好玩的，不是开玩笑的。觉悟的人，没有一个不是积极求出离，出离六道轮回。
有没有方法出离？有。佛说的许许多多法门，无一不是出离的法门。佛又怕我们末法时期的众生业障太重，修学一般法门不能得力，阿弥陀佛无量的慈悲，在西方极乐世界建立道场。西方极乐世界，跟诸位说，是‘大弥陀村’，欢迎我们无条件到那个地方去修学。我们这个地方李木源居士发心建小弥陀村，也是无条件的，不收诸位一分钱，只要你肯念佛，肯去，你真的觉悟了。觉悟的人才求往生，觉悟的人希望这一生当中决定脱离六道轮回。住进弥陀村，就是帮助你，满足你这个愿望。所以极乐世界是大弥陀村，接纳尽虚空遍法界所有一切希求出离六道轮回、出离十法界的这些人，阿弥陀佛统统收容。这种悲愿仁慈，尽虚空遍法界找不到第二个，所以诸佛如来赞叹阿弥陀佛，就在这部经上说‘光中极尊，佛中之王’，这是诸佛对阿弥陀佛的赞叹。
我们想这一生成就，一定要行布施。布施就是放下，布施就是舍，四无量心‘慈、悲、喜、舍’里的‘舍’，要舍得干干净净。心里面把你的忧虑牵挂、妄想分别执着统统舍掉，在日常生活事相之中，只取所需就好。自己纵然有大福报，我也只取所需，只受用生活水平有限的这些资源就够了，不要过于享受。你有福报，你是可以享受，为什么不肯过分的享受？佛教我们‘以苦为师’，生活过得朴实一点，警觉的心会常常提起。如果一放逸，一懈怠，过分的享受，会觉得这个世间很美好，西方极乐世界不想去了，这是佛给我们讲，我们这个世间‘富贵学道难’。你说西方极乐世界怎么好怎么好，没见过，我现在这个生活太好，样样都如意，在社会上有财富有地位，一切都称心如意，不想求生了。
所以佛教给我们，你要真正有警惕的心，在日常生活当中一定要减少，减少到最低的限度：每天三餐能吃得饱，衣服能穿得暖，有个小房子可以遮避风雨，足矣！不要过分享受。过分享受容易懈怠，容易堕落，这是诸佛菩萨给我们的忠告，我们要记住。仔细想想，愈想愈有道理。我们有多余的福报，布施给一切众生，与一切众生共享，这是真正的乐事，这是佛菩萨的行持。唯有佛菩萨能与一切众生共同享乐，有福大家享。自己受用跟大家要平等，绝不超越，这样才好。永远保持高度的警觉心，求出离心，你的烦恼自然轻，智慧自然增长，对于出离、往生，你也真正有把握了。所以布施的心，布施的行为，布施的事，永远不间断，‘常行’，这是值得我们深思，值得我们认真努力去效法。我们在这部经上，阿弥陀佛、诸佛如来对一切众生的布施，他做了榜样给我们看。
一切布施当中最重要、决定不能忘记的是法布施。法布施是什么？我们今天印了很多的经典，印了很多佛菩萨的形像，制作许许多多的磁带、录相带，到处结缘布施，是不是法布施？不能说不是法布施，是法布施之小者。今天中午我们在二楼客厅，茗山老和尚、仁德老和尚，我们很难得聚会在一起。两位老和尚非常感叹，现在在中国、在世界各个地方讲经说法的人太少了，想办佛学院，想办佛教大学，找不到老师，怎么想也是空想，也不能够实现。诸位同修想一想，法布施应该要怎么做？我们今天做的这些法布施依旧无济于事，真正法布施是在培养人才续佛慧命，弘法利生就永远不会中断，这是法布施。我们现在也正在努力将培训班扩大，来办佛陀教育学院，这是法布施。只能说比以往进了一步，有没有做圆满？没有。要怎样才能做圆满？诸位真正发心作佛、作菩萨，这个法布施才圆满！
佛在经上常讲‘受持、读诵、为人演说’，那是真正的法布施，圆满的法布施。我对于佛的教诲接受，这个接受具足‘信解行证’叫做受持，你要不具足这四个字，不叫受持。‘受持’这两个字也常常被人误会。‘我受持《无量寿经》。’什么叫受持？每天念一遍叫受持？这个完全错了。每天念一遍，只能说是读诵，这不是受持。受持要具足信解行证：我对于这部经深信不疑；我对这部经里面所说的能够理解；能够落实在自己生活，真正把它做到；佛经里面所讲的道理，所讲的方法，所讲的功德利益，我真正得到，这是证。‘信解行证’少一个字，受持就不圆满。所以自己真正能做到‘为人演说’，表演给人看。像《华严》末后五十三参，善财童子与诸位善友，把佛法做出来给人看，这叫演。说，是人家来问，详细给他讲解。我们建讲堂，每天在讲堂里面开讲，这叫说；做出来给人看，那叫演。演是身教，说是言教，受持是意教，身语意三轮教化，这才是佛家的家业，如来家业。
佛在经上讲的句句话，字字没有讲错，很多人读经意思错会，意思浅解，意思解偏差，所以真实的利益永远得不到。得不到，反过头来，他不检点自己，不反省，还认为佛经不太可靠，还要怀疑圣教，造严重罪业，造成自己的障碍，他怎么能开悟？怎么能契入？这些道理一定要懂。不懂，布施这个法门，你没有办法修，你不会修，你所修的不尽如理，不尽如法。当然也能得一点小果报（人天小福），真实殊胜的功德利益你得不到。这些总而言之一句话，还是闻经太少。我们想一想，世尊当年在世，四十九年天天讲经说法。佛是个再来人，不是凡人，一天说八个小时、一天说二十四小时他也不累，不像我们凡夫，说多了就累了，他是永远不疲不倦，这是佛对众生无比的恩德。
当年有那么多人跟随着他，常随众。常随众，我们现在经上所记载的一千二百五十五人，这是跟着佛出家的出家弟子，参加这个僧团，不离开世尊一步，这是有记载的。没有记载的，诸位要晓得，比这个人数还要多。譬如在家的弟子，在家弟子不会说是常年跟世尊，他在有空闲的时间会追随一段时日，跟释迦牟尼佛几个月。我们想像当中，两三个月、半年一年、三年五年，这种人一定很多很多，这一类的弟子没有记载在经书上。可是我们在经书上除比丘众之外，常常都会看到有菩萨众、有天人众，那个就包括没有记载的那些人。像我们现在在此地建立讲堂跟念佛堂一样，居住在新加坡的同修天天来参加，每一堂我都看到你们来听经，你们到这儿来念佛。可是新加坡以外地区的同修，你们到此地来，来一个星期两个星期、一个月两个月的很多，这一类都不属于常随众。我们今天情况如此，世尊当年在世又何尝不如此？
由此可见，法缘法会的殊胜，因缘的希有，只有真正觉悟、真正认识佛教育的人他才肯好学，他才能学成。学成之后，为别人做榜样。到这个地方来学一段时期，气质改变，叫变化气质。你回去之后，你这些朋友同参看到你之后，觉得你不一样，出去之后时间没多久，果然就有改变，于是他也想到这里来学，就受你的影响。你影响这些人到这个地方来参学，你就是接引他们，度化他们。所以我们自己学了之后真正做到，自行便是化他。不是自行之外另外有一套化他，没有。自行跟化他一桩事情，化他就是自行，自行就是化他，一而二，二而一，你才稍稍涉入佛法的门槛。
第二是‘持戒’。戒，不仅仅是世尊为我们制订的这些戒条。戒条里面所规定，有一部分是永久的，用我们现在的话来说，是超越时空，不受时间限制，也不受空间限制。
时间：过去、现在、未来，不受时间的限制。世尊在三千年前（现代外国人说是两千五百多年前，我们中国典籍里面记载是三千多年前，不论是两千五百、是三千，总而言之，这个时代很久远了），那个时代跟我们现在时代绝对不一样，佛制订的戒条在那个时代适用，到现在这个时代还适用，这就叫超越时间。戒条里面哪些？我们现在所讲的‘根本戒’，这是决定超越时间。关于生活仪规、威仪那一部分，不能超越时间，古今生活方式不一样，许许多多制度不相同，意识形态不一样，因此那个时代成为历史，过去了，可是我们要懂得它的精神，不违背戒律的精神，想想现在应该怎么作法。这是讲时间上的问题。
空间呢？世尊当年教学游化是在古时候的印度，那时候交通不便，世尊没到中国来，他的学生们也没有到新加坡来。而且每一个国家、每一个民族，他们的历史文化背景不相同，生活方式不一样，思想信仰也不相同，因此除根本戒之外，也不能超越。根本戒，无论是在哪一个地区，无论在哪一个国家，无论信仰什么宗教，大家都认同，这就超越空间。不杀生、不偷盗，无论哪个宗教都有这个戒条，这超越了。无论在哪个国家、哪个民族，没有人说杀生是可以的，偷盗是可以的，没有。所以佛法里面根本戒是四条：‘不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语’。‘不饮酒’对于时空还不行。佛制订的根本戒是四条，确确实实超越时空，我们一定要遵守。
不饮酒这一条戒，佛说得很清楚，叫‘遮戒’。其余四条戒叫‘性戒’，换句话说，无论你受不受戒，无论你懂不懂戒，你犯了都有罪。不能说是我没有受过戒，我犯就没有罪了，没有那个道理。你没有受过戒，犯了还是犯罪。但是不饮酒这一条，你要是没有受过戒，不犯罪。佛为什么制订这一条戒？酒能乱性，酒醉了之后就干些杀人、偷盗，就干这些事情，所以叫你不饮酒，是保持你的头脑清楚，不至于迷惑，不至于犯罪，是这个意思。酒戒属于是防范你犯罪，饮酒本身没有罪过，是防止你犯罪的，把它也列在重戒之中，虽不是根本，它算是大戒。这属于戒条。
除戒条之外，持戒是广义的，不是狭义的。这是讲诸佛菩萨的生活规范，他们的生活就是我们的典范，在他们生活当中流露出来非常自然，我们要学习。在广义，佛所有一切经教我们都要遵守，都要学习，这是持戒。这个戒就是佛祖的教诫，他所教导我们的这些训诲，我们一定要依教奉行。所以戒律的范围就大了，在佛门里面也把它归纳为三大类。
一类是‘律仪戒’，这就是佛所制订，有明文规定，律仪。所谓明文规定，包括我们现在世间所有一切的法律，所有一切的规约，它都是有文字记载，这就属于律仪。每一个国家地区、每一个时代不同，所以我们讲到佛法，要知道现代化与本土化，佛法才能常住世间。如果佛法不懂得本土化，不懂得现代化，它一定在印度那个地区早已经就变成历史，怎么能传得下来？能够传下来，是超越时空。超越时空，一定要适合各个地区的现代化跟本土化。除了根本戒之外，所有的戒律也要现代化，也要本土化。
像中国唐朝时候百丈大师所立的清规，那个清规就是古时候戒律的中国化，那时候是唐朝，唐化了，我们今天讲，是戒律的现代化、本土化。现代我们的生活随着科技日新月异，我们人文生活也受了影响，也跟着起变化。所以诸位知道，法律每隔几年要修订一次，为什么要修订？修订就是时代不一样，隔了几年，那些法律现在不适用了，所以不断的修订，不断的现代化，不断的适合于地方化，便利我们大家生活在这个地区。所以法令规章时时在修改，有些法律一年修改两三次，甚至于连宪法每隔几年要重新检讨一次，修订条文，都是这个道理。
除律仪这一部分之外，佛还给我们讲‘摄善法戒’。摄善法是没有明文规定的，可是这些事情是利益一切众生，利益社会，我们今天讲，与社会安定繁荣、与世界和平幸福有关系，虽然佛经里头没有说，世间法律明文也没有说，也没有规定我们要做，我们应当要做，这是摄善法戒，知道这是善事，没教我们做，我们也要做。
还有一类叫‘饶益有情戒’。摄善法戒里面有自利利他，而饶益有情戒对一切众生有好处，可能对自己没有好处。要不要做？要做，舍己为人。总而言之，我们一定要懂得，是以一切众生福利在我们个人幸福之上，这叫慈悲心，这是菩萨心。菩萨能够舍己为人，牺牲自己成就别人，饶益有情。
由此可知，持戒的范围非常之广。我们通常用现代的话来说来解释持戒，我常说‘守法’，这个大家好懂。‘持戒’不太好懂，还需要解释，用‘守法’，诸位概念比较更清晰。遵守佛的教法，遵守国家的法律，遵守地方上的规约。我们到人家家里面，也有人家的礼节，也有人家的家法，或是到一个道场，一个道场也有它的规矩，一定要遵守。我们能守法，才能得到大众的欢迎，才能与大众和睦相处。所以到一个地区，一定要了解这个地方的法律，要了解这个地方的风俗习惯、道德观念，我们在这个地方言行举止不要触犯，不懂要常常问，所谓是入境要随俗，这是持戒的现代化与本土化，我们这条才能做得如理如法，我们一般人讲是合情、合理、合法，这样才做到圆满。
第三是‘忍辱’，意思就是要忍耐。‘忍耐’，在佛经的翻译，把它翻成‘忍辱’，这是过去翻经法师们有意用这个字。在古时候最初接触佛法的是士大夫阶级，要用现代的话来说，是中国的知识分子。佛教传到中国来，最初接触的是一批知识分子。帝王大臣、知识分子，他们是最初接触的。在中国士大夫阶级里面，我们在古书里头见到，有所谓‘士可杀，不可辱’，士就是知识分子，知识分子有骨气，可以杀头，不能侮辱。这些翻经的法师听到这个话，‘忍辱’，辱都可以忍，那还有什么不能忍？所以特别用了这个字。这不是六波罗蜜的本义，它的本义是‘忍耐’，特别在中国翻译用了这个字，也就是中国人把侮辱看得太重，过分的执着，这些大师们有智慧，希望把你这个执着打破，不要太认真，不要太计较，辱也应当要忍，取这个意思。
忍辱里面，佛将它也归纳为三大类。第一个对人，我们讲对人事，也就是人为的灾害，人为的加害。小者，别人对我们不谅解，对我侮辱，对我毁谤，对我障碍，甚至于对我陷害，统统能忍，决定没有报复的念头。为什么不可以有报复的念头？一定要懂得，这里头决定有因果的因素。他毁谤我、陷害我，他为什么不毁谤他、陷害他？所以我们一定要自己去反省，自己去思惟，这个果报必有前因。前面的因，或者是我在过去生中用这个态度对他，今天因缘聚会，这是他对我的回报，我明白，我应当承受，不再计较，我们的恩怨在这里就化解了，好！佛教给我们‘冤家宜解不宜结’，这是非常重要的开示，我们决定不跟人结怨。受冤枉决定不能避免，为什么？过去生中无量劫来愚痴无知，我们跟一切众生结过多少怨？今天受的这些灾难，要想想，应该的，没有话说的。所以在一切不如意的逆境之中，我们就坦然，泰然度过，也欢喜接受。这真正叫消灾免难，你的业障、你的灾难就这样消除掉，来生就没有了，帐结掉了，这一点很重要。
所以学佛的人要想学菩萨，决定不跟任何众生结冤仇，我们只有化解，决定没有再结的道理。什么样的灾难、什么样的苦都要受，印光大师所谓，纵然被别人五马分尸，残酷刑罚而死，也没有一丝毫怨恨心。佛经里面，诸位念过《金刚经》，《金刚经》里面提过一个故事，但是说得很简单：‘歌利王割截身体’，这个故事诸位想要知道多一些，在《大涅槃经》里面，这一桩事情《大涅槃经》记载的文字多，说得详细。忍辱仙人他能忍受，不但没有报复的念头，一念怨恨的意念都没有，佛说这是忍辱波罗蜜圆满的现象。所以，别人无缘无故的加害于我们，岂不正是成就我们忍辱波罗蜜吗？要不然这个法门到哪里修？你要明白这个道理，不但没有怨恨还感谢，感谢他给我机会修忍辱波罗蜜，如果没有这些恶人逆境来折磨，我们忍辱波罗蜜没地方修。明白这个道理，了解事实真相，这些人是我们的大善知识，是我们的大恩人，我们怎么可以用恶心来对待恩人？
同样一个道理，别人对我有好处，常常爱护我，关怀我，这是顺境，顺境也要修忍辱波罗蜜。为什么？如果不修忍辱，你会增长贪心、贪恋，那也糟了！逆境生嗔恚，顺境生贪恋，都堕落了。大家不要认为恶人讨厌，善人也讨厌，你要没有智慧，两边都堕落，不是堕落这边，那边也会堕落，往往堕落得比逆境恶人这边凄惨。所以人生确实是险道，顺境里头把握着自己，决定不能够堕落，不能够生起贪心。
我今天早晨跟大家提到，居士林现在的伙食不错，我看二楼的餐厅比‘宏国’超过，不在它之下。怕的是大家看到这么多菜色，做得这么好，做得这么干净，你端起盘子，每一个菜夹一点已经过分，你就吃得太多了，对你的健康有妨碍。这是顺境（这么多人热心供养，顺境！），自己要有智慧，在里面只取所需。我选几样，不要吃得太饱，吃个七分八分就可以，千万不要贪图，把自己的身心搞坏了。身怎么坏？吃太饱不容易消化，你容易得肠胃病，你身坏了。心怎么坏？起了贪心，这个也好吃，那个也好吃，你起了贪心。所以你身心都受了妨碍。
我没有叫他少供养一点，为什么？人家修福。也是这么多人吃饭，大家口味不一样。所以我们去拿菜，自己喜欢吃的选择个三、四种就够了，不要每一样都去拿，每一样都去拿是贪心！贪心！只取自己所需要，取几样就很好了。所以自己要保持高度智慧，这都是修忍辱波罗蜜。吃饭都是修忍辱波罗蜜，看你能不能忍。由此可知，忍耐是在生活当中。在日常生活当中，点点滴滴都要知足，都要守住自己的本分，知道自己的需要，适可而止，这就是忍辱波罗蜜。所以忍辱波罗蜜，实在讲，就是修知足常乐。这是我们讲对于人事环境，人事环境里面也有逆顺。
第二种是我们的生活环境（物质环境），这个范围包括得很广。我们在一生生活当中，有顺境，也有逆境。尤其是自然环境，在一年当中，有春夏秋冬的变化。而新加坡靠近赤道，这是个常夏的地区，一年只有一季，我们长年生活在这个地区，似乎没有什么感觉。可是现在由于生活富裕，交通便捷，假期大家都出去旅行度假，你所到达的地区，生活环境跟此地不一样。如果你要到北方去，北方现在是冬天，你对于寒冷要能忍耐。要能够忍受不同的生活方式，不同的意识形态，不同的一些规矩。譬如你们在此地开车，驾驶是坐在车的右面，而在台湾，汽车驾驶就坐在左面，如果你到那个地方自己开车，你得要适应环境。这都是需要，讲适应就是讲要忍耐，你居住的时间短，你有短短几天的忍耐，你居住的时间长，你就要长时间的忍耐。这是说我们对于自然环境变化，你要有忍耐，你才能够适应。
第三种佛说的叫修学，修学包括世出世间法。我们想，学一样东西，不是几天几个小时就能学会，一定也是长时间。世间的教学有小学、有中学、有大学，在求学过程当中，如果没有毅力、没有恒心、没有耐力，你的学业不能完成。修道亦复如是，无论修学哪一个法门，都是长时间，不是短时间。净土法门，在一切法门里面，大家都说这是‘易行道’，所谓易行道，你也不能把它看得太容易，是与其他法门较量，这个法门比较容易，还是要有耐心，要有毅力，你才能修成功。
这一部《无量寿经》，在一切大乘经典里面，确实它不算是分量长，也不算是很高深，非常适合于现代人修学。经典的文字浅深适中，长短适中，夏老居士的会集功德无量无边，带动末法往后九千年有缘的众生，必定是因这部经典而得度，从这部经典里面奠定了信解行证的基础，念佛往生不退成佛。可是经文虽然不长，也得有耐心，从头到尾念一遍，我劝诸位不要念得太快，念慢一点，把它的意思念出来，你才真有受用。古人常讲‘随文入观’，这一句话很重要，随着经文，我们就契入境界，这叫会念。不会念的，只是念文字，念完之后是什么？不知道，什么意思不晓得。所以读诵千万不要赶时间。我念得很快，半个小时就念完，就交差了，这是对佛菩萨敷衍，好像是念给他听，与自己不相干。早晨念一遍，或者念两遍，有人发心念三遍，都念得很快，交差了：我是好学生，我一天念三遍。其实信解行证完全都没有，这个念等于白念，那就是古人所讲的‘喊破喉咙也枉然’。诸位要晓得，念经字字句句与信解行证相应。念这一句阿弥陀佛也要相应，‘阿弥陀佛’四个字你念的时候，里面也具足了信解行证，你的功夫怎么会不得力？你怎么会没有成就？我们今天只在表面上做工作，没有在实质上下功夫，所以怎么样修，都是隔了一层。这样一来，你没有耐心，你怎么能成就？念佛要有耐心，读经要有耐心，学习要有耐心。修法里头要有忍辱，你才能够成就。尤其是一门深入，长时薰修，更需要很大的耐心。
现在我们佛学院跟弥陀村的筹备工作相当顺利。李居士今天中午告诉我，杨厝港那边的学校他们决定搬走，他要求给他们两个月的时间搬走，李居士希望愈快愈好。搬走之后，这个地方我们接收过来，我想油漆粉刷稍微装潢一下，大概一个多月的时间，我们就可以搬进去，我们的培训班就变成佛学院。佛学院的课程：预科一年，正科三年，研究班三年，全部的学程是七年，你要有耐心念七年，你才毕得了业，你要没有耐心，你就不能成就。七年念什么东西？一门，一门深入你才能成就。念哪一门？同学们自己选择，我们不限制。你自己喜欢哪一门，选定这一门，七年的功夫，一门深入。
选择一部《佛说阿弥陀经》，也要学七年。不能说我选个小的，我几个月就可以毕业了，还是要学七年，《弥陀经》有得学！预科里面一年，我有个想法，学圆瑛法师《弥陀经讲义》。正科班里面学《弥陀经要解》，《要解》有两个近代人注解：圆瑛法师有《要解讲义》，宝静法师有《要解亲闻记》，这两样东西够你三年学的。研究班的三年，学莲池大师的《疏钞》。一部《弥陀经》，也要学七年。七年之后，你把《弥陀经》研究得透彻，你到外面去讲《弥陀经》，人家合掌：‘阿弥陀佛来了，阿弥陀佛来给我们讲《弥陀经》。’这才能成就。我们将来佛教学院，甚至于将来演变成佛教大学，我们学生都是一门深入，我们跟其他的学校里面排课程、教学的方法不一样。我们这个地方‘佛学院’名副其实，我们这里头是来学作佛、作菩萨，不是干别的。学作佛，学作菩萨，跟其他的不一样，决定不相同。这是讲你修学‘忍辱’。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 回复 引用
(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:50 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第三八卷）
1999/1/16 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-38
请掀开经本第十二面第六行，我们将经文念一段，对对地方。
【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。】
我们看这一小段。在这段经文里面，是说明阿弥陀佛在因地发心，发心的经文一共分为六个小段，这是第四小段‘悉令成佛’。四句偈文里面，具足了四弘誓愿。这一开端，就把菩萨行门为我们说出来了。什么是菩萨行？就是经论里面常讲的‘六波罗蜜’，六波罗蜜含义无限的深广。我们一般凡夫也学着修布施、持戒、忍辱，那算不算菩萨行？不能算菩萨行。为什么？因为你没有菩萨心。要有菩萨心，修的才是菩萨行。没有菩萨心，学这几样东西，是装模作样，学菩萨的样子，那是学不来的。所以最重要的，是要懂得发心。发心，在本经前后文都说到。佛是什么样的心，佛是什么样的愿，这是我们首先要明了的。修学大乘的人，不能说他不用功，不能说他不努力。我们同学当中，在家出家，勇猛精进我们见到了，日夜不眠不休在这里修学，成果怎么样？实在讲，都是平平。这个原因究竟在哪里？原因是你没有发菩提心。
本经世尊教导我们，往生到西方极乐世界，在‘三辈往生’这一品里面说得好，最重要的一句话就是‘发菩提心，一向专念’。我们一向专念做到了，发菩提心没做到，所以念佛的人多，往生的人少。因为两句话你只做到一半，另外一半你没有做到，所以不能往生。为什么一定要发菩提心？因为极乐净土是大乘，大乘法建立在菩提心的基础上。《观经》三福，这是教我们修学扎根，三福里面第三条第一句就是‘发菩提心’，‘深信因果，读诵大乘，劝进行者’，这叫菩萨。三福后面一条四句里面，末后的两句就包括了六波罗蜜：‘读诵大乘’是自修自学，‘劝进行者’是化他，自行化他这六条就用上了，六波罗蜜就落实，你想这多重要！
什么叫菩提心？菩提是觉悟的意思，菩提心就是你真正觉悟了。怎么样才算是真正觉悟？我们在一切经论里面常常看到，二乘人没有菩提心。哪些是二乘？阿罗汉、辟支佛，所以他不能成正果，他所成就的在佛法里面是小果，不是真实的。四圣法界里面，除了声闻缘觉之外，还有菩萨，还有佛，天台家所讲的藏教的佛、通教的佛就是的。这些佛实在讲并不很高，在十法界里面，没有突破十法界，什么原因？没发菩提心。菩提心要是一发，这个人了不起，就超越十法界了。为什么说菩提心一发，就出了十法界？菩提心太大，十法界圈子太小，把十法界圈子挤破就出去了，就这么个道理。心要大，大乘经上常讲‘心包太虚、量周沙界’，那个心叫菩提心，菩提心是周遍虚空法界。
我们有没有发这个心？这个心一发，在《华严》里面说，就是圆教初住菩萨。初住叫‘发心住’，住什么？住如来之所住。一切诸佛如来就住菩提心，换句话说，永远不失菩提心，永远不退菩提心，这叫发心住。这个人是华严会上所称的法身大士，般若会上所说的诸佛如来，他真的是诸佛如来，又如宗门所说的‘明心见性，见性成佛’。他有没有见性？见性了。见的是什么性？虚空法界是自己的心量，那就见性了，那就明心见性。
我们的心量太小太可怜了，起心动念只知道有自己，只知道一个小家庭、一个小团体。你的心包一个国家，包这一个地球，不行，妄心邪见。在世法里面讲，这是很了不起，英雄豪杰，不是一般人所能比的，可是不能解决问题。我们爱这个世界，关怀这个世界，其他世界呢？现在科技发达，大家都有个概念，除了我们这个星球之外，还有别的星球，我们这个星球上有人（高等的生命），其他星球上也有。这么多年来，盛传外星人到地球上来访问，我们看到许许多多的飞碟，飞碟是什么？外星人，他不是神仙，他是人。如果是天神、是鬼神，到人间来不需要用飞碟，不要用交通工具。要用交通工具飞到别的星球上，人家飞到我们这边来，统统是人，人道，不是天道，天道的人不需要用这些机械。凡是用机械动力来帮助你在太空当中旅行，全是属于人道。我们如果只爱护地球的人，不爱惜其他星球上的人，还会发生星际大战，怎么能解决问题？
所以真正解决问题、彻底解决问题是佛菩萨，佛菩萨是心包太虚，量周沙界，一个星球都没有舍弃。不但一个星球都没有舍弃，佛家常讲‘佛氏门中，不舍一人’，那个‘一人’是什么？是尽虚空遍法界的一个众生都不舍弃，这个心量多大。发菩提心的人，就像慈母爱护他的子女一样，子女很多，没有一个不关怀，没有一个不爱护。这种的动力，世间任何力量都不能够相比。为什么诸佛菩萨大慈大悲，永远是恒顺众生，随喜功德，遍法界随类应身，随机说法？这是菩提心。我们有没有这个心量？这是自己的真心，是自己的本性，今天真心本性为什么不见了？佛告诉我们，这是迷失，你迷了，诸佛菩萨是觉悟。觉悟是这桩事情，迷也是这桩事情，这桩事情的本身没有迷悟，迷悟在人。所以觉悟了的人，常行布施、戒忍、精进、定慧六波罗，他是菩萨。我们是迷人，迷人是在那里学，学得都不像。你仔细观察，你就能体会得出来，学不像的。这才有所谓是‘发心修行，发愿在先’，你要先发心。
可是发心，我们在三福里面仔细去观察，它是第三个阶段。学佛必须要从基础上奠定根基，根基在哪里？在‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业’，这是根。诸位要是真正明白体会到，今天所有修行的人为什么不能成就，功夫为什么不能得力，你把这个原因就找到了。所以学佛从哪里学起？从孝顺父母学起（你有没有尽孝道），从奉事师长学起，我们中国人讲‘孝亲尊师’，这四个字做不到，你在佛法上无论怎么精进，无论怎么用功，说老实话，你的功夫不会得力，你怎么可能有成就？我们初学的人，六度到哪里修？到家里头去修。怎么修布施？孝顺父母就是修布施，你以你的劳力奉事父母，这是布施。对父母应该讲供养，供养父母，很细心去照顾父母的生活，这是内财布施，照顾他，为他服务，伺候他。以我们的智慧，在他日常生活当中，他有些习气嗜好，我们都能想到，无微不至的伺候，这是属于法布施。劳力财力的供养是属于财布施。能够使他安心，使他快乐，离开一切忧恼，是无畏布施。三种布施从哪里做起？从对你父母做起，对你老师做起。
老师教导我们，启发我们，我们才开了窍，才有智慧，才懂得这些事情，老师的恩德怎么能忘记？常常怀念老师，只要知道老师还在，逢年过节，总要有个关怀，有个表示。有空闲的时间，要常常去看看老师。老师有什么缺乏，跟父母一样，要照顾到。老师是很辛苦的，特别是过去世不像现在，现在学校的老师拿薪水，从前没有。从前老师教学，学生对老师的供养是随意的。家里面富有，供养多一点；家里头贫穷，没有供养；甚至于很清苦的人，老师还要补贴学生，这个在现在看不到了。从前老师是读书人，老师懂得道德仁义，他是社会的楷模，他不重视物质生活，他重视的是精神生活，全心全力照顾学生，你说这个恩德多大？不但对受惠的学生，对整个社会，整个国家民族，他有真实的大功德。
古时候中国社会也有阶级，但是不像印度那么样的严格，中国阶级也是四种：士、农、工、商。士就是读书人，知识阶级，在社会里头这个地位最崇高，可是读书人都非常清苦。哪些人有钱？经商的人有钱，经商人在社会地位摆在最后。现在颠倒了，现在有钱是第一，念书人已经排名排到末后去，已经排不上了，你说多悲哀！社会怎么会不大乱？社会的动乱，动乱的根源我们明了，我们晓得，我们要认真努力来做，唤醒社会大众，知道功利主义缺陷很多，这些总归结都属于教育问题。古时候的教学跟现在教学的观念，我们现在讲教育哲学，完全不相同。有心人士，志士仁人，要在这个地方下功夫，要深入去探讨，才能真正帮助这个社会解决问题，达到社会长治久安，求取一切众生真正的福祉。
这样的人就是菩萨，有没有？我眼睛里所看到还不在少数，真有菩萨。没有菩萨，我们这个道场就不能建立。没有菩萨，我们理想当中的弥陀村就不能成就。菩萨怎么来的？一定要自己发菩提心，才能够与诸佛如来菩萨感应道交，众生有感，佛菩萨就有应，感应之道丝毫不爽，这是真实的，不是假的，一定要以真诚心求感应。
所以真正是个菩萨，决定是“常行”，这里头特别要注重这两个字。世间人想学菩萨行，没有学几天就退心，保持不久，为什么保持不久？没有菩萨那种观念，那种认知，没有菩萨的德行，没有菩萨的心量，想学菩萨的行为，就学得不像。菩萨的心，这个心说不尽，我只是说了一条：‘心量大’。所以我们要学大心量，要能够爱护一切众生。
菩萨的智，对于宇宙人生的真相他明白，真的了解。刚才还有一个小朋友问我：‘宇宙是从哪里来的？’这个问题问得好。宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？往后又如何去演变？佛经里头解释得清清楚楚，明明白白，可是历代的这些老师们不说出。能不能说出？能说出，一句话可以解答，不答。为什么不答？教你自己去悟。你能够悟到，是你自己的，你真的入境界了。跟你讲了，你不能够悟入，你是听来的，不是自己的境界，这是真正好老师不忍心干的，为什么？会把你的悟门堵塞，你不会开悟。
可是我们看看现代这些众生，要叫他开悟不太可能，你怎么逼他，逼他一辈子，我看他也开不了悟。所以我的教学跟古人就不一样，古人是不说出，我就把它说穿了。说穿，的确不是好的教学法。说穿之后，希望你去证实。你要不能证实，你也不可以怪我，说我害了你。我并没有心害你，我还是有心帮助你。在经论里头，无论是佛说法，祖师大德的注疏，那个话都很含蓄。而我跟你们讲，是统统给你讲清楚讲明白。虽然说清楚说明白，依旧不是自己的境界，如何能够把它变成自己的境界，这是功夫，这才是真实的受用。
这桩事情非常非常困难，现在众生实在就是《地藏经》上所说的业障深重，刚强难化。尤其现在我们这个生活环境不好，不仅是乱世，是大乱之世，不仅是五浊恶世，是浊恶到了极处，我们现在是生活在这个环境当中。这种现象，现在一般人讲知识爆炸，知识真的爆炸了，比原子弹还厉害，把你的正知正见全都扰乱掉，你每天所看到、所听到、所接触到都是邪知邪见。邪知邪见，久而久之就变成自己的知见，所谓是先入为主，变成一种成见，成见不容易转变，这在教学上是非常困难、非常痛苦的一桩事情。
我在年轻的时候求学，遇到几个善知识，他们每一个人对我都非常爱护。凭什么？就是我的头脑简单，接触的东西太少，他们就看得很宝贵。当时我不清楚，我觉得这个老师跟我很有缘分，他对我特别好，比对别的同学好多了。一直不知道是什么原因，现在才晓得。头脑简单的人好教，你搞得学的东西太多不好教，跟你讲这个你反抗，你提出一大堆的问题，他没有那么多的时间来跟你解答，来跟你两个辩论，他不找麻烦。所以说头脑愈简单的人愈好教，这是一般老师最喜欢的学生，他能接受，他能吸收，他没有成见，他妄想少。
当年我亲近方东美先生的时候，我说我对于哲学很有兴趣，很想学。他问我：‘有没有读过哪些哲学的书？’‘没有。’‘有没有听过哪些人讲解？’‘没有。’他欢喜了。我请求想到学校去旁听他的课程，他说：‘不必，到家里来。’在家里面单独教我。以后他的一些学生们知道我是被老师单独在家里教出来的，都对我另眼相看。早年在香港的唐君毅先生，就是方东美先生的学生，那些人都是他在学校课堂教出来的，而我是在他家里头的小客厅教出来的。我才了解，他怕我到学校去听课，会认识很多老师，认识很多学生，接触的面广，思想又搞乱了。他把我的范围缩小，圈子缩小，不让我跟外头人接触，专听他一个，这个好教。
接触佛法，我亲近章嘉大师，章嘉大师那个方式跟方东美先生一样，也是把我的圈子缩得很小。那个时候我上班，只有礼拜天可以出来，每一个星期天跟他老人家见一次面，两个小时，也是一个教一个。要是有个一次两次没有去，他马上打电话派人来问：‘怎么？是不是生病？为什么没有来？’那么样的关心，因此不能不去，不去就对不起他。以后我才晓得，他为什么那么关心，没有别的，因为我的头脑简单，喜欢学，很认真的学，但是并没有学过。这个道理现在懂得的人少。
诸佛菩萨清清楚楚，明明白白，了解尽虚空遍法界是一个完美的整体，这个整体是什么？就是自己。佛在经上给我们说法身，法身是本体，法身就是自性，法身就是真心，法身就是第一义，名词几十种之多，说的是一桩事情。法身是什么？法身是虚空法界，法身是一切众生，你肯承认吗？摆在你面前，你不能承认。诸佛如来，华严会上四十一位法身大士，他们承认，他们肯定这是事实。我们今天听起来，认为这是虚妄，这不是事实，这就是我们颠倒错乱，认假不认真。给你说真的，你说是虚妄的，给你说假的，你说是真的，所以一切六道众生听骗不听劝。诸佛如来讲经说法是半骗半劝，怎么说是半骗半劝？我讲的话都是真的，佛以二谛而说法，随俗谛就是半骗，随真谛那就是半劝。开始骗你多，讲真的少；慢慢的，比例上就转移，再到一个阶段，少骗你，多说一点真的；到最后完全讲真的，不骗你。佛说法是用这种方法，开头是多骗你，少讲真的。你们仔细看看，经文都是这样，这是佛的智慧，这是佛的善巧方便。他骗你不是恶意，是好意。因为你不懂，如果不骗你，你完全不能接受，所以是半骗半诱惑。用这种方法，这真是苦口婆心，我们要明了，要通达这个意思。
所以给你说真的，尽虚空遍法界才是自己，那就好像我们一个完整的身体。我们现在的身体是什么东西？身体里头的一个细胞。我们今天把细胞认作自己，这就错认了，就是经上常讲的颠倒妄想，不知道虚空法界一切众生是自己。统统明了明白了，所有一切冲突都没有，一切误会也没有，大慈悲心才生起，‘无缘大慈，同体大悲’，是从这个地方生的，所以他能常行。我们今天没有办法常行，发心是古人讲的‘露水道心’，这时间很短，太阳一出来，露水就没有了，叫露水道心，那怎么能成得了事？所以这个地方‘常行’。
“布施”，要是依《华严经》来跟你讲，这两个字要讲半年都讲不完。像我们现在讲《华严经》，一个星期讲八个小时，恐怕讲半年都讲不完，我跟你讲是真的。往年我在台北讲《华严》，我记得讲第六回向章，十回向讲第六回向，第六回向就是讲布施，记得那一章经好像一个星期是讲两次还是三次，讲了一年。经上给我们讲一百多种布施，是不是讲得圆满？没有，也只是举例而已。细说，所谓尘说刹说，无间断说，说不尽。为什么说不尽？称性，凡是与自性相应，那都是无有穷尽。《华严经》上举的例子多，说的比一般经典讲得详细一点而已，还都是讲的纲领。我们发心，我们讲最简单，眼前我们应当可以落实的：一定要发真正的爱心。我们今天所提倡的这二十个字：真诚心；清净心，清净心是决定没有污染，决定没有是非人我，名闻利养，你心才清净；平等心，决定没有高下；正觉心，决定不迷；然后才能起大慈大悲。大慈大悲就是无条件的关怀一切众生，爱护一切众生，全心全力帮助一切众生，这是菩萨心。
你有菩萨心，你才能行菩萨道，菩萨道就是此地所说的‘布施’。我们用最简单的说法，有三大类的布施。第一个是‘财布施’，财有内财、外财。什么是外财？身外之物是外财。用我自己的身体劳力、智慧，属于内财。外财要布施，内财也要布施。我们今天看这个道场，你们看上上下下许许多多同修在这里做义工，服劳役，这是内财布施。有一些同修出钱，出这些财物供养，那是外财布施。在这个地方，这个道场还不断在发展，布施最多的是李木源居士。我听说他每天晚上都睡不着觉，内财布施，为这些事情来操心，来筹画。你想想，没有这么一位菩萨，没有一个人来领头，这个道场就不能建立，不能成就。有几个人知道？有几个人明了？不知道，不明了，还要嫉妒，还要障碍，还想方法破坏，造无量无边的罪业，他还觉得他振振有辞，自己是在修菩萨道，其实他是往三途去。佛在经论当中说得好，一切众生造作无量无边的罪业，《地藏经》说：‘南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。’为什么会有这个现象？愚痴，根源是愚痴。愚痴就是对于事实真相没有明了，完全随自己的意思在猜测，在胡思乱想，有意无意造作无量无边的罪业。
所以我们懂得了，就要晓得修布施的重要。在世间法说，布施的果报得福，愈施愈多。我想在此地的同修，这是你们亲眼所看见，亲耳所闻，居士林是一天比一天兴旺，怎么兴旺的？布施。楼下的餐厅，一年三百六十五天，一天不空过布施，无论什么人到这个地方来吃饭，都欢迎。那也不是随随便便的供养，供养真有心，天天都在这里研究菜色饭食，怎么样改进，怎么样好吃，不是随随便便：‘我供养你，我有得给你吃就好了，还有什么好讲究？’天天在讲究。我看现在一般素菜馆都比不上我们二楼餐厅。所以有很多同修要请我吃饭，我说：‘你把请我吃饭的钱，交到柜台捐弥陀村。二楼不是有很多小桌子？我陪你吃饭。’这个多好！你是做真正功德。何必将那个钱花在外面，浪费财力，也浪费时间，浪费精神？我们在这儿多好，多舒服，这都是布施。
所以它这么兴旺是从布施来的。你不要怕：这么多人到我这儿来吃饭，我这些钱要从哪里来？李居士说：‘自从我们开张，布施三餐饮食以来，从来没有买过米，也没有买过油，也没有买过菜。源源不断，自自然然就有人送来。佛菩萨送来的。’他说的话很好，你们不相信，我相信。我们后台老板是阿弥陀佛，我们没有福报，阿弥陀佛有福报，我们是替阿弥陀佛办事。诚心诚意办事，没有一点私心，就感动阿弥陀佛、诸佛菩萨都来护持这个道场，是这么兴旺来的。只要有一点点私心，就没有感应。你有私心，也有众多信徒来，好像很兴旺，那个感应是魔加持。魔靠不住，哪一天不高兴，魔是无常（他不是常行，他无常），哪一天不高兴，走了。他走了，你这个道场马上就衰了。只有佛是真常，所以你真心去感，就有真的应，我们要懂得这个道理。这是说财布施。
经论里头常常也说，世间人发财，得财富，财富是果报。他为什么会发财？为什么得财富？布施。不是前生，那就是今生，决定是财布施多，所以他的财用不缺乏。尤其是这一年多经济风暴，东南亚每一个行业都不景气，佛门这个行业也不景气，多少道场筹款筹不到，化缘也化不到。唯独居士林这个道场很景气，没有受到影响，什么原因？布施多。财布施多，所以它的财用不缺乏，一丝毫影响都没有。李居士告诉我，不但没有减少，月月收入都增多，说明佛讲的话没错，我们还能不相信？等于说事实给我们证明。
法布施得聪明智慧。我们道场来听经，来念佛，包括到这边来做义工的每一个人，你有没有观察到，他们智慧年年在增长？我看得出来。何以智慧增长？这个道场法布施多。每天有人在这个地方讲经说法，一天不缺，每天念佛堂有人在念佛，念佛不间断，这是法布施，所以个个人烦恼轻，智慧长，这是我们看到的。
第三种叫无畏布施，得的果报是健康长寿，这个情形我们也观察到。有财施，有法施，一切事理逐渐逐渐都明白，世间任何灾难，我们的心平静安定，不受影响。最低限度，我们的影响是逐渐逐渐在减轻，我们身心安乐，这是健康长寿之道，无畏布施的效果。
能行三种布施，肯行三种布施，欢喜行三种布施，所以你得到的果报有财富、聪明智慧、健康长寿，感得的是法喜充满，这是许许多多同修都能明显体会到的。居士林这个道场，你只一进门来，无论见到哪个人，满面笑容，欢欢喜喜，这个地方人常生欢喜心。这个欢喜，就是三种布施的果报，三种布施的成就。我们已经得到这个成就，已经有这个收获，对布施的信心增长，布施的意念增长，将来的果报一定还要殊胜，果报也在增长。
诸位同修一定要知道，布施里面可以得大乐，得大自在，得真智慧。为什么有人说：‘我也修布施，为什么得不到？’前面跟大家讲过，你没有菩提心，所以你得不到。你在佛菩萨面前许愿发心修布施，实在讲，是跟佛菩萨谈条件。‘佛菩萨，保佑我发财。我发一百万，供养您一万。’佛菩萨不会上当：‘发了一百万，才供养我一万？不会保佑你发财。’世间人许愿，不都是这个许法？都谈条件，都把佛菩萨当作傻瓜，自己聪明，这样的心态修布施也有福，得的福少，不会有感应。这是不是菩萨修布施真正的目的？这不是菩萨修布施真正的目的。这个布施是福报，太小太小，不能称为波罗蜜多，只可以讲‘布施’，不可以称为‘布施波罗蜜多’。要怎样才称为布施波罗蜜多？‘波罗蜜多’通常我们翻作‘度’，简单讲六度，布施度。布施度是什么？断烦恼。断哪一种烦恼？悭贪烦恼。贪爱的心断掉，悭吝的心断掉，这才叫布施波罗蜜。
佛用这个做教学的手段，为什么？贪是大烦恼，三毒烦恼之一，‘贪、嗔、痴’叫三毒。一切众生都有贪爱心，顺自己的意思没有不贪爱的。贪爱的对象包括五欲六尘，五欲是‘财、色、名、食、睡’，六尘是‘色、声、香、味、触、法’，这是把你所贪的那些对象全都包括了。你贪这些东西，你起了这个烦恼，所以你出不了六道轮回，你要造业受报。诸佛如来他们是有真实究竟圆满的智慧，他们了解，他们用这种方法帮助你断烦恼，你烦恼断了，你才能出离六道轮回，这才叫你真正得度，你从布施得度。至于布施得福，那叫鸡毛蒜皮，这个福能不能享？决定不能享。为什么？一享这个福，又堕落了，你有修布施，但是布施后头的波罗蜜多你永远得不到。所以我们学佛的人了解这些事实真相，明白这个道理，我们修三种布施得的福报能不能享？不能享。佛教给我们‘舍得’，舍是布施，布施后头有得，得到怎么样？得到还要舍，把你所得到的统统舍掉。‘舍得’两个字的意思很深，浅的意思是你有舍你就有得，你舍的多你就得的多，但是你所得到的还要舍，决定不能受用。
我们看到真菩萨，他是这个作法。李木源居士现身说法，这是你们大家看到的，我们从来没有看到他到哪个馆子去吃饭，他饿了的时候，摊子上两、三块钱就解决一餐饭，这是什么？布施有福不享。这个福要给大众去享，你的福报永远是累积在那个地方，积功累德。一般人是一面修一面就报掉，所以到死的时候毫无功德，功德没有，福德也没有，他才堕三途，有福报的人怎么会堕三途？他一生修积，为什么堕三途？福享尽，享光了。
还有一位菩萨，这都是我看到的，你们大家也见到，他曾经到我们这儿来听过经，那就是中国的崔玉晶居士，这在现代中国企业家里头很出名，他有大财富。这一次我们请他代我们到灾区里面去救灾，他亲自去了，打电话告诉我，他在灾区里头住旅馆，一天人民币十块钱。你想想，他住什么旅馆？菩萨，真有福不享，福报给一切众生去享，一切苦难的人们去享，自己的生活跟那些穷苦的人完全一样，这是真菩萨，令人敬仰，令人佩服。七月间，香港庆祝回归周年纪念，我参加了，我在那边讲了六天经，他抽一个空到香港来看我，我们给他订了一个旅馆，普通房间。他一看到我们这么接待：‘不行！不可以，这个太浪费，随便哪个地方给我打个地铺就可以。’他说的是真话，这是真菩萨。
修的福自己决定不享，一点贪心都没有，你才能成就布施波罗蜜多。自己有的，看到人家需要，大大方方能舍，决定没有一丝毫悭吝之心，这种人少，但是真有，这几个我们看到了，我们没有看到的一定还很多。中国大陆地方大，人口多，所谓是藏龙卧虎，我深深相信诸佛菩萨应化在其中，人数决定不少，因此这个国家前途一片光明，会给世界带来长远的和平。我们凭什么讲这个话？诸佛菩萨多。你们没有遇到，你们遇到也不认识，没用处。跟你在一起，坐在你旁边，你也不认识，那有什么办法？所以布施真正的目的，是把自己的悭贪心舍掉，用财施、法施、无畏施做为手段，最终的目的是要断悭贪烦恼。
第二个项目是‘持戒’。此地持戒的意义是广义，不是狭义。我们学佛的同修，往往看到‘持戒’两个字，就想到五戒、十戒，比丘戒、菩萨戒，就想到这些，这个想法范围太小。此地这个‘戒’是诸佛如来的教诫，换句话说，所有一切经论，字字句句都是佛菩萨的教诫，我们要能明了，要把它做到。佛菩萨的教诲我们要真懂，你才能做得到。你不懂，你怎么会做到？你就做不到。古德常讲，佛所说的一切经叫妙法，不仅仅是《法华经》叫妙法，哪一部经都是妙法。‘妙’的定义是什么？人家解释得很好，佛所说的一切经都具足‘教理行果’，这个才妙！也就是说，他所说的字字句句都讲得那么圆满，一点缺陷都没有，这才叫妙。每一部经都具足教理行果。我们再从一部经里面看，每一品也具足，再细看每一章，也具足。像我们现在用的这个本子叫《科注》，这个《科注》每一个小科就是每一个小段，每一个小段也具足，乃至于每个字。我们讲布施，‘布施’这两个字里具足教理行果，‘持戒’这两个字里头也具足教理行果，这才叫妙！
我们用什么方法来接受？祖师大德告诉我们，我们要用‘信解行证’，才能接受过来。这四个字当中缺一个字，佛法真实的利益你就得不到；换句话说，你不是真正学佛。真正学佛，一定要具足这四个条件。对于佛的教，我们相信，教就是佛的言语文字，深信不疑。他所讲的理，我们明白，我们能理解。‘信其教，解其理’。他所讲的行，行是方法，我们要照做，‘修其行’。末后要‘证其果’，他所讲的果报，果报就是讲殊胜功德利益，我们真得到，这就是证果。像我刚才所说，我们看居士林这些同修们，上上下下一团欢喜，烦恼少了，意见少了，妄想少了，智慧增长了，个个显得聪明伶俐，见面都能一团欢喜，这是果报。什么叫证果？这就是证果。果有大小，果有浅深，我们现在证得少、证得浅，但是证了，真的证了。整体来说，这叫相应，相应就是如法，我们才真正得到法喜充满。
如理如法的修学，叫做持戒。‘持戒’用现代话来说，是守法。遵守佛陀的理论，遵守佛陀教导我们的方法，我们把它落实在我们生活上，我们过日子如法，我们工作如法，我们处事待人接物没有一样不如法，那叫持戒。这里面字字句句充满了高度智慧，为什么？人事物的变迁太大，法都要能适应，世法佛法一样，都要懂得通权达变。所以法不是死的，是活活泼泼的，形式千变万化，原理决定不变。原理是什么？‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意’，这是原理。在方式上千变万化，但是决定没有恶念，决定没有恶行，决定是善心善行。我们在《高僧传》、《神僧传》里面看到，有很多祖师大德们，他们那个作为我们没法子理解，但是你如果真正懂得佛法，真正认识佛法，你就不会怀疑，对他们很尊敬。
诸位对于古大德特异的行持，你们都知道有个济公，为什么知道？《济公传》宣扬的。如果没有《济公传》，你们谁知道他？与济公长老类似行持的很多，在《高僧传》里面看到几十个人。民国初年金山妙善法师（跟现在普陀山老和尚的名字完全相同，不是一个人），那个妙善跟济公活佛差不多，你看他也是疯疯癫癫的，那是圣人，不是凡夫。他们的行为特异，济公长老天天喝酒吃肉，我们一般人看他破戒，把他赶出庙门不要他，他是菩萨化身，他那个作为有他一番用意，是度某一类的众生。所以诸佛菩萨应化，身分不一样，行持不一样。我们在五十三参里面看到，《高僧传》里列的这些人物，我们用五十三参来对照一下，都可以归入某一类、某一类，都能归入，才知道这叫大权示现，成就众生，成就佛法，我们凡夫肉眼看不出来，还要批评他，还要糟蹋他，自己造作罪业，自己还不知道。他们决定没有破戒，决定是持戒之人，所以持戒的方式不一样。
其实这些原理原则，戒经上都说得很清楚，这个戒里头有。持戒的方式有‘开、遮、持、犯’，我们哪里懂得？每一条戒都有开缘。决定在利益众生那个状况之下，是可以有开缘，开戒不是破戒。破戒是没有开缘的时候，你要开戒，那是破戒。是为利益众生，是为感动一切众生，是令一切众生觉悟，他有特殊的作法。也许你们看到宗门《语录》里面南泉法师的公案‘南泉斩猫’，那不是杀生犯杀戒了吗？你们也学了，天天去杀猫，你们杀猫会堕地狱，他杀猫会成佛。丹霞把佛像拿来烧，他会成佛，你把佛像拿来烧，决定堕阿鼻地狱。他能干，你不能干，为什么？他有特殊的原因。烧一尊佛像，能令一个众生大彻大悟，明心见性，那一尊佛像烧得是功德多大！他用这种非常的手段，叫一个众生从这儿开悟。我们烧一百尊佛像，也不会有一个开悟，那就是破佛身血，堕阿鼻地狱，五逆罪。非常的手段，非常的智慧，非常的行为，决定是度一个特殊的众生，这个众生能真正得度。由此可知，戒律是活的，不是死的，我们一般人不懂。现在受戒，传戒师都不能讲清楚讲明白，糊里糊涂授，你就糊里糊涂学。他糊里糊涂传，你糊里糊涂受，结果到最后是糊里糊涂堕落，都不晓得，还以为自己戒律持得很清净，这冤枉！所以我们学佛要守住一个原则，凡事都要把它搞清楚搞明白，不搞清楚明白不可以去做，这是我们做学问的基本态度。
我学佛，我跟你们大家讲过，我学佛头三年，见佛像没有拜过，我脱帽行三鞠躬礼。我用这个方式，我的老师没有责怪我。章嘉大师对我那么好，那么样爱护，我没有跪下来拜过他，我对他也是行三鞠躬礼，他没有认为我无礼。为什么我不能跪下来拜他？我不懂得为什么要跪下来拜你，你要把这个道理给我讲清楚，我没搞清楚，要我这么做，我做不到。以后搞清楚搞明白，我每天拜佛拜八百拜，我拜了半年，拜了十几万拜。是搞清楚搞明白，才晓得这是一种修行的方法，这个方法能摄心，是修行里头非常好的一个方法。不是在只单单讲恭敬，论恭敬，我们行三鞠躬礼，我们的真诚恭敬并没有两样，这就做得很如法。我当初学佛的时候，我总觉得我们是现代人，现代人的礼节见到总统也行三鞠躬礼，那我们见佛也是如此，见法师也是如此，这是现代人，不是古人。清朝人见到皇帝三跪九叩首，那个时候的人见到法师三跪九叩首我同意，现代人我不同意，我们是现代人。
凡事有个理，理没有搞清楚，我绝不盲从。我的老师教导我的时候好教，因为我讲理，我不盲从，理没搞清楚，叫我那么做，我办不到。所以我一看到现在年轻人，大学生一看到佛像、看到法师都跪下来跪拜，我很佩服，为什么？他们比我厉害，我做不到，我搞了三年搞通才做到。你学佛要吃素食，为什么要吃素食？我也是把道理搞清楚搞明白，我才真干。理没有搞清楚的时候，你叫我去做，我很难很难！而且那个时候，一般我的朋友、同学、同事都了解我，我是最顽固的人，不能叫我心服口服，你就别想动我。所以我学佛之后，那个时候我还上班，我们机构里头同事上上下下三百多人，都受很大的影响。他说：‘老顽固学佛，佛法一定有道理。没有道理，他怎么会学佛？’因为我们那个团体里头信基督教的人很多，公余的时间，大家常常在一块都在讨论基督教的教义。我学佛之后，有些人告诉我（那时候我没出家，他们叫我‘老徐’）他说：‘你有没有发现，我们现在这个团体里头有个现象变了？’我说：‘什么现象？’他说：‘现在没有人谈基督教。’我说：‘为什么？’‘你学佛了。’人家不谈基督教，是因为这个老顽固学佛，佛法一定有道理，没有道理他不会学、不会信，所以就产生很大的影响力，我自己都不知道。所以持戒是一切都如法，法是灵活的，不是死呆板，这个一定要懂得。
戒法里面有‘律仪戒’，这是佛陀的教诲；有‘摄善法戒’，包括佛的教诲，以及世间圣贤的教诲；还有一个‘饶益众生戒’，这个范围更大，只要是对众生真正有利益，不管佛说了没有说，我们都要去做。持戒，世间所有的法令规章、风俗习惯、道德概念都包括在其中，我们都要遵守。特别是一个弘扬佛法的人，无论出家在家，到一个地区去讲经说法，那一个地区的风俗习惯、道德观念你一定要懂得，你去一定要守法，守当地的法律，当地的人才欢喜你，才容易接受你，我们中国人常讲‘入境随俗’。如果我们不肯随俗，把自己这套东西带到别人国家，就决定不能够影响那个地区众生。所以弘法利生一定要记住本土化与现代化的重要，你才能收到效果，才能普度众生。
我常常讲，你建道场，在外国建成中国宫殿式的道场，是错误的，是把中国文化强加当地人，当地人怎么能接受？一看到是外国文化，外面看看就走了，不会进来的。我们许许多多法师在外国建道场，都是建中国宫殿式，都是把中国老一套东西搬过去，强迫外国人要做中国人，而且要做中国古人，你说他怎么肯甘心？怎么能进来？早年我就主张，就劝导有些我认识的法师（那个时候我还没离开台湾，他们有机会到外国去），到外国建道场，一定要建外国的形式。譬如到美国，在美国建道场，要建什么形式？建白宫的形式。去看看白宫是什么样子，照那个样子建，照美国国会的形式来建，让美国人一看：‘这是自己的地方。’他一定会进去。造佛像，一定造美国人的面孔，亲切，他一看到是自己人，他就进去了。我们做的是中国宫殿式的样子，佛像从中国请去的，中国人的样子。尤其是外国人瞧不起中国人，还要叫他做中国人，叫他做中国古人，决定不甘心，掉头就去了，理都不理你。这是我们在国外弘法这一百多年来，失败的真正原因。
我们就比不上古印度这些高僧大德，他们到中国来，建的道场是用中国宫殿式的建筑。中国老百姓最尊敬的是帝王，帝王居住的是宫殿，所以他们建道场是建宫殿式，本化土。印度这些高僧到中国来，把他们的衣服脱掉，穿中国的海青，跟中国人完全一样，所以我们欢喜他。他要是打扮成印度那种服装、那个模样，要盖起印度建筑，我们也不会接受，也不会进他的门，他也度不了中国人。你就想想两千年前佛教初传到中国，那些高僧大德懂得本土化、现代化，所以才产生这么大的效果，而我们忽略了这一层，这些都是包括在持戒里头。还自以为这个戒修得好，修得不错，这里头问题很大。因戒得定，你得不到禅定。得不到禅定，就是你持戒没有效果。这是对‘持戒’这一条，概略的说了说。
持戒怎样才能称为‘度’？称为‘波罗蜜多’？持戒度恶业，决定远离一切恶业。恶业就是恶的行为，什么是恶的行为？妨害自己道业，妨害别人修学，都是恶业。我们自己要求的是戒定慧三学，在我们净土宗，我们求的是什么？一心不乱，心不颠倒。一心不乱是定，心不颠倒是慧，名称不一样，意思相同。我们在一生这么多年修学当中，没有得清净心，持戒就没有成绩，没有得慈悲心，忍辱就没有成绩。虽然你在修，你看看你后头有没有成绩？就跟学校学生念书一样，好像很用功，天天在念，一考试都是得零分，拿不出成绩出来。我们的成绩在哪里？这样你才真正懂得什么叫持戒，懂得戒律的意义，戒律的精神、戒相、戒法，这里面包括世出世间许许多多的学问。
底下一个是‘忍辱波罗蜜’。忍是‘忍耐’的意思，当年翻经的法师把它翻作‘忍辱’，这也是翻译考虑到本土化跟现代化。因为中国古人对于辱看得很重，我们在古书里头常常读到‘士可杀，不可辱’，把辱看得这么严重。士是知识分子、读书人，在社会上受到大众尊敬，读书人可以杀头，不能侮辱。中国人把侮辱看得这么重，所以翻经的法师翻到‘忍’就用‘辱’，辱可以忍，还有什么不能忍？这就说明一切都要忍。《金刚经》上有一句话说得很好：‘一切法无我，得成于忍。’你不能忍就不能成就，你小忍就小成就，大忍就大成就。
我们得到人身不容易，闻到佛法更不容易，所谓是‘人身难得，佛法难闻’，得人身、闻佛法，要想有成就，那就是得成于忍。你自己修行度化，所作所为，别人未必知道，别人未必有智慧能看得清楚。有智慧的人，看到你所作所为，敬仰你，佩服你。没有智慧的人，看到你所作所为，嫉妒你，批评你，侮辱你，甚至于陷害你。你要能忍，你不能忍是退心，退转了。你退转无所谓，你做的事情是可以帮助正法久住，是可以利益一切众生，你这一退转，佛法衰了，众生没福，要遭难，岂不是因为几个少数人毁谤侮辱，把你的大事害了？所以要坚忍，不在乎。
一个人受人批评到什么时候？盖棺论定。你还没死！你还没死，换句话说，人家一切评论都是打问号，不可靠，等你死了以后再说。你现在所做的恶未必是恶，你行的善也未必是善，一定要看到往后的结果。如果你所做的眼前是恶，但是到后来能够利益众生，那你这个恶是大善，浅见无知的人见不到，他造的罪业小，他个人受报。如果你不能够忍耐而退心，一切众生受害。你要知道，一切众生受害，侮辱你的人、毁谤你的人他的罪就重，他就堕阿鼻地狱。你能够忍耐，不理会他，依旧去做，他造的罪业轻，你也救了他。你没有受他影响，你还是照做，还是正法久住，还是利益众生，他那个毁谤造的罪业小，那就轻。真正要影响，你要退转，他造的罪业极重，要堕阿鼻地狱。
我们明白这个道理，他在造罪业，我们希望他罪业轻一点，将来受报轻一点，不要报得太重，这是对他的慈悲怜悯，他哪里晓得？他愚痴蒙昧，他不知道。所以真正有智慧的人，发菩提心的人，那个心慈悲到极处。这些道理，你要不天天读经，不天天听经，你怎么会觉悟？你怎么会明白？真正爱护你的人，帮助你的人，你把他当作冤家对头。你虽然把他当作冤家对头，人家还是真心爱护你，还是真心帮助你，绝不因为你不认识，绝不因为你还要侮辱加害于他，他对你的爱心就减少一分，没有。如果他真的要是爱心、帮助的心减少一分，他就没有忍辱波罗蜜，他菩萨行里头就缺了一条，就不圆满了。
通常讲忍辱，第一个就是人为的加害，能忍；第二种是自然的灾害，也能忍；第三种是修法，修法里面包括世出世间法。无论做任何一种事业，都很艰难，都不容易，你没有耐心，你怎么能成就？世出世间的事情，哪有一帆风顺？这个要知道。谚语里头常讲‘不如意事常八九’，又说‘好事多磨’，好事哪有那么容易做？你要没有耐心，没有智慧，很容易就退转，很容易就被魔障碍住。所以真正好事，谁做？诸佛菩萨来做，菩萨有智慧，菩萨有定功，菩萨有耐心，勇猛精进，绝不退转。普贤行愿里面十愿，每愿末后总结‘无有疲厌’，那是勇猛精进之相，那是忍辱波罗蜜的成就，哪有退转的道理！为什么会不退转？因为他念念有那么多苦难的众生要等待着得度，你一退转，这些苦难众生没人帮助他，没人救他，所以想到这一点，自己就不敢退转，什么样的冤屈也得要忍受，什么样的加害也要忍受，这样才显示出你的慈悲，你的伟大。
世尊在金刚般若会上，虽然菩萨行的六个纲领都讲得很多很清楚，可是‘布施’跟‘忍辱’这两样讲得最多，原因在哪里？布施能修大福报，忍辱能成就大福报。如果你只晓得布施，不能忍辱，你所修的福报，一面修，一面就漏掉，很难成就。所以布施得忍辱，才能成就。譬如你很会赚钱，但是你也很会花钱，你赚得很多，也花得很多，到最后还是穷光蛋一个，这是你不能忍耐。肯布施、肯赚钱的人，还能够忍耐，能够节俭，他才能成为大富，这就是修的福多，享用很少，这就是能忍，这才能累积，才能够享受大福报。所以我们一定要发心，一定要明理，然后认真的修学。
往昔我们不懂这个道理，不了解事实，总是有贪心，对于世法佛法都有贪心，总是吝啬，自己有的不肯施与别人。现在晓得这是障碍，障碍自己明心见性，障碍自己念佛往生，甚至于障碍自己研究经教的法慧。你研究经教为什么不开智慧？你有障碍。你把这个障碍舍掉，你读经会开智慧，你听讲会开悟，为什么？没障碍，你才能够修行证果，道理在此地。
所以悭贪是第一重关，第一个大障碍，一定要突破。持戒，再突破第二重障碍。第二重障碍就是念念自私自利，念念损人利己，这就是恶业。今天社会，哪一个人不说自己的利益，如何保护自己的利益？保护自己的利益，一定损害别人的利益，恶业就是从这儿来的。持戒的目的，是样样如理如法，绝不再造恶业。这样忍辱，你才真正能积功累德，才由小的成就，逐渐逐渐发展为大成就，乃至于功德圆满。
这是菩萨行的六个项目，我们才讲了三个，下面还有‘精进、禅定、般若’。慧就是般若。这两句话就是四弘誓愿里面的学法门、断烦恼。学六度，这是学法门。六度的效果是破烦恼：布施破悭贪，持戒破恶业，忍辱破嗔恚，精进破懈怠，禅定破散乱，般若破愚痴。从所破，就是‘烦恼无尽誓愿断’。从方法，就是‘法门无量誓愿学’。这两句，四弘誓愿含着两愿在里头。底下“未度有情令得度”，这是‘众生无边誓愿度’。末后一句：“已度之者使成佛”，这是‘佛道无上誓愿成’。这四句圆圆满满具足四弘誓愿。今天时间到了，只讲了一句。 回复 引用
(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:51 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第三九卷）
1999/1/23 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-39
请掀开经本第十二面，经文的第六行，我们将经文念一段，对对地方。
【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。】
从这一段看起。这一首偈，上一次我们用了两个小时的时间，只讲了一句：“常行布施及戒忍”，今天我们接着看第二句：“精进定慧六波罗”。‘精进’是菩萨唯一善根。佛经上面所讲的善根，我们要特别注意，无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教，无一不是从断恶修善入门。如果我们不能断一切恶，不能修一切善，这一生无论你怎样修学，你到最后还是没有办法脱离六道轮回，你怎么样去巴结佛菩萨，讨好佛菩萨，没用处的。这个道理与事实一定要很清楚很明白，佛帮助一切众生决定不是感情，这一点我们一定要记住，要明了。佛帮助我们是讲道理，是理性，佛对一切众生的加持就是开示，为我们讲经说法，为我们做种种的示范，我们看到听到一定要行证，行证是佛菩萨对我们帮不上忙的。
前几天，茗山老法师在此地讲了十天《楞严经》，这部经有许多同修都很熟悉。在楞严会上我们也看到佛菩萨给我们做示范，给我们表演，阿难尊者就扮演这个角色。他跟佛的关系，跟别人不一样，他不是普通的学生，他跟释迦牟尼佛是堂兄弟。他们堂兄弟总共八个人，释迦牟尼佛是老大，他是最小的小弟。他自己以为，佛是他的大哥，又这么喜欢他，疼爱他，‘你们这些人要认真修行，不修行不能得度，我没关系，将来到时候老大哥会帮忙，提携一把’，心里就存着这个不正确的观念。遇到摩登伽女之难，遭难后这才晓得，才恍然大悟，原来怎么样？这种事情大哥帮不上忙，才恍然大悟不修行不行。别人勤苦修行，阿难也得要勤苦修行，这是做出样子来给我们看。
修行从哪里修起？断恶修善；断一切恶，修一切善，从这儿做起。世间人作恶，恶的根源在哪里？佛教人修善，善的根本在哪里？这就讲到善根。善有根，恶也有根。恶的根是什么？贪嗔痴，叫三毒烦恼。我们一定要认识清楚。
今天起心动念起了贪心，起了贪爱，立刻就要觉悟，这是一切恶的根源。这个念头一动起来，是恶的根发作，它在起作用，非常非常可怕，无量无边的罪恶，都是从这个根生的。古德有云：‘不怕念起，只怕觉迟。’你要觉悟得快：这个根现在在发动，立刻要把它止住。制止住，这叫修行。果然能够控制得住，这叫功夫。你能够把烦恼控制住，这就是功夫得力。烦恼控制不住，依旧起现行，依旧造业，这是功夫不得力。
世间三善根就是无贪、无嗔、无痴，可见得恶的根反过来就叫善根。我们在日常生活当中，六根接触外面境界起心动念，要在这个地方用功夫，见色闻声，贪嗔痴的念头才一动，马上要把它降伏住。《金刚经》上所说的‘云何降伏其心’，那个心就是三毒烦恼，你要时时刻刻提高警觉。因为三毒烦恼的根太深，面太广，无量劫来养成这个祸患，一时想把它除掉，除不掉的。根深蒂固，哪有那么容易除掉？唯一的办法是提高警觉，它一发作，立刻就将它控制住。
用什么方法控制？佛在经上告诉我们，八万四千法门，无量法门，方法无量无边，这些方法干什么？无非是控制烦恼。我们今天学的是念佛法门，我们用一句佛号来控制它，念头才一动，‘阿弥陀佛’，伏住了。第一念是贪嗔痴，第二念就换成阿弥陀佛，你得有这种方法，这样念佛功夫才得力，才能够念得相应。这是讲世间的善根恶根。
菩萨善根只有一个。因为菩萨决定修三善根，世法三善根他没有问题，菩萨当然是见思烦恼、尘沙烦恼都断了，无明也破了一品，证得清净法身，所以说世间的善根他已经圆满。以后什么是他的善根？佛说‘精进’，精进是菩萨唯一善根。‘精进’这两个字的意思，也是无尽的深广。进是进步，进而不退。我们这部经，古德判教，这部经是属于圆顿大乘，比《华严》还殊胜。隋唐的大德认为，《华严》、《法华》只不过是《无量寿经》的导引而已，把这部经看得多么重要，这部经多么殊胜。我们晓得，这部经的标准是法身大士，但是这部经特别，因为它三根普被，利钝全收，因此精进的范围格外的广大。
圆顿法必须破一品无明，才证得三不退（位不退、行不退、念不退），‘进’这个字有了。可是在我们这部经上讲，不仅仅是证三不退，是‘圆证’三不退。这个‘圆’字，那就不可思议，圆是圆满。在《华严经》上我们看到，圆教初住菩萨就证三不退，但是不圆。什么人才能称为圆证三不退？严格的说，等觉菩萨才可以说是圆证。如果把标准放宽一点，那就是经中常讲的阿惟越致菩萨。这是经上常讲，三经当中都说，而且说过多次，这算是可以说他是圆证三不退。‘阿惟越致’，古大德给我们说明，七地以上，换句话说，地位最低是七地菩萨，七地、八地、九地、十地，等觉算十一地，这些位次才能算圆证三不退，这就不是一桩容易事情，可见得比《华严》所讲的殊胜太多了。
怎样算是精进？‘精’这个字是精纯，纯而不杂才算是精。精进是菩萨修学里面很重要的一个科目。佛为一切众生说种种法门，说无量法门，并不是叫你全部都要学习。你要是这么想，这么看，那你就错了。佛的要求，是叫你在一切法门里面选择一门，精进修学，‘精’的意思在此地。一门深入，长时间的薰修，就叫做精进。
我们在《华严经》上看到，《华严》自始至终，处处都显示精进修学的效果。我们现在才介绍出席的大众，没有正式讲到经文，参与这个法会的大众，现在给我们说出，他们都是由一个法门证入解脱。证入解脱是什么意思？超越六道轮回，超越十法界。‘解脱’，解是解开烦恼，现在的新名词叫‘解放’，见思烦恼解放，脱离六道轮回，尘沙烦恼解放，无明破一分，你就脱离十法界，这是解脱的意思。换句话说，就是我们中国民俗里头一般所讲的证果，他证的是什么果？佛果，他成佛了。
圆教初住菩萨成佛了。江味农居士在《金刚经讲义》里面跟我们解释‘诸佛’，他就是这个说法。‘诸佛’是指什么人？指四十一位法身大士，这叫诸佛。中国禅宗所谓是明心见性，见性成佛，什么人见性？圆教初住菩萨就见性；破一品无明，见一分真性，他真的成佛，见性就成佛了。这个佛叫‘分证位佛’，他是真的，他不是假的佛，但是他还没有圆满。为什么没有圆满？妄想没断尽；妄想就是无明，无明没断尽。无明断尽了，那就是究竟圆满成佛。无明虽然没有断尽，破了几分，所以他是真佛不是假佛。你们看看，仔细去观察，用什么方法成就？一门，所以他是精进成就，他不是杂进成就。
我们今天犯了最大的一个忌讳，就是学得太多，门门都想学，门门都在下功夫，到最后是一无所成。这个例子，从世尊那时候开始一直到现在，代代都有这个现象。我们真正学佛的人，对于这些不能不留意。你仔细去观察过去的人、现在的人，他怎么成就的？他成就的条件是什么？过去的人、现在的人修行失败没有成就的，失败的原因在哪里？不可以说他不用功，不可以说他没有心，他真有心，真用功，为什么到最后失败？他不是精进，我们用现代话，他是乱进，他是杂进，就是说他学得太多太杂了，所以他不能成就。
我们在此地培训班的同学，我想你们对于这一点应当有体会，应当有一点认识。我们在此地办培训班，期限只是三个月、四个月，我看到你们的报告，你们写出来你们的感想心得，你们说在这边三个月比你们过去在佛学院学四年还要扎实，还要有效果，这是什么原因？绝对不是我们这边比你们佛学院的老师高明，不见得，也不见得比你们那些佛学院老师用的方法巧妙，说实在话，我们样样都不如人。我们掌握了什么原则，你们会感觉得这三个月比学习四年还有效果？我们掌握的就是精进。你们在此地三个月学一样东西，你们过去念佛学院要学几十门功课，差别在此地。这三个月当中，你们头脑里只想一桩事情，想一部经，一个法门，你全部精神集中在一点，你觉得有成就。以往你们在佛学院念书，这一点钟学这部经，下一点钟又换一门功课，一天好几堂功课，要学好几种不一样的东西，你这个脑子乱。这堂课还没吸收进去，马上换一堂新的，别说四年没有成就，四十年也没有结果。我们从这些地方体会，佛讲的精进有道理。
我们仔细观察在华严会上这些出席的大众，无论他示现的是什么身分，他对佛的赞颂，他自己的报告，都提出一门。在华严会上，我们真正体会到‘法门平等，无有高下’，每一个人修学的法门都不一样，每一个人都证无上道，每一个人都脱离六道十法界，都证得毗卢遮那的华藏净土。这是我们要深深思惟，知道精进是个秘诀，是妙方，决定不能夹杂。
觉明妙行菩萨在《西方确指》这本书里头告诉我们念佛精进的方法，他说了三句话：‘不怀疑，不夹杂，不间断’。特别郑重嘱咐的，念佛人最忌讳的是夹杂。你夹杂，你佛号决定念不好；换句话说，你功夫不会得力。念佛人真正的成就，《弥陀经》上说出来‘一心不乱，心不颠倒’（‘一心不乱’是念佛三昧，‘心不颠倒’是智慧开了），大势至菩萨所说的‘自得心开’（‘自得心开’就是《弥陀经》上所说的‘心不颠倒’），功夫都是在精进，都是在一门深入。
我们办培训班提倡一门深入，将来办佛学院还是一门深入。如果我们像一般佛学院、一般学校一样，那我们走的路子就跟他们的路子一样，将来结果也跟他们的结果一样，这个办就没有意义，我们的精神时间全部都浪费，干这个事情干什么？但是，佛学院我们可以多开一些课程，诸位同学选定了一门课程就一门深入，个个都能成就，像华严会上这些佛菩萨一样，这个佛学院就有成就拿出来。将来毕业出来之后，就出了许许多多的菩萨，用现在的话说，‘专家’。学讲《无量寿经》七年，七年毕业出来，你就是无量寿佛。学讲《弥陀经》，也要学七年，七年毕业，你就是阿弥陀佛。学讲《普门品》，《普门品》也要学七年，毕业出来之后，你就是观世音菩萨。我们可以开很多课程，我们这里是造成佛菩萨的一个学府。我们要在这个学校里头拿学位，这个地方的学位是佛、是菩萨，只要你一门精进不懈，你一定可以把这个学位拿到，然后才有能力教化众生。
一门通了，给诸位说，门门都通，这是佛法跟世法不一样。世法，你在大学里面学一个科系，你这个科系学得再成功，另外一个科系你还是外行，你不懂。佛法不一样，佛法一样通了，是‘一经通，一切经通’，这是什么原因？佛法是教你明心见性，所有一切经教都是从自性里流露出来的，所以你从任何一门见性，你就能通达一切法相，一切法相都是依自性流露出来的。你通达之后，一切经都通了，当然一切经你都能讲得好，就跟释迦牟尼佛没有两样。这个时候能不能用佛的姿态出现在世间？不行。为什么？现在众生根性不是释迦牟尼佛那个时代，你要观机说法。现在这个时代，诸佛来了也要示现菩萨，不能示现佛的身分。佛是大通家，什么经都可以讲，菩萨不是通家是专家，只讲一门，这是佛跟菩萨不一样，诸位要细细去想想。
你自己本身是佛，是大通家，你要顾到一切众生的根性，示现菩萨、示现专家劝人精进，这是你大慈大悲，不是你不通，是众生不通。众生学两样、三样就不能入门，必须自己要做一个榜样，示现一门，‘我一门通了，你跟我学一门，你也会通’，他才会相信。从这些地方，我们真正体会到佛菩萨是无尽的慈悲，对众生的关怀爱护无微不至，做出种种示现给众生做榜样，教导众生精进，这个意思我们总要能够体会得到。
所以，我们将来佛学院里面排课程教学的方法，我们决定是遵守佛陀的教导，决定不能违背。我们知道，我们违背决定失败，我们遵守决定有成就。希望诸位都能够修行证果，都能够真正拿到菩萨的学位，我们的佛学院就成功了。
‘精进’其他的意思，一般经论讲得很多，诸位也听得很多，不必再多说。我们特别强调，决定要专精。净宗主修的六门功课是‘五经一论’，随着你自己的兴趣任选一部，只要专精都能成功。其他所有一切大小乘的经论，包括世间的典籍，可以做参考，可以做辅助。跟学校读书一样，我们主修的、助修的，一定要分得清清楚楚，明明白白。能够帮助我主修的这门课程、这部经论可以参考，不是帮助我这部经论的典籍，我们暂时可以不要去理会它，一定要把精神时间全部集中。
修学的态度，讲席里头也讲得很多：‘信、解、行、证’。信解行证，《华严经》上说得很好，行布、圆融是同时的，虽有次第，但是它是融通的，一即是四，四即是一，我们才能入境界，要把它分成四段就难了，这个道理要懂。‘行布不碍圆融’，行布是次第，换句话说，次第不妨碍圆融，圆融里面不妨碍有次第。这个道理与事实，《华严经》上讲得很多很多，我们明白了，就晓得怎样去修学。
精进才能够达到底下一个科目‘禅定’。前面我们讲忍辱波罗蜜，忍辱是禅定的前方便。诸位想想，如果都不能够忍，你怎么会得定？所以从忍辱，再加上精进，你就得定。定是真实的受用，定是定于一，这个‘一’不是专一，不是唯一，不是独一，而是任一，这佛法才圆融。我学《无量寿经》，我的心就定在《无量寿经》上，我学《金刚经》，我的心就定在《金刚经》上，每个人所修学的法门不一样，每个人定的定点也不一样。所以‘一’是任一，不是唯一，不是独一，这才显示出法门平等，无有高下，你在任何一个法门里面都能得定，定就是三昧，从三昧才开智慧。
法门虽然多，哪一个法门契自己的机，这一定要掌握到，为什么？契机的法门容易成功，不契机的法门就很难成就。因此，修学选择法门，对于你将来修行证果关系最大，你要选错了，选择很不容易修学的，你要得成就就难了，一定要选契合自己根机的。可是选择法门，那是大学问，真实智慧。佛在世的时候没有问题，佛证得究竟圆满的智慧，任何一个众生亲近佛陀，佛一看，对他的根性彻底了解，他过去生中生生世世种种行业，佛全知道，所以真的能够对症下药，药到病除，说法契机。佛灭度之后，也有一些修行证果的弟子们，菩萨、声闻、缘觉，他们也有能力观机，但是他们所证的果，不是究竟圆满的果，因此观机的能力没有世尊那么圆满。譬如罗汉，阿罗汉能够观察一个众生的过去五百世。五百世以前阿罗汉不知道，就没有能力观察到，但是你最近五百世当中的状况，他就晓得，因此他说法也相当契机，虽没有佛那么究竟圆满，也算不错了。
可是到今天，我们所遇到讲经说法的善知识都是凡夫身，别说你过去一生都不知道，你现在这一生，譬如说你今年三十岁，三十岁以前的事情都不晓得。你过去学什么的，干什么的，我都不知道，说法怎么能契机？这是凡夫身的困难处。好像大夫看到病人，对病人的病历一无所知，他为什么得这个病，得病多久都不知道，只能看看你现在情形，给你用药。用药都是试探性的，怕出事情。有一些大胆的，不顾一切给你下药，药一下错，这个人学佛就学出精神病，我们佛法讲着魔了，你看看多少！我们各个地方都看到许多人，年纪轻轻的，书念得很好，大学毕业了，甚至于拿到硕士博士学位，学佛学个一、两年，精神分裂，多可怜！前途整个毁掉。那是什么？大夫下药下错了，法不对机，害了人的法身慧命，这是我们不能不晓得，不能不警惕。
禅定，在我们念佛法门里面就是一心不乱，清净心，《无量寿经》经题上讲的‘清净平等觉’，清净平等就是属于禅定。清净平等是功夫，不是听听你就得清净心，就得平等心，哪有那么容易！什么叫清净？对于世出世间法不沾染，才叫清净。诸位同修要记住，不沾染不是说你不接触，你可以接触，接触不能够染污。宗门有一句话说得很好，所谓‘百花丛里过，一叶不沾身’，那就是禅定。这比喻我们六根可以接触外面六尘境界，知道六尘境界是幻相，梦幻泡影，所以心里面对于外面境界确确实实没有分别，没有执着，这就是片叶不沾身。你对外面境界起一念分别，起一念执着，你就被污染，你就没有定功。所以禅定的前方便是忍耐、是忍辱，忍辱就是忍耐的意思。我们修定，一定要先从忍入门，忍是禅定的前方便。
禅定在修学里面是真实的受用，所以禅定也叫三昧。‘三昧’是梵语，从字面上翻译是‘正受’，正常的享受。什么是正常的享受？佛给我们说，六道凡夫享受不正常，概括分为五大类：‘苦、乐、忧、喜、舍’，这是六道凡夫的享受。身有苦、乐受，心有忧、喜受，当身无苦乐，心无忧喜，这时候叫舍受，总共五大类的享受。正受是什么？这五类享受统统没有，那就是正受。禅定是正受，是诸佛菩萨的享受，这种享受并没有离开我们世间。佛菩萨示现在我们世间，《华严经》末后五十三参诸位看到，这五十三位善知识，他们的身分有男女老少，各行各业，这意思就显示诸佛菩萨在哪里？已经跟我们生活融成一片，我们从早到晚所接触的一些人事物，里面就有许多佛菩萨在里头，可惜我们不认识。到什么时候你会认识？你把《华严经》念通，你就认识了，你就认识我们周边真的不少佛菩萨在，这是事实。那些人何以是佛菩萨？他跟我们生活融成一片，享受不一样；我们的享受是苦乐忧喜舍，他们的享受是正受。无论是什么样身分，无论从事哪一种行业，他心地清净，一尘不染，自在安乐，那个人就不是凡人，那个人就是佛菩萨示现。你要会看，你要善于用你的六根，你能觉察周边有很多佛菩萨，有很多真正的善知识，我们应当要向他学习。
禅定另一个意思是主宰，胸有主宰，不会被外面境界动摇，这是定功。我修学这个法门，或者是你依照《无量寿经》修学，或者依照《阿弥陀经》修学，这是假设我们选定这个经本、这个法门，别人来给我说什么样的佛法，说什么样的法门，我合掌恭敬，我决不会改变，我一门学习到底，这是你心有定功，你有主宰。我们在学习过程当中，常常遇到一些同修来告诉我：‘听某一个人说，某个法师说，我们这个念佛的方法还不是最好的，他们的方法比我们更殊胜。’于是心就动摇，这是什么？你没有定力，旁边人家轻轻的扇子煽一煽，你就动摇了，你怎么会成就？你说他这个法门比我们好，跟他去学。再过几天又碰到一个人，那个人说方法比他还要好，好了，你再跑到那边去。一山望着一山高，你这一生当中天天在转换法门，到最后是一门也不能成就。说这个法门高、那个法门低，《金刚经》上佛说的话‘法门平等，无有高下’赶紧要改一改：‘法门不平等，有高有下’，就是这个意思了？你这是愚痴！妖魔鬼怪只能动摇愚痴人的心，为什么？他没有主宰，他没有定功。没有主宰，很容易上当，很容易受骗。心有主宰的人，有定功的人，不会动摇。
这一桩事情，诸位要好好的去读《观无量寿佛经四帖疏》，就是善导大师的注解，特别去看‘上品上生章’那一段注解，那一段注解他注得很详细。我们曾经讲过这全经，我记得我也特别讲过‘上品上生章’这一段，讲得很详细。你要在这一段里面真正学会，你的心就有主宰，不会动摇。善导大师举例说，别说善知识来劝我们改法门，释迦牟尼佛来不行，一切诸佛来也不行。你可以跟诸佛如来说：‘我已经选定这个法门，那个法门虽然好，让他去学，我还是学这个法门。’坚持到底。善导大师教我们的秘诀，佛来劝我们，我们都不会动摇，何况什么善知识？善导大师这个例子举得好，我们要多想想，否则的话，我们这个道心叫露水道心，水上的浮萍，随着风飘动，没根，你怎么会成就？
世尊可以说慈悲到了极处，知道末法众生这些毛病，所以在往生之前，给我们留下四依法，帮助往后这些弟子们，在一生当中保证你修学成就。四依法里头第一句就叫我们‘依法不依人’，凡是不能成就，违背了佛陀的教诫，他搞什么？他是依人不依法，注定失败，我们要牢牢记住世尊这个教诫。
念佛，日本人提倡‘本愿念佛’，说这个法门好，超过我们中国人太多太多，我们中国人念佛都是生边地疑城，他们念佛是上上品往生。本愿念佛出在哪部经上？净土三经一论，后来祖师加进去五经一论，五经一论里头，都没有说本愿念佛。《无量寿经》上三辈往生，条件讲得清清楚楚，你不听，听人家胡说八道，说老实话，我们念佛生边地疑城，不错！他们那个搞得边地疑城都没分，比我们差远了。何以故？造谣生事，毁谤佛法，他们干的是这个。破坏你的信心，断一切众生法身慧命，你想想他果报在哪里？我们决定依经典的教诲，依法不依人，他修他的，我修我的。
你们也曾经听说过，谛闲老和尚早年一个锅漏匠的徒弟，他什么都不懂，老和尚就是教他一句‘南无阿弥陀佛’：‘一心专念。念累了，你就休息。休息好了，赶紧接着念。’人家念到三、四年，站着往生。这些人来给我们做现身说法，他为什么有这种功夫？他就是一句阿弥陀佛，他那个心就定在阿弥陀佛上。除阿弥陀佛之外，他心里没有妄想，没有分别，没有执着，没有杂念，一心称念，他做到了。
《无量寿经》上教给我们念佛的秘诀八个字：‘发菩提心，一向专念’，锅漏匠有没有发菩提心？实在讲，什么叫菩提心他不懂，他心有没有发？有，他自己也不知道。蕅益大师说得好，《弥陀经要解》里面讲，一心一意专求往生极乐世界，一心一意就想见阿弥陀佛，这个心就是无上菩提心。这种讲法，蕅益大师以前的古大德没说过，我们在所有文字记载里头没听说过，蕅益大师讲得对不对？我们细细去思惟，他讲得没错。一心向佛，这不是无上菩提心，是什么心？所以我们看到，许许多多老阿公、老太婆不认识字，什么都不懂，经教一堂也没听过，念佛念个两、三年，站着往生，坐着往生，预知时至，他又不生病，走的瑞相那么好，就是专精。他时间虽然不长，他得定，得念佛三昧，就是说他得一心不乱，他心不颠倒，清清楚楚，明明白白，他到极乐世界去，他成功了。
在这个世间讲经说法的法师，修学其他法门的法师，不如他，比不上他。哪一点比不上？人家专精。我们讲经的法师，有的时候还要读经，有些时候还要准备准备，不能不分心。还要应付听众，还有许多应酬没有办法拒绝，所以比不上那些老太婆。她们好，有大福报，世间人瞧不起她，理都不理她，那是大福报，你懂吗？决不是说认识人多，在社会上名气大，那个人有福。其实那个人一点福报都没有，找他麻烦的人太多太多了。老太婆无知无识，没人找她麻烦，那才叫大福报，一生当中念佛，没人打搅她，没有人破坏她的功夫。什么叫福报，一般人搞不清楚，真正有大福报的人你不认识。完全没有福报的人，还以为这个人福报很大，交际应酬很广。一天到晚忙得不亦乐乎，忙到最后三途去了，这福报在哪里？他是三恶道的果报。这个人在世间又没有财富，又没有地位，没人瞧得起他，一心念佛，他的果报在极乐世界，天天站在阿弥陀佛的旁边，谁认识清楚？
我们现在积极在筹建念佛堂，筹建弥陀村，将来能到弥陀村里面来念佛，这是这一个世纪当中第一等的大福报。到这儿来念佛，没有人打搅你。我们会有很多护法护持你，不会让人家来打搅你，你的家人眷属来探望你，我们都会拒绝，你在念佛的时候，不让他们来打搅。将来弥陀村里头不装电话，装了电话难免你家里人会常常打电话来。没有电话，跟外面音讯隔绝，里面也没有电视，你也看不到新闻。可是里面装闭路电视，让你看念佛堂大家在念佛，法师在讲经，闭路电视让你看这些，新闻完全看不到。这里头也不订报纸，也没有杂志，所以到那个地方去，天天天下太平，什么事也没有，你身心安定。那个地方好用功，真正成就诸位，确实可以能够达到一心不乱。纵然得不到一心不乱，功夫成片是一定可以得到。功夫成片是下下品的一心不乱，我们凡夫只要有这种功夫，往生极乐世界就有把握，凡圣同居土就有分。
今天你们送给我的红包，供养我的，我给你说，供养我没有福报，我立刻转到弥陀村，你们的福报就大了，真实福报，一点都不假。将来这里头，我们预想到，许许多多人在这里头念佛往生不退成佛，这是我们能看得到，能预见的。所以我们这些服务的人员，工作的人员，我也是工作，李木源居士也是服务，我们当护法。我们用什么心态来护持大家？我说了很多很多遍，我们一定要从内心真诚发出来，每一个进入念佛堂的念佛人，都是我们过去父母，未来诸佛，我们用孝顺心、恭敬心来为大家服务，来照顾大家。
有许多同修来告诉我，他们将来也想到各个地方去建立念佛堂，也去建弥陀村，做得跟这边一模一样。我摇头，我说：‘你决定做不到。’什么原因？你能不能把每一个人看作自己父母，把他看作是阿弥陀佛？你没有这个心，你就做不到。财力、人力、物力，你比我们这儿丰富，我相信你能够做得到，但是对一切众生的孝顺心、恭敬心你没有，你的道场就不如这个道场。你要能对一切众生具足恭敬心、孝顺心，你就会跟这个道场一样。你们来到此地，觉得这里气氛不一样，磁场不相同，当然不同，为什么不同？这个道场有诸佛菩萨在里面，念佛堂有诸佛菩萨跟到大家一起念佛，龙天善神拥护。这些瑞相，有些同修见到来告诉我，护法神多，他们看到在排队。这些情形我都明了，我都清楚，感应道交，不可思议。
总而言之一句话，心一定要做得了主宰，绝不被任何境界所动摇。我们依据《阿弥陀经》，依据《无量寿经》，采取持名念佛。四种念佛的方法，我们采取持名念佛，一句名号念到底。我们修学这个方法是有承传，不是自己编造下来。我的方法是李老师传给我，李老师是印光大师传给他，所以我们的承传是从印光大师那里来的，苏州灵岩山是我们的祖庭，我们这个法脉是一脉相承。依照这个方法修学，成就的人太多太多了，我们亲眼所见，亲耳所闻，怎么可以轻易被别人动摇？为什么我们修学这一点信心都没有？你们听了这些闲言闲语来问我，已经就错了。你来问我，我就知道你没有信心，你要有信心，你怎么会跑到我面前说这些话？所以这是禅定第二个意义，自己在境界里头决定做得了主宰。
菩萨修学这六个纲目，从布施到禅定这五个项目都是属于事相，我们现在所谓是落实在生活里面，落实在工作之中，最后这一个是智慧（般若智慧），智慧不是事，智慧没有迹象可寻，可是智慧是修学的枢纽。般若从哪里显示？从前面五种事相上显示。如何显示你有智慧、你没有智慧？如果你修学不执着不分别，你就有智慧，那就叫般若在里面；你修学还有分别，还有执着，你没有智慧，你没有般若。前面五条要是没有智慧，就不能叫‘度’，譬如布施，不可以叫布施波罗蜜。‘波罗蜜’是智慧。所以没有智慧在里面，前面这五种是福报，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定统统是福报。连禅定也是福报，生四禅天、四空天是禅定的福报。所以你才晓得，六道里面所谓是世间禅定（四禅八定），它里头没有般若波罗蜜。如果有般若波罗蜜，这个禅定超越六道，不在六道受报。
般若是什么？六百卷《大般若经》，是般若最重要的典籍，世尊当年在世二十二年所说。诸位要晓得，世尊说法总共四十九年，二十二年讲般若，我们就能体会到般若是佛法里头主要的科目。不是主要的科目，为什么用这么长的时间来讲这门功课？是一切大乘菩萨主修的法门，以文殊菩萨为代表。诸位晓得文殊主般若，般若说的是什么？六百卷《般若经》，诸位要是浏览一遍，《般若经》很长，六百卷，看前面不晓得后头，看到后头前面忘光。世尊也知道，我们末法时期读书有这么一个现象。但是你读下来之后，会有一句话不会忘记，这一句话为什么不会忘记？在六百卷里面重复了几千遍，这个印象很深刻。这句话是什么？三个字：‘不可得’。不可得就是真实的智慧，世出世间一切法都不可得。为什么不可得？因缘生法，法不是真的，是假的，你能够看出来，能够发现，是智慧，真实智慧。
《金刚经》上明白的告诉我们三心不可得：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。这不能详细讲。前年我们在此地讲过一部《金刚经》，用了很长的时间，好像是每天讲，讲了四个多月。说‘三心’是讲能得，能得的不可得，然后再说‘诸法’，诸法是你所得的。佛在经典上给我们做了一个总结论：‘诸法缘生’，凡是因缘生法都没有自性，当体皆空，了不可得，这就是告诉你能得所得都不可得，这是真实智慧。所以佛在末后一首偈子上做一个总结：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’这是般若，这是真智慧。
‘一切有为法’就是一切万法。诸位同修有不少读过《百法明门论》，《百法明门论》只是解释释迦牟尼佛一句话，世尊讲经说法时常讲‘一切法无我’，弥勒菩萨为了解释这一句话，造《瑜伽师地论》。《瑜伽师地论》里面，将一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨觉得六百六十法太多了，不便于初学，所以将六百六十法再归纳，归纳成百法，教诫初学就方便。诸位要晓得，百法一展开就是六百六十法，六百六十法再展开就是一切法。所以，百法是世出世间一切法的浓缩归纳，这里面有为法就占了九十四种，只有六种是属于无为法。《般若经》上讲的一切有为法，就是指百法里面前面九十四法，都是梦幻泡影。这九十四法里面，诸位想想看，八心王，五十一心所（二十六个烦恼法是在心所法里头），十一色法，二十四不相应行法，这合起来九十四法叫有为法，都不是真的，佛用比喻来讲：‘梦幻泡影’。
这些法，所谓相有体无，事有理无，它是不是真正存在？不存在，‘如露亦如电’。‘如电’是给我们说明事实真相，它不存在，它刹那生灭。我们在《华严经》前面跟诸位细细说过。我们今天误会以为这些现象会存在，是什么回事情？是它的相续相。所以相续相比喻‘如露’，也不是长远的相续，是很短暂的相续。
我们人这个身体，其实这个身体是刹那生灭，我们不能觉察。我们看到一个人活了几十年，死了，这几十年是刹那相续相，它的真相是什么？真相是刹那生灭，生灭同时。生灭同时就是不生不灭，没有生灭，说生，它灭了，说灭，它又生了。佛讲这种现象是不常不断，你说它常，它立刻就灭了，你说它灭，底下相又生了。念头是这个现象，形相上也是这个现象，所以一切事相也是非常非断，非一非异，这才是事实真相。你把事实真相搞清楚看明白，这个人才叫有智慧。
菩萨现身说法，教化众生，恒修六度法门。恒是恒常，永远没有间断。虽修六度法门，决定不执著有能修、有所修，他要执著有能所，他就是凡夫，他修的是福，他不是修六度。他之所以修的是六度，是他虽然很认真很努力在修学，一丝毫的执着都没有，不但没有执着，连分别这个念头都没有。我们就无法想像，一个人要不分别不执着，他怎么办事？无论是你修布施、修持戒、修忍辱，你不分别不执着，你怎么个修法？所以佛在经上才用了三个字‘不思议’，佛菩萨的境界不可思议。意思就是说，这是我们凡夫想不到的，他真的是没有分别没有执着，事情做得很圆满，做得很周到，确实没有起心，没有动念，没有分别，没有执着。你要问他怎么成就的？不可思议。我们也说不可思议，好像这个话没答覆一样，你听了一定很不满意，一句‘不可思议’搪塞掉了。跟那些宗教家所讲的宇宙从哪里来的？人从哪里来的？上帝造的。上帝从哪里来的？不晓得。佛法里面讲不可思议，实在讲，就是普贤菩萨行愿里头的两句话：‘恒顺众生，随喜功德’，他是这么成就的。
所以，随缘就是我们重要修学的科目。起心动念攀缘了，攀缘是凡夫。随缘是佛菩萨。随缘就是一样做，做得很欢喜，很高兴，很认真，很努力。李木源居士从来没有休息，今天晚上去开会，忙得不得了，半夜都不能睡觉，恒顺众生，随喜功德，所以他的精神体力那么好。他不是为自己做，是为众生做，为众生做也不着众生相，也不执着造作的相，这叫智慧，这叫般若波罗蜜。布施里面不着相，《般若经》讲‘三轮体空’，不执着能施，也不执着所施，也不执着施物（你所施的这些事物），统统不执着，这就叫般若波罗蜜，布施也就称为布施波罗蜜。持戒，也不执着能持所持，这叫持戒波罗蜜。以此类推，一直到禅定。
由此可知，日常生活当中点点滴滴，我们能够舍掉能所，般若波罗蜜就现前。只要你还落在能所里面，自己一定要晓得，没有智慧。没有智慧，所修学的全是福报。惠能大师在《坛经》里面讲得好，这个事情福不能解决。这个事情是指什么事情？生死大事，脱离六道轮回这桩事情，福报不能解决。换句话说，你修布施、持戒、忍辱、精进、禅定不能解决，决定出不了六道轮回。要想出离六道轮回，什么能解决？般若波罗蜜就能解决。般若波罗蜜能帮助你脱离六道轮回，能帮助你脱离十法界。所以般若的教学，就变成了佛法的中心科目，道理在此地。这个理念，释迦牟尼佛所说的一切经，无论大乘小乘，宗门教下，一切经论里面都没有离开般若波罗蜜，为什么？般若波罗蜜是一切经教的教体，也就是说，一切经教是从般若波罗蜜里面生出来的。大乘经祖师判教、辨体，一切大乘经以什么为体？以实相为体，实相是般若。
般若波罗蜜在哪里？经文字字句句里头都有般若波罗蜜，所以经文字字句句义趣无有穷尽，哪里能说得尽？跟大家讲解，每一个字讲两个小时，一点都不为过。两个小时能把意思讲得完吗？讲不完。两个小时讲一句、讲一个字，都只是粗枝大叶，绝对不是细讲。细讲字字句句，那就是佛经里头所说的尘说、刹说、无间说都说不尽。由此可知，般若智慧的重要。我们这个经文也只能讲到此地。般若一般的讲法，诸位可以参考古今大德的注疏。江味农《金刚经讲义》好，周止庵居士的《心经诠注》也好，我们读读，对于般若多少会有一点概念。这两句叫半偈，四句是一首偈。这半偈是法藏比丘为我们示现行六度、拔众苦，也是四弘誓愿里面学法门、断烦恼，我们用这两句话，做这两句的一个总结。
底下一句：“未度有情令得度”。这一句是四弘誓愿里面的第一愿‘众生无边誓愿度’，是未度的。未度我们要帮助他得度，这就是常讲的八万四千法门，无量法门。话虽然是这么说，什么时候我们才能够用无量法门来度众生？成佛才行，不成佛做不到。佛法当中常说，像《普门品》里面所讲观世音菩萨三十二应：‘应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。’现佛身可以说无量法门，这个诸位要记住。什么时候现佛身？一定要看众生的机缘，机缘成熟。这个时候的机缘，不是一个单纯的机缘，也就是说明各种不同根性的机缘都成熟，那你现身说法，你不能说一种法，你要应付各种不同的根机说种种法门，在这个机缘之下，那你就一定要现佛身。所以诸佛如来为一切众生现身说法，不是随自己的意思，是应机，顺众生（顺一些根熟的众生，而且有很多种不同根熟的众生）。这是示现佛身，为说种种法门。
佛灭度之后，这三千年当中再没有一尊佛出世，什么原因？没有这个机会。而往后，往往一个地区、一个处所众生根成熟，大多数是一类，一类根机成熟，那就现菩萨身，示现一门深入。世尊在《大集经》上讲得很好，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。这个成就都是讲根机成熟：在正法时期，一类持戒证果的人根机成熟；像法时期，一类禅定根机的人成熟；末法时期，这一类净土根机的人成熟。我们读经，听佛说话，要懂得佛的意思，这对我们来讲，帮助自己选择法门，对别人来讲，帮助我们观机，帮助我们帮助一切未度有情。
在今天我们对于这些社会广大群众，我们如何帮助他们？用一句佛号。‘一历耳根，永为道种’，我们用这一句阿弥陀佛的佛号帮助他们。不管他信与不信，佛号他听进去了，听在阿赖耶识里头，永远不会磨灭，将来再遇到缘分的时候，他会起现行，他会学佛，他会念佛往生不退，他会往生极乐世界。只要把这一句佛号、把阿弥陀佛的形像让他看，一看也落在阿赖耶识里头。见闻弥陀形像、名号这就行，这就是接引广大众生。
在新加坡这个地区，这是热带地区，一年只有一季，没有四季，这个地区方便，一年到头就穿一件T恤，不要再多加衣服，我们将T恤印上‘阿弥陀佛’，马路上走一圈，就度了很多人。所以大家出去办事，出去买菜，穿上阿弥陀佛T恤，让人家看到弥陀的名号，你就度了很多人。这个地方受英文教育的很多，我们将阿弥陀佛的名号中英文都印上，各种人统统都普度。这个地方，新加坡用四种语言，有马来语、印度语，我希望诸位同修将来印阿弥陀佛名号T恤，印四种文字，这个衣服穿到外面去，多元文化，普度众生。未度众生令得度，我们要用这种方法。一定要会做，图案设计得很美，让每一个人看到都能生欢喜心。现在社会年轻人穿的是什么衣服？图案都是画的妖魔鬼怪，看到都是吓死人的。我们穿这个服装，后面印‘阿弥陀佛’，度这些妖魔鬼怪。我感觉得现在我们做的这些衣服还不够，穿着的人虽然多了，还不普遍，应当大量去制作，免费赠送。将来居士林下面布施吃饭，也布施衣服。我们印这些T恤放在下面，吃饭一个人带一件，都穿上。下一次来的时候，穿这个衣服才招待，不穿这个衣服，我们就不招待你，好事！这是讲没有得度的。
“已度之者使成佛”。‘已度’是说什么人？已经相信净土法门，已经修学净土法门，可以说末法时期这一类众生根成熟了。根熟了的人，我们就决定帮助他这一生往生。所以我们建念佛堂，我们建弥陀村，为什么？就是‘已度之者使成佛’，我们要把这句话落实。建弥陀村，建念佛堂，是落实这一句，我们这部经不是白念，尽心尽力把它做得圆圆满满。根熟了，还没有到完全成熟，已经有个七分八分，我们再加一把力，再辅助他，他就达到十分，达到十分就往生不退成佛了。诸位要晓得，已经有个七分八分的人，遇不到这个缘，他这一生不能往生，还要等来生。来生不是底下一生，不晓得后头多少生多少劫，也就是你下一次再碰到这个机缘不容易，这个机缘百千万劫难遭遇。所以我们明了这些事实真相，我们对这个机缘要格外的珍惜，遇到了决定不能空过，遇到了一定要真正发心。
有许多人怀疑：‘我们遇到了，这一次我们在这里做义工，他们都念佛往生，那我们将来怎么办？’想到这个地方，不想做义工：‘还是到里面去念佛好。’那就没人护持了。大慈菩萨早就知道，所以在经上告诉我们，你劝两个人往生，比自己精进，你劝十几个人往生，你的功德就无量无边。你能够护持，让他们统统往生，除非你自己不想往生，你自己想往生，你念佛功夫不够不要紧，到你临命终时，他们一定会拉着阿弥陀佛：‘阿弥陀佛，我为什么往生，是他帮我来的，赶快去接他。’阿弥陀佛也来了。我们这个世间人忘恩负义，往生极乐世界的人知恩报恩，所以你帮助他往生，他将来一定帮助你往生。这个道理，我想大家听了都能够点头，都能肯定，我们的功德绝不空过。所以我劝同修，我们同心协力，我们来做义工，成就这些根熟的众生，成就他们就是成就我们自己，自他功德不二。好，今天时间到了。 回复 引用
1998/10/17 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-30
请掀开经本第十面，经文的第三行：
【阿难谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。】
阿难尊者的启请，我们现在讲‘请法’，世尊答应为他讲解。在没有讲经之前，特别嘱咐他“谛听”。‘谛听’就是仔细的听，细心的听。“善思念之”，‘思念’加一个‘善’，这里面就有很大的区别。一般世间人，思念是用意识，加上一个‘善’，是不用意识，那才叫善。禅宗参禅，离心意识参，所以叫‘参究’，不叫研究。研究是用心意识，参究不用心意识。教下也没有例外。所以，佛在经上嘱咐这些当机，都叫他‘善思念之’，也要离心意识，不离心意识你不会开悟。这地方‘善思念之’就是有悟处，你听了之后，体悟佛所说的境界，不落在分别执着里面，这才叫做善思念，所以这一句话非常非常重要。严格的来说，听经会不会听，就在这一句。不会听的‘思念之’，会听的‘善思念之’，差别很大很大，这是我们要特别留意的。
序分到这个地方讲完了，下面经文是本经的正宗分。在这一个大段落里面，我们用了相当长的时间将本经的通序、别序做介绍。前面两品是本经的通序，第三品是本经的别序。别序也叫做发起序，发起全经的正文。我们在文字里面很明显的看到，这部经的发起，是阿难尊者请问，世尊为他说的。
发起序里面，古人讲，这里面有五重意思。第一，世尊放光现瑞，也是加强我们信心。佛法修学成功的关键，是建立在信心的基础上，特别是净宗法门。蕅益大师跟我们讲净宗的三资粮，这三个条件缺一都不可以，这三个条件是：‘信、愿、行’，信是在第一个。所以在这一段里面，确确实实使我们坚定了信心。为什么会坚定信心？看到世尊念阿弥陀佛，得弥陀及十方一切诸佛如来的加持，因此这一天光彩特别好。阿难虽然是佛的侍者，从来没有见过世尊今天现这么好的色相，这个地方也给我们证明了一个事实：相随心转。即使是释迦牟尼佛也不例外，他想佛，想阿弥陀佛，色相就无比的庄严，他要不想阿弥陀佛，色相就差一点，这是很明显的。你才晓得，我们如果一天到晚念佛，那个容貌就会慢慢的念得跟阿弥陀佛一样，一定的道理。所以第一是坚定我们的信心。
第二，阿难是代表我们，看到释迦牟尼佛相好光明，生欢喜心，就出来请教。请教，这里面有两个意思。一个意思：佛今天色相特殊，一定是心里面有特别的念头，因为境随心转是佛常常讲的，阿难与大众当然都很熟悉。我们的身体是我们境界里面最贴近的一个境界，所以心里面有什么念头，都不能瞒人，全在面孔上现出来了，粗心大意的人看不出来，细心的人一看就清楚，特别是修行人，修行有功夫的人，怎么会不清楚？一看就明了，甚至于不要看你本人，看你照片便知。譬如你拿十张照片给他看，他再看你，那一张照片是什么念头，那一张又起什么念头，照片有变化，哪能够瞒得了人？世尊心一定住奇特法，因此他现的是奇特之相，所以阿难想，想必佛一定是念佛。阿难为什么能问这个意思，这不是普通人能做得到的。如果我们看到释迦牟尼佛现这个相，顶多心里欢喜，一句话也说不出来。从这个地方来体会，阿难不是普通人，阿难也是诸佛菩萨法身大士示现的，他们是来唱戏来表演的，这个道理要懂。《无量寿经》这一会跟《大方广佛华严经》没有两样，都是诸佛如来法身大士来表演，所以他才能问得出来。如果是十法界里面的众生，跟诸佛如来是异生性，很难，不能够了解事实真相，怎么会问得出来？这是第二个意思。
第三个意思，阿难这一问，释迦牟尼佛特别赞叹他这一问的功德不可思议。佛在里面说了一句话非常重要，佛讲：‘当来一切含灵，皆因汝问而得度脱故。’这句话我们决不能轻易读过，这句话非常非常重要，说明一个事实：十方三世九界众生，就因这个法门而得度。诸位细细想想这句话，其他一切法门虽然说能度，没有把握，不敢肯定，唯独这个法门完全肯定，一丝毫怀疑都没有。除非这些众生没有这个福气，没有这个缘分，这一生遇不到，那就没法子；只要有缘分遇到的，无论你善根厚薄，只要你能信，能愿，肯念阿弥陀佛，你就决定得生，生到西方极乐世界，这一生当中决定成佛，你才想想，这个法门多殊胜！所以隋唐时代古大德说《华严》、《法华》皆是此经的导引，这个话说得不过分，说这种话的是过来人，不是过来人说不出来的。
第四个意思，佛再告诉阿难，如来之所以出世，就是为了‘欲拯群萌，惠以真实之利’。‘惠’是给他，‘群萌’特别是指六道众生，如果范围扩大一点，也可以说十法界。十法界都没有见性，虽然出了六道，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，没见性，佛是为了帮助他们，给他们真实的利益。真实利益是什么？真实利益就是六字洪名，真实利益就是《无量寿经》。我们今天讲法宝，无量无边的法宝，这部经是第一法宝，尽管现在还有一些人不能接受夏老居士的会集本。他为什么不能接受？这有两种原因：一种是智慧不够，不能接受；另外一种是成见很深，尊重原译本，轻视会集本。我们在《往生传》里面看到，最初会集的是王龙舒居士，龙舒居士往生，《往生传》里头有他。第二次会集的魏默深居士，《往生传》上也有他。连做节校本的彭际清，《往生传》上也有他。夏莲居是最后一次会集，宽律法师编的《近代往生随闻录》上有夏莲居。这些人统统往生了，都在极乐世界。你极力排斥反对，将来到极乐世界见到他，总是不好意思，你说多难为情？怕的是你去不了。真去了，见面总是不好意思，所以我们一定要明理。
梅光羲居士写那么长的序文，就是希望大家能接受这个本子。序文里头讲得好。将来佛法到往后九千年当中，《无量寿经》的本子，说是佛法完全灭了之后，《无量寿经》还在世间留传一百年，梅老认为，将来流通的本子，必定是这个本子。你们大家能相信吗？我相信。我凭什么相信？这么多本子统统展开来，这个本子最好念，这个本子最容易懂。九种本子摆在面前，你选择哪个本子？你一定选这个本子，这就说明这个本子将来流通到法灭尽。其他的本子不错，是很好，但是念起来不好念，念得不顺口，意思总感觉生涩，没有这地方圆融，一看就明了。原译本里面艰涩的地方，他都不取，取很容易明白的，而且意思很完整，这是重新编排，重新组合，不容易！夏老用十年的时间，完成这个定本。今天在大陆，许许多多人都受持读诵这个本子，我们看到非常欢喜。
第五个意思，诸佛如来都知道，这个法门是世间难信之法。难信之法，不是一般人说的，是佛说的。所以世尊在末后自己说出来，如来觉智难量，神通无碍，定慧究畅无极，于法自在。像这些话，世尊自己说的，绝不夸张，千万不能够疑惑。如果疑惑，这个无比殊胜的利益当面错过，那就太可惜了。所以我们看到发起这品经里面，确确实实加强了我们自己的信心，加强了我们自己的愿心。蕅益大师在《要解》里面跟我们说，信、愿、持名（持名是行）三个条件缺一不可，建立信心排列在第一。在本经序分里面，佛就先说出来‘开化显示真实之际’，这一句话要用现代话来说，就是开化显示宇宙人生的真相，‘真实之际’就是事实真相，所以这部经就可以相信。这部经的作用，是‘惠以众生真实之利’。都在序里面说出来，应该要相信。他说的是宇宙人生事实真相，值得我们相信。给我们真实的利益，那不是应该要相信？像这些话，字字句句是金玉良言，我们要细心去体会。序分最重要的是真信，我们在这个地方建立了信心，遵从佛的教诲。
佛叫‘阿难谛听’，阿难是我们的代表，实际上就是叫我们要谛听。‘善思念之’，就是你要善于体会，不用心意识，不必分别它，更不可以执着它，要你用心去体会，你才有悟处。这个悟处帮助你看破放下，帮助你一向专念。一向专念就是修行，无论在什么时候，无论在什么场所，心里头总是一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，万缘放下。一定要晓得，世间善缘恶缘都是一场空，不是事实。《金刚经》上说得很明白：‘凡所有相，皆是虚妄。’‘一切有为法，如梦幻泡影。’分别尚且不可，怎么能执着？离开妄想分别执着，你的真心就现前。真心是佛心，真心就是你的本性。说真心现前，就是你真心里面本具的智慧德相都现前，你才真正得受用。所以世尊在经典上的字字句句，我们都要特别留意，佛经上没有一个字是废话。经典文字之美，组织结构之严密，诸位在《科会》里面能看得清楚。这个科判是我们在培训班第二届带领全体同学共同制订的，当然不能说我们分得最好，这是个开端，提供大家做参考。
你看古大德分经的科判，每一家的注解分法都不一样。《无量寿经》这个本子，在过去有慈舟法师的《科判》，慈舟法师用的是夏老最初会集的本子，那个时候这个本子总共分三十七品，所以慈舟大师的《科判》是三十七品。以后夏老将他这个会集本做了十次的修订，把它分成四十八品。在我们猜想，他最初分三十七品，大概是用三十七道品，三十七，后来改分为四十八，大概是阿弥陀佛四十八愿，可能是这种启示。由此可知，一部经的科判就是分段，分大段、中段、小段，并不是一定的。每个人有他自己的看法，都能说得出一番道理出来，这就好，也证明了法没有定法，这个道理一定要懂，最重要的是要了解它的意思。古人所讲的教理、教义，你要能通达教理，通达教义，你才能得受用。这是前面这一点意思，在此地总结出来。现在我们就看这下面这一品：
【法藏因地第四】
请看经文：
【佛告阿难。过去无量不可思议。无央数劫。有佛出世。名世间自在王如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。】
我们先看这一段，正宗分开始。《科判》里面告诉我们，从第四品到第四十二品，这一大段是本经的正宗分，本经之正说，正式为大家介绍西方极乐世界依正庄严。在这一分里面，说明了阿弥陀佛的因行（因地的修行），介绍出阿弥陀佛的弘愿，介绍极乐世界的依正庄严，这是环境（人事环境、物质环境）的介绍。介绍之后，又给我们说明三辈往生的正因，这是大家都熟知极乐世界‘三辈九品’，他们是怎样修学、怎样往生的，这就非常重要。然后又给我们介绍西方极乐世界人他们的生活状况，在西方极乐世界怎样修行证果的，这些都是我们非常关心的。
这些都介绍之后，西方极乐世界还有一个特别的现象，世尊也为我们说出来了，‘边地疑城’。实实在在讲，往生西方极乐世界，生到边地疑城也不错，不会六道轮回（出了六道，也出了十法界），不过就是到西方极乐世界你一时还见不到佛，还没有法子听佛讲经说法，见不到诸大菩萨，庄严的法会你见不到，所以叫边地，不是真的边地。边地是比喻，因为你见不到佛。所谓胎生，胎生也是比喻，实际上全是莲花化生，哪有胎生？胎生苦，在西方极乐世界见不到佛，不能听佛说法，这就很苦。这是什么原因，佛在此地也为我们介绍出来。而且大家放心，边地疑城最多不过五百年。五百年是我们人间的五百年，不是讲极乐世界，大约是人间五百年这么长的时间，你不能够见佛闻法。实在讲，我们这个世间五百年好长好长，因为人的寿命很短；西方极乐世界五百年，那时间不长，算不了什么，因为人人都是无量寿，五百年也不过是十天半个月，顶多如此而已。佛不希望我们住边地疑城，佛总是希望我们一到极乐世界就见到阿弥陀佛，所以佛是慈悲到了极处。
末后佛是特别提醒我们，警告我们。这个世间很苦，‘五浊恶世’，浊是染污，这个世间严重的染污，佛要是不苦口婆心的提醒我们，实在说，我们在这个染缸里面，忘掉自己在染污。展开经卷，每念一遍，就是世尊提醒我们一遍。这个地方能住吗？心理上的污染，精神的污染，思想的污染，见解的污染，乃至于生理的污染，生活环境的污染，都达到了极处，心身污染，所以这个身体多病。这个世间奇奇怪怪的病，从前没听说过，为什么会这么多？污染。心理病了，精神不正常。生理病了。现在有人说地球病了，那麻烦大了。这是说明恶苦达到极处。跟西方极乐世界做个对比，我们称它作极乐，这个地方极苦，两个世界是鲜明的对比。这些重要的开示、介绍都在这一段，这一段文是净土宗修学依靠最重要的纲领，文字虽然不太多，介绍的够详细了。所以古德把这一部经看作净宗第一经，是有道理。
这里面分两大段。第一大段是‘正说因地’，介绍阿弥陀佛因地修学的状况。这里面很值得我们做参考，经文是从第四品到第八品。在这个地方，我们的分法跟黄念祖居士的分法不一样，我们将第四品到第八品分在‘正说因地’。这个经文，后面诸位能看得到，第八品在第二十六面，‘积功累德第八’，经文一直到二十九面。第二大段是‘果德圆满’，从第九品到四十二品，我们是从这里分的。‘正说因地’又分为两段，第一段是‘在家闻法’，就是第四品‘法藏因地第四’，说明他学佛发心的因缘。现在可以看经文。
“佛告阿难”，释迦牟尼佛告诉阿难。“过去无量不可思议无央数劫”，这一句是讲时间，这个时间说来话长，过去很久很久了。‘无央数’，也是没法子计算。释迦牟尼佛说话，话中有话，阿弥陀佛成佛到今天才十劫，怎么说‘不可思议无央数劫’？顶多说过去十一劫、过去十二劫，就算阿弥陀佛修行用了五劫的时间，加上成佛到现在十劫，说十五劫以前或者十六劫，我们听到还蛮合理的，怎么突然来了一个‘无量不可思议无央数劫’？这把我们搞迷糊了。这话怎么讲法？这个意思是说明阿弥陀佛因地早就成佛了，而这一次在西方极乐世界示现成佛，就跟释迦牟尼佛三千年前在我们这个世间示现八相成道一样。释迦牟尼佛什么时候成佛？《法华经》上他说过，他也是无量劫前早就成佛。到这个世间来示现成佛，教化众生，你们念《梵网经》就知道，佛说这一次是第八千次。不是释迦牟尼佛三千年前做个王子，出家修道才成佛的，那是装样子给你看的，其实久远劫早就成佛，这是第八千次的表演。所以，这一句话里面意思就多了。阿弥陀佛在西方极乐世界，示现在西方，建立极乐世界度化一切众生，也是示现的，我们要明白这个意思。
“有佛出世”，这是讲那个时候有佛出世。“名世间自在王”，‘世间自在王’是佛的名号，叫世间自在王。‘自在’在此地不必多说，前面跟诸位用《华严经》上讲的十个自在，都跟大家介绍过去了。诸佛菩萨没有名号，名号是怎么建立的？是为教化众生方便而建立的。换句话说，名号就是在某一个阶段、某一个地区教学的宗旨。宗旨怎么建立？从哪里来的？是这一个地区的众生，他有哪些毛病，要用什么方法把这些毛病修正过来。像我们的本师释迦牟尼佛，他为什么不叫世间自在王？为什么叫释迦牟尼？给诸位说，世间自在王佛要是到我们这个世间来，他也叫释迦牟尼佛。我们的本师释迦牟尼佛，要是到他那个世界，也叫做世间自在王，诸位一定要明白这个道理。
为什么佛在这个世间称‘释迦牟尼’？因为这个世间的众生缺少慈悲心，自私自利，佛要把一切众生的这个毛病修正过来，就要确立教学的宗旨，这个宗旨就是‘释迦’。‘释迦’是梵语，翻成中国的意思是‘能仁’，仁慈。我们没有仁慈心，缺乏仁慈，所以‘释迦’这两个字就是仁慈，提倡仁慈。第二个大病，这个世间的众生心不清净，妄想杂念太多太多，所以名号里头有个‘牟尼’。‘牟尼’翻成中国意思是‘寂灭’，‘寂’是寂静、清净的意思，‘灭’是灭一切妄想杂念。所以佛的名号，是针对此时此处众生的病根而建立的。所以你看佛菩萨的名号，就晓得他所度的是哪一类众生，这个名号它就起作用了，就像大夫开处方一样，药到病除，意思在此地。
我们今天在此地看到‘世间自在王’，想想他们那个时代的众生大致上害的是什么病？一定是非常保守，非常执着，所以佛要用这个方法来帮助他们，破除他保守的观念，打破他执着的妄想，用这么一个名号。‘自在’再加上个‘王’，王也是自在的意思，特别强调自在。这是佛的别号，别号都是为度众生而建立的，菩萨的名号也是为度众生而建立的，这个诸位同修一定要知道。所以名号功德不可思议，表法的。
古人对于儿女命名都是很有意思的，意义都很深。所以我们在《礼记》里面读到，一个人的名是父母给你命的，一个人在一生当中若要改自己的名字，是大不孝。字，名跟字是两个，字可以改，为什么？不是你父母给你命名的，字是你在成年的时候，你的平辈送给你的。但是现在这个字，多半是自己喜欢用什么就取什么。古礼里面是平辈，你的兄弟这一辈，同学朋友送给你，这个叫字。名，成年之后没有人再喊你的名，喊你的名，这是对你极不恭敬。男子二十岁行冠礼，成年了。行冠礼是什么？戴帽子。这个帽子一戴，就是大人，不是小孩，对他要尊重，要有礼了，称字不称名。女子是十六岁成年，梳头了，也要对她尊重，也称字不称名。一生当中称名的只有两个人，这个要知道，第一个是父母，父母一生称你的名，第二个是老师，老师一生称你名。纵然你在朝廷作官，皇帝对你也尊重，不称你的名，而称你的字。皇帝如果称你名，就是因为你有罪，你犯了法，那才称你名。古礼很重视，不能够不知道。佛门里面的名号，一直到现在还遵守这个原则，可是世法里面，就起了很大的变化，这些我们就姑且不论，知道这一点常识就好。
下面这是通号。从‘如来’到‘佛世尊’，这是通号，每一尊佛都有这十种通号，这个通号是什么意思？完全是性德的流露，性德之名，我们要懂得。社会有一些人不求甚解，讲到佛，好像他懂得很多，以为佛里面如来佛最大。说这话很外行，如来佛最大，大概是《西游记》看多了，孙悟空那么大的本事，都跳不过如来佛的掌心，错会了意思。所以如来是佛的通号，每一尊佛都有十号，具足十号这才称之为佛。
第一个号叫“如来”。‘如’是什么意思？如是真如，真如就是真心，就是本性，哪个没有？一切众生个个具足。虽有，你现在迷了。迷失不是真的失掉，是迷失。那要问你，你的真如起不起作用？起作用；虽起作用，你自己不知道。什么时候起作用？起心动念的时候第一念，第一念是真心，第一念是如如，第一念是佛知佛见。凡夫的毛病在哪里？第一念不能保持，如果能把第一念保持住，这个人就成佛，就叫作佛，就叫作如来。
凡夫第一念时间非常短，一刹那，第二念就落在意识里面去了。第二念是什么？分别妄想执着统统起来了，这就变成凡夫。譬如我们眼见，张开眼睛看到一切大众，你还没有分别，还没有执着，还没有起妄想，你心地很清净，看得清清楚楚，明明白白，是佛知佛见，这是见性，见色性。可是第二念麻烦了，这个是张三、那个是李四，这个是好人、那个是坏人，麻烦大了，完全掉在妄想分别执着里面去了，一下就堕落成凡夫。什么时候你能把第一念保持不变，你就成功了。佛家里面讲的方法多，八万四千法门，无量法门，说穿了就这么一桩事情，怎样保持最初这一念不变，这叫一念，我们净土宗叫一心。念头才一起，二心、三心，就变成多心，二心、三心、多心是凡夫，那个念头妄想愈多愈糟糕，愈多愈往下堕。
所以一切法门里面，念佛这个法门最殊胜，一天到晚没有别的念头，起心动念只有阿弥陀佛。我教大家，这个佛号怎么样念得得力？看一切人都是阿弥陀佛，你念佛才会念得好，功夫才会得力。不要看到这个是张三、那个是李四，糟了！这个是阿弥陀佛、那个是阿弥陀佛，阿弥陀佛，统统都是阿弥陀佛，你看，你永远是阿弥陀佛，你就成佛了。不但一切人是阿弥陀佛，一切物也是阿弥陀佛，一切事也是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，都是阿弥陀佛变化所作。西方极乐世界宝树成行，众鸟说法，宝树、众鸟都是阿弥陀佛变化所作，西方世界如是，我们眼前世界何尝不如是？也是如是。只是你自己不肯承认，你一定要打妄想分别执着，那有什么法子？所以境界怎么转过来，关键就在此地。
今天佛七圆满。光阴过得很快，诸位从海外各个地方到此地来，在这边念了七天佛，想必大家也能感觉到这个地方念佛很殊胜。其实我告诉诸位，你们这七天在此地念佛，状况远远不如我们平常念佛，我虽没有进念佛堂，但我清楚得很。这是什么原因？我们平常念佛，星期一到星期五是每天早晨六点钟起香到晚上六点，念十二个小时，星期六到星期天是念三十六个小时。一个星期念佛九十六个小时，大家的心是平静的，我们讲这个思想波，它波动的幅度不大，很接近水平线，所以这个道场不一样，无比的殊胜。你们诸位从海外来的，平常没有这种训练，一下子来了一百六十多人，每个人思想波上上下下起伏都不一样，所以进入念佛堂，当然把这个念佛堂搞乱了。本地的同修，你听到我这个话，你会感觉到不一样。外面来的同修，因为他平常没有接触，他不晓得。平常念佛比佛七殊胜太多太多了，所以欢迎同修们常常来念佛，参加我们平常念佛比佛七念佛殊胜很多倍，所以这个道场希有难逢。主要就是进入念佛堂身心清净，一切放下，再没有杂心妄想，这个标准就是真如。虽然没有达到这个水平，与这个水平靠近就得受用。
如来，古人解释：‘乘如实道来成正觉，故曰如来。’怎么乘如实道而来？实在讲，与如相应而来的，来干什么？来现身、来说法的，这是讲应身佛、报身佛。像释迦牟尼佛当年出现在世间，他是再来人，他不是凡夫，‘应以佛身得度者，即现佛身而为说法’，于是他就示现八相成道；这个人是乘如实道而来应化的，他是如来。我们是怎么来的？我们是业报来的。你造作的善业恶业，我们是乘业报而来的，所以不自在。如来自在，业来就不自在。这两个字讲法很多，单讲这两个字，十天都讲不完，我们用不着这么麻烦，懂得它一点意思就行了。
《金刚经》上还有个解释，也解释得很好，佛说：‘如来者，即诸法如义。’这个讲得好。这个说法是广义的说法，对我们修学人来说非常有帮助。像我刚才教你们，在念佛堂念佛，看到一切人、一切事、一切物都是阿弥陀佛，这就是诸法如义，我们把《金刚经》这句经文落实了。一切人、一切事、一切物，不但在我们道场，我们道场外面的整个世界，一切众生、一切人事、一切万物，皆是如来，这是诸法如义，为什么？一切法都是自性变现的。自性是真如，真如变现之物，所以它是从真如而来。这个意思诸位如果听了还不能够明白，我们就比喻说。我们把黄金比作真如，我们用黄金造一尊地藏菩萨的像，这尊地藏菩萨是金的，金像，他是从金而来，这尊像是用金而来塑造的，金比作真如，这个菩萨是从如而来的，就是这个意思。
所以佛在《华严》上告诉我们，宇宙之间万事万法‘唯心所现’，那个心就是真如，就是唯真如所现。就好比讲万事万法的时候，都是依黄金而造成的，‘以金作器，器器皆金’。十法界依正庄严都是乘如实道而来的，所以佛才讲‘诸法如义’，这一句话讲得才真正圆满，真正是讲到了极处。所以佛在经里才说，众生成佛的时候，见到大地众生皆成佛道，就是这个意思。你哪一天看到所有一切众生都是阿弥陀佛，恭喜你，你成了阿弥陀佛。我们这个念佛堂跟其他念佛堂不一样的地方，就在此地，每一个人除自己之外，看别人都是诸佛如来。
讲到佛的三身。‘法身’无来无去，法身是《华严经》上讲的毗卢遮那。‘毗卢遮那’是梵语，意思是遍一切处，尽虚空遍法界是法身。所以你要晓得，佛法里面常讲‘十方诸如来，同共一法身’，法身就是真如，没有来去，只有示现，哪里有感，哪里就有应。这个示现很不好懂，我们现在利用科技来比喻，那是容易懂得多。譬如电视机，大家现在最熟悉的了，全世界的这些色相，你拨哪一个频道，那个相不就立刻现前？问问那个相是不是从那边到这儿来了？没有。无论在哪个地方，频道一拨对了，影像立刻就现前，没有来也没有去。不想看了，关掉它，就没有了，不来不去。
诸佛菩萨在我们这个世间应身说法，也是不来不去。我们自己现在有没有来去？跟诸位说，也是不来不去。你自己以为有来有去，错了，那是你的错觉，是你错误的想法，是你错误的看法。你现在坐在此地，此时现身。你离开，走的那一步，你在这一步现身。这一步灭，那一步现。岂不闻《金刚经》上所说的‘如露亦如电’，如露如电是比喻什么？比喻这个现象存在的时间非常短暂，短暂到没有办法觉察到，所以叫不生不灭。不生不灭是什么意思？如果它真的没有生灭，说个不生不灭，那不叫废话？有生灭而叫它不生不灭，是因为生灭的时间太短暂了，说生，它已经灭了，说灭，它又生了，是这个意思，就是《金刚经》上讲的‘如露亦如电’，这才是事实真相。诸佛如来应化在世间，我们又何尝不是应化在世间？不一样的是，他跟真如相应，我们跟烦恼相应，差就差在这里。可是烦恼还是依靠真如，没有真如，哪来的烦恼？迷了真如起烦恼，没有离开真如，一定要懂得这些事实真相。
古德讲‘无来无去’，这是法身；‘第一义谛名如，正觉名来’，这叫报身；乘真如实相之道如是而来，这叫应身。说得也不错，也行，能讲得通，可是不能执着，一执着就错了。所以读经闻法确确实实要离相，即相离相，离即同时，我们才有入处，才有悟处。就怕执着，一执着就死在里面。殊不知真如活活泼泼，真如变现一切法也是活活泼泼。‘法身’是真如理体。现在哲学里面所讲的宇宙万有的本体，本体在佛家里面讲就是真如，就是自性、真心，它能变能生，十法界依正庄严是所变所生。‘报身’是什么？报身是示现的自受用，示现这个身，自受用的都是报身。佛的报身是智慧的报身，凡夫的报身是烦恼的报身，你是受报来的。‘应身’是他受用。佛有应身利益一切众生，我们这个身要是为社会服务，为人民服务，为大众服务，这个身是应身。在我们道场，每天在这里做义工的，是应身，为大众服务；自己受用的，自己的感受，那叫报身。我这种说法诸位容易体会，所以佛有三身，我们凡夫也有三身，佛的三身与真如相应，我们这个身与真如不相应。不相应，是怪我们自己迷失了自性。我们有法身，原本跟真如是相应的，是一桩事情，迷失了，完全变成无知了，过失在此地。
所以佛很慈悲，帮助我们恢复。怎么个恢复法？除掉妄想分别执着，就恢复了。妄想分别执着是你自己起来的，别人没办法帮你除掉，正所谓‘解铃还需系铃人’，是你自己生起来的，还得你自己把它除掉，什么人都帮不上忙。诸佛菩萨慈悲，把这个真相跟我们说清楚说明白，我们清楚明白了，晓得我们受害的原因是这个，除掉就好了。有很多人说：‘好难，除不掉。’哪有除不掉的？你不肯除，那有什么办法？为什么不肯除？贪恋色身，贪恋眼前的受用，没有离开贪嗔痴，所以你生活在烦恼里面，你不是生活在真如里头。诸佛菩萨跟我们不一样，他生活在真如里面，所以他得大自在，那一种究竟圆满智慧的生活是佛。佛是究竟圆满的智慧生活；菩萨是大智慧的生活，大智慧没有圆满；凡夫是无量无边贪嗔痴慢的生活。这个决定与转变都在自己，不在别人。所以自己想成如来，摇身一变就是如来。为什么不把烦恼习气丢掉？这一点很重要，烦恼习气丢掉，就是六道轮回丢掉了，就是无量劫的生死丢掉了，你就不生不死，生死是假的，不是真的。关键就在一念迷悟，你今天丢不掉，是因为你还在迷，你没觉悟。
念佛堂是训练你的定，讲堂帮助你开慧，这个道场定慧等学。如果不听经，单单靠念佛成就，过去李老师做了一个比喻，单单靠念佛，靠修定成就，好比是需要十年你才能成就，才能明心见性，如果你再能够听经研教，可能就把时间提前到三年五年，你就开悟了。这就是说定慧等学的利益，定慧等学的功德。因为你在念佛堂念佛，贪嗔痴慢用佛号压了，石头压草，拼命的压，压到一个饱和点，压不住的时候就完了，就爆发了。可是你听经闻法，这个智慧是什么？你一面用定压，一面用智慧把它化解掉了，就没有了，这个方法好。所以真正会用功的人，一定是定慧等学，效果非常殊胜。
我们看到佛的德号，实在讲，就是自性的德号，看到‘如来’这两个字，我们怎样落实？怎样来学习？要想到，我这一生不是到人间来了吗？要跟如相应，我们就叫如来；跟如不相应，就不是如来。‘如’是什么？‘如’是宇宙人生的真相。真相是什么？《般若经》上说得很好，可以说六百卷《大般若》，世尊二十二年所说，归纳出来两句话：‘不可得’、‘无所有’。这两句话在《般若经》里面重复了几百次之多，这是跟你讲真的。为什么‘无所有’、‘不可得’？‘无所有’是讲现相，‘不可得’是讲受用。《金刚经》上跟你讲的梦幻泡影、如露如电，岂不就是说明不可得、无所有吗？不可得，你要想得，无所有，你认为有，你就跟如完全相反，你不如；你是来了，你是不如来。如果明白这个道理，对人对事对物那叫真正懂得随缘。通常讲‘随缘’两个字，谁懂得？‘随缘’两个字意思太深太深了，真正明了‘不可得’、‘无所有’，才会随缘。哪些人随缘？诸佛如来应化在这个世间随缘，我们凡夫哪里能做得到？凡夫是随顺烦恼，不是随缘，而诸佛如来随缘是随顺真如，怎么会一样？
第二个名号是“应供”。这都是自性的德号，‘应供’是说这个人他的修行圆满成就了。圆满成就的相是什么？圆满成就的理，那就是对宇宙人生的真相完全通达明白，没有一丝毫的疑惑，没有一丝毫的迷惑，不迷不惑了，表现在事相上是福慧具足，显现出无量的智慧，无量的福德。智慧跟福德都不好懂，尤其是福德。世间人总以为，在社会上有财富、有地位、有产业，这叫福德，这个观念完全错了，那不是真正的福德，真正福德不在乎这些东西。释迦牟尼佛与他的学生们（我们在经上常常看到一千二百五十五人），他们所示现的就是圆满的福慧。他们的生活很清苦，到外面托钵，三衣一钵，树下一宿，日中一食。在我们凡夫看，他有什么福报？穷到这个样子，要饭，还有什么福？还有什么慧？你再仔细观察，他们心里头没有妄想，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，身心清净，世间任何人都没有办法跟他相比，他的人生得大自在，知道生从哪里来，死到哪里去，清清楚楚，明明白白，这才叫真正的福慧。
我在这一生当中见到两尊菩萨，自己有福绝不自己受用，而让大家去享。这个地方李木源是菩萨，中国大陆还有一个崔菩萨，我见到这两尊菩萨。他们在社会上有地位有财富，过的是什么日子？过的是一般很清苦的生活。他那些财富给社会大众共享，没有自己享受，那是真菩萨不是假菩萨，世间一般人做不到，他能做到，他做得非常快乐。而且跟我说，他很想出家，他发心过几年要剃度出家，吃长素。自己工作很繁忙，家里也请两个人帮忙，请什么人？残障。残障人找不到工作，没人用他，所以他用残障人。残障人智商就差了，他真的就随缘了。做饭做得不像样，照吃。洗衣服也洗不干净。叫他们拿套衣服来，上衣跟下衣颜色都不对，他照穿，一句话没说，也不怕人笑话，真菩萨！那才叫随缘。随缘当中得大自在，得大欢喜。看到别人快乐，自己也快乐，看到别人痛苦，心里就很难过，他好像这一生不是为自己活的，是为众生活的，这是菩萨，这是真正具足福慧，饶益有情。饶是丰饶，对一切众生的帮助，尽心尽力帮助别人。他经商，是菩萨商人，真正菩萨，没有人能跟他相比，这是示现，这是现身说法。这样的人，佛在经上讲‘应受人天供养’，他应当接受。他所接受的，给诸位说，只是他需要的，很容易满足。释迦牟尼佛当年在世，每天出去托钵一次，那个钵装满，够吃了，就不再多要了。一件衣服没穿破，可以再穿；即使穿破了，补一补，还可以再穿。现在人，你们要穿补的衣服出去，你会不好意思，怕外头人看到笑话。我告诉你，好，多出去跑，笑死活该！现在世间人都是贪嗔痴慢，多笑死几个，有什么不好处？他笑死，他笑死我不死，我不死他死，这是智慧。我们看看这些真正行菩萨道的，真的不怕人笑，不但社会上没有人笑他，反而尊敬他，佩服他。没有人能够做得到，所以他就应受人天供养。我问他：‘生意怎么样？’‘钱太多了，不断的来。’他跟我讲，钱很好赚，愈来愈多。来了怎么办？他布施，愈施愈多，真的修大布施。他想出家，把他整个事业统统布施掉，真正是难能可贵。这是‘应供’。
第三个德号是“等正觉”。‘等正觉’也有经里面叫‘正遍知’，正遍知跟等正觉的意思相同。‘等’是平等，‘正’是没有邪，没有错误，‘觉’是觉悟。他的觉悟是正确的，是跟一切诸佛如来平等的，这叫等正觉。如果翻作‘正遍知’，‘正’，等正觉里头也有正，‘遍’就是等的意思，遍是无所不知，无所不能，那才叫遍，‘知’就是觉的意思，所以正遍知就是等正觉的意思。这个名号佛经里面用得非常普遍，但是梵文称为‘阿耨多罗三藐三菩提’，一般翻作‘无上正等正觉’，这个地方用的词简单，把‘无上’省略掉了。‘等’，等于诸佛如来，那就是无上的意思，这个德号非常重要。
佛法的修学，学什么？一切德号当中，佛没有提其他的，特别提了这一句‘阿耨多罗三藐三菩提’。要知道，我们学佛是学正觉；真正觉悟，要学等正觉（与诸佛如来平等的正觉），还要加个‘无上’。诸佛如来，只要破一品无明，证一分法身，就是正觉如来。大家看《金刚经》江味农居士的讲义，他在讲义上解释经文里面‘诸佛’这个名相。他解释‘诸佛’就是用四十一位法身大士，‘诸’就是四十一，四十一位法身大士是诸佛，这个解释得好。圆教初住菩萨就有智慧、有德能、有神通，能示现八相成道这个佛身。也就是说，应以佛身而得度者，圆初住的菩萨就能够示现佛身去教化众生。所以他解释四十一位是诸佛，正确。如果加上‘无上’，就不是四十一位法身大士，而是究竟圆满的果觉。无上只有一位，正等正觉有四十一位。正觉就更多了，在佛法里面，阿罗汉、辟支佛都称为正觉。由此可知，十法界里面有正觉，没有正等正觉（等正觉）。等正觉一定是超越十法界，一真法界里面才是等正觉。十法界里头达到最高的，是正觉。人如果得等正觉，那就是无所不知，无所不能，圆教初住菩萨就有这种智慧能力，所以称等正觉。
这个名号如何落实？你一定要确定自己学佛的目的。我们学佛不求人天福报，何况人间的富贵？诸位要晓得，这些东西最容易迷惑人，如果你不舍，你要想能够成就不容易。诸佛如来化身示现的，行，他可以享受五欲六尘而不染着五欲六尘，高明，行。如果我们享受五欲六尘，在五欲六尘里面起了一念贪嗔的念头，合自己意思就贪爱，不合自己意思就讨厌，只要少少有那么一个念头，你是凡夫，你堕落了。所以佛法虽然并不主张人一定要修苦行，可是释迦牟尼佛非常赞叹苦行，道理在此地。
释迦牟尼佛示现的，也是示现苦行。他为什么不示现享受？因为绝大多数的众生，一享受就迷惑，一享受就造业，所以他做了个样子，反其道而行之，让大家看了之后有所领悟，真正放得下，放下就得大自在。不但世间法要放下，出世间法都不染着，你才能有成就。世间法放下了，出世法还放不下，没有用，脱离不了六道轮回。佛是教我们放下，不是换对象，世间法放下，抓住佛法，这是换对象，没放下。彻底放下，心地清净，一尘不染，这才得自在，这才是真正的享受。你们没有放下，这个享受的经验你们没有，讲了你也体会不到；真正放下的人，他才会懂得。诸佛如来的生活，这个生活才得大自在，大圆满，真实的幸福。我们应当要学习，要求正觉，一定要远离要舍弃正觉一切的障碍。只要障碍觉道的，统统把它舍掉，这样就对了。今天时间到了，就讲到此地。 南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛！回复 引用
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(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:43 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第三一卷）1998/11/14 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-31
请掀开经本，第十面倒数第六行，请看经文：
【佛告阿难。过去无量不可思议。无央数劫。有佛出世。名世间自在王如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。】
这一段，上一次我们介绍了一半，经文里面为我们说出佛的十种通号，从‘如来’到‘佛’，一共是十个名号。任何人成佛都具足这十个称号，这十种称号是我们自性性德，因此我们多少也得要知道一些，然后，为什么世尊常常教导我们要明心见性，他老人家用意之所在，我们就能够体会到了。十号里面，‘如来，应供，等正觉’前面说过，今天从“明行足”说起。
‘明’是智慧，‘行’是行持，我们看到这两个字，就了解智慧与善行。诸佛菩萨，他们是已经觉悟的人，觉悟人的思想言语行为都能与智慧相应，所以下面这个‘行’，可以说是包括我们的思想言语行为。‘足’是圆满的意思，也就是说，日常生活行为与自性本具的智慧圆满的相应，这是成佛了。我们再说得清楚一点，说得明白一点，‘明’就是佛法常讲的‘无上正等正觉’，可见得这个明不是小乘的智慧，不是菩萨的智慧，不是权教佛果的智慧，当然更不是我们凡夫的智慧，是如来果地上究竟圆满的智慧。生活行为，在佛法里面讲，就是‘戒、定、慧’三学。我们的思想、言语、一切造作，要与戒定慧三学相应，相应就是足，就是此地‘足’的意思。我们学佛人不但要明了，也要深刻的理解，我们的修行功夫才能得力。所谓修行功夫得力，也就是说我们生活环境能够改变，那叫得力，否则的话，‘功夫得力’这一句话很抽象。什么叫功夫得力？我们生活境界转变过来了，这才是我们心心所希求的。
圆满的智慧一定要靠言行来显示，否则的话，智慧从哪里看出来？从你的生活行为，从你处事待人接物，看看你有没有智慧，你的智慧达到什么样一个程度，所以落实在生活当中，就是戒定慧三学。‘戒’是什么？如法，我们世间人讲合情合理合法，在佛家就讲戒学。所以此地这个戒学，我们不要想到太狭义了，提到戒学就想到五戒十戒，这个范围太小了。合情合理合法，那是戒学。我们想想，不要想别人想自己，真正修行的人，时时刻刻照顾自己，你就对了。正如禅宗六祖惠能大师所说的：‘若真修道人，不见世间过。’照顾自己都来不及，哪有时间看别人过失？自己无始劫以来，习气烦恼常常起现行，所以这一生当中所造作的，正是地藏菩萨在《本愿经》里面所讲的，阎浮提众生起心动念无不是罪。如果我们常常能够反省，能够检点，知道自己起心动念都是罪业，言语造作也都是在造业，你能够反省，能够觉察，佛家讲，你觉悟了，你开悟了。悟后起修，觉悟之后把我们这些过失改正过来，这个叫修行。所以大家一定要明了，修行不是每天敲着木鱼念经卷叫修行，而是从我们内心里面把一切过失改正过来，这才叫修行。
诸位都很清楚，这个世间灾难重重，市面上有许多中西方的预言，我想有不少同修都曾经看过。看过又怎么样？未必是真的，都有一个怀疑的心态来看它，不肯相信，不肯接受，那就没法子了。如果是个明白人，头脑很清楚很冷静的人，来看看这些传说，再看看现代社会的状况，看看一般大众起心动念：这些众生，他平常想些什么？念些什么？说些什么？做些什么？然后跟古老的预言一对照，毛骨悚然。我们能够意识到诸佛菩萨大慈大悲，最后的忠告。我们有没有办法挽救？有，回头是岸，只要你肯回头，从贪嗔痴回头依戒定慧，就行了。
佛法从哪里学起？从持戒学起。持什么戒？现在难了，所以我们这一代发心学佛的同修，论成就不如古人，为什么？古人如法，古人明理。我们今天为什么不如法？不懂道理。为什么不懂道理？没人说，没人教你，你怎么会懂？古时候教导你的人多，你的父母会教你，你的老师会教你，你要是学佛了，出家师父会教你，教的人多，现在没人教。发心学佛了，你也皈依也受戒，甚至于也出家，老一代的师父教你什么？教你拜忏，教你化缘。美其名为修福，到底是真的福还是假的福？这是我们这一代远远比不上古代，原因在此地。
我们在讲席当中常常提醒同修们，学佛，佛是谁？我们的本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛示现的这个样子，就是我们学习的榜样。释迦牟尼佛经上讲的福慧二足尊，我们在这部经上读到，比福报，重重比较，世尊用这个方法让我们去体会。他说一个世间的乞丐，贫贱到极处，乞丐跟一个帝王站在一起，你们看了之后，哪个人福报大？一看就晓得了，乞丐怎么能比得上帝王那个福报，那种气概。他说，如果是人间的帝王跟忉利天主两个人站在一起，我们人间帝王就像乞丐一样，显示出忉利天主福报大。这一层一层的去比，比到最高的大梵天王：摩醯首罗天王，这是我们三界之内福报最大的，佛说摩醯首罗天王跟往生净土下下品的菩萨相比，摩醯首罗天王也像乞丐一样。你们才晓得，往生西方福报之大，不可思议。经上讲得非常清楚，即使是下下品往生到西方极乐世界的人，福报也跟阿弥陀佛一样，这是这部经难信，是难信之法的原因。为什么会有这么大的福报？因为有阿弥陀佛本愿威神的加持，福报不是你修的，是享阿弥陀佛的福报。所以，到西方极乐世界，我们的面貌跟阿弥陀佛一样，身体跟阿弥陀佛一样，福报、智慧、神通、道力都跟阿弥陀佛一样。由此可知，修行如法就比什么都重要。
‘法’是什么？如果用现在容易明了的话来说，就是自然的法则。佛经里面不说自然，说‘法尔如是’。本经里面说了八个自然，意思很深很广，这个自然就是与性德相应，那就自然了。我们今天思想行为违背了性德，违背性德就是破坏自然，破坏了性德。诸佛菩萨在六道十法界随类现身，随机说法，他是随顺法性，所以他得大自在，而我们今天起心动念违背了法性。如果你要问法性到底是什么？我也说不出来，不过我可以告诉你，我们在这个柱子上写的这十个字就是（《无量寿经》经题上写得很清楚）：‘真诚、清净、平等、正觉、慈悲’，这就是性德。你能够起心动念都随顺这十个字，不离这十个字，你是真正在学佛，你是真正在持戒。如果我们起心动念、言语造作跟这十个字完全相违背，你就是造业。一个人造业，如果你造善业，你将来得善果，是六道里面三善道的果报，你要是造恶业，你必定堕三恶道。
这些道理，佛在经论里面讲得太多太多，无论大小乘经论，几乎释迦牟尼佛每一次讲经都提到，这是慈悲到了极处。不但提到，他老人家还做出样子给我们看。刚才我们说了，佛智慧福报达到极处，哪有人能够跟他相比！释迦牟尼佛示现的样子是什么？树下一宿，日中一食，天天到外面托钵，他示现的是这个生活。他为什么不示现大富大贵，而示现成一个讨饭的，你们能懂得这是什么意思吗？这是慈悲到了极处。他是可以示现为大富长者、为国王，但在一切众生眼目当中，尤其是贫贱的众生，看到的佛陀是高高在上，高不可攀，想亲近却不敢亲近。世尊示现为一个托钵的，最贫贱的人看到：世尊跟我一样差不多，我讨饭，他也讨饭。如此一来，最贫贱的人都能够亲切的跟他接近，这是慈悲到极处。再告诉人，福德智慧圆满所现的相，原来是这种相。在这种相里面，让你慢慢去体会到福慧二足尊，而不是在帝王、大臣、大富长者这种身分，叫你去体会福慧二足尊。让你在托钵乞食这里面去体会，你说这个意思多深，具体展示出真正的看破放下。所以末后总结称为‘世尊’，世是世间，世间是讲有情世间，智正觉世间，也就是讲十法界，十法界没有一个人对佛不尊敬的。十法界里面最值得人尊敬的人，称之为世尊。
平常我们读经看到这些名相，甚至于看到释迦牟尼佛的传记，体会不到这个意思，你看不出来，为什么？太粗心、太大意了，所以我们学佛的确无所适从，从哪里下手不晓得。佛已经示现给我们，从哪里下手？从无贪、无嗔、无痴下手，从知足常乐下手。中国古代的这些祖师大德们明白，所以在道场山门（山门就是天王殿）正当中供奉布袋和尚（弥勒菩萨），表法的意思很深。布袋和尚的生活跟释迦牟尼佛没有两样，不但他没有道场，没有住处，在历史上连个姓名、法名都没有，每天背一个大布袋到处游逛，所以大家就叫他布袋和尚，法名没人不知道，姓谁名谁不晓得，家住哪里也不知道。有人向他请教：‘法师，修行从哪里下手？’他把布袋往地上一放，两个手摊开，一句话不说。意思是告诉人什么？放下。这个人体会到了，要放下：‘放下之后该怎么办？’他把布袋拿起来，背着就走了。这又表示什么？放下之后要提起。放得下提不起没用处，放下之后不肯提起是小乘，放下之后又能提起是菩萨。提起什么？广度众生，为众生服务。放下是不为自己，完全为众生，这是菩萨行，这样才能够与法相应。所以真正修道人，不仅是出家，连在家也不例外，生活一定要朴实，要节俭。有福报与一切众生共享，你那个福报是真正的福报。释迦牟尼佛的福报无量无边，与一切众生共享，是我们的好榜样、好模范。
建道场是菩萨的事业，哪些菩萨？在家菩萨。在家菩萨建道场，请出家菩萨来讲经说法，出家菩萨不建道场。我们不是常常提倡一门深入，要专精？如果出家菩萨还要经营这些道场行政事务，他哪有心去研究经教，他的经怎么能讲得好？这个事情要分工，我们要明白这个道理。不要让出家人再管这些行政事务，要让他专心去研究教理，弘扬佛法。现在佛法在世间这样衰，世间许许多多人对佛法产生严重的误会，原因在哪里？没有人讲，所以才产生误会。如果有很多人在各个地方宣扬，正法就久住了，这是要靠在家贤护菩萨。我们在前面讲，介绍‘贤护菩萨’用了六个小时，希望诸位发心做贤护菩萨。你要做真的菩萨，不要做假菩萨，假菩萨将来会堕阿鼻地狱。你要真正明理，一切为佛法，为众生，不为一个人。
这些年来，曾经遇到有人假藉我的名义到外面化缘。‘净空法师要办奖学金了’，到处去化缘，化来的钱一分也没给我，他都拿去了，决定堕阿鼻地狱。‘净空法师要到哪里去，没有飞机票’，也到处去化缘，化来之后也都入他荷包去了，都干的地狱事业。我过去曾经讲过，文字上都有记录，我一生当中，从来没有向人家化一分钱的缘，如果有人用我的名义，任何说词说化缘给我的，全是假的，你们千万不要被人骗了。你被人骗了，我在旁边笑话，与我不相干。那个人会骗，你真的被他骗了，我在这里看把戏，看到你们造作罪业，没有办法救护，所以一定要自己觉悟。
今天你们要发心真正做好事，钱捐到哪里？捐到居士林帐房里头，人家开收据给你，那个一点不假。假藉名义在外面欺骗众生的人不是没有，确实有，我们要处处小心谨慎，绝不上当。大家记住，释迦牟尼佛一生没有向任何人化过缘，我学佛以来，我们过去在台湾也有两个小道场，小道场没有化过缘，是自自然然成就的。而在美国，原本我们在住宅区里面有一个很小的房子，是一位居士供养送给我们的，但是他银行有贷款，他只付了头一期，以后的钱要我们自己付。这个事情被夏景山老居士知道，夏老居士找他一个护法，听到我们这个情形，送了七万块钱来给我们，我们的问题马上解决了。以后又有人知道了，逐渐的送钱来，慢慢的这个道场才扩大，决不是我们化缘。
而且我告诉诸位同修，我不化小缘，化小缘多难过，你几千块钱，他几百块钱，那个几万块钱，太苦了。我要化缘建一个道场，需要两千万，我找一个人送两千万来，我就成就了。我们感恩供斋主牌，供一个就可以，不要供一大堆，哪有那么麻烦？缘不成熟，决定不要做，你就会自在无碍。我们看看多少老和尚，为了道场到处化缘，一生搞得非常辛苦。我不干这个事情，我不要道场。不要道场，没事。有了道场，盖好之后，你死了，后来的人会打架，争夺财产打得头破血流，那是什么道场？斗争道场，你不叫造罪业吗？自己造的罪业还不够，还遗祸未来后世。我没有道场，我死了之后什么都没有，大家什么都没得争，这个好，没有后顾之忧，落得清净。总要如法，要如理。
我这一点是从释迦牟尼佛得到的启示，印光老法师那里得到的教训。你看印祖一生，不收出家徒弟，不传戒，不做住持。我从发心学佛，就仰慕印光法师，我要学他。现在你们皆知道，有不少人跟我出家的，那是假的不是真的。他们跟谁出家？他们是跟馆长出家的，不是跟我出家的，借我的名字去剃度的就是了。我自己确实没有收一个出家徒弟，所以对于我们道场这些出家人，我都很尊敬，为什么？我们是朋友相处，不是师徒是朋友，彼此互相很尊重，我们的关系搞得很清楚。这是讲到我们的生活行为，是真正的修行。
念佛要怎么个念法，你要懂得。念佛堂开了，我跟大家说过多少次，我们念佛堂有诸佛菩萨在里面念佛。有没有妖魔鬼怪？也有几个。佛菩萨为什么不把妖魔鬼怪赶出去？佛菩萨慈悲，也希望妖魔鬼怪回头是岸，也不能把机会就让它错过，肯念总比不念好。这些妖魔鬼怪如果在里头不作乱，没事，他长期薰习，将来也能够往生作佛。他如果心术不正不能改过来，自然有护法神到时候会惩罚他，一定的道理。所以我们要想消除自身的业障，消除自家的灾难，乃至于帮助这个世间，帮助这个世界，消除众生的业习灾难，唯一的方法是认真念佛。念佛必须身语意三业都能与佛相应。佛是什么？佛就是这一部《无量寿经》。而这一部《无量寿经》归结，就是经题上讲的‘清净、平等、觉’。我在前面加上一个‘真诚’，在后面加了一个‘慈悲’，这十个字就是《无量寿经》的浓缩，就是《无量寿经》的经义之所在，我们要能够相应。‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’，起心动念相应，言语造作也要相应，这才叫真念。决不是有口无心，那个念没用处，古大德讲‘喊破喉咙也枉然’。
口里面念阿弥陀佛，心里面还有是非人我，还有自私自利，还有贪嗔痴慢，还想到干一些损人利己的事情，那样念佛果报还是在阿鼻地狱。这个话不是我说的，是清朝乾隆年间灌顶法师说的，他这个记载是在《楞严经大势至菩萨圆通章疏钞》最后，他做的一个结论：念佛一百种果报，第一个就是念佛堕阿鼻地狱。我在早年跟李炳南老居士学教，我读到这本书，感到非常疑惑。念佛是好事情，怎么会堕地狱？‘念佛怎么会念到地狱里去了？’我把这本书拿给李老师看，向李老师请教。李老师说：‘这个问题是个大问题，我现在不跟你讲。到讲经的时候，跟大众来讲。’为什么念佛念到阿鼻地狱去？口念阿弥陀佛，心里面思想行为完全不如法，都是自私自利，损害众生，损害佛法，干这些事情，因此虽念佛，还是一样要堕地狱。所以灌顶法师末后的结论，很值得我们警惕，学佛不容易。
世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面，这部经的经题就相当明白。‘事佛’就是奉事佛菩萨，也就是我们今天讲的学佛。‘吉凶’，吉是好，凶是不好。学佛到底是好，还是不好？释迦牟尼佛为我们解答这个问题。这一部经是属于小乘经，而佛第一句话，就教导我们学佛一定要跟一个明师，这是我们一生成功失败关键之所在。明师，不是名气大知名度高，没用。佛跟我们讲的那个‘明’，是光明的明，不是名声的名，这就很显然告诉我们，你要跟一个有修有证的人修学，找到这么一个好老师亲近他，你才会有成就。现在有修有证的人找不到，那怎么办？能够找到个真有修行的人，就算不错了。可是佛在经里头常说‘佛氏门中，不舍一人’，我们能不能遇到好老师，不在外缘，还是在自己。自己如果有真诚心修学，佛菩萨会照顾，佛菩萨会给我们做增上缘，你会遇到好老师。如果你自己心地不是真诚，你就遇不到好老师，纵然遇到，你也不相信，你也不肯受他的教诲，遇到等于没有遇到。所以归结到最后，还是在自己。
我也常讲，我学佛非常幸运，没有走冤枉路，我只亲近两位老师，第一位是章嘉大师，我跟他三年，他老人家圆寂了，以后我认识李炳南老居士，我跟他十年。我们要想真正成就，这个道理一定要懂，亲近一位老师，学一个法门，一门深入，长时薰修，你会开悟，你的功夫哪有不得力的道理？我们看到一些人修学，为什么学了几十年，功夫依旧不得力？你仔细一观察，他学得太多，学得太杂太乱了，他连自己都不晓得原因在哪里。可是这一种殊胜的机缘，在这个时代很难遇到，我可能是最后一个，往后可能没有了。我就不可能用李老师、用章嘉大师那个方法来接引大众，不可能，现代人不相信，没有法子。
我以前也不知道。生在患难的时代，我早年就离开父母，学校教育也没有完成，也没人告诉我。我亲近这些善知识，善知识教导我的这些，给我开的这些条件，我糊里糊涂的接受了。我亲近的三位老师，有的用暗示，有的明说，那就是告诉你，只可以听老师一个人的话，除老师之外，任何法师大德讲经说法都不准听，这是第一个条件。第二个条件，看书，不管是佛书世间书，不经过老师同意，都不准看。你看这个条件多苛刻，我今天要是用这个条件来接引大众，人都跑光了，大家一定回过头来指着我骂：‘你有什么了不起？妄自尊大，瞧不起别人！’人家一定是用这个话来骂我，所以这个办法现在行不通。行不通，师道就断绝了，我们想在一生当中成就，太难太难。不用这个方法决定不能成就，所以你要想成就，一定要学一家之言。
《华严经》上佛给我们做了一个示范，用善财童子来代表一个求法的人，作学生。他的老师是谁？文殊师利菩萨。专门听一个人的，在文殊师利菩萨会下得三昧，开智慧，得根本智。这个时候可以出师了，可以离开老师接触外面的大众，什么人都可以接触，什么人讲话都可以听，老师开放了，为什么？基础成功了，你有能力辨别真妄，有能力辨别邪正，有能力辨别是非、善恶、利害，你有这种能力，有这个智慧，因此老师不再约束你，就让你出去参学。善财在文殊菩萨会下成就这个本事，然后才有条件出去参学，这就是五十三参，如果没有这个能力，不可以离开老师一步。你有这个能力，老师一定放你出去，不会再多留你一天，多留你一天就对不起你。你没有这个能力，你要出去参学，老师一定禁止，不禁止是害你。老师的恩德超过父母，这个道理我们要懂，要明了。
现在在这个时代怎么办？师道已经没有了，所以我在讲席当中，教学过程里面，常常劝同修们自己要想办法。在现前我们找不到老师，我们找古人，从古人里面去找老师还行，也能够成功。依古人修学，在我们中国第一个人是孟子。孟子是很聪明的人，他想学孔老夫子。孔老夫子当时已经过世了，但孔子的著作存在，所以他读孔子的书，有不明白的地方，就向孔子的学生请教，依孔老夫子做老师，一心学孔子。他也是真的一门深入，长时薰修，他成功了。所以中国人称孔子为‘至圣先师’，称孟子为‘亚圣’，这是在中国历史上第一个以古人做老师，给我们立下了很好的榜样。以后在中国历史上，以古人为师有辉煌成就的，像汉朝的司马迁，提起来没有人不知道的，司马迁的老师是谁？左丘明。左丘明跟孔老夫子是同一个时代，我们就晓得他是怎么学法。左丘明的著作是《春秋左传》，他学《左传》，读《左传》，学《左传》学得很像，他也成就一部伟大的著作：《史记》，中国的第一部历史是他写的，以古人做老师。唐宋八大家的韩愈，这了不起，唐宋两代八个大文学家排名第一，韩愈的老师是谁？司马迁，司马迁是汉朝时候人。我们晓得韩愈是读《史记》，学《史记》，学得很像，成为一代文豪。这些例子都是告诉我们，学一部书，一家之言，你才能有成就，不可以学杂，不可以学乱了。
在佛门里面，最明显的我们净土宗的蕅益大师。蕅益大师是净土宗第九代的祖师，他的老师是莲池大师。可是那个时候莲池大师已经往生，所以他读莲池大师的著作，学莲池大师，他学得很像，学成功了。莲池是净宗八祖，他是净宗九祖。我在台中学习的时候，李老师非常谦虚，他说：‘我的能力只能够教你五年。’劝我学印光大师，学古人，读印光大师的《文钞》，学印光法师（印光法师是他的老师）。这是他谦虚，他要我以他的老师为师，认他做学长，我们是同学的关系，他是这个意思，这是显示他的德行。
因此我在在处处劝勉同修们，我也给你们介绍一位好老师，比印光法师还要殊胜，哪一位？无量寿佛，阿弥陀佛是我们的好老师。阿弥陀佛在哪里？现在摆在诸位面前的《无量寿经》。你能够一生依照这一部经修学，你就是阿弥陀佛的学生。不但你这一生的业障能消除，你无量劫来阿赖耶识含藏的业习种子统统可以消除，你在这一生当中，决定得生净土。你这一发心，十方一切诸佛如来赞叹你，尊重你，因为你是弥陀弟子。所以诸位同修一定要知道，要珍惜这一个希有难逢的因缘。我们拜老师，还有哪个老师比这个老师更好？世尊在经里面对老师的赞叹：‘光中极尊，佛中之王’，赞叹到极处。要晓得世尊的赞叹，就代表十方三世一切诸佛如来对于阿弥陀佛的赞叹，我们还能不相信吗？还有什么犹豫，还有什么好怀疑的？
如果你不能够依教奉行，你还是阳奉阴违，你造的罪业可就深了，不可以原谅，为什么？明知故犯，罪加一等。你没有接触过这个法门，没有听到这个经典，没有读过这部经典，你造作一切罪业还情有可原。天天在这里听经，天天在念佛堂念佛，还干一些见不得人的事情，你的罪业就太重太重了，堕在地狱连地藏王菩萨都救不了你，这是真的不是假的。赶紧回头，佛家常讲回头是岸，只要你肯回头，你就有救；你不肯回头，你就没救了。这是说我们在日常生活当中，起心动念要如法，要与佛在这部经典里面的教诲相应。就如善导大师所说的，《无量寿经》教我们要做的，我们认真努力去做，教我们不可以做的，不但我们不能做，念头都不能起。这一部经典里面具足戒定慧三学，天天要读诵，天天要反省，天天要改过，那叫真念佛。
怎样与定学相应？‘定’是清净心，是平等心，在日常生活当中，六根接触外面六尘境界，自己要能把持得住。《金刚经》上佛教给我们‘不取于相，如如不动’，那就是定。‘不取于相’是不着相，不是教我们离开这些事相，那你就错了。‘不着’是什么？心里头没有分别执着，特别是心里头不执着，你的心就清净了。心不执着，心就不会被污染，你的心地清净光明，这是定学。再说得浅显一点，决定不会被外面境界诱惑，不会被外面境界动摇，这叫定。
以日常生活来说，我们守住简单朴实的生活，不受外面奢侈豪华的诱惑。这个社会我们不是跟它脱节，我们也看也听，但是决定不受诱惑。我们每天粗茶淡饭，这个日子很好过，过得很舒服，生活很简单，需求很少，真正做到不求人，你说这个多自在！决定不被外面境界诱惑，世间诱惑人的东西太多太多了。日用品里面，你们家庭用的电器日新月异，一、两个月就会有新的款式推出来了，你一看动心了：‘他家里有，我还没有，我不如人。’赶紧也得去买，自己原来这个旧的并没有用坏，只是为了面子赶快去换，你这就是被那些厂商、被那些设计人骗了。魔在哪里？那些人都是魔王，你逃不过他的魔掌，辛辛苦苦为这些魔王们服务，为他们工作，你说你有多可怜！服装设计师也是魔，设计一个新款式：‘去年那个落伍了，不流行了。’你就吓得不敢穿了，赶紧要去买新的，说穿旧的会被人笑。我常讲：‘被人笑有什么关系？笑死，他死我不死。’所以你要聪明一点，一件衣服可以穿上个十年不会坏，你说你的日子多好过。你家里用的电器好好的保养，我想也可以用十年。大家都要用我这个思想去过日子，那些魔王都只好收摊子，他不能再诱惑人了。所以我们要有智慧，要有定力，决定不被他动摇。我们过我们自己的好日子，过我们自己幸福美满的生活，不被人欺骗，这要靠定力，与定相应。
怎么与慧相应？‘慧’是对于世出世间一切法，清清楚楚，了了分明，这是智慧。不是说人家一问，问什么都不知道，那不行，要样样都通达，样样都明了，但样样都不执着，这才是真实智慧。觉悟的人，学佛的人，生活在戒定慧之中，他的生活就是戒定慧三学。反过来看，众生很可怜，众生生活在贪嗔痴烦恼里面，所以佛说之为‘可怜愍者’。菩萨能够把悭贪转变成戒学，能够把嗔恚转变成定学，能够把愚痴转变成慧学，转变就在一念之间。所以众生跟佛，给你说穿了，就是那一念之间。你一念转过来，众生成佛，一念迷惑，佛堕众生（佛就变成众生）。佛跟众生差别在哪里？一念之间。佛菩萨对我们苦心的教诲，无非是教我们觉悟，觉悟了就是佛菩萨，迷了就是凡夫。定慧深广无尽，我们决定不能够得少为足，有一点点小定，有一点小功夫，就自以为满足，那个错误了。不断的把自己境界向上提升，每天要认真用功努力，时时刻刻，在在处处，一切人、一切事、一切物，都是我们学习的场所，都是我们用功之处。前面曾经跟诸位同修讲过‘道场’，是在《华严经》上讲的，维摩菩萨所说的道场，我们要能体会到这一层的意思，然后才能够成就‘明行足’。足是达到圆满，究竟圆满。这一句意思，实在讲是无尽的深广，我们因为时间的关系，也只能够给诸位简单的介绍到此地。
下面第五个德号叫“善逝”。‘善’是好的意思，善好，‘逝’是去的意思。如果这个名词简单来讲，是‘好去’。这一句话很简单，好像也很容易懂，好去，你到哪里去？浅而言之，人都要死，哪个人不死？我们不要怕死。过去有人跟我讲：‘生死事大。’我告诉他：‘生死事不大，没什么了不起。’他听了也很诧异。我告诉他：‘死生事大。’他也愣住了。怎么死，死了以后到哪里去，这个事才是大事。死了之后，佛法里告诉我们，我们面前摆了十条路：十法界，你到哪一个法界去，这个选择是大事。可是诸位要晓得，不是在你临终的时候选择，临终的时候来不及了，你现在就要觉悟，现在就要知道选择。特别是我们生活在这个时代，这个时代是佛经里面讲的‘五浊恶世’，而且浊恶到极处，能不警觉吗？再要是麻木不仁，那就不得了，死了以后，很少不堕三恶道的，你说这个事情大不大？
这个世间许多国家，甚至于还有些土著古老的预言，包括我们中国也有很多的预言，说这个世间有灾难。特别是基督教，基督教讲的是一九九九年是世界末日，九九年就是明年，上帝要跟世间人算总帐，最后大审判。我们这些人听了不相信，不以为那是真的，如果是真的怎么办？当然，相信这个事情是真的很少很少，是极少数的人，大多数的人都不相信，不但对这个预言不相信，连上帝也不相信。可是我们中国古圣先贤教给我们，观察社会，观察人的思想见解行为，你就能看得出这个世间的治乱。如果这个世间人心向善，这是治世，天下太平。如果人心险恶，都造贪嗔痴，都造十恶业，那就必定有很大的灾难来。我们看看现在的社会，我二十多年来，常常到世界各个地区去旅游，我所见到的是五逆十恶年年在增长，不但说是减轻，连停止都看不到，一年比一年增长，这怎么得了？所以死我们不怕，特别是学佛的人，学佛的人绝不怕死。死了以后到哪里去，这是我们当前最重要的一个问题。人在这个世间很短暂，我想到我自己的童年，六、七岁的事情我都记得很清楚，我生长在农村，想想那个时候的情形就像昨天一样，百年如弹指，我能体会，我有这个警觉。
我们在这一生当中，毕竟是如经中所说的多善根、多福德、多因缘，得人身，闻佛法，尤其是闻佛法当中第一殊胜的净土法门，这个法门万修万人去，一点都不假。你要真正能成就，经典不要说多了，这一部《无量寿经》不能不透彻，不能不明了。然后依照这部经典的理论、方法、境界修行，你这一生决定成佛，那才叫‘善逝’。善逝是去成佛，你要不能成佛，那就不算善逝，这是从事上讲。再从理上讲，给诸位说，‘逝’就是无住，‘善’就是生心。我们用《金刚经》上两句话来讲：‘应无所住，而生其心’，也是善逝的意思。无住，为什么教你无住？因为一切法都不是真实的，你心要住在法里头，错了。能住的心也是假的，《金刚经》跟我们讲：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’你能住的那个心不可得。世出世间一切法都是缘生的，凡是因缘所生法都没有自体，所以佛说‘当体皆空，了不可得’。佛怕我们体会不到这个意思，还特别举比喻跟我们说：‘一切有为法，如梦幻泡影’，这真的不是假的。
现在科学技术发达，照相机很便宜，几乎每个人都有个照相机。要问有没有照相机，很少有人说没有，大多数人都有。你们玩照相机，有没有开悟？你们玩照相机着相，按一下不就着相了吗？我也会照相，我照相的经验很丰富，照了几十年。我跟你们不一样，我把照相机快门按下去的时候，我就知道那就是生灭。生灭的现象就是那一刹那，那一刹那下去了，永远不可能再有那一刹那跟前面一刹那是相同的，没有了，所以我的感受跟你们不一样。这就是《金刚经》上讲的‘如露亦如电（电是闪电）’，《华严经》所说的‘刹那际’，这是宇宙人生的真相，我们在这个现象里面能体会到。这说明什么？说明事实真相不存在，所以佛把它说做‘梦幻泡影’，一点都不错，这是说明一切诸法不可得，‘万法皆空’。能得的心不可得，你所得的那个法也不可得，你的心怎么能住在那里？这个住就是牵挂的意思，你心里面挂念着，你要知道是假的不是真的。所以佛说出这个真相，教我们‘应无所住’，无所住的时候真心现前了。只要你有所住，那个住的心就是妄心，不是真心。
我这个说法诸位能不能听懂？如果你再听不懂，我再给你说白一点。你每天心里头牵挂的，念念不能忘掉的，那就是你心有住。你想念的人，老人总是念着孙子，你那个心就住在孙子上；年轻人一天到晚想赚钱，你的心住在钱眼里面，可怜！不知道能住所住都是一场空，你看你天天忙的是什么？觉悟之后就不住了，不住是什么？不放在心上。事有没有？事有。绝对不是说，你证得无住了，你对你那个孙子就不关心，就不管他，你就完全错了。还是疼他，还是管他，还是照顾他，但是没有放在心上，心里面清净平等，这个是对的，这个就叫什么？‘理事无碍，事事无碍’，没有障碍了。如果你心有住就有障碍，心无住就没有障碍。所以《华严经》是无障碍的法界，无障碍的法界叫做一真法界。十法界是有障碍的，一真法界无障碍。这是‘逝’的意思。
‘善’，善是生心。无住跟生心是一桩事情，不是两桩事情。生什么心？生真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，生这个心。这个心生，自受用就是证得报身佛，报身的佛身；他的受用就是随类化身，随机说法，这叫生心。虽生心，他跟无住相应，虽无住，他跟生心相应。所以无住跟生心是一桩事情，不是两桩事情，这就是佛菩萨。我们凡夫是什么样子？凡夫生心他有住，生心就住，跟佛菩萨不一样，佛菩萨生心无住。凡夫生心有住，这一有住，生的心就不好，就不善了。生的是什么心？妄想分别执着，生这个心。佛菩萨生的心是戒定慧心，凡夫生心是烦恼、妄想、分别、执着，生这个，关键就是一个有住，一个无住。无住的心是真心，真心起用。有住是妄心，妄心变六道轮回，真心变一真法界，受用完全不相同。你要把这个道理懂得了，你在日常生活当中就得自在。我们生活当中可以受用，不可以占有，不可以执着。你可以受用，你就是善逝；如果你在受用当中，你还能够利益一切众生，你是菩萨；自己只有受用而没有执着，也不积极去帮助一切众生，是小乘罗汉、辟支佛。大乘小乘界限在此地。
佛菩萨舍己为人，这个舍己为人是我们说的，实际上在他们那个境界里头，我、人这个念头都没有，舍什么己、为什么人的念头都没有。这也是佛在《金刚经》上所说的，菩萨离我相、人相、众生相、寿者相修一切善法。还是无住生心。离我相，离人相，离众生相，离寿者相，统统都离掉了，就是无住。修一切善法，就是生心。我们凡夫修一切善法，有我、有人、有众生、有寿者，这就有住。你把这些搞清楚搞明白了，然后你就晓得怎样学佛。要学佛的无住生心，学佛的离四相修一切善法，那才叫积功累德，无量功德。如果不能离四相修一切善法，那是世间有漏的福报，你是修福不是修功德，修功德一定要离四相。这个事情很难，讲，我觉得我已经讲得很清楚，但看看诸位表情，好像没听清楚，实在是很难讲，很不容易体会。但是要不把它搞清楚搞明白，我们就没有办法落实在生活里面。不能落实在生活里面，我们这个经叫白讲了，为什么？得不到受用。要紧的是我们把字字句句都要变成自己实际的生活，佛法才成为一种有用的东西，学了真管用，真得好处，真得利益，这一点非常重要。所以我们绝不着重谈玄说妙，那个没有意思。我们要如何来学习？善逝最简单的修学的方法，就是念念不要想自己，念念想众生。
现在众生苦，如何帮助这些苦难的众生？帮助苦难众生，诸位一定要知道，不是说众生没得吃，我们赶紧送一点东西给他吃，众生没得穿，赶紧送衣服给他穿，这是一般社会上所说的慈善救济。这种救济能不能解决问题？不能解决问题。释迦牟尼佛一生有没有做过这个事情？没做过，我们在经典上没看到。释迦牟尼佛什么时候去救灾了？没看到，为什么没见到？释迦牟尼佛每天只托一钵饭，自己吃得刚刚好，哪有多余给人？可见得释迦牟尼佛一生没做过这个事情。可是他有没有做慈善救济的事业？他做了，他做得圆满，做得彻底，做得究竟，帮助众生破迷开悟，这才是真正的救济。他看到苦难的人，没有饭吃、没有衣服穿的人，他告诉他，你为什么没饭吃？你为什么没衣服穿？你为什么会有灾难？把道理给你讲清楚，前因后果给你说明白，你自己觉悟了，你自己回头了。一回头你就得福报了，这叫真正救济，这是真实的慈济，大家不懂。我们学佛对于这一层的道理、事实真相，不可以疏忽，一定要细心体会。
所以佛救众生，是帮助众生破迷开悟。佛告诉我们，众生的苦难从哪里来？迷来的，因为你迷惑你才造恶业，你造恶业你才受恶报，根本原因在迷惑。一切的福德安乐从哪里来的？觉悟来的。所以佛对于一切众生的救护，是从根本上做起。你觉悟了，你想得什么样的福报都不难。你明白理论，懂得方法，依照方法去修学，善因得善果，只要你肯做，一分耕耘自然有一分收获，因缘果报丝毫不爽。靠别人救助不是办法，不能解决问题。靠别人布施供养，将来以后还要还债，哪有白吃的道理？没有。出家人接受四众同修的供养，佛法里头常说：‘施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。’还是要还的，这饭不好吃，还是得自己耕耘比较方便。
这里面业因果报其深无底，事实的状况广大无边，如果不是佛给我们说出来，我们一生当中决定想不到。所以佛对我们的恩德，父母也不能够跟他相比。父母恩德是一生一世，我们生命得自于父母。而佛的恩德是生生世世，永远没有止尽的，谁知道？觉悟的人知道，所以才知恩报恩。如何报恩？唯有依教修行，这才是真正报佛恩。对于经典能信，能解，能行，能证。什么叫证？把佛在经典里面所说的道理方法完全应用在生活上，就是证果，你在生活当中得到了证明。譬如佛给我们讲财布施得财富，你明白这个道理，懂得这个方法，你修财布施，果然发财得财富，那叫证。你要没有发财，你没证。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，有理论，有方法，有事实真相，我们在生活当中确确实实得到了，这就叫证。佛所说的诸法无量无边，我们一样一样都把它证实，都把它证明，这叫证果。佛给我们说的，都是说些纲领、原理原则，我们要深深去体会，把这些原理原则应用在生活上，应用在工作上，应用在处事待人接物上，无有一法不相应，无有一事不相应，你就完全生活在佛法当中。佛法是觉法，生活在觉悟之中，也生活在圆满智慧之中，这叫学佛，这叫修行证果，修行证果是这么一回事情。这里头决不是虚玄，绝不落空，决不是高不可攀，深不可及，不是的，都在日常生活当中，说穿了皆是家常便饭，哪有一点希奇？今天时间到了，我们讲到这里。 南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨！回复 引用
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(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:45 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第三二卷）1998/11/21 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-32
【佛告阿难。过去无量不可思议无央数劫。有佛出世。名世间自在王如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。在世教授四十二劫。】
请掀开经本第十面，倒数第五行最后一句看起。我们接着看佛的十种通号，第六种是“世间解”。这个地方的‘世间’：‘世’原本是讲时间，中国古时候三十年叫一世，所以‘世’有三个十，表这个意思，这是说时间；‘间’是讲空间，有时候也称为世界，界是界限，跟‘间’的意思相同。这个地方说世间，不仅仅是指我们‘有情世间’，通常是指六道里面有情识的一类众生，用现代话来讲就是动物。第二类叫‘器世间’，器世间是指植物矿物，以及大自然的种种现象，是我们生活的环境。第三种是‘智正觉世间’，智慧正觉世间，通常是指声闻、缘觉、菩萨、佛，都包括在这一类。‘世间解’，‘解’是明了的意思，换句话说，他对于整个宇宙人生都能够通达明了，才有这个德号，也是一般宗教里面所说的全知全能，无所不知，无所不能。
近代的科学家，他们研究的方向走向两极。一种是极大，无穷大，研究太空物理。另外一种是研究无穷小，所谓的量子力学，研究原子、电子、粒子。近代科技是向这两极发展。佛对于这一切没有一样不明了，而实际上科学家所知很有限。我们在《华严经》里面读到，善财童子入普贤菩萨一毛孔中，这毛孔是很小的。其实普贤菩萨的毛孔，跟我们的毛孔没有两样，这个要知道，而在里面所观察到的，是无量无边的功德藏。诸位要晓得，菩萨如是，众生亦如是，我们自己也如是。这个境界科学家没有法子证得，他只能够看到极其微小粒子的外表，他不能了解它的内涵。所以无论从大、从小两方面去研究，如果我们用欧阳竟无的话来说，都得不到真实的结果。可见得圆满的智慧，真实的德能，是我们自性里头本来具足的；换句话说，我们原本就是无所不知，无所不能，现在为什么搞成这么可怜，变成一无所知，一无所能，而且还不知道惭愧？
弘一大师曾经说过两句惭愧的话，这是到了晚年做一个总检讨，总的反省。这一生当中，他说‘一事无成，人渐老’，这一生当中，一桩事情也没做成就，人老了；又说一句‘一文不值，何消说’，这是总评自己这一生当中的价值是一文不值，还有什么好说的？这两句话的含义很深。我们从浅处看，是他老人家反省觉悟了，也提醒我们警觉。往深处来说，实在讲，与二空之理相应。《般若经》上跟我们说的三心不可得，诸法无所有，我们仔细往深处去体会，才能够稍稍体会到老法师的意境。
了解这个事实真相，我们就要认真反省，仔细的去思量，我们在这一生当中，这个日子应该要怎样去打发？怎样去过？如何过得有意义有价值？佛在经上常常劝勉我们积功累德，觉悟的人过得有意义有价值。在‘不可得’、‘无所有’的境界当中，可以累积功德，也可以累积罪业。一念觉，你累积的就是功德。一念迷，你就累积罪业。累积功德果报在三善道，累积罪业果报在三恶道。虽然三善道跟三恶道也是空无所有，也是了不可得，不过相有理无。所以你要问一问，我们现前的环境是有还是空？如果你要认为有，一切皆有；你要以为空，万法皆空。可是你要晓得真相，空跟有是一不是二，所以《心经》上说：‘色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。’这才说明了事实的真相。
如果你累积的是罪业，你一定要受三途的苦报。这个苦报也像梦中一样，像你在做恶梦，在梦中受极大的苦恼，极大的恐惧，你惊醒过来会吓得一身冷汗，这个时间短。如果你堕在三途，那个时间长，《地藏经》上所讲的‘无数劫’，你要受苦难的折磨，这是你一念不善。你在生活环境当中累积罪业，这样的人就是我们在经典上常常读到的‘可怜悯者’，世尊称这样的人为可怜悯者。而觉悟的人，他会运用机缘，断一切恶，修一切善，能把自己的境界不断向上提升。佛在经上对他们赞叹，他们是受善的果报，而且果报愈来愈殊胜，愈来愈不可思议，从人天的福报，提升到十法界，提升到一真法界，提升到与诸佛菩萨无二无别。这些事都在现前一念之间，问题在我们自己会不会。我们要问：我们实在不会怎么办？很想学又不会。只要你有一个真诚心、恳切心想学，你就能得度，这正是佛家所讲‘佛氏门中，不舍一人’，你决定能得度。应当怎么学法？依教奉行，你就能成就。依照佛在经典上讲的教诲，认真努力去做，就能得殊胜的果报。逐渐逐渐对世间一切理事因果，渐渐就明了了，这个在佛法里面称之为渐悟。悟有顿悟、有渐悟，顿悟难，渐悟是我们每一个人都可以做得到的。解行能相应，解帮助你行，行帮助你解，一直到究竟圆满，圆满才称世间解。
下面一个德号是“无上士”。‘士’是读书人，在中国古代社会地位最高，被社会大众所尊敬。古代中国社会有士农工商之别，在印度有婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀之别，不过中国对于阶级观念没有像印度那么深的执着，所以大乘佛法到中国来，很容易被中国人接受，中国人能够理解，与这个有关系。‘士’用现在的话来说，就是知识分子。释迦牟尼佛以及他的学生，可以说是个个都是有高尚的品德，有真实的学问，可是他们的生活非常简单，对物质生活，对世间的名闻利养，他们完全舍弃掉，实行托钵的制度，托钵乞食。他不是普通的乞丐，而是有学问有道行的人，所以称他作‘乞士’。在知识分子里面，智慧之高，德行之广，没有人能够超过佛陀的，所以我们对于佛陀尊称为‘无上士’，也就是用现在的话说，知识分子没有超过他的，他在知识分子里面至高无上。佛陀会不会因此感到骄傲？没有。为什么没有？佛看一切众生，智慧德能跟他没有两样。他称无上士，实在讲，若从一切众生自性上来讲，哪一个不是无上士？皆是。我们今天这个德号失掉，正是因为我们有两种烦恼障住了。烦恼障碍我们的觉性，一个烦恼障，还有一个所知障，我们自性里本具的大涅槃、大菩提，就被这两种障碍障住了。佛告诉我们，这两种障碍不是真的，是虚妄的，只要将这两种障碍放下，我们自性里面的智慧德能就现前，于是‘无上士’的德号也自然就具足。这些都要靠我们现前认真努力断烦恼。断烦恼也就是断恶修善，断恶修善的目的是恢复我们自性的性德，如来果地上十号就是性德。
下面一个名号叫“调御丈夫”。我们先说‘丈夫’这两个字，这两个字在中国古时候跟‘英雄’两个字是相提并论，大丈夫就是大英雄。所以此地的丈夫，没有男女之分，也没有老少之分，是从德行上说的，别人办不到的事情，你能够办到，这叫大丈夫。佛在经典里面，给我们也说得很多，重要的还是要亲近明师，修积善法，成就自己的品德学问。上面这两个字是‘调御’，实在讲，调御是讲效果。‘调’是调心，我们心里面妄想杂念很多，如何能够调和？把妄想杂念除掉。‘御’是控御、控制，控制我们的行为，不让身口造恶业，这叫御。所以调心御行在佛家讲，叫真正修行。如果你懂得这个原理，你的修学功夫当然得力。你今天修行功夫不得力，是你不懂得调心，是你不懂得控制你的行为，所以你不能称为丈夫，一个大丈夫他有这个能力。
今天我们这个社会，有许多人称它为多元文化的社会。特别是在澳洲，澳洲最近这几年非常重视多元文化的调和。这个原因是近代澳洲政府对他们这个国家地区采取了开放政策，欢迎外国人移民居住在他们国土。新的移民到澳洲去，这些人来自不同的国家，不同的种族，不同的文化，不同的生活环境，不同的宗教信仰，现在居住在一个社会，怎么样让这些人能够在一切不同里面来调和，这是一桩大事情。唯有调和才能够繁荣这个社会，希望能够达到新移民跟他们的居民彼此能够互相尊重，互相敬爱，互相关怀，互相合作，来创造美好的社会，美满的生活。这个目标理想非常崇高，深受社会大众的欢迎，所以他们常常办这些论坛。我听说十二月初，还有一个大型的多元文化的论坛，有这一个活动，他邀请我们参加。实际上，现在世界由于交通的便捷，资讯的发达，我们细细想一想，哪一个国家、哪一个地区没有外来的人？既有外来的居民，岂不都是多元文化的型态吗？澳洲人是把这个问题正式提出来公开讨论，希望达到这个目的。其实任何一个国家地区，这里面聪明智慧的领导人，都注意到这个问题，也都很注重这个问题。用什么方法来调和？哪一种方法调和有效果？现在大家都在试探。
我看到这个现象，立刻就体会到，西方极乐世界更是一个大型的多元文化的生活地区。西方世界的居民，是来自无量无边各个佛刹往生到那边去的人，所以要讲到文化背景不同，生活环境、思想的分岐，可以说是没有能够比得上西方极乐世界那么复杂，来自尽虚空遍法界。这些人到西方极乐世界，如何把多元变成一元？这是我们得看阿弥陀佛的本事，阿弥陀佛的智慧值得我们学习。我们今天对于多元文化感到头痛，不能解决，有没有想到毗卢遮那怎么解决的？阿弥陀佛怎么解决的？所以《无量寿经》跟《大方广佛华严经》，无疑的就是多元文化最重要的教材。你要想解决这个问题，学阿弥陀佛，学毗卢遮那如来，这个问题才能够得到究竟圆满的解决。所以佛称为‘调御丈夫’，名实相副，一点都不过分。
在世间法里面，无论我们团体大小，小是一个家庭，大是一个国家，乃至于世界（世界我们现在还没有看到，国家我们曾经看到），古今中外都有几位具有高度智慧贤德之人，他在群众当中起了调和的作用，使这个团体上下能团结一致，于是他们才能建功立业：小，家庭兴旺；大，国家富强。由此可知，调和大众的这种人是关键人物，非常重要。我们发现这种人，一定要对他尊敬，诚心诚意向他请教，得到他的协助，就能够成大功立大业。
能够调御尽虚空遍法界，这是佛菩萨。佛菩萨何以有这个本事？诸位细读《华严》你就晓得，这里面最重要的原则：以真诚待人，慈悲接物。真诚能感动一切人，一切众生同一个自性，同一个佛性，没有不能感动的。如果不能感动，是我们自己的真诚心不够。果然真诚到极处，自然能够感动一切众生，即使众生烦恼习气再重，也会受感动，也多少都能够收敛一些，这样对社会安定，对世界和平，对众生福祉，就有了贡献。这种贡献，就是佛法里面讲的积功累德，用现在的话来讲，积极正面的贡献。
下面一个德号是“天人师”。‘天’是三界二十八层天。可是二十八层天里面，佛跟我们讲，长寿天佛不现身不说法，为什么？他们不能接受，所以佛将长寿天排列在八难之一。‘难’是遭难，遭什么难？闻法的机会断掉了。诸位必须要知道，一切众生第一殊胜希有的因缘，就是闻法。根性利的，善根福德深厚的，闻法他能够觉悟，甚至于在一生当中他能证果，他能够作佛，诸位想，这多么殊胜。如果将众生闻法的这个机缘，把它破坏了，把它断掉了，这个罪过重，最严重的是阿鼻地狱。谁到那里受罪？破坏一切众生闻法机缘的那个人，造的罪就重，希望我们要记住。换句话说，要是反过来，我们要帮助一切众生，成就一切众生得到闻法的机缘，那是第一善，没有任何一个善法能跟这个善相比。
这两天你们也许听到，李木源居士说的捐献土地给我们建弥陀村的洪老居士。一个月之前我去看他，他病得很严重，我们看他的样子朝不保夕。他自己也知道，所以他的心里很着急，希望在他没走之前做一桩好事。他这块土地急着要捐献出来做弥陀村，他是真心诚意。找李居士，李居士也有诚意帮大家来做。诸位要晓得，这不是他自己做，他自己将来不会住到里头去，这是为众生造福，为大家跟阿弥陀佛结殊胜的法缘，帮助大家，成就大家往生极乐世界，这个缘太殊胜了，这个福报没有能够跟他相比的。
我们从澳洲弘法回来，李居士告诉我洪老先生发的这个愿。他想到弥陀村将来建设需要费用，现在募款相当困难，所以洪老先生自动将地价又降了一千万。原本讲好的是两千五百万，现在是一千五百万，而且只要付一千万，另外五百万可以分期付款。这个心发了之后没几天，医生给洪老先生看病（他得的是癌症，喉头癌，喉咙打了一个洞，三年了，说话很模糊。我第一次见面的时候，他讲话声音很低沉，一个字都听不出来。他的身体非常衰弱），把他那个癌拿掉了，告诉他：‘两个月之后，你就能完全恢复。’不可思议！前天我再去看他，红光满面，音声逐渐响亮了。前天讲话很多，他每句话、每一个字我都听得很清楚，他讲福建话我听得懂，我听得很欢喜。
我把一串念珠送给他，他昨天就有感应。昨天我到这儿来，他找李木源居士去，告诉李居士，他说：‘我现在真的相信。’他说，本来一生他都怀疑，都不相信，前天晚上他做了一个梦（他说根本不像梦，清清楚楚，明明白白），看到有两个人，一男一女，长得非常端正，相貌非常好，站在他旁边。他问：‘你们两个是什么人？从哪里来的？’他们也不说，就劝他要忍耐，不管是大事小事都要忍耐。洪先生点点头。洪先生一生的毛病就是急躁，他们劝他忍耐，然后又告诉他：‘来也空空，去也空空。’老先生听得懂，点点头。再问，他说他们两个人是玉皇大帝派来照顾他的。我们讲《华严经》，正讲到的是三十三天，玉皇大帝就是三十三天的天主，感应道交不可思议！洪老居士说：‘我八十岁了，绝不打妄语，千真万确的事实。’他很有信心，相信他会看到弥陀村圆满成就。现在身体一天比一天好，我听说他早晨还下楼运动，使我们看了增长信心。
佛陀不但是人间的老师，也是诸天的老师，所以称为‘天人师’。现在我们世间人对老师尊敬的心很淡薄，可是天人对老师的尊重并没有降温，为什么？他们有智慧，他们对一切事理比我们看得深，比我们看得广。诸佛菩萨、天龙善神对于我们起一念善心，做一点点善事，这样明显的感应来帮助我们。类似洪老居士这种感应，我们见得很多，在在处处都有，只要我们自己发的是真心，为众生，为社会，为佛法，自自然然感得诸佛护念，龙天善神卫护。所以诸佛菩萨确实是九法界一切众生的好榜样，一切众生的模范，这称之为师。
我们今天修学佛法，我们的总题目标榜的是‘学为人师，行为世范’，这两句话要常常记住。我们起心动念，言语行为，能不能为世间一切众生的好样子？这是我们要深深检点的。如果不能做众生的好榜样，就决定不能做。如果可以做众生的好样子，我们就应该要做，不要忧虑，不要怀疑。经上说得好，疑是菩萨最大的障碍。菩萨能成佛，就是不怀疑，不夹杂，不间断。我们天天在高呼，天天在提醒同修，我们有没有做到？对于佛在经上的教诲，是不是真的不怀疑，真的理解，认真努力去学习？只要真实去修学，果报之殊胜，就如佛在经上所说的，一点都不错。
末后一个德号是“佛”。这个字大家听得多了，‘佛’是‘佛陀’的略译，它的意思是智慧，是觉悟。智慧里面说了三种：一切智、道种智、一切种智，这三种智圆满具足。‘智’是体，‘觉’是用，他能够自觉，能够帮助别人觉悟，做到自他圆满觉悟，才称之为佛。这里面说到自他圆满觉悟，有一些同修起了疑惑：佛要帮助众生觉悟，我现在还没有觉悟，他怎么就成佛了？诸位要晓得，觉行圆满的意思，原来教化别人就是帮助自己觉悟，自己觉悟圆满了，就是自行化他圆满。由此可知，你如果不发心觉悟别人，你自己觉悟就不可能圆满，这正是古人常讲的‘教学相长，师资道合’。老师帮助学生，学生也资助老师，所以教学实在讲是相辅相成的，利益无边，不单单是老师教学生。所以哪一个菩萨不热心去讲经说法，教化众生？你要问他为什么？实际上是为了自觉。自觉觉他是一桩事情，不是两桩事情。不肯发心帮助别人，自己就没有办法圆满的觉悟，这个道理我们一定要懂得。到什么时候你去帮助别人，与自己不相干？成佛了。成佛之后，所谓倒驾慈航，他自己自觉已经圆满了，那个时候帮助一切众生纯粹是觉他，这里头没有自觉。菩萨从初信位到等觉，觉他都是为了自觉，到等觉菩萨还是如此。由此可知，你真正要想自觉圆满，不能不热心教他。
在果报里面，佛也跟我们说，财布施得财富。你发财，你这个财从哪里来的？我们今天看到社会，社会上有不少大富长者，年事并不高，我们看到有二、三十岁的，不到四十岁的，就拥有亿万财产。而这个财产，并不是他的先人留给他的，是他自己创业成就的。比他聪明、比他能干的人很多，跟他干同样行业的人也不少，为什么他能发达？别人不能发达，甚至于被淘汰掉，原因在哪里？他命里头有，那个人命里头没有。你从事某个行业，你用你的智慧能力，那都是增上缘，如果没有因，单有缘不能结果。果报现前，一定是因跟缘结合的，才变现出果报。因是什么？前生修的财布施，这一生得财富。前生修的财布施多，无论他从事哪一个行业，他都赚钱，为什么？命里头有。如果前生没有修财布施，你无论从事任何一个行业，都赚不到钱。
命里头没有，哪里来的？这个道理懂得的人就不多。现在世界上一般年轻人，看到某人成功了，去研究他，看他是怎么成功的，好好的跟他学习。可是学得再像，百分之百的相像，也赚不到钱，什么原因？命里头没有，哪里能学得来的？所以你希望发财，佛教给我们要修财布施；你希望得聪明智慧，你要修法布施；希望健康长寿，你要修无畏布施。你不肯修因，哪里会有果报？佛跟我们讲的这是真理，这是正法。不是说我们求佛，佛能保佑我们升官发财，没这个道理。如果求佛，佛就保佑你，岂不是把因果定律给推翻了？佛也没有能力推翻因果定律。佛的能力，是教导我们修因证果，所谓的种善因得善果，这是佛说的，佛不欺骗人，佛所讲的话句句都真实。如果已经得善果的人，通达这个道理，又肯修布施，他的福报就很大了，愈来愈殊胜，不但他这一生福报享不尽，生生世世的福报都享不尽。
可是种福，真的还得有福报的人。没有福报的人想种福，会种错了地方。佛家常讲‘福田’，像我们种稻一样，这一块土地肥沃，阳光雨水都能很充分，你种子下去之后，就会长得很好。如果种在沙土里面，或者是种在石头里面，种子烂掉了也生不出芽来。所以你要认识福田，你才能真正种到福。如果不是福田，你到那里面去种福，你将来会很失望，得不到结果。什么是真正福田？这个地方有人真修行，有人真正在这里证果。所以我们看到洪恭兰老居士的发心，我就晓得将来弥陀村建好之后，一定有很多人在这个地方念佛往生不退成佛。这是真正的福田，所以他才有这么大的功德，有这样不可思议的感应，否则的话不可能。
佛在经上告诉我们，迦叶尊者在无量劫前，曾经布施供养一尊辟支佛一钵饭，这是遇到真正修道人出来托钵。我们知道辟支佛是半个月出来托一次钵，他有机会遇到，以真诚心、恭敬心供养这一钵饭，佛说他得的果报是什么？九十亿劫不受贫穷的果报。我们相信佛的话，是真话不是假的。这里面给我们显示一个大道理，那就是我们修福不要怀疑，不要犹豫，要果敢，要认识清楚，紧紧的抓住机会，机会一过去，再就找不到了。这就是智慧，这就是有福之人，你能抓住机会。不要去胡思乱想，这个到底有没有福报？这个福报到底是有多大？我应该怎么作法？你在这个地方就胡思乱想，纵然布施，福报很有限。所以，把一切分别妄想执着摒弃，以真诚恭敬心来修布施，这是佛教导我们的。凡事它都有个理，都有因果，这是我们要注重的。所以佛称之为智觉圆满。
末后这个名号叫“世尊”。具足上面十种德号，为世出世间一切大众所尊敬的，称之为‘世尊’。所以‘世尊’是个总号，前面十号是别号，每一个名号都是显示自性本具的智慧德能。这十号在佛法里面是属于佛教普通的常识，每一个德号它的意思我们一定要清楚要明白。再看底下这一段经文：
【在世教授四十二劫。时为诸天及世人民说经讲道。】
佛菩萨示现在世间干什么？就这桩事情。诸位要记住，诸佛菩萨示现出家，出家就是要干这个事，没有别的事情。干别的事情，错了，不是你本分应该做的工作。所以我对初学介绍佛法常说，佛教是佛陀的教育，是佛陀对于九法界众生至善圆满的教育。佛菩萨应化在世间，他在社会是什么个地位？他所扮演的是什么个角色？要用现代的话来说，他们是一群义务社会教育的工作者。我们今天也出家，做佛的弟子，我们有没有认清楚出家人的职责是什么？出家人应当干的是些什么事情？“为诸天及世人民讲经说法”，你干的是这个事情，其他的事情与你不相干。
现代有一些人将出家的目的搞错了，颠倒了，出家之后去做一些社会慈善事业，也博得社会的赞叹，政府的奖励，这是在现代，如果在古时候，我相信决不是这种现象。你出家，人家称你法师，‘师’是什么？天人师，你是老师，称你叫师。师，你有没有教学？有没有上课？你没有教学，没有上课，人家称你师，你想想看，你是什么味道？名实不副。如果做社会慈善救济工作，不必要出家身分，在家身分就可以做。出家不能做，为什么不能做？出家人没有钱。释迦牟尼佛给我们示现的是三衣一钵，什么都没有。他的衣服布施给别人，没衣服穿了。他好不容易化一钵饭，布施给别人，这一天就要挨饿，就没得吃了。所以社会慈善救济工作，是佛在家学生这些大富长者他们做的事情，佛不做这个事情。佛给我们示现的是‘多事不如少事，少事不如无事’，其他的事都放下了。佛教我们只做一桩事情：为一切众生讲经说法，我们就干这个事情，除这个事情之外，都不是我们干的。办一个佛学院，佛学院里面行政事情，说老实话，也不应该是出家人办。出家人是当教员，你们想学哪一部经论，我给你开个课，给你讲这部经论，其他的事情不闻不问，这是我们的本分事情。本分事情一定要做好，不可以本末倒置，不可以舍本逐末，否则就错了，大错特错。
在这一段经文里面，我们还有一个发现，那就是世间自在王佛寿命很长，他“在世教授四十二劫”。回过头来我们想想，我们的本师释迦牟尼佛当年在世讲经说法四十九年，世间自在王佛是四十二劫。释迦牟尼佛的寿命七十九岁，世尊七十九岁圆寂的（我们中国人习惯说虚岁：八十岁，实际上释迦牟尼佛是七十九岁圆寂的），讲经说法四十九年。世间自在王佛讲经说法四十二劫，所以他的寿命决定不只四十二劫，寿命长。寿命长，说明那个时候、那个世界的众生福报很大，很值得我们羡慕。那个时代好，决定不是五浊恶世，五浊恶世命浊，寿命短。所以从这个地方来看，世间自在王如来那个时代是清泰国土，像西方极乐世界一样，这是我们应该要体会到的。
“说经讲道”，什么叫经？什么叫道？‘经’是讲理论，宇宙人生的真理。佛所说的一切，都不离开诸法实相，宇宙人生的真相。‘道’是道路，比喻修行。生活如理而行，这叫道。成佛之道，菩萨之道，佛教给我们怎样去作佛？怎样作菩萨？正觉之道。只要我们对经典义理明了，我们的思想、见解、言语、造作与经典的义理相应，这就叫行道。我们今天皈依无量寿佛，皈依阿弥陀佛，如果能把《无量寿经》字字句句都落实到我们生活之中，我们就是行道。我们将我们实际的行持，展现给社会大众们看，也叫讲道。虽然没有讲，但做出样子来给大家看，这是身教。我们用言语，这是口在教学；做出样子，是身在教导。诸佛菩萨身语意三轮教化众生，这都是我们应当要学习的。这一段是说明过去世间自在王应化在世间，那个时候的人民生活，以及他老人家教学的状况，文字虽然不多，交待得很清楚。请看底下这段经文：
【有大国主名世饶王。闻佛说法。欢喜开解。寻发无上真正道意。】
这是说明阿弥陀佛发心，修行证果的一段因缘。佛说法，听众里面有一位大国的国王。像释迦牟尼佛当年在世说经讲道，我们在经上看到的，有十六大国王都是佛的学生，常常来听经，来接受佛的教诲。世尊出现的时代，在我们现在来说，是属于上古，那个时候国家没统一，都是部落的民族。中国在那个时代是周朝，我们在史书里面见到的八百诸侯，这是历史上所记载的，诸侯就是国王，他们有他们自己的国家。古书里面记载，大国方圆百里，小国有二、三十里。如果要论小国来说，新加坡就有不少小国。别看新加坡小，在古时候可以建立好多个国家了，一个村庄就是一个国家。想必世间自在王出世那个时代状况也是如此，但是那个时候人的福报大，寿命长。
有大国王名叫“世饶王”。‘世饶王’一定是当时社会对这个国王赞叹的一句美称。‘世’是世间，‘饶’是丰饶，说明这个国王有智慧很慈悲，对于国家人民照顾得非常周到，这才能称之为世饶王。人民对国王非常感激，非常尊敬，非常的拥护他，所以他有这么好的美称。他是佛的学生，常常到道场里面来听佛讲经说法。不但常来听，听了之后能“欢喜开解”。‘开’是开悟，‘解’是明白，真正把佛所说的意思听懂，所以他就发心。“寻发无上真正道意”，‘无上真正道意’就是无上正等正觉，无上菩提。他真的明白，真的觉悟了，人一生应当追求什么？要追求无上道，这才是真正觉悟，不是做一个大国王，做大国王解决不了问题，解决不了自己的问题。自己的什么问题？生老病死，你解决不了，解决不了六道轮回的问题。对于你自己国家人民再爱护，你也不能帮助他们解决问题。纵然你能够把社会福利事业做好，使全国人民少有所学（好好的读书，没有失学的），老有所养，你也只能帮他一生。他死了以后还有来生，还有来世，来生来世怎么办？你没有法子帮助他。所以你如果真正要发大慈悲心照顾这些众生，要生生世世照顾他，要帮助他脱离六道，要帮助他出离十法界，要帮助他作佛作菩萨，这才叫大圆满。所以他真的懂得了，真的明白了，明白之后想一想，还是要作佛好，不作佛不能解决问题，所以他就发心了，发无上菩提心，就是要发成佛的大心。心一发，他就有行动，他真干，不是说说就算了。请看底下这段经文：
【弃国捐王。行作沙门。号曰法藏。修菩萨道。】
这是说明他发心之后出家真干。“弃国”，舍弃富贵。古人所说的‘贵为天子，富有四海’，古时候的国王，他的领土等于是他的私有财产，他是那么富足，人民等于是耕种他的土地，向他纳税。‘弃国’，就是舍弃他的财富。“捐王”，舍弃他的王位，舍弃他的地位。诸位想一想，富贵是世间众人之所爱，众人之所追求，你不一定能求得到。世饶王既然已经得到富贵，而且是大富贵，因为他是大国王，大富大贵能舍，舍了之后，他去作“沙门”。‘沙门’是出家人的称号，实在讲这个名称，在古时候印度每一个宗教里面，出家修行的人都称作沙门。佛教传到中国来之后，在中国只有佛家出家人称沙门。‘沙门’是梵语，意思叫‘勤息’，一般解释叫‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴’，这叫沙门。换句话说，它的意思是断恶修善，能够很勤奋、很努力、很精进的去断恶修善，这个人就叫做沙门。因此‘沙门’这个称号，在家人也可以称，只要真正去断恶修善，都能够称沙门。这个地方的意思是他已经出家了。“号曰法藏”，他的老师给他起了个法名，这个法名叫‘法藏’。‘法’是一切佛法，‘藏’是含藏，一切佛法都含藏在其中，这称之为法藏。由此可知，法藏就是我们自性的称号，唯有真如自性，才含藏一切诸法。世出世间一切诸法，都含藏在我们自性之中。
“修菩萨道”，这一句是赞叹他真修行，出家之后他真干。以菩萨道为标准，将自己的思想、见解、言行，依照这个标准来修正，这叫做‘修菩萨道’。菩萨道的标准是什么？我们净宗提的五个科目就是标准：第一个是净业三福，第二个是六和敬，第三个是戒定慧三学，第四个是六波罗蜜；第五个是普贤菩萨十愿。我们只提了这五个科目，不必再多了，这五个科目简单明了，诸位同修都能够记得。用这五个科目做标准，我们在日常生活当中，对人对事对物，起心动念、言语造作都要与这个标准相应，不违背这个标准，就叫修菩萨道。如果在日常生活当中，起心动念、言语造作违背这个标准，就不是修菩萨道。大家要记住，违背这个标准是修三恶道，果报非常不好，这是我们必须要记牢的。底下一段是世尊对他行持的赞叹：
【高才勇哲。与世超异。信解明记。悉皆第一。】
这些话我们都要记住，要向法藏菩萨学习。“高”是赞叹他的德，德高。“才”是赞叹他的智，他有智慧，他有才华。“勇哲”是赞叹他的志向，他所立的大志确实与人不同。世间人追求的是富贵，追求的是名闻利养、五欲六尘的享受。菩萨觉悟，知道这一切都是虚妄不实，都是生死轮回的根本，所以能把它舍断得干净。他知道无上道才是正法，是诸佛如来所证的，是一切觉悟人所希求的，所学习的。他是真正觉悟，真正明白了，因此所作所为跟世间人不一样，“超异”。‘超’是超越，‘异’是不相同。这两句说明了他的禀赋不同凡响。
末后这两句落实在高才勇哲，“信解明记，悉皆第一”，这是我们非常羡慕的。我们能不能做到？能。从哪里做起？从‘信’。我们今天读经听经不能够觉悟，虽然听经读经却不开悟，原因在哪里？信得不真。世尊在《金刚经》上教给我们：‘信心清净，则生实相。’我们今天信心不清净，如果信心清净，就生实相。生实相就生智慧，下面‘解、明、记’，当然就第一。所以在此地我们要晓得，法藏为什么样样拿第一？信。我们今天在信心上有问题。佛在经上常讲：‘信为道元功德母。’《大智度论》上也说：‘信为能入，智为能度。’你要不信，你怎么能契入？我们读到这一段经文，应该要有启示，应该要有领悟。没有一法、没有一字不是从自性当中流露出来的，谁的自性？我们自己的自性。所以只要建立清净信心，我们也能像法藏一样，悉皆第一。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 南无西方极乐世界大慈大悲大势至菩萨！回复 引用
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(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:45 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第三三卷）1998/11/28 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-33
请掀开经本第十一面，经文第三行︰
【又有殊胜行愿。及念慧力。增上其心。坚固不动。修行精进。无能踰者。】
今天我们接着再介绍阿弥陀佛在因地修行。这个时候他是以国王的身分出家拜师学道。前面曾经介绍过他的禀赋‘高才勇哲’，在修学过程当中都超越了他的同伴。今天我们接着再看经文：“又有殊胜行愿，及念慧力，增上其心”。‘殊’是殊特、超胜。也就是说，他的德行、他的弘愿超过一切大众，也就是超过一切菩萨。这个地方我们要明了，也应当要学习。诸佛如来在因地都发大愿，我们现在在因地也发大愿，愿是发了，愿能不能兑现，这就有问题了。如果所发的愿能够圆圆满满兑现，百分之百的兑现，这个愿就殊胜了。如果愿虽然发了，也能做到，但是做得不够圆满，这个愿就欠殊胜。许多凡夫佛子，愿是天天发，完全没有兑现，所以修学怎么会有成就？法藏的‘殊胜行愿’是指什么？通说就是四弘誓愿，别说是下面第六品所讲的四十八愿。愿虽然有四十八条，归纳起来还是不超过四弘誓愿，所以四弘愿是总说，四十八愿是别说。四十八愿显示四弘誓愿他百分之百的做到了，这就是他殊胜之处。
四弘愿里面第一条是‘众生无边誓愿度’。我们也都发这个愿，常常在共修的场合当中，在礼忏当中，我们也都念四弘誓愿的偈子。念是念，到底有没有发？这就很难说。不是说我们念了就是发愿了，没有那么简单。每个人发愿，每个人发愿的情形不一样，你做到了几成？愿文里面说得很清楚：众生无边，不只我们居住的这个都市，也不只这一个国家，也不只这一个地球，无量无边是指的尽虚空遍法界，我们有没有这么大的心量？现在同学们都有一些科学的知识，知道太空当中有许许多多的星球，星球的数量是没有办法数尽的。而这些星球当中，决定不是只有地球这一个星球上有人类居住，所谓是有高等的生物。科学家们相信，有高等生物居住的星球，数量还是很多很多。他们所说的高等生物，只限于我们今天讲的动物、植物，指这两类。佛给我们讲六道，而六道的观念，六道的事实，在释迦牟尼佛在世的时候，也就是说二千五百年前，古印度许多古老的宗教家，他们都承认，他们都肯定。怎么知道的？都是在甚深禅定当中见到的。所以我们晓得，很深禅定里面突破了时空。实在讲，今天我们佛家讲的十法界，很像科学家里面所说的十种不同空间的维次，所谓是三度空间，四度空间，五度空间，乃至于无限度的空间。科学家懂得，知道宇宙之间有这个现象，但是现在还想不出方法来突破。
由此可知，今天世间人的观察，无论用什么样的科学仪器观察太空，实在讲，也只能观察到三度空间，充其量观察到四度空间，再上去就看不到了，就不是科学仪器能够做得到的。这就是说，现代有许多传说，说看到外太空飞行的工具（一般人称为飞碟），也发现了有许多的状况，甚至于传说还有外星人曾经降落在我们地球上，现在一般书店里面报导这些的书刊数量很多，是不是真有这回事情？非常可能有。像传说当中的飞碟，飞碟我是亲眼见过的，我相信有这个东西存在。我看到的时候不只我一个人，我旁边有很多朋友们同时都看到，而到第二天报纸上也刊登出来，所以有许多人看到。这些说明凡是能够看得到的，外星人到地球上来登陆，他在六道里头还是属于人道，他不是天道。如果天道，天人要到我们这个世间来，何必还要用飞行工具？不需要了。他还要用飞行工具，是人道，不是天道。
由此可知，佛在经上告诉我们天有二十八层，这是释迦牟尼佛的教化区，叫一个大千世界。佛告诉我们，像这样的大千世界，在太空当中无量无边，没有法子计算的，经上常讲‘恒河沙数’。这么多世界，实在讲，哪一个世界里面都有众生。我们为什么能够这样肯定？佛在经里面给我们讲了一个道理，我们对这个道理深信不疑，这个道理是什么？依报是从正报变现出来的。法相唯识宗的典籍就讲得很清楚，讲法界的形成，最初是一念不觉而有无明，从无明变成三细相。三细相就是讲宇宙生起的因缘：无明业相，从无明业相里面生出见分，由见分再生出相分，相分就是境界相。怎么可能说有一个星球上面，没有正报的人住在那里？没有正报怎么会出现依报？怎么讲也讲不通。现在我们地球上人类科技发展，算是有了初步的成就，我们太空人也登陆月球了，证明月球上没有看到有人。没有看到人，没有看到畜生，月球上有没有鬼住？他就看不到了。我们地球上有鬼住，偶尔也有见到鬼的，也有神仙住，我们这个地球是凡圣同居土。
唐朝时候的记载，五台山大圣竹林寺是文殊菩萨的道场，曾经有人遇到过。你们读《慈悲三昧水忏》，念到悟达国师害了人面疮，求助于迦诺迦尊者。迦诺迦尊者是阿罗汉，他的道场在四川，悟达国师跟他有缘分，见到了，病治好之后离开道场，再回头一看，道场没有了，变成一片荒山。所以我们晓得，菩萨的道场，罗汉的道场，天人的道场，鬼神居住的地方，我们人见不到，见不到不能说没有。我们今天只可以说月球里面没有人，没有我们熟知的动物。动物的种类非常复杂，有些动物我们人见不到，所以只可以说我们人类熟悉的动物见不到，说不定还有我们肉眼见不到的那些生物居住在这些星球上面。《药师本愿经》里面跟我们讲月光菩萨、日光菩萨，不但是月球里面有菩萨住，太阳火球里头也有菩萨居住。这种境界正是像《华严经》上所说的‘不思议解脱境界’，不是我们凡夫能想像得到的。
世界之大，无奇不有，众生种类族别之多，也是无量无边。四弘誓愿这一句，是说一切众生我们都要发心去度脱，你说这个心量多大。我们今天六根‘眼、耳、鼻、舌、身、意’能够接触得到的众生，我们要度他，接触不到的，我们知道决定有。接触不到，是我们的能力没有恢复，我们肯定他存在。我们相信佛的话，佛是真语者、实语者，佛决定没有妄语，而且佛所说的话，决不是神话，决不是预言。佛要我们一桩一桩将它证实（在修行是‘信、解、行、证’，要把佛的话证明），要我们真正认识明了虚空法界。一切众生，我们现在能见到的也好，见不到的也好，与我们息息相关，我们关心他，我们常常念他，所以才发愿‘众生无边誓愿度’，这个心愿里面包含着尽虚空遍法界一切众生。这个‘度’是什么意思？用现代的话来说，就是关怀他。我们用真诚心、清净心、平等心、大慈悲心，关怀一切众生，爱护一切众生，众生需要帮助的话，只要我们自己力量能做得到，一定要伸出援手，一定要帮助，如果没有力量帮助，我们也要真诚为他祝福，这是度的意思。为了要帮助这些众生，佛法里面常说‘佛氏门中，不舍一人’，这个愿心多大，一个众生也不舍弃。这个事情只有佛才能办到，菩萨都不能做到圆满，只有佛才能做得圆满，何况我们凡夫。
所以，我们要发愿帮助一切众生，首先自己要修成佛道。为什么？到佛的境界，我们的智慧、我们的能力完全恢复了，我们的眼睁开来，远可以看到虚空法界，尽虚空遍法界我们都能看得清清楚楚，就像佛在经上讲的‘如对目前’，就好像我们人面对面，看得那么仔细，那么清楚。经上尤其举例，多远距离？一旬，一旬是我们中国人讲八尺，八尺的距离很近。我坐在此地跟你们的距离不只八尺，大概有二十尺都不止。你想想看，那么近，那不是看得很清楚吗？极乐世界距离我们十万亿佛国土，我们看极乐世界也如同面前，这是能力恢复了。往小处去看，不必用科学仪器，我们能看到。桌椅板凳摆在我们面前，事事物物都看到里面的原子、电子、粒子在里头运动，这是你见的能力恢复了，眼的功能。耳的功能恢复了，我们今天讲的声波，宇宙之间的声波也是无量无边，我们能够想像得到，能够理解。声波是从哪里来的？振动来的，只要有振动就有音声，振动幅度大小不一样，于是形成波的长短不相同。我们今天这个耳，在许许多多不同音波里面，只能够接收非常窄小的一部分，比这个音高的我们听不到，比这个音低的我们也听不到，这个大家都能懂得，都能理解。如果我们耳根能力完全恢复了，极高的音波我们能听得清楚，极低的蚂蚁在蚂蚁洞里说话，我们也能听得清清楚楚。你的能力要不能恢复，你怎么能帮助一切众生？所以恢复能力，是我们当前最重要的大事情。
能力要怎么个恢复法？佛在《华严》上告诉我们，‘出现品’里头经文讲，‘一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得’，佛是一语道破，把我们的病根说出来。我们每一个人都有佛陀那样的智慧，那样的德能。德能就是我刚才所举的耳目聪明，你的眼睛能够见虚空法界，耳朵也能听虚空法界，哪里用得着像我们现在这么麻烦？我在此地讲演，我们知道现在全世界有许多人在这个时候同时在收看我们的讲经，借重科学仪器来传播，这多麻烦！佛说我们有本能，不需要借重任何仪器的帮助，诸佛如来在他们本国讲经，我们这儿能听到，能看到。不但我们眼能看到，耳能听到，我们的手还能摸到、接触到，这真正是不可思议，这是讲德能。‘相’是相貌。如大经上所讲，佛有无量相，相有无量好，我们人人都具足。为什么今天全部都丧失了？这正如佛说的，我们是怎么失掉的？‘妄想执着’。这当中还有一个‘分别’被省略了，妄想、分别、执着把我们的能力丧失掉了。
我们也很清楚能体会到十法界是怎么来的。十法界里面的众生都是迷，都没觉悟，只是迷的有浅深不一样。六道迷得深，四圣法界迷得浅，只是这个差别而已。四圣法界没有见性，这在经上讲得很清楚，一定要突破十法界，证得一真法界，才算是明心见性，见性成佛。所以我们知道十法界从哪里来的？从分别执着而来的。有分别又有执着，是六道；有分别没有执着，这六道就没有了。剩下来的四圣法界：声闻、缘觉、菩萨，他们有分别没有执着。如果分别也没有了，那就好了，十法界没有了，入一真，一真是平等法界。诸位要晓得，十法界不平等，一真法界就平等了。你有分别，你就没有办法入平等法界，所以要把分别舍掉。
诸位同修一定要知道，我们舍一切执着，就是舍六道轮回。一切执着，不论是世法佛法，《金刚经》上讲得很好：‘法尚应舍，何况非法。’这是告诉我们连佛法都不可以执着，你执着佛法还是错误。佛法要不要？要，不但佛法要，世间法我们也要，要没有关系，执着不得，分别不得。只要你离分别执着，世出世间法你就受用自在，你就得大自在，这正是《华严》上给我们讲的‘理事无碍，事事无碍’。本来是没有障碍的，障碍都是出在妄想分别执着。你妄想分别执着不断，理事有障碍，事事有障碍。只要你把这个东西舍弃之后，事事就没有障碍。我们在大经里面看到如来得大自在，唐译的《华严经》形容他‘师子频申’，晋译的《华严经》里面是‘师子奋迅’，都是比喻大自在的意思。由此可知，我们如果不能恢复自己的智慧德能，这个愿是空愿，不能兑现，你没有能力帮助别人。
要怎样恢复自己的能力？佛教给我们断烦恼。所以第二愿是‘烦恼无尽誓愿断’。烦恼的头绪太多了，说不尽，佛经里面讲‘八万尘劳烦恼’。‘八万’不是随便说的，真有，你们查查《佛学辞典》，查查《教乘法数》，它真的将八万四千烦恼一条条给你列出来，真有那么多。而四弘誓愿愿文里面跟我们讲的‘烦恼无尽誓愿断’，比八万四千还多，不只八万四千。怎么个断法？如果你要是一桩一桩断，那就太麻烦了，那是很笨的修学方法。在中国古代的祖师大德教我们，实际上都是佛在经中所说的，修行要从根本修，断烦恼要从根本断。这就像砍树一样，你不想要这棵树，把这棵树去掉，你怎么砍树？先去摘叶子，一片一片叶子摘下来，然后再削枝，你说你有多麻烦。聪明人从树根挖下来，马上就拿走了，哪有那么麻烦事情。烦恼虽然多，它有根，根是什么？就是刚才讲的妄想分别执着，这是根。你要不知道妄想分别执着到底是什么东西？佛很具体的告诉我们：贪、嗔、痴、慢，我们就恍然大悟了。
头一个是‘身见’，把这个身体看作我，执着身体就是我，这是烦恼的根本。从这个错误的认知，产生出我贪、我嗔、我痴、我慢，麻烦来了，都是一个‘我’字。这个‘我’是从妄想分别执着里面产生的，假的不是真的。所以佛在《金刚经》上说无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那是跟你讲真话。佛说这些，那有没有我们这个身体在？有。佛讲的无我相、无人相，那个相是你分别执着的相，是无那个相，不是没有这个身相。这个身相在，每一个身相都在此地。‘无我相’是没有分别执着的我相。没有分别执着的‘人相’，没有分别执着的‘众生相’。‘寿者相’就是我们今天讲时间跟空间的观念。‘寿者’是指时间，时空是抽象观念，换句话说，还是从分别执着里头产生的，不是真的。佛教给我们离相，是离妄想分别执着的相，不是我们事实这个相，你要搞就搞错了。
这个相是怎么回事情？在相宗里面讲，是阿赖耶的相分。如果从性宗里面讲，‘唯心所现’，这是唯心所现的相。《般若经》上讲的‘诸法实相’，就是说的这个。这是诸法实相，这个相不碍事，理事无碍，事事无碍。碍事的是什么？碍事的是你妄想分别执着那个相，那个相碍事。这个道理就很深很深，要细说得相当长的时间，好在《华严》后面还都会说到，而且说得很多。我们从这个地方体会到，断烦恼一定从根本上断。我们常讲看破、放下，看破是了解事实真相，放下就是放下妄想分别执着。更具体的说，放下贪嗔痴慢，放下是非人我，我们过的生活就是诸佛菩萨高度智慧的生活。所以你一定要先断烦恼，你不断烦恼没有能力学佛法。
所以烦恼断尽之后，第三愿叫‘法门无量誓愿学’，你学法门就很简单很容易，为什么？智慧开了，烦恼断了之后智慧开了，无量无边的法门一接触就通达。诸位在《无量寿经》、在《观无量寿佛经》里面看到西方极乐世界修学的状况，你看多么殊胜，不但阿弥陀佛天天讲经说法，西方世界六尘都说法。诸位听了半年的《华严》，六尘说法的意思应该能懂得一点。六尘真说法，不是假的，树木花草、一切万法没有一样不说法。又何况每个人都有能力每天亲近十方无量无边诸佛如来，你去供佛，你是修福，供佛当然听佛说法，闻法是修慧，西方极乐世界是福慧双修最好的一个处所，最好的道场。所以释迦牟尼佛劝我们到那边去，十方一切诸佛劝勉我们到极乐世界去，道理就在此地。为什么不到别的世界去，一定要到极乐世界？极乐世界是修学环境最佳之处。如果论其余的，有些世界比极乐世界还要殊胜，极乐世界不能跟它比的。但是论到教学、学习，所有一切诸佛刹土都比不上极乐世界。我们要晓得这个事实真相，才明了诸佛菩萨劝导我们往生极乐世界真正的意思。这个时候修学就快了，很短的时间就完成了智慧，跟如来果地上智慧无二无别。所以末后说‘佛道无上誓愿成’，那是结果。四弘这四条在此地是略说。
法藏菩萨如何将四弘誓愿落实？如何将四弘誓愿修到圆满？那就是四十八愿。我们学这部经要在这个地方着眼，这个地方一点都不可以马虎的。此地的经文只有一句‘殊胜行愿’，行跟愿一定要合起来，有愿有行。愿在前头引导你，以行去践愿，实践你的愿望，你的愿望才能达到，才能够圆满。希望同修们要细细的去思惟，细心去体会。我们在现实生活当中，应该怎样用心？应该怎样修行？一定要发愿，要能舍己为人。法藏能满愿，就是循着这个原则去做的。法藏建立西方极乐世界这个道场，不是自己享福，是提供给十方法界一切众生，只要喜欢这个地方，都欢迎你来修学，这个福报大家享，他自己没享。我们今天学佛，修学净土，这多么殊胜。修学净土就是学阿弥陀佛，我们像不像阿弥陀佛？每一天至少要问几次，我像不像阿弥陀佛？不像阿弥陀佛不行，你是假的，你不是真的，一定要像阿弥陀佛。怎么个像法？我以前说过多少遍，要把这部经字字句句都做到，你就像阿弥陀佛。这部经就是阿弥陀佛，所以我们要真信，要能够理解，要依教奉行。不是念阿弥陀佛的愿，是依照阿弥陀佛那个愿，我们要发愿，发跟他同样的愿，修跟他同样的行，这才像阿弥陀佛。有个两、三分相像，你就决定往生；你能够修个八、九分的相像，上上品往生，这是我们应当要努力的。
下面这一句味道也很足：‘及念慧力’。实在讲，这一句是讲我们行门的根本：五根五力。此地讲的念慧力是讲五力，根有了力，五根只讲到念、慧，其余三个省略掉（五根是‘信、进、念、定、慧’，它把‘信、进、定’三个字省略掉），意思是圆满的，决不是漏掉的。因为这个经文它是四个字一句，这是文字之美，意思很圆满，所以文字上有省略，我们要知道。但是你想到五根五力，你就必须要知道‘三十七道品’，前面还有‘四念处’。念处我们有没有？念处是智慧，也是我们讲的看破。四念处是教给我们四种正确的观念。我们今天修行，同修们常讲功夫不得力，这是因为你的根基没有扎稳，你功夫当然不得力。不得力是什么？放不下。为什么放不下？没看破。佛教给我们从哪里学起？从四念处学起。
四念处第一个是‘观身不净’。这是初步入门，就是让我们对身见虽然不能断掉，但是这个执着要减轻，那就有进步了，从‘观身不净’这个方法减轻我执。身虽然是假的不是真的，我们少不了它，佛家常讲‘借假修真’，我们要借这个假身修真性，没有这个假东西还不行。所以它有用，你尽量去用它，不碍事，可是不能执着它。这是我过去讲经常讲的，我们在这个世间一切万物，我们要使用权，不要所有权。使用权有用，所有权就是执着，不必要我所有，我有得用就好了。比方这个讲堂，我们在此地讲经，我们坐在这里，我们有使用权，所有权是居士林的，不是我们的。对这个身体也是一样，不要执着这个身体是我，不要过分的去爱护它，过分的去照顾它，错了。我要利用它，要使用它，我绝不执着它，然后舍身受身你就自在了。所以佛教给我们的法子好，教你常常观察‘观身不净’，这不是个干净的东西，不是一个好东西，你那么珍惜它，那么爱护它干什么？错了。
第二教我们‘观受是苦’。受是什么？享受。在新加坡人都有福，这是福地，世界上许许多多地方人在受苦受难，这个地方人衣食丰足。你仔细想想，你天天享受的，你是乐还是苦？不错，很快乐，你不知道其实是真苦。为什么？因为你三餐饭吃得很饱，饭菜都吃得很可口，很乐；如果一天不叫你吃饭，饿得苦，苦就来了。由此可知，三餐饭是药，是救苦的，你少一顿就苦了，少两顿更苦了，你才知道你的享受是苦。你为什么没有感觉到苦？是因为到时候你就吃药，把那个苦服下去，你就没有感觉到苦了。一次药吃迟了，苦就现前，你还不觉悟！世间的享受只有苦没有乐，所以跟你讲，苦是真的，乐是假的。怎么说？乐会变成苦，乐就是假的；苦不会变成乐，所以苦是真的。以吃饭来说，你吃一碗很快乐，吃到好吃的，吃二碗也很快乐，连着叫你吃十碗、二十碗，你就苦了，乐不就马上就变成苦了？肚子饿很苦，饿一天苦，饿两天更苦，饿上十天、二十天，只有一直苦下去，绝对不会说饿到一个时候会乐了，没这个事情。乐是假的，苦是真的，你自己要好好的去想，佛讲的话一点都不错，‘观受是苦’。
第三是‘观心无常’。心是什么？念头，念头七上八下。所以世间人往来，你明白觉悟了，虚情假意，哪有真的？给你说真心，怎么对你好，怎么爱你，过两天就变了，心里马上就变掉了。所以你要是明了，听了佛的话觉悟了，他说好，笑一笑，假的，不是真的，他说不好，也是假的，也不是真的，反覆无常，这都是讲事实真相，这是凡夫。诸佛菩萨他们的心是真常，叫‘常住真心’，那是永远不会变的。凡夫迷惑颠倒，哪里会不变？千变万化。自己对自己都做不了主，对别人哪有保障？怎么可靠？
第四，佛教给我们‘观法无我’。‘我’是什么？主宰。《华严经》上讲过八种我，在此地就不要再啰嗦了，这里面八种最主要的意思就是主宰。一切万物都做不了主，都是在变化的。人、动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。一切万法没有自体，一切万法都不能常住，这就叫‘无我’。
佛是教给我们这四种基本的观念，你要能常常对于人生宇宙常作如是观，你就开智慧了，这是我们讲：你看破了。
看破之后就能放下。放下是什么？‘四正勤’、‘四如意足’。足是什么？满足，知足常乐。佛给我们示现的，释迦牟尼佛当年在世，他生活所需只有三衣一钵。养这个身体，托钵。日中一食，树下一宿，他知足。‘四如意足’四条合起来讲，就是知足常乐。这当中有‘四正勤’，四正勤是教给我们这一生当中处世待人的态度，处世待人的原则。‘正’是正确，‘勤’是勤奋，四种正当，应当勤奋去做的，一是断恶，一是修善。佛教给我们，已经造的恶要赶快断，没有造的恶决定不要去造，这两条是断恶。已经在修的善要增长，还没有学的善要赶紧发心，这两条是修善。所以四正勤合起来讲，就是断恶修善。我们今天得人身，在这个人间过这几十年，几十年的日子应该怎么过法？佛指点我们的原则就是断恶修善，而世尊也示现这个榜样给我们看。我们在佛陀传记里面看到，《大藏经》里面有《释迦方志》，有《释迦谱》，是古人写的，这是释迦牟尼佛最古老的传记，他一生示现给我们看，确确实实前面这十二条他做到了：‘四念处’、‘四正勤’、‘四如意足’，他真做到了。我们要想念佛往生西方极乐世界，你要想功夫得力，你也要把这三科十二句做到，你修行有根、有基础了，你的功夫才会得力。从这个基础上提升，才是五根五力，五根五力是建在这个基础上的。
我们在《阿弥陀经》上看到，西方极乐世界的学人，也就是说，十方世界往生到西方极乐世界的那些人，还修什么？经上讲，五根五力，七菩提分，八正道分。前面四条没有说，因为前面四条不用了，他基础都有了。到西方极乐世界，根、力、菩提分、八正道还要继续再修。‘三十七道品’，天台智者大师讲得好，一般人都把它看成小乘教义，这个看法是错误的，三十七道品是通大小乘，这是佛法里面的根本法，无论大乘小乘、显教密教、宗门教下，统统要修，是共同科目，我们要认识清楚。智者大师把三十七道品以‘藏、通、别、圆’四教的方式来讲解，我们这才恍然大悟，才看出三十七道品是佛家的圆满法轮，包括一切法在其中，它是佛法的总纲领。
现在我们回到经文里面讲。‘念慧力’就是五力，五力第一个是‘信’。先有根，而后这个根才产生力量。我们要问：我们的信有没有根？今天听到念佛好，明天再听到一个人说参禅好，你的心就动摇了，后天又听到一个人讲念咒好，又想去念咒去了。你的信没有根，像浮萍一样在水上漂，随波逐流，没根，这个信怎么行？这样的信心一事无成。他为什么信没有根？前面三科：四念处、四正勤、四如意足的基础没有打好，所以信没根。如果前面这十二句你都做到，你的信就有根。为什么？认识清楚。一切法的事理因果都能明了，知道断恶修善，知道知足常乐，你的心是定的，所以你的信才有根，根在增长。怎么增长？亲近善知识，亲近善友，读诵大乘。每天研究讨论，理愈研愈明白，于是你的信就有力量，决定不会动摇。
从信，你才会肯精进，这个‘进’是精进，特别注意‘精’字，精是纯而不杂，一门深入，这叫精进，不能学太多，不能学太杂。四弘誓愿里头告诉我们‘法门无量誓愿学’，那怎么叫我们学一门？这个‘一门’跟那个‘无量’是一个意思，一点都没有矛盾。怎么说？祖师大德告诉我们，一经通，一切经就通了。一切经不是无量法门吗？你一个法门通了，所有一切法门都通了，这叫‘法门无量誓愿学’。这部经怎样才叫学通？是不是这部经都会背了叫通了？不是的。是不是这部经的道理都懂了才叫通了？也不是的。怎么叫通？每一部经都有教、理、行、果，佛家里面讲四经。文字是‘教’。文字里面含的道理，那是‘理’，理是真理，是真如自性。这里头又有修行的方法，那是‘行’经。教、理、行融合成一，就叫‘证’，这样你才算是通了。别说是释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，一切经都是从一个理里面说出来的，通常讲教理。
我过去跟李老师学教的时候，老师在上第一堂课就教我。‘你要学教理，’那个时候我还不十分懂得，他跟我讲：‘如果你从教理上下手，将来一切经都贯通了，省事。如其不能，你要是没有这个能力，就退而求其次，你着重教义。义也是理，但是义理范围小，通一宗的，不能通全部。’能通一宗，这是属于义理，这是他老人家当初教给我的方法。你能从这上着眼，学东西快。不是说学一部经就会讲一部经，照老师那个方法去描，那个不行！怎么描也描不过录音机。录音机一个字都不漏，我们怎么描也描不过它，怎么跟老师学也学不像录相带，这里头有方法。但是无论是从教理或者从义理，也都不是一般人能做到的。心要细，心要专，心要清净，还要热爱佛法，你要具备这几个条件才行。这几个条件不具足，不行，义理也办不到。换句话说，还是要有前面念处、正勤、四如意足这个基础，没这个基础，难！
所以我讲‘三十七道品’前面这三科，我跟古人讲法不一样。古人讲的不好懂，我把‘四念处’讲作‘看破’，大家好懂。我将‘四如意足’讲作‘放下’，大家也好懂，这样子你才真正能得受用。我自己学佛，实在讲，得力于章嘉大师。那是刚刚开始学佛，他老人家教给我六个字：‘看得破，放得下’。所以以后我到李老师那个地方去学教，比较上得力。是因为前面第一个老师，给我奠的基础正确，所以懂得精进，一门深入。
世尊所说的一切经，在理上讲，‘法门平等，无有高下’。任何一部经，你全心全力在这上用功，你要懂得无论哪一部经展开，都有‘教理行果’四分。我们怎样学习？‘信解行证’。信教，解理，修行，证果，你这一部经通了。这一部经通了，一切经就通了，一切经只要一接触，一看一听，就懂了，所以很容易。如果诸位怀疑，说这可能吗？许多同修们都看过唐朝禅宗六祖惠能大师说的《坛经》，惠能大师不认识字，所以不是他写的，是他讲的，他的学生记录的。惠能大师不认识字，他学教的时间很短，一生当中学教，大概在我们想像当中，他一生当中学教，顶多两、三个小时。半夜五祖忍和尚把他叫到房间，跟他讲《金刚经》，讲到‘应无所住，而生其心’，他就开悟了，后头就不要讲了。诸位要晓得，他那两个小时是真了不起，五祖跟他讲的是《金刚经》的教理行果，惠能在听讲的时候，两、三个小时就信解行证。两个人都了不得，一个会说，一个会听。哪里像我们这里，讲这么多年还不能证果。能大师一证之后，他什么都通了。他在逃难的时候，第一个遇到无尽藏比丘尼，这个比丘尼一生受持《大涅槃经》。《大涅槃经》的分量相当多，有二种译本，一个译本是三十六卷，一个是四十卷，分量都相当多。虽然读诵，天天读，不解其义。能大师逃难，碰到了，这个比丘尼把《大涅槃经》念给惠能听，惠能大师听了之后，就给她讲解这里头的意思，无尽藏比丘尼也开悟了。这部经他没学过，他一听就懂，这就是说明‘一经通，一切经通’是事实。
所以这个通，是从这一部经里头明心见性，见性才叫通，不见性不叫通。见性之后，世出世间一切法都通了。为什么？世出世间一切法，‘唯心所现，唯识所变’，见性就是见到心性，见到识性，所以世出世间法一接触就全通了。法达禅师到曹溪去见六祖，向他老人家请教。见面当然是礼拜了，六祖看出来他礼拜的时候头没有着地，六祖就问他：‘你一定有一点本事，才值得骄傲。’头不着地是骄傲，值得骄傲。就问他有什么本事，他说他念了三千遍《法华经》。‘不错，是有点本事。’《法华经》的分量很大，大概一天念一遍，三千多遍是十年，这知道他念《法华经》念了十年，值得骄傲。六祖就问他：‘《法华经》什么意思？’说不出来了，法达倒过头来向六祖请教。六祖说：‘《法华经》我没听过，你念给我听。’他从头念起，念到‘方便品’，（《法华经》有二十八品，‘方便品’是第二品），六祖说：‘不必念了，我全明白了。’就跟他讲，讲了之后他也开悟了。这就说明一经通，一切经通。所以佛教育跟世间教育不一样，我们今天用世间教育这个框架来学佛教育，那就糟了。把佛的经典当作世间教科书来看，就完了。佛法教学的目的在哪里？明心见性，教你开悟。不是教你这部经这一句怎么讲，这一段怎么讲，不是的。你悟了之后，经是活的，你怎么讲都行，长说短说，深说浅说，无不自在。不悟怎么行？
所以‘进’，一定要精进，这两个字我们一定要认清楚。从精进有根产生，到精进力量，然后才到念。第三个阶段是‘念’，念是什么？心里头真有了，这是念。佛家常讲的‘总持法门’，念就是总持法门，心里面有原则有纲领，掌握住原则纲领。我们念佛也不例外，也是这个道理。‘阿弥陀佛’这一句经文，这一句确实是经文，这一句也是咒语，大总持法门。这一句里头无量义，总括一切诸佛所说之法，都离不开这个总纲领，这是念的意思。掌握总纲领之后，你的心才得‘定’，心坚定了。换句话说，清净心、平等心现前了，妄念没有了，分别没有了，执着也没有了。正是《坛经》里面所说的‘本来无一物’，入这个境界，这是定的境界。‘无一物’是一个妄念都不起来了。定能生‘慧’，慧起来了，世出世间一切法自然通达明了。
前面一句是讲法藏菩萨的弘愿，这一句是讲法藏菩萨的功夫。人家修持的功夫，信、进、念、定、慧这五种产生了大力量，下面讲‘增上其心’。所以这个地方讲五力，跟普通一般讲五力意思又不相同，它是殊胜的五力。我们可以把前面‘殊胜’贯下来看：殊胜行、殊胜愿、殊胜的念慧力，这样赞叹，他的‘高才勇哲，与世超异，信解明记，悉皆第一’才能显示得出来。
“坚固不动”，‘坚固’就是讲他的行跟愿坚定，决定不动摇，所以他才有不可思议的成就。我们要学，就要在这些地方学。坚固就是不退。祖师大德常常给我们讲，往生西方极乐世界就‘圆证三不退’。这里头特别注重‘圆’。如果单单讲‘证三不退’，初住菩萨就证三不退。可是要讲到‘圆证’，那就不是初住菩萨了，初地也还不行。说到圆证，至少也是八地，这是方便说；克实而论，圆证是法云地的菩萨（等觉菩萨），这才可以称得上圆证三不退。所以这部经上一再跟我们讲，生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，阿惟越致就是圆证三不退。古德给我们注解，七地以上才是阿惟越致。所以这部经典法门实在是不可思议！我们今天怎样做到我们的愿行也能够坚固不动，决定不动摇？一心一意，放下万缘，老实念佛，这是你坚固不动了。除了一心向往西方极乐世界之外，别无二念，你才能做到坚固不动。
生在这个世间，依照佛教的原则断恶修善，给世间人做个好样子。无论他学不学佛，断恶修善决定是一个好榜样。而善恶的标准必须要清楚。凡是利益社会、利益大众的，这是善；不利于社会，不利于大众，利益自己、利益自己小团体的，都是恶。这是佛在经典里面告诉我们善恶的标准。我们明了这个标准，记住这个标准，依照这个标准来修学。我们能够想像得到，在这个世间，这个世间是多元文化，随其种族不同，文化不同，乃至于生活方式不同，宗教信仰不同，我相信没有一个人不喜欢对社会、对众生有利益的事情，这是决定行得通的。决定不为自己，念念为社会，为人民，为众生。
“修行精进”。‘行’，的指过去错误的行为。把错误的行为修正过来，叫做修行。过去我们没有接触佛法，没有人给我们说明宇宙人生的大道理、宇宙人生的真相，所以我们的想法错了，看法错了，我们说法作法都错了，这是错误的行为。错误的行为招来六道三途的果报，错误行为变现这个境界。现在我们明白觉悟了，要把这些错误行为修正过来。正确、错误的标准，我们不能不依靠佛法，所以对佛法要建立坚定的信心。佛是过来人，我们不相信过来人的话，相信谁的话？所以佛说的一切经，就是我们修行的标准。我们的思想见解、言语行为与经典所说的相应，这是好的，是正确的。如果与经典讲的不相应，我们自己一定要觉悟，我们错了，错了要赶快把它修正过来，这叫修行。
所以修行，诸位同修要记住，不是每一天念多少部经，念多少声佛号，磕多少大头，不是的，那不是修行。那个作法可以说的什么？信教。佛有四种经‘教理行果’，你只有一个；你自己修行的方法，‘信解行证’，你也只有一个。我信教，理不懂，行没修，虽然天天念经念佛，还是胡思乱想，还是干一些损人利己，干这些事情。如此不但佛经里面讲的功德利益你得不到，你还在造罪业。所以信教不行，要解理。理解了，也还不行，还要修行，修行才管用。修行纵然没有证果，你决定不堕恶道。你是真修，但修的功夫没到家，到家就证果了。功夫没到家，虽不证果，也必得人天福报，这是决定靠得住的。
所以修行在我们整个学习过程当中，是第三个阶段。第一个阶段是信教，相信老师的教诲，第二个阶段是明理，第三个阶段是修行，第四个阶段是证果。佛说的是教理行果，我们自己的功夫是信解行证。这是精进，这个精进跟前面五力的精进不一样，那是讲的通途法门，这是讲的专门，你选择一个法门，你选择一部经典，一门深入，这个精进是讲这个意思。我们在一生当中修学能不能有成就，‘修行精进’这四个是关键。
诸位一定要明了，佛家常讲开悟，常讲觉悟，什么叫开悟？什么叫觉悟？知道自己的毛病就叫觉悟，就叫做开悟。把自己毛病改正过来就叫修行，就叫功夫。这些名词术语不能解错了，不能够解偏差了。我们发现有不少人说到修行，以为修行就是吃素。吃斋念佛那叫修行，这是很大的误会。吃斋念佛是修行的样子，他是不是在修还不知道。真正修行，真正有功夫，不一定吃斋念佛。佛家的法门太多了，八万四千法门，念佛只是其一，不用这个方法，用别的方法也是在修行。所以一定要正确的理解，修正我们错误的思想行为，一门深入，这才叫真精进。
末后：“无能踰者”。实在讲，‘修行精进，无能踰者’这两句是总赞，赞叹法藏菩萨。‘无能踰者’，同学当中没有人能够超过他。他禀赋好，中国人常讲他天分好，在佛法里面是说他的善根福德深厚，缘也殊胜，遇到的好老师，善根、福德、因缘三个都殊胜。‘善根’，简单的说，于如来所说的大法能信能解，这是属于善根。‘福德’是能行能证，这是福德。所以诸位就明了，世出世间第一等的福报是什么？修行，修正自己错误的行为，这是真正的福报。一个真修行人，诸佛护念。诸佛如来五眼圆明，前面跟诸位讲了，尽虚空遍法界没有看不到的，没有听不到的。真正发心修行，诸佛护念，龙天善神拥护，连那些妖魔鬼怪都佩服你，都尊敬你，因为你了不起，他不敢惹你。真正修行人如果还有妖魔鬼怪来扰乱，你就可想而知，你是什么功夫？连妖魔鬼怪都瞧不起你，你的功夫就可想而知。真有功夫的人，妖魔鬼怪尊敬你，即使冤家债主也不敢惹你，这些事理我们都不难懂。所以在同学当中没有人能够超过他。法藏比丘的愿行，我们应当学习，才真正是弥陀弟子。
这个道场希有难逢，解行相应，希望诸位同修要知道珍惜。一生当中能够遇到，不是偶然的，就像开经偈里面所说的‘百千万劫难遭遇’，彭际清居士所说的‘无量劫来希有难逢’，所以我们遇到了要珍惜，纵然有一点点小障碍也要克服，不要在意，不要因为一点点小事，就把胜缘（殊胜的缘）障碍了，那太可惜了，这一点我们要认识清楚。今天时间到了。 南无大慈大悲地藏王菩萨！回复 引用
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(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:46 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第三四卷）1998/12/5 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-34
请掀开经本第十一面，经文第五行。这一段是‘赞佛发愿’。
【往诣佛所。顶礼长跪。向佛合掌。即以伽他赞佛。发广大愿。颂曰。】
向下有十首偈颂。偈颂每一句是七个字，跟中国诗歌的体裁非常接近。佛经里面体裁大约有十二种，佛家称之为‘十二分教’。从形式上来看，也不外乎三种：一个是‘长行文’（我们现在称它为散文的体裁，经典里面多半是用这种方式），第二种是‘偈颂’，第三种是‘密咒’，往往一部经上这三种体裁都有。佛为什么用这种方式来说法，我们应当要晓得。长行文便于发挥，无论说理说事，可以说是淋漓痛快。偶尔穿杂一些诗歌的体裁，它别有用意。第一个意思，佛在前面讲得很多，如果佛讲的这些教诲，我们不能把它记住，诸位想想，那怎么能奉行？佛的教诲最重要的是依教奉行，记不住你就决定做不到。除非少数人记忆力很好的，能把佛所讲的这些道理方法能记得住，大多数人没有这个能力。没有能力这里面也有一些聪明人，能抓住紧要的几句话。譬如我们在此地讲经，这两个小时你能够听懂两、三句话，你觉得这几句话对自己很有受用，好好的把它记住，就能得利益，就能得好处。甚至于你每天来听经，每一堂课能够记一句两句，一年你就写一本书了，这是真的不是假的。
早年我在台湾的南部凤山莲社，那个时候煮云法师请我去讲经，是个长期性的。我在台北也有一个道场，当然不能够放弃台北道场，所以每一个月就到凤山去讲五天。那个时候有一个陈黄绮华老居士，这个人很有心，她有六十多岁了，每一次都来听我讲经，听了之后都会写个两、三句，不多。最少她会写一句，最多她没有超过五句的。我讲完之后，她拿来给我看，要我给她改一改，很简单，只有几句。这样累积三年，她出了一本书，而且这本书销路非常好，听说印了几十万册，连中国大陆都流通，相当不容易。她说她一生最有意义的，就做了这么一桩事情。所以你们都可以这么作法，每一次听经带个小笔记本，记个一、两句。当然我也不希望你给我看，这么多人给我看，我也吃不消。可是对自己非常有受用，有好处，这是一个办法。
世尊对我们非常了解，知道我们的根性不利，所以他讲完之后，用偈颂重新再讲一遍，这个颂叫‘重颂’。经典里面最多的，大多数都是重颂。重颂就是将前面所讲的，用偈颂再说一遍。偈颂文字少而且押韵，容易背诵。诸位将来在《华严经》上特别看到，《华严经》偈颂多，偈颂就是要你记住的。长行文不能够背诵，你就读偈颂。能够记住，我们在日常生活当中才能够奉行，起心动念、言语造作立刻会想到我们的心行跟佛的教诲相应不相应。如果相应，很好，自己勉励自己应该更努力更精进。如果不相应，立刻就要知道这是自己的过失，自己错了，要依照佛的教诲改过来。所以这是偈颂（重颂），第一个意思。
第二个意思。佛讲经跟学校上课不一样，学校上课学生是固定的，到时候一定要来，所以课程他都能接得上。佛讲经的法会跟现在是一样，对听众没有约束，因此有先来的，有后到的，甚至于我们在这里讲经讲这么多年了，还有几位同修今天才到的，第一次来听的。世尊当年讲经说法，这种情形很多，所以他老人家很慈悲，新来的人前面没有听到，那怎么办？所以佛用偈颂体裁再说一遍，等于说把前面所说重要的地方，提纲挈领简单说一遍。对于前面来听的，他不会感觉到厌烦，后来的人也能够补足他没有听到的这些教诲。所以偈颂在这里头就很有必要了，这是世尊说法善巧方便。
另外一种特殊的体裁就是密咒。密咒不是印度梵语，不是的，印度人也听不懂，不是他们言语。古德告诉我们，咒语是六道鬼神的言语，所以不是人间的言语。佛讲经，甚至于法师讲经，都有鬼神来道场听经，我们肉眼看不见，佛菩萨他们看得很清楚。当然这些鬼神也都有神通，佛讲经他能听得懂，经上常讲：‘佛以一音说法，众生各得类解。’哪有听不懂的道理？佛讲完之后，用他们的言语，把所讲重要的意义提示几句，这是人之常情，特别亲切。用鬼神的言语跟鬼神讲，密咒是这个意思。听众很复杂，数量也很多，世尊任何一个法会都是这种情形，并不一定是大经才有这个情形，佛讲小部经，天龙鬼神来听的也都很多，所以经中往往有这三种体裁。
在此地这一段是偈颂，这个偈颂叫‘孤起颂’。所谓‘孤起’，是前面长行并没有说过。这是法藏菩萨说的，是对他的老师提出他自己的心得报告，他这个报告是用赞颂的体裁。经文一开端“往诣佛所”，这是法藏到老师讲经说法的处所。这个‘佛’就是世间自在王如来，是法藏的老师。见到老师，“顶礼长跪，向佛合掌”，这是礼节。
儒家常讲：‘人无礼则不立。’所以礼非常重要。人不懂礼，在古时候的社会没有立足之地。也就是说，你在社会上人家不重视你，你在社会上没有地位。儒家的教学，礼就是儒行。在佛家就是律仪（戒律仪规），佛弟子如果舍弃律仪，就是舍弃了佛行。我们今天学佛学什么？学佛之所行；换句话说，我们学佛的生活，学佛的行为。佛的生活行为记录下来，就叫做律仪（戒律仪规），非常非常重要，决定不能够疏忽。现在这个社会虽然大家不讲礼了，可是你以礼待人，别人都欢喜，没有人讨厌的。反而如果你不懂礼貌，在我们这个场合，大家看到都很不习惯，好像看不顺眼；换句话说，对你逐渐会疏远了。可见得礼非常重要。礼的精神是表达自己的诚敬，这一点很要紧。内心要没有诚敬，外面的仪式那是虚伪的，谄媚巴结也很容易被人看见。所以我们对人有礼貌致敬，一定从内心真诚处生起。
可是在形式上，古今不相同。像在古时候帝王的时代，百姓见到帝王是行最敬礼。最敬礼在从前是三跪九叩首，这是古礼。而在我们佛门里面，我们在经上常常看到的，是顶礼三拜，右绕三匝。但是到中国来之后，右绕三匝就省略掉了，只是顶礼三拜，这是我们佛家的最敬礼。实在讲，顶礼三拜比见帝王三跪九叩首简单很多。古时候晚辈见长辈，在年节大日子的时候，过年拜年的时候，是三跪九叩首。长辈过生日你去祝寿，也是三跪九叩首，这是古礼。现在仪规已经不作兴跪拜。国家的元首，国家的领导人，这是我们最尊敬的，我们见他，现在的礼节是行三鞠躬礼，三鞠躬就是最敬礼。所以在仪式上虽然古今不相同，这个诚敬心没有两样，我们要明白这个道理。
我们今天要想把佛法推广到全世界，我们的仪规要现代化。所以有许许多多年轻人不敢来学佛，你问他：‘为什么？’‘学佛要磕头，这个我做不到。’就为这么一点点仪规，障碍了许许多多人不敢入佛门。诸位要晓得，这决不是佛的意思，佛是一个很开明的人，佛一点都不固执，佛没有分别，没有执着，他怎么会固执？所以我们明白这个意思，佛法一定要走向现代化，要走向本土化，才会被现代人、当地人热爱欢迎。
我们今天提倡在道场里面见佛菩萨形像，行三问讯礼就好。实在是好，合掌恭恭敬敬的，三问讯就跟三鞠躬一样。在举行法会的时候，这个时候我们就对佛顶礼三拜，因为这是特殊隆重的一个典礼。平常在道场见到，三问讯就很好，就可以了。这样提倡，许许多多年轻人都很乐意接受。佛接引大众，诸位都晓得有四摄法，四摄法是‘布施、爱语、利行、同事’，你看佛多开明，佛从来不勉强人，从来不给人添一点麻烦，总是让人欢欢喜喜，我们要明了这个原则。所以一定要提倡这个新的仪规，才能将佛法普及到这个世界。
‘顶礼长跪’，诸位都知道，意思都晓得。‘向佛合掌’，合掌是表一心，所以这掌心要合拢。这表什么？平常我们十个手指代表散乱，散乱是不恭敬，今天听佛说法，向佛请教，专心一致，把散乱的心收回来，合掌是表一心，表这个意思。所以掌要合拢表一心，它是表法的。下面“即以伽他赞佛”，‘伽他’是印度话，翻成中国意思叫‘孤起颂’，就是下面这个赞颂不是前面所说的，前面并没有说，它是独立的。孤起颂在佛经里面也常见，但是没有重颂那么普遍。孤起颂有些时候它的作用是补充前面所说之不足，前面所说的意思还有，还没说尽，用孤起颂来做补充；或者前面讲的有遗漏的，而且非常重要，用这个来做补充。但是单独赞叹佛菩萨，孤起颂就用得最普遍了，这是用来赞叹的。
“发广大愿”，这一句是讲他赞颂的内容，这个很殊胜。这是法藏在老师面前发愿，也就是向老师报告自己的愿望。自己所立下的愿望，我们中国人讲‘立志’，这一点对于我们自己一生有没有成就，也是关键的所在。志向就是一个人在一生当中他的愿望。在这一生当中他要实现他的愿望，所以他的生活、他的努力、他的奋斗有方向有目标，他就能达到。如果一个人没有志向，你问他：‘将来做什么？’‘不知道。’诸位想想，他会有什么成就？不可能有成就。可见得志向对于一个人的成功失败，是枢纽，是关键。在佛法里面叫‘发愿’，跟儒家讲立志没有两样，意思完全相同。
我们学佛，我们的愿望是什么？最殊胜的愿望是学作佛，这是最殊胜最难得的。我们想想，自己走进这个佛堂，是不是发愿要来作佛的？诸位同修到这个地方来听经，你为什么要来听经？‘今天晚上无聊，没事情干，到这儿来消遣消遣’，确实有这种心态的人。这个消遣，当然在现在文明社会里是最高尚的消遣，比到一般场合消遣实在是高明太多了，可是这个不能成就。
我们读《六祖坛经》，我们应当要向惠能大师学习。惠能大师到黄梅去参五祖，也就是拜忍和尚的时候，他跟忍和尚说得很明白：‘我到这里来是想作佛的。’你看看他口气多大，他是要来作佛的，我们很少听见过有这种口气的。他立志想作佛，他真的就做到了，真的就成功了，宗门所谓的‘明心见性，见性成佛’，他真的作佛了。我们想想，我们在这一生当中，这几十年之间，我们是来干什么的？是来做什么的？这一生当中究竟能成就什么？很要紧！你连这个愿都没有，你这一生还会有什么成就？
实在讲，也是怕诸位同修把这桩事情疏忽掉了。这个道场得诸佛菩萨的感应，诸佛菩萨护念，李木源居士在这里领导，建讲堂，建念佛堂，只要诸位发愿作佛，这个场所就是你的增上缘，帮助你在一生当中决定作佛，有愿必成。古人常讲‘佛氏门中，有求必应’，我们今天不求别的，只求作佛，大家一定要发这个愿。
古来祖师大德告诉我们，净宗法门学习的三个条件称为三资粮，这三个基本的条件是‘信、愿、行’。当然，你第一个要相信，你不相信，你怎么会发愿？所以信摆在第一。蕅益大师在《弥陀经要解》里面，‘信’这个字他讲了六条。第一条是相信自己。人要是没有自信心，佛菩萨虽然慈悲，也帮不上忙。你自己能有自信，别人会帮助你。信什么？信自己这一生决定可以作佛。这是蕅益大师给我们讲‘信’这个字，第一条是相信自己。第二条，相信释迦牟尼佛、阿弥陀佛、一切诸佛如来可以帮助我们。信佛是摆在第二位，第一要信自己。这是跟其他宗教里面讲信不一样的地方，一般宗教讲信，第一个是信他，而我们佛法讲信，第一个是信自己。我有佛性，我能作佛，然后再相信诸佛菩萨决定帮助我，决定成就我，这个要紧。所以有信再发愿，‘愿’是我们这一生奋斗努力的目标，在佛法里面讲精进，是精进的目标，精进的方向。古德常给我们讲‘愿以导行’，愿引导你修行；‘行以践愿’，我们的行实现我们的愿望；‘愿行相资’，哪有不成就的道理？愿帮助行，行帮助愿，这才能成就。
净宗的行，正行是执持名号。在无量行门里面古大德都赞叹，最简单，最容易，最稳当，而且最有效果。这么好的一个法门，可惜许多人不相信，那就没法子了。许多人不相信，我们不足以为怪，为什么？诸佛如来都讲‘难信之法’，如果这个法门一说，大家都相信了，那怎么能叫难信？说了大家都不相信，这才难信。你能够相信不容易！现在这个世间学佛的人有多少？大家都学佛了，学佛人当中念佛的人有几个？不成比例。其他地方我们姑且不论，就以新加坡来说，新加坡的佛教徒有多少？决不只在座的这些人，哪一次什么大法会，我都看到有几万人。当然参与法会的，并不是所有新加坡的佛教徒都参加了，决定不会，这就晓得新加坡佛教徒之多。可是念佛的人就不多了，天天来听经，天天到念佛堂来念佛的，我们念佛堂现在星期六、星期天大概有七、八百人。七、八百人跟整个地区佛教徒来做个比例，少数，很少很少，这岂不叫难信之法吗？
佛要怎么念法？大势至菩萨教给我们‘都摄六根，净念相继’。过去曾经有人问我：‘法师，这两句话怎么讲？什么叫都摄六根？六根怎么个摄法？’他来问我。我告诉他：‘净念相继。’他又问我：‘怎样才能做到净念相继？’‘是都摄六根。’这两句话相辅相成。你要不懂得怎样都摄六根，你在念佛堂老实念，心里只有阿弥陀佛，其他的念头都没有，就都摄六根了。
我们念佛堂大概跟别的地方念佛堂不一样，我们念佛堂全是阿弥陀佛的佛像，无论你从哪边看，都是看到这尊佛像，你不会有分别，不会有执着，自自然然就做到都摄六根。如果阿弥陀佛的佛像有很多造型，我们看了，不晓得哪一尊好，将来往生，到底哪一尊阿弥陀佛来接引我？这个麻烦就大了。所以我们念佛堂佛像很多，但是一个造型，绝对是一个造型，帮助你都摄六根，帮助你净念相继。净念相继就是常说的‘不怀疑、不夹杂、不间断’。
念佛堂虽然念佛，听经还是很重要，怕的是念佛念了几天，不听经，他又胡思乱想，在念佛堂大家在一起念佛又意见很多，这就麻烦了。所以从前进念佛堂‘解而后行’，这是正确的，你都搞明白搞清楚了，心是定的，不会再有意见了，那个念佛堂能收效果。现在我们解不足，唯一补救的办法就是解行相应，有解有行，对大家才会有多一点的帮助。每天跟着我听经的人，不去念佛也不行，心是浮躁的，纵然能听经，不能深入，经上讲‘深解义趣’他做不到。可见得解与行，古人讲，譬如鸟的两个翅膀，车的两个轮，少一个都不行。
过去印光大师的道场虽然不讲经，但是在念佛堂每一支香止静的时候都讲开示，用讲开示的方法来弥补讲经。这些方法要用现在话来说，他的目的无非是建立共识而已，用佛法的术语来讲，是建立‘见和同解’，目的在此地。我们只要有共识，有一致的见解，六和敬就做到了。六和敬的僧团，我们在传授三皈里面讲‘皈依僧，众中尊’，‘众中尊’怎么讲？众就是团体，我们现在讲的社团，世出世间所有一切社团里面，这个社团是最值得人尊敬的，这叫众中尊。为什么值得人尊敬，值得其他团体尊敬，值得其他团体效法？因为你是和合僧团，道理在此地。和合的基础是建立在天天闻法，读经闻法上建立的。离开读经闻法，每个人有每个人的想法，每个人有每个人的意见，无始劫以来每个人烦恼习气不相同，在一块相处哪有没有意见的？这是不可能的事情，所以从前中国这些古道场天天讲经。
如果依照佛经上讲的，那就相当严格了。佛在经上要求我们的是每天二时讲经，二时修行，这是佛说的标准。二时是古印度的二时。印度把一昼夜分做六时，你想二时是多长的时间？我们中国人现在讲小时（二十四小时），为什么称小时？有小当然就有大，没错，中国古时候用的时间单位，是用‘子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥’十二时，中国的时辰用十二时。现在我们采取西方的，全世界都通用的我们也采取，称它作小时，它的一时是我们古时候的半时，两小时才是中国的一个时辰。印度的时比我们又大一倍，所以古印度的一时是现在四小时。佛给我们讲的二时听经，就是一天听八个钟点，这样听经你才会开悟，不让你有妄想，不让你有杂念，让你天天来听经。
可是听经也难，到哪里去找法师来给你讲经？古时候我们在古书里面记载看到的，清凉大师当年在世讲《华严经》，他老人家将这一部大经讲了五十遍。我们仔细观察，《华严》讲一遍至少要一年，一天讲多少时候？八小时。一天讲八小时，一年一部圆满，他讲五十遍就五十年。他老人家长寿，他活了一百多岁。
真的是八小时讲经，还要八小时修行。修行的方式不外乎两大类，一个是参禅，一个是念佛。换句话说，每天八小时听经，八小时念佛（或者是八小时参禅），你就没有妄想了，没有杂念了。所以那一种的道场，就像炼钢的冶炉一样，破铜烂铁放进去也变成金刚。这样的道场在近两、三百年来，我们没有看到，没有了，都没听说过了。
今天我们在此地，遇到这些菩萨们发心，诸位因缘成熟了，得佛力加持，龙天拥护，希望这样的道场能在新加坡又出现了，这个因缘太希有了，我们听到无量的欢喜。我们想像当中，诸佛欢喜，龙天鬼神没有不欢喜的，所以这是希有的因缘。将来弥陀村建好了，有个大的圆形念佛堂，圆形就像炼钢的炉子一样，诸位进去锻炼。我们希望将来念佛二十四小时不中断，这样的道场决定有护法神照顾。你要想偷懒，护法神会惩罚你，就像我们悟善师被护法神惩罚过一次。所以人虽然是多，我相信管理一点都不麻烦，为什么？有护法神管理。诸佛护念，龙天善神护佑，二十四小时不中断。当然，常年下来，我们哪有这样的精神？我们遵守谛闲老和尚的教诲，念累了你就休息，休息好了马上回到念佛堂去念佛。我们讲经的时候，诸位在念佛堂止静，坐下来听经。我们用电视、用网路传过去，在念佛堂把银幕放下来，大家坐下来听经。听完之后，这个银幕卷起来，再起来绕佛，你说多好！跟西方极乐世界没有两样。
今天早晨我们做了一个试验，前天加州美国净宗学会杨会长打个电话给我，他说他们晚上有个聚会，同修们很多，要我跟大家讲一点开示。怎么讲法？他们的晚上正好是我们的早晨，我说：‘行，我早晨吃完早饭之后半个小时给你们讲。’所以今天早晨半个小时跟加州同修他们讲。他们在加州网路接上大银幕，他们在听，听得很欢喜。听完之后，他写了一篇传真给我，说效果很好，希望我们把录相带要寄去。这个就方便太多了，我们人不要去，影像、音声到加州去了，同一个时间都能够收看得到。
所以我们将来无论在哪个地方讲演，跟同修们在一起谈话，都会把这些音声、影像传到念佛堂。学佛‘信解行证’这四条我们统统都要顾到，同时并进，如果我们有这个愿望，这一生当中决定有成就。我能够帮得上忙的，我全心全力帮助大家。我们还有一批年轻的法师，大家都发这个大愿：续佛慧命，弘法利生。希望将来这个典型的道场，能够在全世界许多地区都能够建立，我们想只要有真正菩萨发心来带动，必定获得感应。诸佛菩萨决没有私心，没有偏心，专门照顾新加坡不照顾别的地方，不可能的，佛菩萨的心是平等的，是清净的。
我们做出第一个模式，第一个样品，所以我们的成功失败关系非常之大，一定要很认真很努力的来做，有愿有行。有愿没有行，愿是空的，等于是妄想。有行没有愿，你这个行没有方向，没有目标；换句话说，怎么样苦修，到后来没有结果，这是讲有行无愿，没有结果。所以一定要行愿相资，愿帮助行，行帮助愿，这样才有结果。我们要想作佛，我们真正找到了作佛的理论与方法，是《无量寿经》。
我们建弥陀村，很难得赵朴初老居士给我们题了‘弥陀村’的三个字。又给我们题念佛堂，念佛堂的‘莲池海会’是他老人家题的四个字。赵朴老是菩萨再来，今年九十多岁了，听到我们这个讯息非常欢喜。这都是一些佛菩萨给我们做增上缘，我们凭借经典上讲的理论跟方法决定得成。
尤其现在我们跟大家在一起学习《华严》，《华严》是大《无量寿经》。《华严》的进度往后要加快。我昨天回去翻翻看了一下，后面还有两段第一卷就圆满了。我一想：我们讲了半年多才讲一卷，《八十华严》半年讲一卷，岂不要四十年？这是决定不可以的，所以后面我们的进度一定要加快。加快，我想我们讲的方法，可以省的就快点念过去，需要细说的就细讲，用这种方式，要不然时间太长了。如果《八十华严》讲到五十九卷，再接《四十华严》，就九十九卷，九十九卷就等于一百卷，那么这一部经像现在这个进度，要讲五十年。清凉五十年讲五十部，我们五十年讲一部，不像话！这个进度要加强。
求生净土要有大志向，不要说我下品下生就好了，这个志向太小了。我们一定要发个愿：上上品往生，要发这个愿。万一上上品生不了，还有上中品、上下品，千万不要把那个愿的标准搞得太低（下下品往生），再下一点就去不了，所以一定要发大心，要争取上上品往生。上上品往生，我跟诸位讲过很多次，一定要将《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，这净土三经是最重要的，三经里面的教训，要把它变成自己的思想、见解、行为、日常生活，处事待人接物总不离佛的教诲，我们就能得到。九品的标准，我有一个看法比古人的简单。如果我们将《无量寿经》上的教训百分之百做到，你决定是上品上生。如果你只做到百分之九十，还有百分之十做不到，你就是上品中生。如果你标准再往下降一点，‘我可以做到百分之八十，还有百分之二十做不到’，你就是上品下生。依照这个顺序递减，减到下品下生要做二成，换句话说，你至少要做到百分之二十。百分之二十都做不到，往生就靠不住，那要靠你临命终时的运气。如果你能做到百分之二十、三十、四十，你就决定有把握往生，一丝毫怀疑都没有，要真做。这个样子，阿弥陀佛，本师释迦牟尼佛，乃至于十方一切诸佛如来，我们都同心、同志、同愿、同行，你说这个因缘多么殊胜，取上辈往生还有什么难处？这个道理我们要懂，要记住，认真努力去做。
请看下面经文。底下经文是法藏菩萨‘赞佛’、‘发愿’，他是我们的榜样，我们应当向他学习。前面两首是‘赞佛’，后面接着从第三首到第九首是‘发愿’，最后一首是请佛给他作证明。我们先看他‘赞佛’。
【如来微妙色端严。一切世间无有等。光明无量照十方。日月火珠皆匿曜。】
这是第一首。诸位看的这个本子是《科会》的本子，我们的科判是‘光相无等’，这首偈赞佛的光明相好。我们常常念赞佛偈‘相好光明无等伦’，就是这一句，在此地是四句，四句当然说得更详细。“如来微妙色端严”，法藏在此地没有说‘世尊’，没有说‘世尊微妙色端严’，也没有说‘佛陀微妙色端严’，他用‘如来’，这个意思很深。如果说‘诸佛’、说‘世尊’，我们看到这个字样，我们是凡夫，我们没分，只有佛才有分。要说‘如来’，我们大家都有分。如来讲什么？如来讲的是自性，真如本性，这是在大乘经上常用的。中国人读《金刚经》的最多，《金刚经》有的说‘诸佛’，有的说‘如来’。凡是讲‘诸佛’，是从相上讲的。凡是讲‘如来’，是从性上讲的。一切众生皆有佛性，佛性称如来。换句话说，他这个意思岂不就是暗含着世尊在《华严·出现品》里头讲的一切众生皆有如来智慧德相，不就是这个意思吗？所以不用‘佛陀’，不用‘诸佛’，用‘如来’。‘微’是精微，‘妙’是妙善，这是赞叹色相。‘色’就是色身。相好，身相之好，精微妙善到极处，端正庄严。在相好里面，一丝毫的缺陷都找不到，这是大圆满。
下面是用比喻来衬托：“一切世间无有等”，‘一切世间’，有情世间就不要说了，有情世间包括十法界，十法界里面佛菩萨都比不上。‘等’是跟他平等的，没有，没有跟他平等的。这里头还有很深的意思，深在什么地方？后面经文说出来了；此地是含在里头没说出来，隐藏在里面，后面揭露出来了：每一个往生西方极乐世界的人，即使下下品往生到西方极乐世界，你的色相跟阿弥陀佛无二无别。这一句话岂不是就是赞叹往生到西方极乐世界的人？所以我们要想修得‘如来微妙色端严’，不是容易事情。这部经里面重重比较，比较到大梵天王那个福报，大梵天王也有三十二相八十种好，虽然具足三十二相八十种好，比起世尊的应身还是差很远。可是诸位要晓得，极乐世界是一真法界，不是世间的应身。那个世界，经上常讲佛有无量相，相有无量好，身的体质皆是紫磨真金色身。我们必须要认识清楚，然后对这个臭皮囊就不会爱惜了，这个东西早一天把它丢掉，去换一个‘紫磨真金色身’；去换一副面孔，‘微妙色端严’，换这个面孔，不只三十二相八十种好。一到西方极乐世界就换过来了，大家一定要懂得，说人死了，决定没有死，只是改头换面而已，哪里是死？不是死，改头换面而已。最聪明的人，世间第一等人，要把我们面貌改成佛的面貌，这是颂文里面含的密义，我们要知道争取。这两句是讲色相。
后两句是讲光明。“光明无量照十方”，这个‘光明’是身光，不是讲放光。佛的身光无量无边，遍照十方法界，这个光明是自性本具的般若智慧，是自性本具的光明，不是从外面来的。证得圆满的心性，性德的光明哪有不照十方的道理？下面也是比喻：“日月火珠皆匿曜”。我们现前在这个世间，所见到光明最殊胜的无过于太阳，这是就我们肉眼能够见得到的，其次是月亮。‘火珠’，‘火’是代表火焰，都是象征着光明；‘珠’，宝珠也放光。这是说的这世间所有发光体，在自性光明之下，都显示不出来了。‘匿曜’，曜就是他的照耀，他的光辉没有了。好比我们在晴天，太阳没有云彩遮住的时候，阳光非常充足，我们在阳光之下，就是点上一千支光亮的电灯，也显不出来，也看不到灯光，这是‘匿曜’的意思。
相好光明，这是什么道理？佛给我们说的‘唯心所现，唯识所变’。在自性的这个境界里面，只有‘唯心所现’，所以现的境界叫一真法界。诸位要知道，《华严经》圆教初住菩萨已经离心意识，不再用心意识，‘唯识所变’他舍掉了，他不再用心意识，所以法界是一真。一切有情众生没有离开心意识，六道凡夫、四圣法界都没有离心意识，都是用心意识。四圣法界里面用得正，也就是说，他们所用的心意识与法性性德相应，唯善无恶，与善相应。六道凡夫用心意识用得不善；换句话说，与善法不相应，与贪嗔痴、与恶法相应，这才把一真法界变成了十法界，道理在此地。
可是诸位要知道，识没有离开心性，识是依心而起，离开心，哪来的识？识不离心。然后我们就晓得，所变不离能变，这就说明十法界不离一真法界。一真法界是心现，十法界是识变，识不离心，十法界不离一真法界。可是这一切迷失自性的众生，十法界虽然不离一真法界，一真法界的受用他得不到，不但得不到，他见都见不到。可是一真法界的菩萨，对于十法界里面这些众生是清清楚楚，明明白白，对于我们生活的环境，我们一切的造作，起心动念，他们没有不知道的，这些事情在这部经里面都有详细的说明。我们体会到这个道理，对于佛所讲的这些事相，我们就相信了。
现代人不相信因缘果报，他为什么不相信？不懂得这个道理。如果你真正明了‘心现识变’的道理，你对于因果就深信不疑了。所以说‘万法皆空，因果不空’，因果何以不空？因果转变不空，因果相续不空。因果的现象刹那转变，这种现象就在我们眼前，我们见不到，而且转变的速度非常之快，刹那转变，说刹那已经说得太长了。这个事情我们留在《华严经》底下一卷会说到，实实在在是不可思议。再看第二首：
【世尊能演一音声。有情各各随类解。又能现一妙色身。普使众生随类见。】
这个在科题上是‘音身普度’。诸佛菩萨出现在世间，这个世间，所谓的‘有情世间’是指六道，‘智正觉世间’是指十法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，还有无情的世间：‘器世间’。为什么说器世间？《华严经·世主妙严品》里面有器世间主，山神、树神、花神、水神，这是器世间主。这是指的一切世间，佛出现在一切世间里面，为的是什么？为的是帮助一切众生觉悟，帮助一切众生了解宇宙人生的真相，《般若经》上所说的‘诸法实相’。觉悟明白了，你就叫佛菩萨。不觉悟，不明了，就叫凡夫。凡夫在这个世间很辛苦，你在这个世间时间长，真的是过去无始，未来无终。无始无终都在这里搞轮回，你说这个生活多苦。
起惑、造业、受报，这是诸位常常在经上读到的，但是这个境界很不容易体会，一般讲都是讲很粗的境界。我们这一生当中迷惑颠倒，造作无量无边的罪业，来生又受三途苦报，这讲得很粗。极其精微的说法，迷是一念不觉。一念不觉，那是起惑。不觉，他就起了妄动，这个动就是造业。相宗所讲的‘一念不觉而有无明’，一念不觉是惑，而有无明是造业，所谓是‘无明不觉生三细’，三细是果报，这是跟你将惑业苦讲到极其微细之处了，你说这个东西可怕不可怕？我们今天连粗的惑业苦都没有办法了断，细的惑业苦根本不知道。细的惑业苦在刹那之间，所以才跟你讲，轮回的现象在哪里？刹那刹那在轮回。
佛菩萨看到，看得清清楚楚，所以才称为‘可怜悯者’，十法界的众生都是可怜悯者。不仅仅是六道凡夫、三途的罪报，十法界在法身大士诸佛眼中都是可怜悯者，这些道理事实真相，唯有佛能说得出来，所以佛出现在十法界，就是要救度一切众生。我们这一生到这个世间来干什么？受报造业的。你想想对不对？每天生活日子过得这么苦，这是受报。受报又不老实受，一天到晚起心动念是非人我、贪嗔痴慢，这是造业。我们来到这个世间受报造业，这是跟大家讲真相，讲真话。诸佛菩萨觉悟了，他们来是来帮忙，帮助我们‘离苦得乐’，帮助我们‘破迷开悟’，他是来干这个的。你要问为什么到这个世间？到世间来干什么？诸佛如来跟一切众生两句话就说尽了。所以这个地方是赞颂佛来度众生。
“世尊能演一音声”，前面说‘如来’，此地说‘世尊’，不一样了。前面是讲性德，我们统统都有；这个我们没有，一定要靠修德，修德有功，性德方显，我们一定要认真努力去修持。第一句‘能演一音声’，在三密相应里面这是语密，佛以音声做佛事。“有情各各随类解”，佛说法一个音声，为什么有情他统统都能够理解？我们今天说法为什么很多人听不懂？这个道理在哪里？我们有障碍，所以别人听不懂，不同的语言就听不懂，是我们有障碍。佛没有障碍，所以任何族类的众生听起来都听懂，都像他自己的语言一样。障碍在哪里？我们有分别，有执着，有妄想，这就是障碍。佛没有障碍，没有妄想，没有分别，没有执着，所以那个音是从自性里面流露出来的。自性里头流露出来的，刚才讲了，一切众生唯识所变，识不离心。我们明白这个道理，‘佛以一音说法，众生各随类解’是有道理，虽不能入这个境界，理上讲得通，事上就可能。我们今天用识，没有用性，识就是处处都是障碍，所以同样讲华语，还有方言不同，人家还听不懂，甚至于听的时候还把意思听错了，常常碰到。
由此可知，如果要发心普度一切众生，要实践你四弘愿里面第一大愿‘众生无边誓愿度’，你想一想，不见性怎么行？最低限度也要证得圆初住的地位。圆初住就是别教初地菩萨，你的说法才没有障碍了。怎样才能达到这个地位，到这个境界？佛告诉我们，见思烦恼要断掉，尘沙烦恼要断掉，四十一品无明要破一品，你才能入这个境界。烦恼从哪里断起？从哪里下手？从见思下手。‘见’是错误的见解，‘思’是错误的思想。把错误的见解、错误的思想纠正过来，这个真的要炼，要真干。无量劫来我们见解错了，错在哪里？把这个身看作我，这个错了。你如果不肯放弃你错误的执着，明心见性永远没分，为什么？尽虚空遍法界是你心性变现出来的，我们这个身体当然也不例外，也是心性变现出来的，可是你现在执着这个心性是我，其他的都不是我，这个见解错误，你怎么能恢复见性？所以一个人真正想明心见性，想恢复性德，第一个念头佛讲得好，‘一切众生皆是过去父母，未来诸佛’，佛这个方法妙极了，而且是事实真相，善巧到极处。你能把所有一切众生都看作是自己的父母，是未来诸佛，看作自己父母要孝顺，看作是未来诸佛要恭敬。
佛法从哪里学起？孝敬下手。孝顺一切众生，礼敬一切众生，知道自己跟一切众生是一体，是一不是二，从这里下手，你才会有进步，你的功夫才会得力。无论你修学哪一个法门，这是头一步，头一步做不到，其他的不要谈了。所以第一步要把心量拓开，尽虚空遍法界确确实实是自己，佛家讲的‘清净法身’，那是自己的清净法身。法身就是自性、性海，佛经上常常用这个比喻，法性的大海，真正自己。你能够契入了，肯定了，你就证得清净法身。证得清净法身，你就是圆教初住菩萨，你的性德、智慧、德能就往外面透，你就得受用。这两句话讲说法，后面两句讲现身。
“又能现一妙色身，普使众生随类见”，这是身密，三密里头的身密。前面两句是以音声做佛事，讲经说法。讲经说法，这个意思是广义的，不是说一定要展开经典，照一句句去讲，叫讲经说法，不是的。日常生活当中，处事待人接物，一开口就是讲经说法，为什么？句句话用意都是帮助别人觉悟，念念帮助一切众生离苦得乐，所以只要开口，只要出音声都是说法。我们在日常生活当中，是不是有这个念头？是不是用这种心？是不是时时刻刻在在处处都以自己的智慧、以自己的善巧方便旁敲侧击帮人开悟？他一下开不了悟，慢慢来，常常提醒，总有一天他觉悟了，他回头了。正如同我刚才听几位同修告诉我，我们楼下餐厅‘无遮大会’，不一定要信佛的人来吃，随便什么人来吃饭都欢迎。听说有些不信佛的人吃饭很贪，到吃饭的时候他就来了，从来没有念一声佛号。可是时间久了，久而久之他也会念佛了，他也会到常住来做义工帮忙了，时间久了就信了，都是说法。所以诸位在底下每天捡菜，捡菜是讲经说法；厨房烧饭，烧饭是讲经说法。时间久了都叫人生善心，都叫人回头，所以讲经说法是广义的，不是狭义的。
这底下现身说法是身教。你示现的是一个身相，许许多多众生见的这个身相感触不一样，那就是‘普使众生随类见’。我们在日常生活当中也是有这些，自己不能觉知，不能好好的用自己的音声，用自己身体的表现。我们的音声，我们的表现，都叫众生生烦恼，都是帮助众生增长惑业苦，增长贪嗔痴，我们搞的是这个。诸佛菩萨应化在世间，他的音声，他的表现，是帮助众生觉悟，帮助众生离烦恼，帮助众生回头是岸。我们学佛要从这些地方学，学佛现身，学佛说法。佛‘身、语、意’三密，我们又何尝不是三密？众生根性不相同，习气不一样，应以什么方式得度，我们就用什么方法。我们用对甲的方法态度，对乙就不适用；对甲能够帮助他生欢喜心，帮助他觉悟，如果用这个方法对乙，乙生烦恼，乙迷惑颠倒，对乙必须另外一套方法。我们看诸佛如来对一切众生大用无方，但是一个大原则，决定与性德、与性善相应。特别是在《华严经》上，我们可以学到许许多多。佛菩萨在这个世间生活，他生活的态度，生活的方法，我们要细心体会，要认真的学习。
从粗显的现象，譬如有许多同修曾经到中国大陆去旅游观光，很多人到过普陀山。普陀山有个梵音洞，大家都要到洞里面看看观音菩萨现身。过去香港圣一法师告诉我，他在八二年，三位出家人去朝普陀，在梵音洞门口拜观音菩萨。拜了半个小时见到了，大家都非常欢喜，感激观音菩萨现身。回来的时候，彼此就问一问：‘你见到的观音菩萨是什么样子？’圣一法师见到的是金身，金色的，戴毗卢帽，像地藏菩萨戴的这个帽子，金色身。另外一位法师见到的是像普通我们画里面看到的白衣观音，看到是这个现相。再另外一位法师见到的是比丘相，出家人。三个人同时拜了半个小时，三个人都看到了，看到的不一样，‘普使众生随类见’。观音菩萨是不是有意现这个身给你看，现那个身给你看？不是的，无意的。我们见的人业感不相同，所以见佛的身相不一样，佛菩萨没有形相，众生所见的相是随自己业力感应的。好，今天时间到了，就讲到此地。 南无大慈大悲文殊师利菩萨！回复 引用
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(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:47 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第三五卷）1998/12/12 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-35
寂公老和尚，诸位法师，诸位同修：请掀开经本第十一面倒数第二行，我们将经文念一念，念一段对对地方。
【愿我得佛清净声。法音普及无边界。宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法。】
从这一首偈以下是法藏菩萨发愿，这是四十八愿真实的意义。由此可知，菩萨起心动念无不是为度一切众生，所以以后才有四十八愿的大圆满。偈颂里面，从第三首到第九首都是说明发愿的状况，这一首是‘愿声同佛’。世尊是在这个世界为我们介绍净宗法门，这个世界众生的根性，就像楞严会上文殊菩萨所说的，耳根最利。文殊拣选圆通，他说：‘此方真教体，清净在音闻。’所以世尊当年在世是以音声做佛事。做佛事，诸位一定要记住，佛事就是帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这叫做佛事。以音声做佛事，就是讲经说法，教导一切大众。在中国那时候也出现了一位圣人孔老夫子，他老人家一生教学，也是以音声为教学最重要的一种方式，跟世尊在印度可以说是不谋而合。
菩萨要发愿度众生，当然要具足如来果地上的智慧能力，才能把这桩事情做好，所以他第一句说“愿我得佛清净声”，这个意思就是说明，希望自己能够同诸佛如来一样，具足利益一切众生的德能。六根聪利，这是属于德能，我们凡夫为什么没有这种智慧能力，这是我们自己要深深去反省的。佛在《华严经》上告诉我们，‘一切众生，具有如来智慧德相’。德就是德能，相就是相貌、相好。如一般经论上所讲，佛有三十二相八十种好，这是说劣应身。如果说如来果地上的报身，西方极乐世界的阿弥陀佛，《华严经》上讲的毗卢遮那佛，‘色有无量相，相有无量好’，不只三十二相八十种好，不但正报相好，依报也是相好。我们读了经文非常羡慕，佛说一切众生跟他没有两样。
可是现在事实摆在面前，为什么人家住的是华藏，是极乐，我们今天居住娑婆世界，是不是佛这个话说得有问题？稍稍涉入经教的人，都能够明了，能够肯定，佛所说的话正确，决定没有说错，问题是在我们凡夫自己这一边，我们有没有如来智慧德相？实在讲，有，一切众生个个具足，不是没有。具足了，现在不能起作用，原因是什么，我们找不到。如果我们把这个原因找到，那你就大彻大悟，你就不是凡夫。
佛很慈悲，把这个原因为我们说出来。佛说：‘但以妄想执着，而不证得。’这是世尊一句话把我们的病根说破，我们的病根就是妄想分别执着。如果离开妄想分别执着，我们自性本具的智慧德能就现前，就跟诸佛如来没有两样。如果我们明白这个道理，法藏这句话没有白说，这个愿没有白发，也并不过分。实在说，我们应当也要像法藏菩萨一样发愿希求，我们要求佛的清净声。实在讲，愿文里面已经讲到非常透彻，非常明白，佛的音声无比的美妙。音声为什么这样美好、清净？文上讲得很清楚。我们今天的音声不能够恢复，是我们的心不清净。由此可知，如果我们要想得如来圆满的音声，微妙的音声（妙到什么程度？在经上讲：‘佛以一音说法，众生各得类解。’），这桩事情可能吗？如果我们把道理透彻，就知道这个事情可能。纵然道理没有搞得十分透彻，想想现在的科技，电脑这样发达，国际大型会议当中，讲演已经用电脑，可以自动翻成各种不同的文字，岂不是人家在讲台上一音说法，人人都能听得懂？电脑都可以做得到，佛哪有做不到的道理？电脑要比佛菩萨的头脑差得远，不能比！从科技来证实这个事情可能，关键都是在清净心。所以我们学佛从哪里学起？从什么地方用真正的功夫？我们从经教里头节录出几句纲领，要从‘真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心’恢复，你就能够得到像如来一样的音声。
求这种德能做什么用处？下面说“法音普及无边界”，是以这个音声说法，说法普度尽虚空遍法界一切众生，这是四弘誓愿里面第一愿‘众生无边誓愿度’，你才能够兑现。我们也曾经发过这个愿，虽发过这个愿，不真实。何以说不真实？因为我们的心不平等。喜欢的众生，看得很顺眼的众生，就度他。不喜欢的，看得不顺眼的，就不度他。你的心不清净，你的心不平等，你不能普度众生。所以学佛就从这个地方学起，学佛的平等心。
经教里面，许多经论上都说十法界的业因。当然，十法界的因缘无量无边，非常复杂。佛说法有技巧（经里面所讲的‘善巧方便’），佛把许许多多复杂的因素，在里面找出一个最重要的因素，来给我们说明十法界的业因。成佛在佛法界的业因是什么？佛讲平等心，平等心是真心，平等心是佛心；菩萨是六度心，缘觉是因缘心，声闻是四谛心，不是说得很清楚吗？我们要学佛，如果不从平等心上下手，不认真的去修平等心，你怎么能够普度众生？你怎么能够圆成佛道？
在此地有不少年轻的法师发心学习经教，这个偈子正是他们心行的写照，也正是他们的愿望。我们都知道现在世间灾难太多，众生很苦，你要想帮助他们，要想救度他们，用什么方法？我也常常跟同学们说，要想帮助现前世间苦难的众生，唯一的方法，就是把佛法的道理跟大家讲清楚讲明白。佛法里面讲的是些什么道理？一切经论里面跟我们讲的是宇宙人生的真相，这里面包括心性是理论，现象作用，因缘果报，范围包括了十方三际（三际是讲过去未来）这些事实真相，你要是不清楚不明白，你怎么能给人介绍？你怎么能把这些事情，跟人家讲清楚讲明白？所以一定要把事实真相搞清楚，这是智慧。表达，那是善巧方便。佛家常讲‘慈悲为本，方便为门’，以慈悲心怜悯一切众生，护念一切众生，关怀一切众生，这是慈悲；有慈悲还得要有善巧方便，你才能够表达出来。
我们需要这个能力，但是今天这个能力我们不能够得到，佛讲我们有障碍，如果把障碍消除，这个能力就得到。为什么就得到？它是本能，不是从外面来的，是你真心自性里面本具的智慧德能，只要把障碍消除，你的智慧能力就恢复。是什么障碍？佛在经上常讲，讲了无数遍，显示如来真实慈悲，知道我们凡夫最大的毛病是健忘，跟你讲，出了讲堂就忘掉了，所以天天讲，年年讲，永远不中断的讲，希望你哪一天把它记住，不要忘记，长时间的薰修。佛不厌其烦告诉我们两种障碍，障碍很多，归纳起来不外乎这两大类：一个是烦恼障，一个是所知障。什么是烦恼障？是非人我，贪嗔痴慢，这是烦恼。什么是所知障？成见。一般说某人成见很深，成见就是所知障。佛没有意见，决定没有成见，佛也没有烦恼。所以你能够把成见放下，把是非人我、贪嗔痴慢放下，就像《金刚经》上所说，‘我相、人相、众生相、寿者相’统统放下，你就得清净心，你的智慧善巧就恢复，你才能够将你度众生的愿望兑现，‘法音普及无边界’。
所以你的心量要大。我们帮助众生，不是帮助我们这一个地区、这一个城市，这样不够。帮助这个国家，心量还是太小。我要帮助整个世界，行不行？很勉强，还不够大。那要怎么大法？尽虚空遍法界，过去现在未来，你要真正发这个心。我们要想度众生，我度众生的范围是‘横遍十方，竖该三际’，你一定要发这样的心，你才与自性相应，你才能够得到诸佛如来威神的加持。为什么？你跟诸佛如来同心同愿，同德同行，诸佛如来哪有不加持的道理？你看看这一句，人家的心量多大！第一句里面最重要是‘清净’，第二句里面是‘无边界’。佛门里头常说‘心包太虚，量周沙界’，没有这样的心量，你怎么能学佛？没有这样的心量，你学佛的功夫怎么会得力？我们同学，无论在家出家，你想学佛，要想功夫能得力，第一桩事就是要把心量拓开。
底下二句是讲说法的内容，你说的是什么法。“宣扬戒定精进门”，如是法音。佛是非常善于说法，他有能力把很复杂的诸法归纳，归结出一个重要的纲领，这一句里面就是菩萨的六波罗蜜。‘戒定精进’后面经文里面有详细说明，这个地方只是一个纲要，我们要懂得‘持戒’，要知道‘修定’，要知道‘精进’，所以这一句里面包括了三学六度。学佛第一桩要紧的事情就是持戒，持戒的意义就是守法、守规矩，这就是持戒。佛在经里面教给我们要做的，我们一定认真努力去做，教我们不可以做的，我们一定要避免，不敢造作，这就是持戒。‘戒、定、慧’三学的戒是广义的，不是局限在戒律条文当中，你要懂得戒律精神之所在。条文很有限，条文哪里能够包括我们日常生活点点滴滴？条文里头没说，戒律的精神包括就圆满了。所以佛在一切经里面的教诲都是戒，句句都是戒，字字都是戒。
离开佛法，我们生活在世间，生活在这个国家、这个城市，国家的宪法、国家的法律那也是戒条，也要遵守，不可以违犯。这个地区大众在一起生活，也有许多的公约规则，乃至于没有文字记载的风俗习惯、道德观念，所谓是‘入境随俗’，到哪一个地区，遵守这个地区的风俗习惯，遵守这个地区的法律规章，我们才能跟这个地区的人相处，才能跟大家和睦共处，这都在戒律之中。所以三学每一个字范围跟心量一样，也是包虚空法界，你才能普度一切众生。
你在这个地区，跟这个地区的人格格不相入，你怎么能帮助他？你怎么能够教化他？所以佛接引众生，给我们也讲了很多原则，四摄法里面就是最好的原则，是佛最常用的。第一个是‘布施’，要跟这些众生结缘，结欢喜缘。第二个是‘爱语’，第三是‘利行’，第四是‘同事’。四悉檀也是教给我们接触大众的重要纲领。第一句话叫‘世界悉檀’，世界是什么意思？令一切众生生欢喜心。怎样才能令一切众生对我们生欢喜心？我们持戒、守法、守礼，接触大众，大众对你尊敬，对你生欢喜心，你所说的他欢喜听，他才能够接受，再进一步，他才肯依照理论方法去做。
佛法修学的枢纽是在‘定’。佛家常讲八万四千法门，无量法门，四弘誓愿里面‘法门无量誓愿学’，这些法门内容是什么？给诸位说，全是修定，修定的方法。修定的门径不相同，譬如禅宗里面用观心的方法，用参话头的方法，教下则用读诵的方法，用止观的方法，都是修定，净土宗用念佛的方法，念佛还有观像念佛、观想念佛、持名念佛，方法很多，方法虽然不相同，目的是相同的，都是修定。净土宗没有讲禅定，它讲‘一心不乱’，诸位想想，一心不乱不就是禅定吗？所以定是佛法修学的枢纽，正是所谓‘因戒得定，因定开慧’。
可是你真正要想功夫得力，底下用‘精进’两个字好，不用慧，‘戒定’之后不用‘慧’，用‘精进’，末后还加个‘门’，门就是方法、门径。由此可知，‘精进’两个字重要，这两个字我们决定不能够疏忽，我们今天修行功夫不得力，就是不懂得这个道理。我们是不是很认真在修？很认真，也很努力，可是我们不是精进。我常讲，我们搞的是什么？是杂进，搞得太多太杂了。精进，精是专，专一。八万四千法门，佛说得好：‘是法平等，无有高下。’这是佛在《金刚经》上说的，这说的是真话。你要修学，你只能在所有法门里面取一门，一门就是精，一门深入就有进步，就是精进。所以佛没有教给我们杂进，不教给我们多进，教给我们精进，这才有道理。为什么？精进能得定，精进能开慧。
四弘誓愿里面又说‘法门无量誓愿学’，这句话跟‘精进’有没有矛盾？‘法门无量誓愿学’是广学多闻，那就不是专精，是教你广学多闻，与‘精进’这个教学的方法没有冲突，但是它有先后顺序。初学入门的时候一定要精进，一门深入。到什么时候你才可以广学多闻？智慧开了。由此可知，一门精进是修戒定慧三学，广学多闻是菩萨三慧（闻慧、思慧、修慧）。‘闻、思、修’叫三慧，慧是什么？是‘戒、定、慧’的慧，你要没有开慧，你哪里来的三慧？你有戒定慧的基础，然后才能广学多闻，那就是‘法门无量誓愿学’了。所以诸位要晓得，‘精进’这一个法门，可以帮助我们完成‘烦恼无尽誓愿断’，这是成就我们自己的德行，断德。烦恼断了，恢复到清净心，这时候才‘法门无量誓愿学’，才广学多闻，所以它跟精进没有冲突，但是有先后次第不同。如果我们把顺序颠倒，你一生当中不会有成就，你的方法用错了，必须按这个顺序。四弘誓愿，说实在话，就是教导我们修行次第顺序，第一你要发心，发心之后断烦恼，烦恼断尽了学法门，法门圆满就成佛道，这个次序决定不能够错乱，一定是循序渐进。实在讲，佛慈悲到极处，对于后学照顾得非常周到，样样都给你讲清楚，都给你讲明白，你只要能听得懂，体会佛的意思，依教奉行，没有不成就的。
末后这一句更殊胜：“通达甚深微妙法”。什么叫‘甚深’？深到什么程度才叫‘甚深’？佛在大乘经上所谓‘唯佛与佛方能究竟’，这才算甚深。为什么？等觉菩萨还搞不清楚，那是真深。‘微妙法’是什么法？给诸位说，就是念佛法门，念佛法门是甚深微妙法。我们在华严会上看到，文殊菩萨是菩萨当中智慧第一，普贤菩萨行门第一，行门里面没有人能够超过普贤，解门里面没有人能超过文殊，文殊普贤这二位菩萨在《华严经》的末后，都发愿求生西方极乐世界。
我早年学佛，对于净土真的很难相信。纵然是佛说的，尊重佛，我不敢反对，不敢毁谤，但是要叫我学这个法门，似乎不甘心。对于大乘经教则非常热爱，尤其是《华严》、《楞严》、《法华》这些大乘经非常喜欢。到以后看到这些经都归净土，才明白诸佛菩萨所说的这个法叫‘难信之法’，体会到难信之法的意思，也懂得一点甚深的味道。这是看到文殊普贤都发愿往生。以后这么多年来，在经教里涉猎，逐渐明白，晓得这个道理，正是佛在《观经》当中所讲‘是心作佛，是心是佛’、‘心作心是’。‘是心是佛’是理。‘佛’是什么？佛就是我们的真心，佛就是我们的本性，佛不在外面。我们要怎样作佛？起心动念，言语造作，如果与自性相应，你就是作佛。与自性相违背，你是作众生，相应就是作佛。要怎样相应？八万四千法门都是相应，门门都相应，门门都是作佛。
这么多法门，是不是都适合于我们自己来修学？不见得。何以故？一切众生根性不相同。现在外国人讲‘多元文化’，这是个新名词，我跟他们说：‘不但是各国人相聚是多元文化，就是你一个人也多元文化。’他们听了很奇怪：‘怎么一个人也变成多元？’我说：‘你这一个人，你不只这一生，你有过去，你还有未来，过去无始。无始劫来生生世世，你经历六道轮回，哪一道你都经历过，你阿赖耶识含藏的种子习气非常复杂，你怎么不是多元？一个人也是多元。’就因为这个缘故，所以佛讲的一切经，不一定都适合我们，我们要加以选择。我们实在讲，就像一个害病的病人一样，病得太久了，里面的毛病太多，不是一种，一个单方救不了命，所以一定要懂得选择。治病，诸位知道药要对症，药能对症就是药到病除，你的病就好了。不是什么样的药都可以治我们的病，不是的，一定要在药材里去选择，对症才行。我们修学佛法也是如此，佛讲的经论很多很多，哪一些经论适合我，能对治我无量劫来的毛病习气，让我在这一生当中就能够成就，这才能产生效果。
我们现在在此地讲堂，选择这两部经就是最契机的，换句话说，是针对我们毛病所下的一付良药。这两部经就是《无量寿经》跟《大方广佛华严经》。《华严经》很长，才开始讲。《无量寿经》，诸位同修过去曾经听过，听过二遍。这部经我过去讲过十遍，但不是在一个地方，在很多国家地区。这一次我们有充分的时间，不赶时间，我们可以细讲。
这一部经是一切诸佛如来给我们推荐，给我们介绍，让我们在这部经上下功夫。根性利的，你依照这部经修行，可以到明心达本，也就是禅家讲的明心见性。这正是大势至菩萨在《楞严经》上所说的‘不假方便，自得心开’。‘心开’是心开意解，就是禅家讲大彻大悟，明心见性，上根修这个法门可以得到。在净宗虽然不叫明心见性，净宗叫‘理一心不乱’。理一心不乱就是明心见性，超越十法界，《华严经》上是法身大士的地位。如果没有这个根性，老实念佛也能够往生不退成佛。这就是‘甚深微妙法’。
甚深微妙法里面，还有甚深微妙的意思，这个意思说不尽，我们一定要晓得，要能够细心去体会。为什么？你要体会不到，你怎么能够宣说？你真正能够体会到，然后这个经本展开，字字句句都是甚深微妙法，字字句句都是无量义。我们要肯定，我们要相信，相信我们的真心跟一切诸佛如来没有两样。现在问题是，我们要怎样能够与真心、与自性相应？这是个大问题。诸佛如来告诉我们，你常念这一句‘南无阿弥陀佛’，就相应。相应是三业相应，显宗叫三业相应，密宗里头说三密相应：身、语、意。心里面真有阿弥陀佛，是你意业相应，你心里头真有。
除了阿弥陀佛之外，跟诸位同修说，身心世界世出世法统统要放下。放下，不是说不要，那你就完全搞错了，放下是不要把它再挂在心上，事上照常，一样跟以前一样的生活，一样工作，一样应酬。事上有，心上没有，心地干干净净，一尘不染，这叫做放下。不但世法放下，佛法也要放下，为什么？佛在《金刚经》上教给我们：‘法尚应舍，何况非法。’那个法是佛法，为什么说佛法也要放下？佛说佛法是因缘所生，因缘所生就不是真的。因此，佛法我们要不要？要。要，怎么放下？不要执着，放下你的分别执着就对了，我们对于佛法没有分别心，没有执着心，你就放下了。
对于世间一切法决定不要放在心上，永远保持你心地的清净平等。我们经题上‘清净、平等、觉’，你要保持，你的三业就与自性相应，相应你就明心达本，你通达而后才能够说得出来。诸佛如来、诸大菩萨讲经说法，都是从‘清净、平等、觉’里面流露出来的真言。为什么叫真言？这个真不是真假的真，真假的真不真，这个真‘非真非假，非有非空’，这才叫真。佛讲经说法，你不能说他有说，你也不能说他无说。你要说他有说，你错了，佛讲经说法确实没有意思，没有起心动念，没有想一想要怎么说法，那是凡夫，落到心意识里头去，佛没有这个念头。佛的法怎么说出来？应机说法。正如同大夫给病人看病处方一样，大夫有没有说法？有没有处方？没有，看你是什么病，他给你说出你那个病的原因，你的病的状况，再给你开处方。佛说法亦复如此，随类化身，随机说法，哪有一定的？如果说佛有法可说，那你是冤枉佛，你不了解佛。有法可说，那是什么个情形？好比大夫把药方先开好，开了一大堆药方，你害病来，我给个药方给你，那就是有法可说。这种大夫一定害死很多人，人吃药吃死了他还不承认，为什么？你没有照我的药方害病，是你错了，我的药方没错，你害病害错了，那叫有法可说。所以佛确实无法可说，而说无量无边法，你要懂得这个意思，要了解事实真相。
我们怎样学习？佛在这个经上告诉我们，一句‘阿弥陀佛’，名号功德不可思议，这是甚深微妙法。可是你要会念，不会念，古人所谓‘喊破喉咙也枉然’，这是不会念！所谓不会念，并不是说‘南无阿弥陀佛’这六个字你不会念，这三岁小孩也会念，不会念是说你不会用心。你要用什么样的心去念才有效果？如果说有口无心，没有效果，念得再多也不行。用什么心念才有效果？刚才讲，清净心、平等心就有效果，才能把佛号的味道念出来，叫法味，你会念得法喜充满，你念得不仅是与西方极乐世界相应，也与自己的真心本性相应。所以念佛要会念，不会念的，一天到晚‘阿弥陀佛、阿弥陀佛…’，一天二十四个小时没有中断，心里面还是非人我，贪嗔痴慢，这叫不会念，这种念佛不会有成就，那真的叫‘喊破喉咙也枉然’！有没有好处？不能说没有好处。为什么？比骂人好，比说闲话好，好处就在此地，大家一定要懂得。这首偈我就给诸位讲到此地，意思实在很深很深，你自己细细看，非常有味道。请看底下这一首，下面总共是有六句，这是第二个小科︰
【智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。无明贪嗔皆永无。惑尽过亡三昧力。】
这六句是求‘自利德’，也是宣扬三无漏，以三无漏学断三毒烦恼，先求自己成就，这都是我们的最好榜样。法藏他是怎样修行成佛的？给我们做了个模范，做了个榜样，我们要想修行成佛，要借他的样子。第一句是“智慧广大深如海”，末后一句是“惑尽过亡三昧力”，‘三昧’是定，这六句一首半，以智慧开头，以三昧做总结，意思很深很深。想想我们自己修行，是不是这样的？智慧，我们今天简单的讲，是理智，理智的反面是感情。诸位要知道，情是迷，所以叫情识、迷情，智慧是理智。我们的生活，想想看是不是理智的？还是感情的？无论出家在家，每一个人都有工作，我们的工作是理智的？还是感情的？除了正事之外，日常还免不了应酬，处事待人接物，你是感情的？还是理智的？这摆在第一句。我们真正想学佛，生活工作，处事待人接物，要把感情转变成理智，你这叫修行。为什么？感情是个错误的，把错误的修正过来叫做修行，修行是修正错误的行为。理智，智慧广大甚深，海是比喻，没有止境的，决不能说有一点小小的智慧就很满足，得少为足，错了。
世间人有没有智慧？没有。我们看他好像也很聪明、有智慧，那不是的，在佛法里面讲是‘世智辩聪’。佛法的智慧，它的标准是看你的智慧里头有没有情，如果有情掺杂在其中，就叫做世智辩聪，不是真智慧。真智慧是转情识而展现的，那是真智慧，法相宗里面所讲的‘转识成智’，这是真智慧，这个智慧甚深甚广，深广无际。所以佛法的修学，实在讲，就是教我们有一个转变。如何转识成智？相宗里面讲得很明白，转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转意识为妙观察智，转前五识为成所作智。你能够转过来，你就是法身大士，在《华严》是初住菩萨以上，四十一位法身大士。转不过来是凡夫。纵然在四圣法界里面，在大乘教里面称他作‘外凡’，六道是‘内凡’，没有超越十法界。声闻、缘觉、权教菩萨是外凡，不称你作圣人，勉强客气一点称你作‘小圣’，那是客气话。
真正凡圣的标准，就是转识成智，你转过来，这是圣人。我们佛家常讲，三贤十圣都是法身大士。《华严经》里面十住、十行、十回向的菩萨称为三贤，十地称为十圣，都是法身大士，都是一真法界里面，不是十法界。这些理事我们都要清楚，日常生活当中要用智慧。过去宗门教下老和尚接引大众，无论是出家在家，不是看你有没有感情，是看你有没有智慧。你有智慧，这是法器，你可以成就。你有感情，麻烦很大。所以这一句用智慧开端，意思很深很深，就是教给我们在日常生活当中，工作，处事待人接物，我讲得很白很浅，一定要理智，不要用感情。法藏菩萨是这样学法，他给我们做最好的榜样。
第二句“内心清净绝尘劳”，还是‘清净’这两个字。大乘经上常说如来藏有染还净，《楞严经》上这句话是很重要的教义。‘内心’本来是清净的，现在要如何恢复清净？你要把‘尘劳’抖搂掉，也就是把尘劳放下。尘劳是什么？烦恼，是烦恼的代名词。烦恼可太多了，相宗《百法明门论》里面把它归纳为二十六类，根本烦恼六个，随烦恼有大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼，合起来二十六个，你要把它断掉。‘绝’是断绝。如果不断烦恼，你身心劳累，你很辛苦，我们俗话常讲操劳，操劳过度寿命就减短了。什么东西操劳？烦恼在操劳。这些话都要听清楚，都要听明白，不是叫你什么事都不做，那你完全搞错了。
中国大陆有一个人给我写封信来，说听我讲经的录相带劝大家放下，他放下了，工作也不要，什么事情也不干，写封信来跟我说：‘现在没饭吃，怎么办？’这是把意思错会了。我叫你放下，不是叫你不去做工，不是放下生活，不是放下工作，在家居士不是放下家庭，是放下你心里面那些忧虑、牵挂、烦恼，是叫你放下这个。有些人说：‘这不行，我不操心不行，不忧虑不行。’我反问他一句：‘你的操心、烦恼、忧虑，能不能解决问题？’他想想：‘不能解决问题。’‘不能解决问题，你要操心干什么？你要烦恼干什么？’如果你的烦恼能解决问题，行。烦恼不能解决问题，不但不能解决问题，反而会把问题搞糟，搞得更麻烦。所以佛教给我们放下，是放下烦恼，放下知见，放下这些东西。不是放下工作，不是放下生活，连吃饭都放下，那你不是饿死了？哪有这种道理！所以每一句话的意思一定要听清楚，千万不能发生误会。佛教给我们看破，看破是什么意思？真的把东西都看破？哪有这种道理！你看一个房子，你看它十年八年，房子也不会被你看破。所以，看破是对于事实真相清楚明白，叫做看破。没看破，是不明了不清楚。清楚明白叫看破，放下是心里面不再牵挂，你才会到清净心。你心里面有忧虑、有牵挂、有思想，你怎么会清净？
中国人古圣先贤真的是有智慧，他们造的文字，文字是符号，中国的文字充满了智慧。你有思、你有想，你的心不清净。‘思’是什么？心里面有很多的界限，心上划了好多格子，那叫思。‘想’是什么？心里头打妄想，心上有妄相，那是想，不清净。所以叫你放下什么？把你心里头框框架架拿掉，把虚妄的相也拿掉，剩下来就是一个心，那个心就是清净心，叫真心。诸位要晓得，思想是妄心，不是真心，诸佛菩萨绝思绝虑，佛菩萨没有思想，这个我们一定要懂得。没有思想的那个心是真心，有思有想是妄心。
我们今天学经，遭遇到最大的困难，是经的意思不懂，看古人的注解也看不懂，到底是出了什么毛病？毛病的根源就是我们有思有想，不知道思是所知障，想是烦恼障。我们用思用想去看佛经，你怎么会看得懂？不但经看不懂，古来祖师大德的注解也看不懂。为什么？他们这些人都是无思无想。到什么时候我们能看懂他的？我们也无思也无想，就看懂了。这个话我跟诸位讲过很多遍，你们要准备讲经，经怎么准备？有思有想，错了！怎么个准备法？无思无想，那你是做了真正的好准备。
我们今天展开经卷，这里头有生字一定要查清楚，不能把它念错，这是要准备的。因为这个符号是大家公认的，读这个音也是大家公认的，我总不能去胡诌一个，这大家不承认。名词术语有一定的解释，要查佛学辞典，查参考资料，你要准备。里面的义理没法子准备，最好的方法就是无思无想。无思无想一上台可就麻烦，怎么讲法？上台要求佛菩萨加持。我上台在下面拜三拜，干什么？求佛菩萨加持。字字句句是活的，不是死的，怎么讲法？看看大家的眼睛讲话。这个经怎么讲法？看看你们的眼睛怎么个讲法，活的。所以你们下面听经的人不一样，我讲的就不一样。每一次讲经都留有录音带、录相带，你们去听听，《无量寿经》我讲了十几遍，遍遍不一样。有些同修帮我整理，大概总是大同小异？结果一听，他说大不同，完全不一样。这什么原因？没有思，没有想。
这里面有个秘诀，我要传给诸位，我不吝法，我没有保留的。秘诀是什么？清净心。清净心是真心，二六时中永远保持心地的清净、平等、正觉、慈悲，我们用这个心生活，用这种心工作，用这种心处事待人接物，念念与诸佛如来相应。经典是诸佛如来从清净平等觉里面流出来的音声文字，我们自己以清净平等觉心去感应，哪有不懂的道理？所以这一句话就很重要，‘内心清净绝尘劳’。世间名闻利养决定不能放在心上，决定不能沾，贪嗔痴慢一定要断。什么叫用功？断贪嗔痴慢就是功夫。这个世间人间天上五欲六尘摆在面前，还动不动心？诸位要晓得，修行的功夫在这里锻炼，真有受用。只要恢复清净平等觉，不但一切经论你不会有障碍，你都懂得，世间一切法也难不倒你，你才能得真实受用，才真正得自在美满，在佛法里面讲大圆满大自在，你才能体会得到，你才能得到。所以这一句是真实功夫。
第一句是教我们下手之处，然后你在一生当中，不但这一生，生生世世，从初发心到如来地，用的什么功夫？就是这一句‘内心清净绝尘劳’。尘劳里头非常之广，佛法给我们说见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三大类都是属于尘劳，一定要断。不断你就不能了生死脱轮回，不断你就没有办法避免三恶道。
下面这一句是“超过无边恶趣门”。‘恶趣门’，狭义的就是指三恶道︰地狱、饿鬼、畜生。三恶道的业因是什么？贪、嗔、痴，诸位一定要知道。贪心堕饿鬼，嗔恚堕地狱，愚痴变畜生，这是三恶道的业因。世间名闻利养、五欲六尘，是世间人贪嗔痴的对象。学佛的人，有些人不错，把世间名闻利养、五欲六尘放下，放下最后怎么样？贪佛法，佛法里面起了贪嗔痴。我们要问，他果报在哪里？果报还是在三途。三途的业因是贪嗔痴，不是讲贪嗔痴换个对象就没事，是叫你断烦恼，不是叫你换对象。诸位要晓得，你喜欢一个菩萨，喜欢一尊佛，不行，贪心。喜欢一部经典，喜欢一个法门，也是贪心。讨厌那个法门，讨厌那个菩萨，是嗔恚心。都在造业。这个现象自古以来有，我们修学净土，赞叹净土，看到不是修净土的就讨厌他。看到修净土的人起贪心，看到修别的法门起嗔恚心，还是搞贪嗔痴，还自以为修得不错，死了之后被阎罗王送到地狱，还不知道什么原因送到地狱去，你说冤不冤枉？实在讲，他对佛法没搞清楚，才产生误会。
我们真正的功夫，就是是非人我、贪嗔痴慢要一年比一年淡。当然，要断很难，要淡薄，一月比一月淡薄。到一月比一月淡薄，你自己会感觉到你的功夫得力，你有进步。如果你能够一个星期、一个星期感觉得我烦恼轻了，我的妄想分别执着淡了，这是上乘功夫，你每一个星期能发现自己境界往上提升。一个月、一个月有这个感觉，是中乘功夫。一年有一年的感觉不一样，也算是功夫得力。如果不是这样，我们在佛法上天天很用功，天天很精进，烦恼习气还是一样，一点都没有改进；换句话说，你的功夫完全不得力，将来临命终时，该到哪一道，还落哪一道，一点办法都没有。这是我们要警觉到的，非常非常重要！所以法藏比丘这六句，是他自己修行的纲领，自己修行的原则，有因有果。真正的功夫是前两句，当中这两句‘超过无边恶趣门，速到菩提究竟岸’是果，人家修因证果这样的明显。
我们说三恶道是恶趣门，刚才是讲狭义的说法，广义的说法，六道都是恶道，为什么？只要不超越六道，决定轮回。只要轮回，决定是在三恶道的时间长，三善道的时间短，所以六道都是恶道。那个六道真的就无量无边，怎么说？每一道里面都有六道。我们人道里头，有些人福报很大，一生享福像在天堂一样，有些人一生受苦受难，就像在饿鬼、地狱、畜生一样。每一道都有六道，六六就三十六，这三十六道里头每一道又有六道，重重无尽。天台大师讲《法华》，给我们讲‘百界千如’，就是说明这一个事实真相。所以是‘无边恶趣门’。
如果再把这个意思再引申，给诸位说，十法界都是恶道。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛（十法界里面的佛），譬如天台家所讲的藏教佛、通教佛，都没有离开十法界，别教才超越。别教不在十法界，因为别教初地菩萨破一品无明，证一分法身，等于圆教初住菩萨，这是在一真法界。我们就晓得，别教的佛破十二品无明，相当圆教二行位的菩萨。为什么说十法界都是恶趣门？在佛法里面讲‘异生性’，他用的是妄心，不是用真心。超越十法界才用真心，跟诸佛才是‘同生性’，那是超过无边恶趣门。所以此地‘超过无边恶趣门’这个境界，最低限度是圆教初住菩萨、别教初地菩萨，这是果报。用什么功夫？智慧，‘内心清净绝尘劳’，用这个功。
后面这一句殊胜：“速到菩提究竟岸”，如果没有方便法，这就难了。‘菩提’是圆满菩提，圆教的佛果。刚才讲‘超过无边恶趣门’最低的是圆教初住，初住菩萨到如来果地有四十二个阶级，这四十二个阶级也要超过。‘速到菩提究竟岸’，很快的就证得无上菩提。诸位要晓得，法云地的菩萨没究竟，等觉菩萨也没究竟，圆教的佛果才是菩提究竟岸。这一句里头着重在‘速到’，用什么方法能够速到？这个话讲得很有道理。世尊在大乘了义经里面告诉我们，菩萨修到究竟岸需要三大阿僧祇劫。如果是三大阿僧祇劫，那就不是速到，他是慢慢的到。第一个阿僧祇劫修三十个位次，我们以《华严经》来说，十住、十行、十回向三十个位次是一个阿僧祇劫。第二个阿僧祇劫修七个位次（初地到七地），第三个阿僧祇劫修三个位次（八地、九地、十地）。三大阿僧祇劫修满，是到什么位次？法云地菩萨。三大阿僧祇劫，诸位要晓得，不是十法界里面，十法界里面所修行的时间没有算进去。诸位千万不要误会，以为是凡夫修成佛要三大阿僧祇劫，这个话讲错了，不是凡夫，是法身大士、圆教初住菩萨要证得菩提究竟岸，需要经过三大阿僧祇劫。现在法藏菩萨发愿‘速到’，意思就是说时间不要那么长，很快就能修成。
于是我们就明白，我往年读《华严》，跟大家讲《华严》，也是有一天突然明白这桩事情，那就是：文殊普贤为什么求生西方极乐世界？我忽然有了这么一个疑问。我们知道，文殊普贤是华藏会上的等觉菩萨。华藏会上的等觉菩萨不简单，不是凡人，他为什么要往生极乐世界？‘速到菩提究竟岸’，就是为这桩事情。我们能想像得到，修行的难易，愈是浅显的容易，愈往后愈难。第一个阿僧祇劫修三十个位次，第二个阿僧祇劫修七个位次，第三个阿僧祇劫修三个位次，那等觉菩萨这一个位次需要多少时间？我们这样推想的话，至少要一个阿僧祇劫，这个时间太长了。所以这些等觉菩萨、十地菩萨生到西方极乐世界花开见佛，他就成功了，真的是‘速到’，我们才明白这两个字的意思。如果不是速到，文殊普贤决定没有理由往生西方极乐世界，是为了速到菩提究竟岸，这才生到极乐世界。
不但他们往生，他们很慈悲劝导华严会上的地上菩萨，所谓是‘十地菩萨始终不离念佛’，接受文殊普贤的教诲。十地菩萨，始是初地，终是十一地，就是等觉，这是终。这是给我们说明华严会上登地的菩萨，没有一个不念佛往生净土，为什么？‘速到菩提究竟岸’。不仅如此，在会上我们确实见到他们劝导四十一位法身大士，真的是同生极乐国。我们不从这些大经上仔细观察，‘速到’两个字的味道，你体会不到。前面是‘超过无边恶趣门’，小超过三途，大超过十法界，然后有‘速到菩提究竟岸’，这才到大圆满，才是究竟圆满。这是我们要记住、我们要学习的，法藏给我们做最佳的榜样，我们要记取教训，知道自己怎样修学。不断烦恼是决定不能成就，不断烦恼决定不能超越恶趣门，菩提岸就不必讲了。所以希望诸位同修在经义上一定要留意，细心思惟，我们才真正能得受用。今天时间到了，就讲到此地。 南无大慈大悲普贤菩萨！回复 引用
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(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:48 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第三六卷）1998/12/19 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-36
请掀开经本第十二面，我们从第一行看起：
【智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。】
上一次讲到这个地方。接着再看：
【无明贪嗔皆永无。惑尽过亡三昧力。】
前一次跟诸位报告过，这六句是求自利德。法藏菩萨给我们做了一个示范—怎样求自利。自利之后才能够利他。六句里面以‘智慧’为首，以‘三昧’为总结，这个意思很深很深，我们要细心体会，落实在自己生活之中，那就一生都受用不尽。无论是学佛，还是我们平居过日子，如果没有智慧，佛家讲容易造业，甚至于自己连什么叫造业都搞不清楚。造业当然要受果报，十法界依正庄严是从什么地方来的，我们要清楚，要明白，尔后才知道哪些是真实的利益，哪些利益不是真实的。佛法对于真假，它有一个很简单的定义：如果在这一生当中，我们得到福得到利，来生就得不到，佛说这个福利不是真实的；现在能得到，来生也能得到，往后生生世世都能够得福，佛说这个福利是真的。也有经典里面佛告诉我们，现前得不到福利，来生能得福利，后生能得福利，这也是真的。由此可知，诸佛菩萨跟我们所说，可以说是长远的利益，而不是一时，不是短暂。一时、短暂的利益，佛菩萨跟我们讲，都是假的，可是长远的利益，一定是建立在智慧的基础上。
而真实的利益就是前面所说的一句‘速到菩提究竟岸’，这是真正修行人念念所向往、所希求的，但是他为什么得不到？一个是智慧不足，清净不圆满。佛在《弥陀经》上告诉我们‘不可以少善根福德因缘，得生彼国’，要依这个标准来讲，善根福德因缘不足。如果善根福德因缘足，‘速到菩提究竟岸’就办到了。我们今天的缘分实在是希有难逢，缘分具足，问题在我们有没有善根，有没有福德。什么叫善根？这六句里头第一句是善根，后面这两句是福德。只要我们具足，甚至于我们欠缺一点也没关系，只要缘殊胜，正是善导大师所谓‘九品往生，总在遇缘不同’，我们有殊胜的缘，善根福德差一点，可以在这一生当中短短时间里面把它补足。这种情形自古以来，我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到很多的例子，所以可以补足。
下面两句，这是真实的受用。“无明贪嗔皆永无”，‘皆永无’非常难得，永远断了。由此可知，这决不是普通人，这是赞叹佛的。‘贪嗔’是见思烦恼，这是最粗的，除此之外，佛给我们讲还有尘沙烦恼、无明烦恼。说无明、说贪嗔，三种烦恼都断尽很不容易。见思烦恼要有定力才能够伏住，《金刚经》里面所谓‘云何降伏其心’，要定功。定能降伏，不能断，不能永断，永断要靠智慧。这个智慧绝对不是记问之学。我们多听经，多读经，多研究讨论，能不能开智慧？也能得一点小智慧，但是这个智慧不能断烦恼，更不能破无明。破无明的智慧是自性般若智慧，宗门里面常讲‘明心见性’，明心见性的智慧才能够破无明。这个说起来容易，做起来就难，怎样下手？换句话说，我们要怎么个学法？从哪里学起？一定是先断最粗的烦恼，最粗就是见思烦恼。
见思烦恼，用现在的话来说：见是错误的见解，也就是说你对人、对事、对物错误的看法，这叫见烦恼；思是思想，你对宇宙人生的想法错了，那叫做思惑，思想的错误。见解错误里头最根本，也就是最严重的，是把这个身看作是自己，这是你见解上错误。这一句话很难懂，这个世界上所有的人，哪一个人不把身体当作自己？甚至于我们说连佛菩萨也不例外，经本一展开就是‘如是我闻’，岂不也把这个身体当作我吗？这里面就有讲求。众生把这个身体真正当作我，这个错了。诸佛菩萨是觉悟之人，也能够随顺一切众生：既然你说这个东西是我，好，我就随顺你，这个是我。如此一来，交换意见就方便，这叫随顺众生说话。他自己心里头有没有执着？没有，确确实实没有执着，这是觉悟人跟我们一般人不一样之处。因为我们执着这个身是我，麻烦大了，于是起心动念要照顾这个身体，要照顾我。诸位想想，一切自私自利的念头就从这个地方生，不但要照顾我，还要照顾我所。我所是什么？我所有的。至亲是我所有的眷属（父母、夫妻、儿女、兄弟是我所有的眷属），我所有的财富，我所有的地位，我所有可多了。我所有是附属于我的，天天为这个忙碌，天天为这个事情造业。我们才明了，佛家讲善恶，它的标准就建立在这个基础上。佛讲善恶，什么是恶？为我就是恶。什么是善？为人就是善。我们起心动念，一切都能为众生、为别人，佛说这是善；起心动念都为我，这是恶。我们这才把世尊这个教诲参透了！
因为有‘我’这个执着，就变现六道轮回的境界，所以六道十法界也不是真的。佛经里头所谓‘凡所有相，皆是虚妄’，六道有相，十法界有相，这些相都是虚妄的，都不是真实的。这个现象怎么来的？就是因为从我执变现出来的。如果你哪一天要证得无我，那就恭喜你。无我，给诸位说，六道就没有了。譬如你在作梦，几时证到无我，你就从梦中醒悟过来，这一醒过来，梦境就没有了。只要你还执着有个我、有我所，你依旧在作梦，你没有醒过来。所以六道轮回是妄想分别执着变现出来的，执着没有，六道就没有。可是你还有妄想、还有分别，到那个时候是什么样子？佛告诉我们，那是十法界里面的四圣法界，所谓的声闻、缘觉、菩萨、佛，这个境界会现前。境界会有差别，这是你执着有轻重不同，你的分别有轻重。分别重的，你是声闻缘觉；分别轻的，你是菩萨是佛。如果你一切都不分别，你就出了十法界，出十法界就成佛。虽然成佛，不圆满，在《华严》里面讲，叫法身大士，禅宗里面所谓‘明心见性，见性成佛’，你成佛了。
由此可知，我们为什么见不了性？我们念佛为什么不能得一心不乱？就是因为有分别有执着，这两种东西障碍了。执着是烦恼障，分别是所知障，二障障住我们的自性，使我们不能见性，不能得到理一心不乱，原因在此地。什么时候我们离开分别执着，这个事情才能解决。这两种障碍放下，放下之后就明心见性，在我们念佛人讲，你得理一心不乱，这个地位就是《华严经》上初住菩萨的地位。
《华严经》是圆教，破一品无明，证一分法身，这是成佛了。刚才说虽成佛，不圆满不究竟，为什么？还有妄想，妄想就是此地讲的‘无明’，无明是妄想。无明就是还没有搞明白，没有搞明白才会打妄想。统统都搞明白，当然你就没有妄想了。这个无明是说什么？说自性宇宙的根源没搞清楚。世出世间一切法，他比我们清楚太多，我们哪能比得上人家？对于自性没搞清楚，自性的体、相、作用，他也能证得一些，但是不圆满。
古人的比喻比得好，他以晚上的月亮做比喻。初三初四的月亮，月亮刚刚有个月牙，它也有光，那是真的月光不是假的，虽是真的，不圆满，要跟十五的月光来比，那差远了。所以圆教初住、二住、三住的菩萨，就像月牙一样，既是真月，那就是真佛，所以见性成佛，他是真佛，他不是假的，真佛而不圆满，他的无明要慢慢破。无明也有厚薄不相同，《华严经》上说四十一品。破一品就是圆教初住菩萨，那还有四十品没破，还得慢慢的修，一品一品的破。四十一品无明统统破尽，这才叫‘无明贪嗔皆永无’，破尽了。这是什么果位？圆教的佛果，究竟圆满的佛果。
佛果是什么？佛果是我们自己，禅宗的话说‘父母未生前本来面目’，也正是世尊在《华严》、《圆觉》里面所说的‘一切众生本来成佛’。换句话说，你成佛没有别的，恢复本来面目而已。大经里面常讲：‘圆满菩提，归无所得。’你成佛，你不要以为你有什么得到，没有，你所得到的完全是自性里头本来具足的。绝对不是说自性之外，还有东西可以得到，没有，你所得到的都是自性的本能，自性的本具。由此可知，佛法的教学没有别的，帮助你恢复自性的德能而已，这是我们必须要知道，要明了。
后面这一句“惑尽”，其实这一句两个字，就是前面这一句讲的无明。“过亡”，‘过’是过失，‘亡’就是没有，你以后的生活行为，对人、对事、对物永远不会犯过失，过失没有了，这不就是前面讲的‘无明贪嗔皆永无’？怎么样永无？怎么断的？末后这一句是告诉我们断的方法。靠什么方法？“三昧力”。‘三昧’是古印度梵语音译，它的意思就是‘禅定’。在佛法里面翻译的很多，最常见的叫‘正受’，正是正常，受是享受，三昧是正常的享受，正常的享受就是禅定。因此佛法的修学，是以禅定为枢纽，我们不能不认识。佛家讲八万四千法门，无量法门，‘法’是方法，‘门’是门径，方法门道无量无边，总而言之，都是修禅定，我们不能不知道。三昧为什么不翻作禅定？三昧比禅定的意思要圆满。如果说禅定，世间的四禅八定也是禅定，世间四禅八定是不是三昧？不是。三昧这个禅定超过四禅八定，它也是禅定，我们可以说比四禅八定还要高还要深，因为四禅八定没有离开六道轮回，六道轮回里面的受用，不能算正常的受用。
佛在经上讲六道众生的受用，可以把它归纳为五大类，总不出这五类。身有苦、乐，你身种种享受不外乎乐受、苦受这两大类。心理上不出忧、喜这两类的受用，忧是忧患、忧愁，喜是欢喜。这是讲六道凡夫，你们所享受的不出这个范围。但是在四禅八定里面，这个时候好，很舒服，为什么？身没有苦乐，心也没有忧喜，这个受很好，就是苦乐忧喜都放下，都离开，佛讲这叫舍受。舍受是很好，但是不长久，不是永恒的，它是有一段时间，随着你禅定功夫的浅深，你舍受的时间短长不一样，不能称为三昧。所以三昧这个意思，最低限度是阿罗汉所证得，《楞严经》上叫‘九次第定’，他这个定功是第九层。因为第八定在世间，世间禅定最高的到八定，九定超越世间，超越三界，超越六道轮回，这种禅定才能算作三昧。由此可知，这是很深的定功，你要想断见思烦恼，你一定要依三昧，要依禅定。
这一首偈子，总而言之，佛教导我们修学的方法，教导我们生活的方法。我们很希望过佛菩萨的生活，佛菩萨的生活就是智慧跟三昧。因此佛法的教学，佛教人什么？佛就是教人开智慧。所以佛法是智慧的方法，佛学是智慧的学问，不能不清楚。佛法不求别的，求智慧。智慧从哪里来？智慧一定从定中得来，这一点我们要晓得。没有定功的那一种智慧，我们世间人称智慧，在佛法里面称之为‘世智辩聪’，这是佛讲世间人的智慧。辩才聪明不是真智慧，真智慧一定从甚深禅定当中开悟。换句话说，这个智慧不是从外面求得的，是内心里面自自然然显现出来的。
这个事我们乍听就又听不懂，怎么不学，智慧就会现前？佛在经上常常把我们的心比作水，这个大家好懂。我们看到水，水有波浪，水是动的，水就没有照明的作用，外面境界相它照不清楚。如果水是静止，水平像一面镜子一样，外面的景观在水里面就照得清清楚楚。照见就比喻作智慧，清净没有波浪，那就是禅定。诸位要晓得，定能开慧，这是真智慧，这个水很静，很干净，很平静，像一面镜子一样。我们现在心里头没有智慧，为什么没有智慧？心是动的，就像水起了波浪，你哪里能照见？所以你学得再多，听得再多，见闻再广，你好像也很有智慧，那不是真智慧。为什么？不是水平照见的智慧，你不过是听人家说的，人云亦云，或者是自己打妄想。妄想，那个念头也是起伏不定。你是从妄想来的，你是从外头来的，不是从自性当中生出来，这不是真智慧。
因此佛弟子，也就是我们学佛的同修，常常喜欢在家里面设一个佛堂，供一尊佛像，表我们对老师的敬意。佛是我们老师，表示对老师的敬意，念念不忘老师的教训，供佛像是这个意思。既有佛像，我们当然也要供养。供养里面最主要的供养具就是一杯水。我们在佛前面供一杯水，不烧香没有关系，不供花也没有关系，最重要的供一杯水。水代表什么？叫你看到水，‘我的心要像水一样清净，一样平’，智慧就现前，供水的用意在此地。不是供给佛喝的，佛不喝这个水，是给我们自己看，常常提醒自己，我们在日常生活当中，对人、对事、对物，用心就像水一样，‘三昧力’。希望我们大家都懂这个意思，你学佛就不迷信。佛法真的没有迷信，佛法是教人觉悟，教人成就真实的智慧。
一切供具里面都有它特别表示的意思，你一定要懂。许多同修喜欢供饮食：供饭、供菜，三德六味。供饭、供菜表什么意思？你想想，饭菜起什么作用？让我们这个身体能够多活几年，你不吃饭就死了，所以吃饭是养这个身体，让这个身体常住这个世间。然后你就晓得，供这个就是这个意思，让我们想到饭菜，目的是什么？正法常住世间。譬如正法也得到饮食，也得到滋养，它可以常住世间。所以这是个愿望，希望佛菩萨、希望善知识、希望佛法能常住世间，表自己这一点意思。所有一切供具都有它特别的意义在里面，这是我们一定要懂得的。由此可知，智慧跟三昧重要，明白这个，才晓得我们应当怎样自己修学，怎样自己过日子，才能得到真正的利益。再看底下这一首：
【亦如过去无量佛。为彼群生大导师。能救一切诸世间。生老病死众苦恼。】
这一首偈是求佛的觉他德。自利得到之后，一定要利他，所以我们科题上讲‘如佛救苦’。法藏有这个愿，我们学佛就要学习法藏，学习法藏求自利德，学习法藏求利益众生这一种能力。德就是德能。第一句说“亦如过去无量佛”，‘过去’时间长，过去无量劫，无量劫当中当然有无量诸佛如来，他们这些佛出现在世间，都为“群生大导师”。
佛门里面这些称呼，我们都要知道，这是属于佛学常识。‘大导师’是对佛的尊称，他能够指导我们，他能够领导我们，超越生死轮回，超越十法界，成佛作祖，这样的人才能称为大导师，只有佛才担当得起。大导师简单称就称‘大师’，我们中国人喜欢简单，多一个字都不愿意，所以在中国平常称大师。诸位要晓得，大师是对‘佛’称的，如果有‘人’称大师，那就未免太过分。他不是佛，不是大师，一定要称他作大师，过头了，这是很不适当。观世音菩萨，那还得了，在我们中国知名度最高，所谓‘家家观世音’，哪一个不知道观世音菩萨？观世音菩萨没称大师，我们称‘观音大士’，‘大士’是对菩萨的尊称。我们把这个话讲清楚讲明白，诸位同修有这个常识，以后你们看到出家人，你们要写信给我，写明信片给我，称‘净空大师’，错了，一看到你这种称呼，就晓得你没学过佛，你是外行人，你不是内行人。你真正是恭维赞叹，把我看作个菩萨，称‘净空大士’，那还勉强，怎么可以称大师？不可以，这个要懂得。
佛家自古以来祖师大德没称大师，习惯上称法师。如果是各宗派，禅宗里面一般称‘禅师’，这是学禅的；学戒律的我们称‘律师’；研究论典，譬如长于研讨《瑜伽师地论》、《大智度论》这些论典，我们称‘论师’；研究经教的一般称‘法师’。在从前帝王的老师称‘国师’，没听说过称大师，你找不到。翻译经典的称‘三藏法师’，三藏法师在我们佛法里面讲是通家，经律论这三种他都通达，他都明了，有资格翻经（翻译经典），称三藏法师，没有称大师的。
因为我们现在看世间大师太多，也把人搞糊涂了。一个世界只有一尊佛，只有一位大师，哪里跑出那么多大师来？正如同一个学校只有一位校长，怎么跑好多校长出来，没这个道理，所以这个普通称呼我们要记住。‘师’就是师范，他的言行可以做世间一切修行人的典范、模范，这才称之为大导师。佛是九法界众生的导师，这才称大师。不但是人间天上，阿罗汉、菩萨，一直到等觉菩萨，都要向佛学习，所以佛称大师，这个意思在此地。
除这之外，有一些普通常识也不能不知道。譬如大家习惯看到出家人称和尚，和尚不能随便称，为什么？太尊敬了。可是现在有很多人，不了解‘和尚’这两个字的意思，实在讲，是用一种轻视的口吻称和尚，和尚好像都没有人瞧得起的，他不懂得‘和尚’两个字什么意思。内行人看到出家人不能随便称和尚，可以称法师，不能称和尚。‘和尚’是梵文音译，是从古印度话里面翻译出来的，它的意思是‘亲教师’。在翻经不翻它的意思，翻它的音，这个名称是属于‘尊重不翻’。我们对他很尊重，用原音称呼他，这属于尊重不翻。实在它是可以翻，叫亲教师。像一所学校，学校亲自制订教学政策的这个人才是亲教师。是谁？校长。诸位要晓得，一个道场就是一所学校，这一所学校只有一位是亲教师，也就是只有一位校长。所以一个道场，只有一个人称和尚，我们现在称住持、称方丈，那个人才称和尚，其他的出家人不能称和尚。不可以说‘这么多和尚’，不行，不可以这样称法，那你就完全搞错了，那是称法师。法师是什么？是学校里面的教员，和尚是学校里校长，校长只有一位，教员很多，称法师、称阿阇梨。
‘阿阇梨’是梵语音译，翻成中国意思，就是他的言行可以做我们学生的榜样，叫‘轨范师’。轨是轨道，范是模范，称轨范师，不是亲教师，秉承亲教师，协助亲教师，教导初学的学生。像古代的寺院（寺院将来这些称呼一定要改成现代化，否则的话大家都不懂），在寺院里面，也许你们有听说‘首座和尚’，首座他做什么工作？他是属于阿阇梨。像首座、维那、监院，都是属于阿阇梨，不能称和尚。首座就是教学部的负责人，像现在大学里面的教务长，中学里面的教务主任，是管教学的，维那管训导，监院管总务，寺院丛林里面叫纲领执事，分这三个大部门：教务、训导、总务，跟现在学校里头行政组织完全相同。佛法是教育，不是宗教，你从它这些称呼，从它这些工作性质，你就会完全明白。我们对于这些称呼的常识一定要有，否则的话，你一开口，内行人就知道你没有学过，你不懂。
还有一个普通称呼，在此地附带讲一下：‘众’。‘众’这一个字在佛法是代表团体，不是指一个人，是指团体。我们念三皈依‘皈依僧，众中尊’，僧是僧团，僧也不是一个人，是团体，佛家的团体。无论是出家，或者是在家居士，你组成这个团体，团体称僧。像居士林是一个团体，居士林就是个僧团，这个僧团是在家居士所组织的。僧团不分在家出家，只要遵守六和敬，依六和敬修行，那就叫僧团。这个团体是个僧团，因此一个人也称僧，要照它原来意思讲，在家出家都称僧。但是现在在中国的习惯，在家居士不称僧，出家人称僧，你要懂得这个意思。既然是个僧团，不管在家出家，如果你向人请教，你要是说：‘你们居士林的道场住多少人？’人家一听，就知道你是外行，你没有学过佛。学过佛的人，他要是向人请教，他不会问你这里住多少人，他问什么？‘你这里住多少众’，不会说‘你住多少人’，为什么？说住多少‘人’，你有《金刚经》上讲的‘我见、人见、众生见、寿者见’，或者是‘我相、人相、众生相、寿者相’，你着相了。如果是说‘众’，就把这个相破掉。‘众’是什么意思？你这个道场住了有几个‘众缘和合’的东西，就是这个意思，众缘和合的。在说话这当中都叫你开悟，不要执着，这是众缘和合的东西。所以佛家这些术语，真的都是时时刻刻在提醒我们，教我们不要着相。这是说到这个地方，称呼附带跟诸位说几个。
下面大导师导引的是什么？“能救一切诸世间”，这是真能。‘诸世间’上面又加个‘一切’，一切不就是诸，诸不就是一切吗？怎么会重复？这怎么讲法？我们先说‘世间’是什么意思。‘世’是指时间：过去、现在、未来。中国‘世’这个字是三十，三个十，古时候中国人三十年称一世，过去、现在、未来。‘间’是空间，所以世间也叫世界，界也是讲空间。世、间两个字合起来，就是我们现在讲的时间跟空间，时空里面所包括的一切都在里面，这是‘世间’两个字的意思。佛法里面讲‘诸世间’，是说三种世间：一个是有情世间，一个是器世间，一个是正觉世间。我们现在学术界里面的分类，分做动物、植物、矿物。动物就相当佛法里面讲的‘有情世间’，动物是有感情的，这是一大类。植物跟矿物在佛法里称之为‘器世间’，也就是我们讲的物质，这里头没有精神只有物质，而动物是精神跟物质和合而生的现象。还有一类叫‘正觉世间’，这是我们世间法里头没有的，正觉世间是指什么？指诸佛菩萨、阿罗汉。换句话说，六道以外的声闻、缘觉、菩萨、佛，这叫正觉世间，他们是觉悟的。有情世间跟器世间在迷位，觉悟的称为正觉世间，这是迷悟不相同。这叫‘诸世间’。‘一切’两个字怎么讲？世界无量无边，每一个世界都有这三种世间，有一尊佛在那里教化，这一尊佛是大导师。世界无量无边，诸佛也无量无边，前面讲‘过去无量佛’，一切就是无量，无量无边的三种世间，佛有能力救。
这个世间里面有“生老病死众苦恼”。这一句现象最明显的是六道众生，六道众生‘生老病死众苦恼’统统具足。苦恼，佛在经上讲三苦、八苦。生、老、病、死谁能够避免？谁能够救护？佛能救，佛有能力教我们不生、不老、不病、不死。可是现在我们已经生了，佛有没有办法帮助我们不老、不病、不死？有，真有办法。为什么我们得不到？因为我们对佛不相信，那就没法子了。你要真正相信，真正明了佛所讲的意思，依照他的话去做，你就能避免，这是给你说真话，不是给你说假的。佛用什么方法来帮助我们？佛是把生老病死众苦恼的根源给我们说出来，佛的教导就是讲这些。你为什么会有生？你为什么会生在这个时代？我们不知道。我们不晓得生从哪里来，死到哪里去，不知道。实在讲，一般人糊里糊涂过一辈子，真正是谚语常说的‘醉生梦死’，大多数人都是这个现象。活的时候像喝醉酒一样，疯疯癫癫，不正常，死的时候糊里糊涂，这一辈子就过完了，你说多可怜！几个人能够知道生从哪里来？你为什么要生？死到哪里去？去干什么？这是大问题，这是大事因缘。
佛出现在这个世间，给诸位说，就是为这桩事情而来的。《法华经》上佛说得好：‘十方诸佛为一大事因缘故，出现于世。’大事是生死大事，我在讲席当中常常提醒同修们，我说‘生死’事不大，‘死生’事大，我们死了以后到哪里去投生？这个事情大。佛在经论当中告诉我们，人死了以后再去投生，则有十法界（实在讲，法界是无量无边，佛把它分做十大类），你到哪一类去？这十类我们从底下往上面看。最下面是地狱，你可不可能到地狱去？再来是饿鬼，你会不会变饿鬼？大多数人死了都变鬼，为什么？‘人死了就作鬼’，他没有想别的，他就想作鬼，所以他死了当然作鬼。佛法讲‘一切法从心想生’，没死之前他就想去作鬼，他怎么会不作鬼？所以绝大多数的人他去作鬼。还有去作畜生。这叫三恶道，造作一些罪业，感受的恶道的果报。还有三善道：人道、修罗道、天道。再往上面去，声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道。这是佛大致上把我们死后去处说了十个，这十个你到哪一道去，这才是大事。
要往哪一道，要具足那一道的条件，你才能够生到那一道。条件很多很复杂，佛在讲经说法只举纲领，就是在所有条件里面，哪一个条件最重要，给我们举出来。我们如果把最重要的条件抓住，其他条件好办，容易具足。
佛跟我们说，如果你要想生到佛道，佛道最重要的条件是什么？‘平等心’，佛心平等。换句话说，你的心不平，你就不可能生到佛道。佛的心，对一切众生都是平等的，对一切万物是平等的。不但对一切有情众生、无情众生，对一切万物佛心都是平等的，这个难！我们凡夫心极不平等。给诸位说，平等心就是清净心。我们提出修学的纲领，比佛讲的啰嗦，我们讲了五种：‘真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心’，诸位如果把这五种修成功，你死了以后一定作佛，你作佛去，这是佛道的条件。这一部经里面就是跟我们讲作佛的条件，所以我们选择这一部经，就是选择我死了之后要走佛道，我来生要作佛。因为这部经题上，非常明显的教导我们清净、平等、觉悟，我们具足清净、平等、觉的条件，那就作无量寿佛。这是最殊胜的选择，最高明的选择，最正确的选择，选择作佛。
比佛道差一等的是菩萨，菩萨的条件是修‘六度’。底下这一首偈：‘常行布施及戒忍。精进定慧六波罗’，这是菩萨道，菩萨必须具备的条件。这六个条件，我们在底下一首偈再跟诸位详细说明。你要统统做到，统统具足，你来生作菩萨。
另外一种是缘觉，缘觉在佛经里面称为辟支佛。‘辟支佛’三个字都是梵语音译，‘辟支’翻作‘缘’（因缘的缘），‘佛’翻作‘觉’，所以缘觉是中文的意译，辟支佛是梵文的音译。他修‘十二因缘’。我们修十二因缘，具这个条件，你就是投生辟支佛。
如果你修学‘四谛’：苦、集、灭、道，你就成阿罗汉，叫声闻道。
如果你修‘十善业道，四无量心’（四无量心是‘慈、悲、喜、舍’，心量很大，慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。舍是布施；慈是与乐，给一切众生快乐；悲是拔苦，帮助一切众生离苦叫悲；喜是看到一切众生离苦得乐，生欢喜心），再加上修‘四禅八定’，这是你取得天道的条件。
如果来生还想作人，人道的条件是要修‘五戒十善’，五戒持得好，十善修得好，一生都不违犯，来生可以得人道。
阿修罗道比较上特殊，阿修罗修的福报很大，喜欢布施，喜欢供养修福，可是好胜傲慢。譬如在佛门里面布施，看到人家布施一百块钱，他要布施两百块钱，一定超过你，好胜好强，将来果报就堕阿修罗道。烧香要烧头一炷香，烧第二炷香不甘心。阿修罗好胜、好强、好斗，喜欢斗争，这就落修罗道。
下面是三恶道的业因，饿鬼道是悭贪，这是他的业力，贪而无厌，自己有的舍不得给人，吝啬，所以悭贪是鬼道。畜生愚痴，真假、是非、邪正、善恶，乃至于利害，他都搞不清楚，常常搞颠倒了。譬如把善看作恶，把恶看作善，颠倒，那就变畜生。
世出世间的大善是教学，这是最大的善。诸位细心去想想，自古以来帝王将相很多，在世的时候还得了，权势富贵盛极一时，中国人所谓的‘贵为天子，富有四海’，死了以后，到现在几个人知道？没人知道，所以那是假的不是真的。真的是什么？办学，办教育。孔老夫子是平民办教育，千年万世提到孔老夫子，哪个不尊敬？孔老夫子遗留的典籍，人人都还想学习，这是真的。释迦牟尼佛舍弃王位，一生从事于义务的社会教育工作，今天提起释迦牟尼佛，哪个人不尊敬？佛留下来的这些教诲，在这个世间多少人认真努力在学习，这是真的。我们修福种福，这才叫真正的福田。
过去有人说三宝当中是修真正的福报。世间大富大贵从哪里来的？都是从三宝当中植的福，你才得这个果报。我们有能力辨别善福，这是智慧，知道自己应该怎样修学，怎样去种福。李木源居士常常提起，我们帮助苦难的儿童，帮助无依无靠的孤儿，帮助他求学，教育他，这叫希望工程，有希望，这是真正的福德。
由此可知，在一切教育当中，佛教育最殊胜。佛教育培养什么人才？培养菩萨人才。也就是讲将来十法界摆在我们面前，佛教育是培养菩萨法界、佛法界，这个多殊胜！进佛学院来干什么的？来作佛，来作菩萨，不是普通学校。普通学校，进医学院，‘你来干什么？’‘我要来作医生。’法学院：‘你来干什么？’‘我来作律师。’佛学院：‘干什么？’‘我来作佛。’你们想想看，这不就清楚明白了吗？我们四楼念佛堂，念佛堂：‘你来干什么？’‘我来作佛。’念佛成佛，念佛是因，成佛是果，他到这儿来是作佛的。诸位同修要知道，他来作菩萨作佛，‘生老病死众苦恼’没有了。这是讲‘能救一切诸世间’，佛有这么大的能力。所以你一切都清楚都明了，你不会变畜生，你要把是非善恶搞颠倒，是愚痴，畜生道去了。这个世间哪是真正的福报？哪是假福报？哪是真实功德？哪是假功德？你一定要搞清楚搞明白，我们这一生干什么。
地狱道是嗔恚，这是最糟糕的，嗔恚心、嫉妒心堕地狱。所以生死不是什么大事，死了以后到哪里去，这才是大事。佛为导师，佛能救度我们。
生老病死，‘众苦’就是讲八苦。佛将一切苦楚归纳下来，归纳为八条。‘生、老、病、死’这四条，人人不能免。除这四条之外，还有四条。第一个是‘求不得苦’，你有很多心愿、愿望，不能满愿，求不得，很苦。另外一条‘爱别离’，你喜欢的人，你喜欢的物，不能常常拥有，很苦！喜欢的人常常别离，不能团聚，喜欢的东西不在眼前。
这个世间富贵人，在这个世界上很多名胜风景地区买了别墅，非常豪华，不能去住，很苦，请个工人去住，每一个月还给他钱。那个工人很有福报，但是他没有主权，主权是老板的。你很喜欢那个房子，很喜欢那个地区，不能去，爱别离苦。世间这种苦人很多，我曾经听说过，也见过。有这些富贵人，买了别墅，一生听说只在那里住了一天，还常常想着，常常牵挂着。还有一种人，买了很豪华的别墅，一生当中一天没住过，也是天天想那个地方。世间有一种有福报的人，他天天在那里享受，替富贵人看房子，富贵人还要给他工钱，他有福报，他在那里享受一辈子。所以有很多人有福，自己不能享，有很多人虽然自己没有财富，他挺享福的，各人业报不相同，我们要晓得。所以爱别离苦。
还有一种叫‘怨憎会苦’。冤家对头，不想见面的偏偏见面，常常见面，这个很痛苦。一切不如意的事情常常遇到，所谓的是‘不如意事常八九’，常遇到。这一类的苦都包括在怨憎会苦，不想遇到的偏遇到。
佛讲这七种：生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会，这是七种果报，七种苦果。另外还有一种，是苦之因（你为什么会有这些苦），佛说法都是把因跟果说出来，他讲得很圆满。
末后讲一种，叫‘五阴炽盛’。五阴炽盛比较难懂，那是因，就是你前面这种苦怎么来的？佛给你讲五阴炽盛。五阴是讲宇宙人生的真相，五大类：色、受、想、行、识，这叫五阴。‘色’是什么？身，身体。我们身体是属于色法，现在人讲物质。后面四种都是精神的现象。所以一个动物，是物质跟精神组合的现象。精神里面讲了四种，‘受’是你的感受，受苦、受乐，忧受、喜受，就是苦乐忧喜舍的感受。我们人间忧苦多，喜乐少，这是在人间。第二是‘想’，妄想，天天在打妄想，妄想永远都不会停。佛讲‘一切法从心想生’，因为你想的都是错误的，与事实真相完全相违背，你的受怎么会不苦？所谓乐，所谓喜，说老实话，是你的忧苦暂时停了一下而已。所以佛讲，忧苦是真的，喜乐是假的。
这个真假的标准在哪里？佛说乐会变，乐会变成苦，所以乐是假的，苦不会变成乐，所以苦是真的。譬如你好吃，你喜欢吃东西，特别喜欢吃喜欢的东西（有人喜欢吃甜的，有人喜欢吃辣的，各人爱好不同），你喜欢吃的食物，吃一碗很快乐，如果叫你连续吃个十碗二十碗，你就苦了，受不了，乐不是变成苦？所以乐是假的。为什么苦是真的？你一餐不吃饭，饿得很苦，三天不吃饭更苦，不会变成乐，不会说是给你三天五天不吃饭，忽然快乐起来，没这个事。苦是真的，乐是假的。年轻人喜欢跳舞，快乐！叫你跳上七天七夜，苦了，受不了。所以乐会变成苦，苦不会变成乐。人家用鞭子打我们，苦！打一遍苦，打两遍更苦，愈打愈苦，绝对不会打到最后哈哈大笑乐起来，没这个道理。什么是真的，什么是假的，佛给我们讲得清清楚楚，明明白白。‘一切法从心想生’，所以思想要纯正，问题就解决了。
第四个叫‘行’苦。行是什么？行是刹那在变化，你不能够保住。譬如舍受，心没有忧喜，身没有苦乐，好，这个境界太好了。但是你保不长久，不能永远保持，这就叫行苦。最明显的，世间人常讲青春不住，这就行苦。人十七、八岁很好，但不能永远保持十七、八，一天比一天衰老（不是一年比一年老，你要晓得，是一天比一天老），这种现象叫行苦。
末后一个是‘识’，识比较难讲，比较难懂。简单的说，就是你在日常生活当中，所有一切善恶复杂的印象，我们现在讲，是都落在你记忆之中。在佛法讲‘阿赖耶识’，阿赖耶识像个仓库一样，起心动念业习种子全部都含藏在里头，什么时候遇到机缘，它就起作用冒出来，止都止不住。譬如说，你起心动念，一切造作，阿赖耶识就像你自己的一个资料室、档案库一样，你一生所做的，过去生生世世所做的，全部有档案，全部有记录，一桩事情都没有遗漏，你说这个东西麻烦不麻烦？不要以为我们做几件事情别人不知道，其实记录得很准确，一字都不漏，你说这个事情多麻烦！佛讲‘五阴炽盛’，‘炽盛’是形容像火烧得很猛烈的样子，这是前面七种苦果的根源。
诸位想想，要不是佛给我们说得这么清楚，我们怎么会知道？佛怎么知道的？佛在甚深禅定当中见到。他见到我们的资料库，他看过我们的档案，我们没有办法瞒过佛菩萨。这部经上说，凡是往生极乐世界的人，都有像如来果地上一样的天眼、天耳、他心、宿命，那个能力全都恢复。换句话说，一切众生阿赖耶的档案，他们统统都可以看到。我们如果明了这一些事实真相，懂得这个道理，不但我们不可以做恶事，动一个恶的念头都不可以。为什么？我们要作佛，佛是纯善无过，我们怎么能犯过失？自己要对自己负责任，一定要做到‘真诚、清净、平等、正觉、慈悲’，这是作佛之道。
释迦牟尼佛在这部经上告诉我们，西方极乐世界是什么样的社会？‘诸上善人俱会一处’。我们今天要想参加上善俱乐部，我们自己要具备上善的条件。所以，大家如果要决心求生净土，一定要记住起心动念、言语造作决定不能损害一切众生，不可以，不但不可以有损害一切众生的事相，连念头都不能生。我们妄念太多怎么办？佛教给我们念佛，念头才生，如果念头是恶念，立刻用‘阿弥陀佛’把它换过来，所谓‘不怕念起，只怕觉迟’，觉悟不能迟缓，立刻用‘阿弥陀佛’换过来。如果是善念，利益众生的念头，行！可以。利益社会，利益众生，决定不可以有自私自利这个念头。有这个念头，赶紧一句阿弥陀佛换过来。所以说九界有情，六字洪名就普度一切，这是‘能救一切诸世间’，这是普度。好，今天时间到了，就讲到此地。 回复 引用
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(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:49 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第三七卷）1998/12/26 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-37
请掀开经本第十二面，经文的第六行：
【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。】
我们看这首偈。这首偈科判里面是‘悉令成佛’，四句文中就具足了四弘誓愿，前面两句是常行六度，包括学法门、断烦恼，第三句是度众生，末后一句是成佛道，所以四弘的意思圆满具足。六波罗蜜是佛的行持，也就是说，诸佛如来示现在六道十法界，他表现的是些什么。佛法里面讲示现，我们现在人称表演，他的生活工作、教学、处事待人接物所表演，这六条就全部都包括了。菩萨学佛也得落实在生活当中去学习，如果离开生活，学佛是空洞的，是不切合实际的，有理论没有事实，那就变成了玄学。佛法有事有理，理事交融，这才是真实的智慧。
经文里面，我们特别要重视“常行”这两个字，‘常行’就是永远没有间断。诸佛如来、诸菩萨众在六道十法界，正如经上所说的随类化身，随机说法，隐显自然，他的心行永远没有间断。佛菩萨存的是什么心？《无量寿经》经题上讲‘清净、平等、觉’，这是诸佛菩萨用心，以清净平等觉来行事，这就是佛行、菩萨行。我们今天想学，学得不像，我们也学布施，也学持戒，也学忍辱，怎么学不像？我们的心不是佛心，也就是说，我们的心依旧是迷而不觉，依旧是染而不净，依旧是邪而不正。我们的心是‘迷、邪、染’，佛菩萨的心是‘觉、正、净’，这不一样，这是我们怎么学都没有学像，原因在此地。如果我们真正学佛，古德常说要从根本修，根本是修心，但是心跟行有密切关联不能分割的关系，所以行也非常重要。
我们细心观察佛菩萨的行持，他们布施真的是一切都放下，把见思烦恼放下。见思烦恼里面，第一个是‘我见’。我们今天对佛法的修学是不得其门而入，很想入门而入不进去，为什么入不进去？我见没破，所以怎么学都学不像。几时你能把身见破掉，不再执着这个身是我？我们要问：‘我’是什么？诸位在大乘经里面也听得不少，特别是《华严》，佛在经上明白的为我们开示，‘我’是一切众生，几个人能知道？一切众生是我，一切众生是我的身相，当然也包括这个身在内，你算是真正明白过来。虚空法界是我们居住的房舍，是我们家中的庭院，你有没有能体会到？你果然体会到，那就是大乘经上常说，你已经证得清净法身。这时候你修六波罗蜜就相应，就跟佛行、菩萨行相契合。这是古大德教导人所谓的‘从根本修’，我们要把念头转过来，观念转过来。
这个道理我一提，诸位同修多少能体会到一些。为什么一切众生是我身，虚空法界是我家，是我们家园？《华严经》上说得好，‘唯心所现，唯识所变’，谁的心？谁的识？自己的心识，不是别人的，所以尽虚空遍法界是一个自己。我们今天迷就迷这桩事情，诸佛菩萨悟也是悟这一桩事情，迷悟在人，事实没有迷也没有悟。事是给你讲事相，实是给你讲真实之理，就是自性（真心、真如），事相跟理体都没有迷悟，迷悟在人，你一念觉悟凡夫成佛，一念迷惑佛变成凡夫，就这么个道理。可是诸佛菩萨跟凡夫，受用苦乐差别悬殊太大，凡夫受用非常辛苦，诸佛菩萨的受用得大自在，不一样。所以我们必须要觉悟，必须要学佛，要学佛的放下。
六度里面般若是看破，其余的五度都是放下。布施放下悭贪，对于世出世间一切法决定没有贪恋，无论是对人、对事、对物没有贪恋，对世间法、对佛法都无贪恋，为什么？一切法不是真的。能变的是自性，所变的是万物，能变的性体是寂静的，佛经里面讲寂默，如来见到证得，证得叫寂灭忍，菩萨也证得，叫无生法忍，他们了解事实真相：能变的是寂灭，所变的哪里会有真实？所以‘诸法缘生’，佛讲得太多了，因缘生法。凡是缘生之法都没有自体，它的自体是什么？寂灭的性体，这是它的自体，所以体是空寂。相有性空，事有理空，这才是事实真相。明白这个真相叫看破，看破之后对于世出世间一切法，决定没有贪恋，决定不会吝惜，这个心永远断掉，这叫布施波罗蜜。我在这里句句跟诸位讲的是真话，可是这个境界很难做到，什么原因做不到？佛说得没错，第一个是闻经太少，第二个原因是无始劫来烦恼习气太重，所以你依旧是不得其门而入，原因在此地。闻经是多么的重要，一天两个小时不行，两个小时闻经是提醒你，可是一天二十四个小时，还有二十二个小时迷惑颠倒，在打妄想，你想想看，怎么能成就？
古时候寺院丛林，世尊在经典里面也常说，每天二时讲经。世尊所讲的二时，是古印度计时的单位，跟我们现在不一样。我们现在用的计时单位是国际上通用，把一昼夜分成二十四个单位，我们中国人称为二十四小时。‘小’是什么意思？它比中国古时候的计时单位小。中国古代计时单位，是将昼夜分为十二个时辰，中国用的代表字是‘子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥’，用这个来代表。我们中国一个时辰，是现在的两个小时。可是古印度计时单位比中国还大，我们在佛经上常常看到‘昼三时，夜三时’，他们把昼夜分为六时。他们称白天三时：初日分、中日分、后日分，夜晚三时称为：初夜分、中夜分、后夜分，这是六时。所以古印度的一时，是我们现在的四小时，世尊讲‘二时讲经’不就是八个小时？我们每天听经听八个小时才够标准。
我们想想佛的话，有道理。每天听经八个小时，再加上念佛八个小时，大概打妄想的机会就比较少，所以你无始劫的习气才能把它化解掉，能化解掉你就开悟。即使不能化解，你这个功力也能把它伏住，不让它起现行。所以我跟大家说，我们今天功夫不得力是闻经太少。可是你们要问：我一天听八个小时，谁给我讲？真的，你找不到人给你讲。可是现在行，现在有录音带。录音带我劝诸位同修一天听一个，不要听多，这一个反覆的听。如果这一个录音带是一个小时，你就听八次，一遍一遍的听，这叫长时期的薰修，你才会听懂。一遍听不懂，听第二遍有新意思，听第三遍解得就更深，听的遍数愈多愈好。古来大德求学都用这个方法，在古代最著名的，我们晓得唐朝时代律宗的祖师道宣律师。道宣律师听《四分律》，听二十遍。那个时候真难，真不容易。哪个地方有法师讲《四分律》，他就去听，他的二十遍是二十个地方，二十个人讲。人家求学那种精神毅力，我们要学习。唯有多次长时间的薰修，才能够伏住烦恼，才能够开启智慧，哪里是听一遍你就会开悟？没这个事情！
今天我们在此地讲《无量寿经》、讲《华严经》，你们同修要求要讲得详细一点，可以，反正我们不受时间限制，我们可以长讲。大家能不能得受用？不见得。讲前面，你不知道后面，听到后面，前面忘光，这些都是事实。你要想真正学《华严》，有方法。我们每一堂课都有录相，都有录音，你把录音重复，每天重复多少遍，锲而不舍，给诸位说，你的心是定的，你心里面妄想杂念就伏住了。没有时间打妄想，没有时间去起妄念，久而久之，你不知不觉就成就禅定。这个禅定不是盘腿面壁，这个禅定的功夫高，面对着花花世界你能够不起心不动念，你的念头是思惟经义（你天天听经，你天天在思惟经义），时节因缘成熟，豁然大悟，你就契入华严境界，你就得华严三昧，或者你得念佛三昧，它真有效果。所以现代人发明这些高科技，我们要好好的利用它。
现在只要你肯发心学习，说实在的话，缘比古人殊胜太多太多了。古时候你听讲经，你要不是相当好的根器，你听一遍能记住，能理解，你才能有受用。如果一遍记不住，不能理解，只是在阿赖耶识里面种个善根，种个远因而已，这一生当中不能成就，因为没有机会重复的听，没有机会长时间的薰修。现在利用科学工具，这个问题解决了，这一点今人比古人的福报要大多了。可是问题是你肯不肯用？如果古人得到这些工具，我们肯定相信，学佛成就的人要增加很多倍，这是我们能够肯定的，他们真干。很可惜，在那个时候这些科技没有发明，他们没有遇到这样殊胜的机缘。我们生在这个时代，跟古时候比，有殊胜也有不及之处。这一些理事我们都清清楚楚，明明白白，懂得怎样去修学，怎样去修布施，心地对于世出世间法一尘不染，一丝不挂，你的布施波罗蜜就修圆满了。
如其不能，那就修福。修福，佛在经论里面跟我们说得很多。我们每个人今天生到这个世间，大家得人身，你为什么会得人身？佛在经上讲，过去生中你修过五戒十善。佛家讲五戒：‘不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒’，你做到了，一生都能够信守而不毁犯，佛说这是你得人身的条件，过去生中曾经修过这个因，好不容易这一生才得人身。没有遇到佛法，像我们中国古圣先贤教给我们伦常，古圣所讲的五常，五常跟五戒完全相同，讲的是‘仁、义、礼、智、信’。仁是不杀生，义是不偷盗，礼是不邪淫，智是不饮酒，信是不妄语，古圣先贤教化众生，能够信守，可以得人身。佛家讲，这叫引业，引导我们到这一道来受生，得人身。虽然大家都得人身，每个人福报不相同，有人一生享福，有人一生日子过得很艰苦，这又是什么原因？这个原因就是六波罗蜜。你在六波罗蜜里头，这六条没有好好的去修，所以虽得人身，生活过得很艰苦。别说你在人间，如果你生天，天的引业是‘上品十善，四无量心’，你生天，天人福报也不一样，不过大多数天人都享福。还有少数天人很贫穷，不如我们人间富贵人家，这是什么原因？他有天人天道的引业，没有天福。可见得修福还是很重要，所以种善因得善果，种福得福。
佛告诉我们，财富从哪里来的？财富是果报。这个世间有人发大财，有人很贫穷，决不是说这个人很能干、很聪明、很走运。比他能干、比他聪明、比他走运的人还多，为什么那些人不发财？为什么偏偏他发财？命里头有的。命里头怎么有的？过去生中修的。佛告诉我们，修财布施得财富的果报，所以他有财富。我们知道前生修财布施多，他这一生才得财富；如果他没有修财布施，他这一生再聪明再能干，日子还是过得很贫苦。由此可知，你要想得财富，你一定要修财布施，你施得愈多，你得到的也愈多，施与报一定成正比例，这才是真正的道理。世间没有一桩事情侥幸而成就，没有，真的是‘一饮一啄，莫非前定’。谁给你定的？自己定的，不是别人定的。佛说聪明智慧是法布施的果报，法布施开智慧。无畏布施得健康长寿。所谓无畏布施，别人有苦难，我们能够伸援手帮助他，能够安慰他，使他身心得到安稳，离开一切忧虑恐怖，这一类的事情，都叫做无畏布施。所以修这三种布施，才得三种殊胜的果报。
在这个地方，我们要冷静去观察施报的事实，给自己做修学的参考。得大福报的人，我们讲那是福慧具足，有财富，又有聪明智慧，又健康长寿，这个人在世间福报是相当的圆满了。他在享福的这一生当中，也做一些好事，但是跟他的福报不成比例，这一生享完之后，我们就知道他来生的福就降等，这个样子每况愈下。所以佛在经上给我们说实话，六道众生在三恶道的时间长，在三善道的时间短，这都是事实。三善道里面，寿命最长的是非想非非想天，八万大劫。三恶道寿命长的是阿鼻地狱（无间地狱），寿命无量劫。我们在经上看到无量劫、无数劫，不是八个大劫，是无数无量大劫。佛说这些话，我们听到真正是寒毛直竖，太可怕了！如果听到还若无其事，给诸位说，那就是古人讲的‘麻木不仁’，这个人麻木，不知道利害。其他的不谈，切身的利害给你说出来，你都不明白，你还能救吗？一转眼又回到三途去报到，三途是老家。佛给我们说这些话，我们要精进，要觉悟，要警惕，这个事情不是好玩的，不是开玩笑的。觉悟的人，没有一个不是积极求出离，出离六道轮回。
有没有方法出离？有。佛说的许许多多法门，无一不是出离的法门。佛又怕我们末法时期的众生业障太重，修学一般法门不能得力，阿弥陀佛无量的慈悲，在西方极乐世界建立道场。西方极乐世界，跟诸位说，是‘大弥陀村’，欢迎我们无条件到那个地方去修学。我们这个地方李木源居士发心建小弥陀村，也是无条件的，不收诸位一分钱，只要你肯念佛，肯去，你真的觉悟了。觉悟的人才求往生，觉悟的人希望这一生当中决定脱离六道轮回。住进弥陀村，就是帮助你，满足你这个愿望。所以极乐世界是大弥陀村，接纳尽虚空遍法界所有一切希求出离六道轮回、出离十法界的这些人，阿弥陀佛统统收容。这种悲愿仁慈，尽虚空遍法界找不到第二个，所以诸佛如来赞叹阿弥陀佛，就在这部经上说‘光中极尊，佛中之王’，这是诸佛对阿弥陀佛的赞叹。
我们想这一生成就，一定要行布施。布施就是放下，布施就是舍，四无量心‘慈、悲、喜、舍’里的‘舍’，要舍得干干净净。心里面把你的忧虑牵挂、妄想分别执着统统舍掉，在日常生活事相之中，只取所需就好。自己纵然有大福报，我也只取所需，只受用生活水平有限的这些资源就够了，不要过于享受。你有福报，你是可以享受，为什么不肯过分的享受？佛教我们‘以苦为师’，生活过得朴实一点，警觉的心会常常提起。如果一放逸，一懈怠，过分的享受，会觉得这个世间很美好，西方极乐世界不想去了，这是佛给我们讲，我们这个世间‘富贵学道难’。你说西方极乐世界怎么好怎么好，没见过，我现在这个生活太好，样样都如意，在社会上有财富有地位，一切都称心如意，不想求生了。
所以佛教给我们，你要真正有警惕的心，在日常生活当中一定要减少，减少到最低的限度：每天三餐能吃得饱，衣服能穿得暖，有个小房子可以遮避风雨，足矣！不要过分享受。过分享受容易懈怠，容易堕落，这是诸佛菩萨给我们的忠告，我们要记住。仔细想想，愈想愈有道理。我们有多余的福报，布施给一切众生，与一切众生共享，这是真正的乐事，这是佛菩萨的行持。唯有佛菩萨能与一切众生共同享乐，有福大家享。自己受用跟大家要平等，绝不超越，这样才好。永远保持高度的警觉心，求出离心，你的烦恼自然轻，智慧自然增长，对于出离、往生，你也真正有把握了。所以布施的心，布施的行为，布施的事，永远不间断，‘常行’，这是值得我们深思，值得我们认真努力去效法。我们在这部经上，阿弥陀佛、诸佛如来对一切众生的布施，他做了榜样给我们看。
一切布施当中最重要、决定不能忘记的是法布施。法布施是什么？我们今天印了很多的经典，印了很多佛菩萨的形像，制作许许多多的磁带、录相带，到处结缘布施，是不是法布施？不能说不是法布施，是法布施之小者。今天中午我们在二楼客厅，茗山老和尚、仁德老和尚，我们很难得聚会在一起。两位老和尚非常感叹，现在在中国、在世界各个地方讲经说法的人太少了，想办佛学院，想办佛教大学，找不到老师，怎么想也是空想，也不能够实现。诸位同修想一想，法布施应该要怎么做？我们今天做的这些法布施依旧无济于事，真正法布施是在培养人才续佛慧命，弘法利生就永远不会中断，这是法布施。我们现在也正在努力将培训班扩大，来办佛陀教育学院，这是法布施。只能说比以往进了一步，有没有做圆满？没有。要怎样才能做圆满？诸位真正发心作佛、作菩萨，这个法布施才圆满！
佛在经上常讲‘受持、读诵、为人演说’，那是真正的法布施，圆满的法布施。我对于佛的教诲接受，这个接受具足‘信解行证’叫做受持，你要不具足这四个字，不叫受持。‘受持’这两个字也常常被人误会。‘我受持《无量寿经》。’什么叫受持？每天念一遍叫受持？这个完全错了。每天念一遍，只能说是读诵，这不是受持。受持要具足信解行证：我对于这部经深信不疑；我对这部经里面所说的能够理解；能够落实在自己生活，真正把它做到；佛经里面所讲的道理，所讲的方法，所讲的功德利益，我真正得到，这是证。‘信解行证’少一个字，受持就不圆满。所以自己真正能做到‘为人演说’，表演给人看。像《华严》末后五十三参，善财童子与诸位善友，把佛法做出来给人看，这叫演。说，是人家来问，详细给他讲解。我们建讲堂，每天在讲堂里面开讲，这叫说；做出来给人看，那叫演。演是身教，说是言教，受持是意教，身语意三轮教化，这才是佛家的家业，如来家业。
佛在经上讲的句句话，字字没有讲错，很多人读经意思错会，意思浅解，意思解偏差，所以真实的利益永远得不到。得不到，反过头来，他不检点自己，不反省，还认为佛经不太可靠，还要怀疑圣教，造严重罪业，造成自己的障碍，他怎么能开悟？怎么能契入？这些道理一定要懂。不懂，布施这个法门，你没有办法修，你不会修，你所修的不尽如理，不尽如法。当然也能得一点小果报（人天小福），真实殊胜的功德利益你得不到。这些总而言之一句话，还是闻经太少。我们想一想，世尊当年在世，四十九年天天讲经说法。佛是个再来人，不是凡人，一天说八个小时、一天说二十四小时他也不累，不像我们凡夫，说多了就累了，他是永远不疲不倦，这是佛对众生无比的恩德。
当年有那么多人跟随着他，常随众。常随众，我们现在经上所记载的一千二百五十五人，这是跟着佛出家的出家弟子，参加这个僧团，不离开世尊一步，这是有记载的。没有记载的，诸位要晓得，比这个人数还要多。譬如在家的弟子，在家弟子不会说是常年跟世尊，他在有空闲的时间会追随一段时日，跟释迦牟尼佛几个月。我们想像当中，两三个月、半年一年、三年五年，这种人一定很多很多，这一类的弟子没有记载在经书上。可是我们在经书上除比丘众之外，常常都会看到有菩萨众、有天人众，那个就包括没有记载的那些人。像我们现在在此地建立讲堂跟念佛堂一样，居住在新加坡的同修天天来参加，每一堂我都看到你们来听经，你们到这儿来念佛。可是新加坡以外地区的同修，你们到此地来，来一个星期两个星期、一个月两个月的很多，这一类都不属于常随众。我们今天情况如此，世尊当年在世又何尝不如此？
由此可见，法缘法会的殊胜，因缘的希有，只有真正觉悟、真正认识佛教育的人他才肯好学，他才能学成。学成之后，为别人做榜样。到这个地方来学一段时期，气质改变，叫变化气质。你回去之后，你这些朋友同参看到你之后，觉得你不一样，出去之后时间没多久，果然就有改变，于是他也想到这里来学，就受你的影响。你影响这些人到这个地方来参学，你就是接引他们，度化他们。所以我们自己学了之后真正做到，自行便是化他。不是自行之外另外有一套化他，没有。自行跟化他一桩事情，化他就是自行，自行就是化他，一而二，二而一，你才稍稍涉入佛法的门槛。
第二是‘持戒’。戒，不仅仅是世尊为我们制订的这些戒条。戒条里面所规定，有一部分是永久的，用我们现在的话来说，是超越时空，不受时间限制，也不受空间限制。
时间：过去、现在、未来，不受时间的限制。世尊在三千年前（现代外国人说是两千五百多年前，我们中国典籍里面记载是三千多年前，不论是两千五百、是三千，总而言之，这个时代很久远了），那个时代跟我们现在时代绝对不一样，佛制订的戒条在那个时代适用，到现在这个时代还适用，这就叫超越时间。戒条里面哪些？我们现在所讲的‘根本戒’，这是决定超越时间。关于生活仪规、威仪那一部分，不能超越时间，古今生活方式不一样，许许多多制度不相同，意识形态不一样，因此那个时代成为历史，过去了，可是我们要懂得它的精神，不违背戒律的精神，想想现在应该怎么作法。这是讲时间上的问题。
空间呢？世尊当年教学游化是在古时候的印度，那时候交通不便，世尊没到中国来，他的学生们也没有到新加坡来。而且每一个国家、每一个民族，他们的历史文化背景不相同，生活方式不一样，思想信仰也不相同，因此除根本戒之外，也不能超越。根本戒，无论是在哪一个地区，无论在哪一个国家，无论信仰什么宗教，大家都认同，这就超越空间。不杀生、不偷盗，无论哪个宗教都有这个戒条，这超越了。无论在哪个国家、哪个民族，没有人说杀生是可以的，偷盗是可以的，没有。所以佛法里面根本戒是四条：‘不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语’。‘不饮酒’对于时空还不行。佛制订的根本戒是四条，确确实实超越时空，我们一定要遵守。
不饮酒这一条戒，佛说得很清楚，叫‘遮戒’。其余四条戒叫‘性戒’，换句话说，无论你受不受戒，无论你懂不懂戒，你犯了都有罪。不能说是我没有受过戒，我犯就没有罪了，没有那个道理。你没有受过戒，犯了还是犯罪。但是不饮酒这一条，你要是没有受过戒，不犯罪。佛为什么制订这一条戒？酒能乱性，酒醉了之后就干些杀人、偷盗，就干这些事情，所以叫你不饮酒，是保持你的头脑清楚，不至于迷惑，不至于犯罪，是这个意思。酒戒属于是防范你犯罪，饮酒本身没有罪过，是防止你犯罪的，把它也列在重戒之中，虽不是根本，它算是大戒。这属于戒条。
除戒条之外，持戒是广义的，不是狭义的。这是讲诸佛菩萨的生活规范，他们的生活就是我们的典范，在他们生活当中流露出来非常自然，我们要学习。在广义，佛所有一切经教我们都要遵守，都要学习，这是持戒。这个戒就是佛祖的教诫，他所教导我们的这些训诲，我们一定要依教奉行。所以戒律的范围就大了，在佛门里面也把它归纳为三大类。
一类是‘律仪戒’，这就是佛所制订，有明文规定，律仪。所谓明文规定，包括我们现在世间所有一切的法律，所有一切的规约，它都是有文字记载，这就属于律仪。每一个国家地区、每一个时代不同，所以我们讲到佛法，要知道现代化与本土化，佛法才能常住世间。如果佛法不懂得本土化，不懂得现代化，它一定在印度那个地区早已经就变成历史，怎么能传得下来？能够传下来，是超越时空。超越时空，一定要适合各个地区的现代化跟本土化。除了根本戒之外，所有的戒律也要现代化，也要本土化。
像中国唐朝时候百丈大师所立的清规，那个清规就是古时候戒律的中国化，那时候是唐朝，唐化了，我们今天讲，是戒律的现代化、本土化。现代我们的生活随着科技日新月异，我们人文生活也受了影响，也跟着起变化。所以诸位知道，法律每隔几年要修订一次，为什么要修订？修订就是时代不一样，隔了几年，那些法律现在不适用了，所以不断的修订，不断的现代化，不断的适合于地方化，便利我们大家生活在这个地区。所以法令规章时时在修改，有些法律一年修改两三次，甚至于连宪法每隔几年要重新检讨一次，修订条文，都是这个道理。
除律仪这一部分之外，佛还给我们讲‘摄善法戒’。摄善法是没有明文规定的，可是这些事情是利益一切众生，利益社会，我们今天讲，与社会安定繁荣、与世界和平幸福有关系，虽然佛经里头没有说，世间法律明文也没有说，也没有规定我们要做，我们应当要做，这是摄善法戒，知道这是善事，没教我们做，我们也要做。
还有一类叫‘饶益有情戒’。摄善法戒里面有自利利他，而饶益有情戒对一切众生有好处，可能对自己没有好处。要不要做？要做，舍己为人。总而言之，我们一定要懂得，是以一切众生福利在我们个人幸福之上，这叫慈悲心，这是菩萨心。菩萨能够舍己为人，牺牲自己成就别人，饶益有情。
由此可知，持戒的范围非常之广。我们通常用现代的话来说来解释持戒，我常说‘守法’，这个大家好懂。‘持戒’不太好懂，还需要解释，用‘守法’，诸位概念比较更清晰。遵守佛的教法，遵守国家的法律，遵守地方上的规约。我们到人家家里面，也有人家的礼节，也有人家的家法，或是到一个道场，一个道场也有它的规矩，一定要遵守。我们能守法，才能得到大众的欢迎，才能与大众和睦相处。所以到一个地区，一定要了解这个地方的法律，要了解这个地方的风俗习惯、道德观念，我们在这个地方言行举止不要触犯，不懂要常常问，所谓是入境要随俗，这是持戒的现代化与本土化，我们这条才能做得如理如法，我们一般人讲是合情、合理、合法，这样才做到圆满。
第三是‘忍辱’，意思就是要忍耐。‘忍耐’，在佛经的翻译，把它翻成‘忍辱’，这是过去翻经法师们有意用这个字。在古时候最初接触佛法的是士大夫阶级，要用现代的话来说，是中国的知识分子。佛教传到中国来，最初接触的是一批知识分子。帝王大臣、知识分子，他们是最初接触的。在中国士大夫阶级里面，我们在古书里头见到，有所谓‘士可杀，不可辱’，士就是知识分子，知识分子有骨气，可以杀头，不能侮辱。这些翻经的法师听到这个话，‘忍辱’，辱都可以忍，那还有什么不能忍？所以特别用了这个字。这不是六波罗蜜的本义，它的本义是‘忍耐’，特别在中国翻译用了这个字，也就是中国人把侮辱看得太重，过分的执着，这些大师们有智慧，希望把你这个执着打破，不要太认真，不要太计较，辱也应当要忍，取这个意思。
忍辱里面，佛将它也归纳为三大类。第一个对人，我们讲对人事，也就是人为的灾害，人为的加害。小者，别人对我们不谅解，对我侮辱，对我毁谤，对我障碍，甚至于对我陷害，统统能忍，决定没有报复的念头。为什么不可以有报复的念头？一定要懂得，这里头决定有因果的因素。他毁谤我、陷害我，他为什么不毁谤他、陷害他？所以我们一定要自己去反省，自己去思惟，这个果报必有前因。前面的因，或者是我在过去生中用这个态度对他，今天因缘聚会，这是他对我的回报，我明白，我应当承受，不再计较，我们的恩怨在这里就化解了，好！佛教给我们‘冤家宜解不宜结’，这是非常重要的开示，我们决定不跟人结怨。受冤枉决定不能避免，为什么？过去生中无量劫来愚痴无知，我们跟一切众生结过多少怨？今天受的这些灾难，要想想，应该的，没有话说的。所以在一切不如意的逆境之中，我们就坦然，泰然度过，也欢喜接受。这真正叫消灾免难，你的业障、你的灾难就这样消除掉，来生就没有了，帐结掉了，这一点很重要。
所以学佛的人要想学菩萨，决定不跟任何众生结冤仇，我们只有化解，决定没有再结的道理。什么样的灾难、什么样的苦都要受，印光大师所谓，纵然被别人五马分尸，残酷刑罚而死，也没有一丝毫怨恨心。佛经里面，诸位念过《金刚经》，《金刚经》里面提过一个故事，但是说得很简单：‘歌利王割截身体’，这个故事诸位想要知道多一些，在《大涅槃经》里面，这一桩事情《大涅槃经》记载的文字多，说得详细。忍辱仙人他能忍受，不但没有报复的念头，一念怨恨的意念都没有，佛说这是忍辱波罗蜜圆满的现象。所以，别人无缘无故的加害于我们，岂不正是成就我们忍辱波罗蜜吗？要不然这个法门到哪里修？你要明白这个道理，不但没有怨恨还感谢，感谢他给我机会修忍辱波罗蜜，如果没有这些恶人逆境来折磨，我们忍辱波罗蜜没地方修。明白这个道理，了解事实真相，这些人是我们的大善知识，是我们的大恩人，我们怎么可以用恶心来对待恩人？
同样一个道理，别人对我有好处，常常爱护我，关怀我，这是顺境，顺境也要修忍辱波罗蜜。为什么？如果不修忍辱，你会增长贪心、贪恋，那也糟了！逆境生嗔恚，顺境生贪恋，都堕落了。大家不要认为恶人讨厌，善人也讨厌，你要没有智慧，两边都堕落，不是堕落这边，那边也会堕落，往往堕落得比逆境恶人这边凄惨。所以人生确实是险道，顺境里头把握着自己，决定不能够堕落，不能够生起贪心。
我今天早晨跟大家提到，居士林现在的伙食不错，我看二楼的餐厅比‘宏国’超过，不在它之下。怕的是大家看到这么多菜色，做得这么好，做得这么干净，你端起盘子，每一个菜夹一点已经过分，你就吃得太多了，对你的健康有妨碍。这是顺境（这么多人热心供养，顺境！），自己要有智慧，在里面只取所需。我选几样，不要吃得太饱，吃个七分八分就可以，千万不要贪图，把自己的身心搞坏了。身怎么坏？吃太饱不容易消化，你容易得肠胃病，你身坏了。心怎么坏？起了贪心，这个也好吃，那个也好吃，你起了贪心。所以你身心都受了妨碍。
我没有叫他少供养一点，为什么？人家修福。也是这么多人吃饭，大家口味不一样。所以我们去拿菜，自己喜欢吃的选择个三、四种就够了，不要每一样都去拿，每一样都去拿是贪心！贪心！只取自己所需要，取几样就很好了。所以自己要保持高度智慧，这都是修忍辱波罗蜜。吃饭都是修忍辱波罗蜜，看你能不能忍。由此可知，忍耐是在生活当中。在日常生活当中，点点滴滴都要知足，都要守住自己的本分，知道自己的需要，适可而止，这就是忍辱波罗蜜。所以忍辱波罗蜜，实在讲，就是修知足常乐。这是我们讲对于人事环境，人事环境里面也有逆顺。
第二种是我们的生活环境（物质环境），这个范围包括得很广。我们在一生生活当中，有顺境，也有逆境。尤其是自然环境，在一年当中，有春夏秋冬的变化。而新加坡靠近赤道，这是个常夏的地区，一年只有一季，我们长年生活在这个地区，似乎没有什么感觉。可是现在由于生活富裕，交通便捷，假期大家都出去旅行度假，你所到达的地区，生活环境跟此地不一样。如果你要到北方去，北方现在是冬天，你对于寒冷要能忍耐。要能够忍受不同的生活方式，不同的意识形态，不同的一些规矩。譬如你们在此地开车，驾驶是坐在车的右面，而在台湾，汽车驾驶就坐在左面，如果你到那个地方自己开车，你得要适应环境。这都是需要，讲适应就是讲要忍耐，你居住的时间短，你有短短几天的忍耐，你居住的时间长，你就要长时间的忍耐。这是说我们对于自然环境变化，你要有忍耐，你才能够适应。
第三种佛说的叫修学，修学包括世出世间法。我们想，学一样东西，不是几天几个小时就能学会，一定也是长时间。世间的教学有小学、有中学、有大学，在求学过程当中，如果没有毅力、没有恒心、没有耐力，你的学业不能完成。修道亦复如是，无论修学哪一个法门，都是长时间，不是短时间。净土法门，在一切法门里面，大家都说这是‘易行道’，所谓易行道，你也不能把它看得太容易，是与其他法门较量，这个法门比较容易，还是要有耐心，要有毅力，你才能修成功。
这一部《无量寿经》，在一切大乘经典里面，确实它不算是分量长，也不算是很高深，非常适合于现代人修学。经典的文字浅深适中，长短适中，夏老居士的会集功德无量无边，带动末法往后九千年有缘的众生，必定是因这部经典而得度，从这部经典里面奠定了信解行证的基础，念佛往生不退成佛。可是经文虽然不长，也得有耐心，从头到尾念一遍，我劝诸位不要念得太快，念慢一点，把它的意思念出来，你才真有受用。古人常讲‘随文入观’，这一句话很重要，随着经文，我们就契入境界，这叫会念。不会念的，只是念文字，念完之后是什么？不知道，什么意思不晓得。所以读诵千万不要赶时间。我念得很快，半个小时就念完，就交差了，这是对佛菩萨敷衍，好像是念给他听，与自己不相干。早晨念一遍，或者念两遍，有人发心念三遍，都念得很快，交差了：我是好学生，我一天念三遍。其实信解行证完全都没有，这个念等于白念，那就是古人所讲的‘喊破喉咙也枉然’。诸位要晓得，念经字字句句与信解行证相应。念这一句阿弥陀佛也要相应，‘阿弥陀佛’四个字你念的时候，里面也具足了信解行证，你的功夫怎么会不得力？你怎么会没有成就？我们今天只在表面上做工作，没有在实质上下功夫，所以怎么样修，都是隔了一层。这样一来，你没有耐心，你怎么能成就？念佛要有耐心，读经要有耐心，学习要有耐心。修法里头要有忍辱，你才能够成就。尤其是一门深入，长时薰修，更需要很大的耐心。
现在我们佛学院跟弥陀村的筹备工作相当顺利。李居士今天中午告诉我，杨厝港那边的学校他们决定搬走，他要求给他们两个月的时间搬走，李居士希望愈快愈好。搬走之后，这个地方我们接收过来，我想油漆粉刷稍微装潢一下，大概一个多月的时间，我们就可以搬进去，我们的培训班就变成佛学院。佛学院的课程：预科一年，正科三年，研究班三年，全部的学程是七年，你要有耐心念七年，你才毕得了业，你要没有耐心，你就不能成就。七年念什么东西？一门，一门深入你才能成就。念哪一门？同学们自己选择，我们不限制。你自己喜欢哪一门，选定这一门，七年的功夫，一门深入。
选择一部《佛说阿弥陀经》，也要学七年。不能说我选个小的，我几个月就可以毕业了，还是要学七年，《弥陀经》有得学！预科里面一年，我有个想法，学圆瑛法师《弥陀经讲义》。正科班里面学《弥陀经要解》，《要解》有两个近代人注解：圆瑛法师有《要解讲义》，宝静法师有《要解亲闻记》，这两样东西够你三年学的。研究班的三年，学莲池大师的《疏钞》。一部《弥陀经》，也要学七年。七年之后，你把《弥陀经》研究得透彻，你到外面去讲《弥陀经》，人家合掌：‘阿弥陀佛来了，阿弥陀佛来给我们讲《弥陀经》。’这才能成就。我们将来佛教学院，甚至于将来演变成佛教大学，我们学生都是一门深入，我们跟其他的学校里面排课程、教学的方法不一样。我们这个地方‘佛学院’名副其实，我们这里头是来学作佛、作菩萨，不是干别的。学作佛，学作菩萨，跟其他的不一样，决定不相同。这是讲你修学‘忍辱’。好，今天时间到了，我们就讲到此地。 回复 引用
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(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:50 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第三八卷）1999/1/16 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-38
请掀开经本第十二面第六行，我们将经文念一段，对对地方。
【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。】
我们看这一小段。在这段经文里面，是说明阿弥陀佛在因地发心，发心的经文一共分为六个小段，这是第四小段‘悉令成佛’。四句偈文里面，具足了四弘誓愿。这一开端，就把菩萨行门为我们说出来了。什么是菩萨行？就是经论里面常讲的‘六波罗蜜’，六波罗蜜含义无限的深广。我们一般凡夫也学着修布施、持戒、忍辱，那算不算菩萨行？不能算菩萨行。为什么？因为你没有菩萨心。要有菩萨心，修的才是菩萨行。没有菩萨心，学这几样东西，是装模作样，学菩萨的样子，那是学不来的。所以最重要的，是要懂得发心。发心，在本经前后文都说到。佛是什么样的心，佛是什么样的愿，这是我们首先要明了的。修学大乘的人，不能说他不用功，不能说他不努力。我们同学当中，在家出家，勇猛精进我们见到了，日夜不眠不休在这里修学，成果怎么样？实在讲，都是平平。这个原因究竟在哪里？原因是你没有发菩提心。
本经世尊教导我们，往生到西方极乐世界，在‘三辈往生’这一品里面说得好，最重要的一句话就是‘发菩提心，一向专念’。我们一向专念做到了，发菩提心没做到，所以念佛的人多，往生的人少。因为两句话你只做到一半，另外一半你没有做到，所以不能往生。为什么一定要发菩提心？因为极乐净土是大乘，大乘法建立在菩提心的基础上。《观经》三福，这是教我们修学扎根，三福里面第三条第一句就是‘发菩提心’，‘深信因果，读诵大乘，劝进行者’，这叫菩萨。三福后面一条四句里面，末后的两句就包括了六波罗蜜：‘读诵大乘’是自修自学，‘劝进行者’是化他，自行化他这六条就用上了，六波罗蜜就落实，你想这多重要！
什么叫菩提心？菩提是觉悟的意思，菩提心就是你真正觉悟了。怎么样才算是真正觉悟？我们在一切经论里面常常看到，二乘人没有菩提心。哪些是二乘？阿罗汉、辟支佛，所以他不能成正果，他所成就的在佛法里面是小果，不是真实的。四圣法界里面，除了声闻缘觉之外，还有菩萨，还有佛，天台家所讲的藏教的佛、通教的佛就是的。这些佛实在讲并不很高，在十法界里面，没有突破十法界，什么原因？没发菩提心。菩提心要是一发，这个人了不起，就超越十法界了。为什么说菩提心一发，就出了十法界？菩提心太大，十法界圈子太小，把十法界圈子挤破就出去了，就这么个道理。心要大，大乘经上常讲‘心包太虚、量周沙界’，那个心叫菩提心，菩提心是周遍虚空法界。
我们有没有发这个心？这个心一发，在《华严》里面说，就是圆教初住菩萨。初住叫‘发心住’，住什么？住如来之所住。一切诸佛如来就住菩提心，换句话说，永远不失菩提心，永远不退菩提心，这叫发心住。这个人是华严会上所称的法身大士，般若会上所说的诸佛如来，他真的是诸佛如来，又如宗门所说的‘明心见性，见性成佛’。他有没有见性？见性了。见的是什么性？虚空法界是自己的心量，那就见性了，那就明心见性。
我们的心量太小太可怜了，起心动念只知道有自己，只知道一个小家庭、一个小团体。你的心包一个国家，包这一个地球，不行，妄心邪见。在世法里面讲，这是很了不起，英雄豪杰，不是一般人所能比的，可是不能解决问题。我们爱这个世界，关怀这个世界，其他世界呢？现在科技发达，大家都有个概念，除了我们这个星球之外，还有别的星球，我们这个星球上有人（高等的生命），其他星球上也有。这么多年来，盛传外星人到地球上来访问，我们看到许许多多的飞碟，飞碟是什么？外星人，他不是神仙，他是人。如果是天神、是鬼神，到人间来不需要用飞碟，不要用交通工具。要用交通工具飞到别的星球上，人家飞到我们这边来，统统是人，人道，不是天道，天道的人不需要用这些机械。凡是用机械动力来帮助你在太空当中旅行，全是属于人道。我们如果只爱护地球的人，不爱惜其他星球上的人，还会发生星际大战，怎么能解决问题？
所以真正解决问题、彻底解决问题是佛菩萨，佛菩萨是心包太虚，量周沙界，一个星球都没有舍弃。不但一个星球都没有舍弃，佛家常讲‘佛氏门中，不舍一人’，那个‘一人’是什么？是尽虚空遍法界的一个众生都不舍弃，这个心量多大。发菩提心的人，就像慈母爱护他的子女一样，子女很多，没有一个不关怀，没有一个不爱护。这种的动力，世间任何力量都不能够相比。为什么诸佛菩萨大慈大悲，永远是恒顺众生，随喜功德，遍法界随类应身，随机说法？这是菩提心。我们有没有这个心量？这是自己的真心，是自己的本性，今天真心本性为什么不见了？佛告诉我们，这是迷失，你迷了，诸佛菩萨是觉悟。觉悟是这桩事情，迷也是这桩事情，这桩事情的本身没有迷悟，迷悟在人。所以觉悟了的人，常行布施、戒忍、精进、定慧六波罗，他是菩萨。我们是迷人，迷人是在那里学，学得都不像。你仔细观察，你就能体会得出来，学不像的。这才有所谓是‘发心修行，发愿在先’，你要先发心。
可是发心，我们在三福里面仔细去观察，它是第三个阶段。学佛必须要从基础上奠定根基，根基在哪里？在‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业’，这是根。诸位要是真正明白体会到，今天所有修行的人为什么不能成就，功夫为什么不能得力，你把这个原因就找到了。所以学佛从哪里学起？从孝顺父母学起（你有没有尽孝道），从奉事师长学起，我们中国人讲‘孝亲尊师’，这四个字做不到，你在佛法上无论怎么精进，无论怎么用功，说老实话，你的功夫不会得力，你怎么可能有成就？我们初学的人，六度到哪里修？到家里头去修。怎么修布施？孝顺父母就是修布施，你以你的劳力奉事父母，这是布施。对父母应该讲供养，供养父母，很细心去照顾父母的生活，这是内财布施，照顾他，为他服务，伺候他。以我们的智慧，在他日常生活当中，他有些习气嗜好，我们都能想到，无微不至的伺候，这是属于法布施。劳力财力的供养是属于财布施。能够使他安心，使他快乐，离开一切忧恼，是无畏布施。三种布施从哪里做起？从对你父母做起，对你老师做起。
老师教导我们，启发我们，我们才开了窍，才有智慧，才懂得这些事情，老师的恩德怎么能忘记？常常怀念老师，只要知道老师还在，逢年过节，总要有个关怀，有个表示。有空闲的时间，要常常去看看老师。老师有什么缺乏，跟父母一样，要照顾到。老师是很辛苦的，特别是过去世不像现在，现在学校的老师拿薪水，从前没有。从前老师教学，学生对老师的供养是随意的。家里面富有，供养多一点；家里头贫穷，没有供养；甚至于很清苦的人，老师还要补贴学生，这个在现在看不到了。从前老师是读书人，老师懂得道德仁义，他是社会的楷模，他不重视物质生活，他重视的是精神生活，全心全力照顾学生，你说这个恩德多大？不但对受惠的学生，对整个社会，整个国家民族，他有真实的大功德。
古时候中国社会也有阶级，但是不像印度那么样的严格，中国阶级也是四种：士、农、工、商。士就是读书人，知识阶级，在社会里头这个地位最崇高，可是读书人都非常清苦。哪些人有钱？经商的人有钱，经商人在社会地位摆在最后。现在颠倒了，现在有钱是第一，念书人已经排名排到末后去，已经排不上了，你说多悲哀！社会怎么会不大乱？社会的动乱，动乱的根源我们明了，我们晓得，我们要认真努力来做，唤醒社会大众，知道功利主义缺陷很多，这些总归结都属于教育问题。古时候的教学跟现在教学的观念，我们现在讲教育哲学，完全不相同。有心人士，志士仁人，要在这个地方下功夫，要深入去探讨，才能真正帮助这个社会解决问题，达到社会长治久安，求取一切众生真正的福祉。
这样的人就是菩萨，有没有？我眼睛里所看到还不在少数，真有菩萨。没有菩萨，我们这个道场就不能建立。没有菩萨，我们理想当中的弥陀村就不能成就。菩萨怎么来的？一定要自己发菩提心，才能够与诸佛如来菩萨感应道交，众生有感，佛菩萨就有应，感应之道丝毫不爽，这是真实的，不是假的，一定要以真诚心求感应。
所以真正是个菩萨，决定是“常行”，这里头特别要注重这两个字。世间人想学菩萨行，没有学几天就退心，保持不久，为什么保持不久？没有菩萨那种观念，那种认知，没有菩萨的德行，没有菩萨的心量，想学菩萨的行为，就学得不像。菩萨的心，这个心说不尽，我只是说了一条：‘心量大’。所以我们要学大心量，要能够爱护一切众生。
菩萨的智，对于宇宙人生的真相他明白，真的了解。刚才还有一个小朋友问我：‘宇宙是从哪里来的？’这个问题问得好。宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？往后又如何去演变？佛经里头解释得清清楚楚，明明白白，可是历代的这些老师们不说出。能不能说出？能说出，一句话可以解答，不答。为什么不答？教你自己去悟。你能够悟到，是你自己的，你真的入境界了。跟你讲了，你不能够悟入，你是听来的，不是自己的境界，这是真正好老师不忍心干的，为什么？会把你的悟门堵塞，你不会开悟。
可是我们看看现代这些众生，要叫他开悟不太可能，你怎么逼他，逼他一辈子，我看他也开不了悟。所以我的教学跟古人就不一样，古人是不说出，我就把它说穿了。说穿，的确不是好的教学法。说穿之后，希望你去证实。你要不能证实，你也不可以怪我，说我害了你。我并没有心害你，我还是有心帮助你。在经论里头，无论是佛说法，祖师大德的注疏，那个话都很含蓄。而我跟你们讲，是统统给你讲清楚讲明白。虽然说清楚说明白，依旧不是自己的境界，如何能够把它变成自己的境界，这是功夫，这才是真实的受用。
这桩事情非常非常困难，现在众生实在就是《地藏经》上所说的业障深重，刚强难化。尤其现在我们这个生活环境不好，不仅是乱世，是大乱之世，不仅是五浊恶世，是浊恶到了极处，我们现在是生活在这个环境当中。这种现象，现在一般人讲知识爆炸，知识真的爆炸了，比原子弹还厉害，把你的正知正见全都扰乱掉，你每天所看到、所听到、所接触到都是邪知邪见。邪知邪见，久而久之就变成自己的知见，所谓是先入为主，变成一种成见，成见不容易转变，这在教学上是非常困难、非常痛苦的一桩事情。
我在年轻的时候求学，遇到几个善知识，他们每一个人对我都非常爱护。凭什么？就是我的头脑简单，接触的东西太少，他们就看得很宝贵。当时我不清楚，我觉得这个老师跟我很有缘分，他对我特别好，比对别的同学好多了。一直不知道是什么原因，现在才晓得。头脑简单的人好教，你搞得学的东西太多不好教，跟你讲这个你反抗，你提出一大堆的问题，他没有那么多的时间来跟你解答，来跟你两个辩论，他不找麻烦。所以说头脑愈简单的人愈好教，这是一般老师最喜欢的学生，他能接受，他能吸收，他没有成见，他妄想少。
当年我亲近方东美先生的时候，我说我对于哲学很有兴趣，很想学。他问我：‘有没有读过哪些哲学的书？’‘没有。’‘有没有听过哪些人讲解？’‘没有。’他欢喜了。我请求想到学校去旁听他的课程，他说：‘不必，到家里来。’在家里面单独教我。以后他的一些学生们知道我是被老师单独在家里教出来的，都对我另眼相看。早年在香港的唐君毅先生，就是方东美先生的学生，那些人都是他在学校课堂教出来的，而我是在他家里头的小客厅教出来的。我才了解，他怕我到学校去听课，会认识很多老师，认识很多学生，接触的面广，思想又搞乱了。他把我的范围缩小，圈子缩小，不让我跟外头人接触，专听他一个，这个好教。
接触佛法，我亲近章嘉大师，章嘉大师那个方式跟方东美先生一样，也是把我的圈子缩得很小。那个时候我上班，只有礼拜天可以出来，每一个星期天跟他老人家见一次面，两个小时，也是一个教一个。要是有个一次两次没有去，他马上打电话派人来问：‘怎么？是不是生病？为什么没有来？’那么样的关心，因此不能不去，不去就对不起他。以后我才晓得，他为什么那么关心，没有别的，因为我的头脑简单，喜欢学，很认真的学，但是并没有学过。这个道理现在懂得的人少。
诸佛菩萨清清楚楚，明明白白，了解尽虚空遍法界是一个完美的整体，这个整体是什么？就是自己。佛在经上给我们说法身，法身是本体，法身就是自性，法身就是真心，法身就是第一义，名词几十种之多，说的是一桩事情。法身是什么？法身是虚空法界，法身是一切众生，你肯承认吗？摆在你面前，你不能承认。诸佛如来，华严会上四十一位法身大士，他们承认，他们肯定这是事实。我们今天听起来，认为这是虚妄，这不是事实，这就是我们颠倒错乱，认假不认真。给你说真的，你说是虚妄的，给你说假的，你说是真的，所以一切六道众生听骗不听劝。诸佛如来讲经说法是半骗半劝，怎么说是半骗半劝？我讲的话都是真的，佛以二谛而说法，随俗谛就是半骗，随真谛那就是半劝。开始骗你多，讲真的少；慢慢的，比例上就转移，再到一个阶段，少骗你，多说一点真的；到最后完全讲真的，不骗你。佛说法是用这种方法，开头是多骗你，少讲真的。你们仔细看看，经文都是这样，这是佛的智慧，这是佛的善巧方便。他骗你不是恶意，是好意。因为你不懂，如果不骗你，你完全不能接受，所以是半骗半诱惑。用这种方法，这真是苦口婆心，我们要明了，要通达这个意思。
所以给你说真的，尽虚空遍法界才是自己，那就好像我们一个完整的身体。我们现在的身体是什么东西？身体里头的一个细胞。我们今天把细胞认作自己，这就错认了，就是经上常讲的颠倒妄想，不知道虚空法界一切众生是自己。统统明了明白了，所有一切冲突都没有，一切误会也没有，大慈悲心才生起，‘无缘大慈，同体大悲’，是从这个地方生的，所以他能常行。我们今天没有办法常行，发心是古人讲的‘露水道心’，这时间很短，太阳一出来，露水就没有了，叫露水道心，那怎么能成得了事？所以这个地方‘常行’。
“布施”，要是依《华严经》来跟你讲，这两个字要讲半年都讲不完。像我们现在讲《华严经》，一个星期讲八个小时，恐怕讲半年都讲不完，我跟你讲是真的。往年我在台北讲《华严》，我记得讲第六回向章，十回向讲第六回向，第六回向就是讲布施，记得那一章经好像一个星期是讲两次还是三次，讲了一年。经上给我们讲一百多种布施，是不是讲得圆满？没有，也只是举例而已。细说，所谓尘说刹说，无间断说，说不尽。为什么说不尽？称性，凡是与自性相应，那都是无有穷尽。《华严经》上举的例子多，说的比一般经典讲得详细一点而已，还都是讲的纲领。我们发心，我们讲最简单，眼前我们应当可以落实的：一定要发真正的爱心。我们今天所提倡的这二十个字：真诚心；清净心，清净心是决定没有污染，决定没有是非人我，名闻利养，你心才清净；平等心，决定没有高下；正觉心，决定不迷；然后才能起大慈大悲。大慈大悲就是无条件的关怀一切众生，爱护一切众生，全心全力帮助一切众生，这是菩萨心。
你有菩萨心，你才能行菩萨道，菩萨道就是此地所说的‘布施’。我们用最简单的说法，有三大类的布施。第一个是‘财布施’，财有内财、外财。什么是外财？身外之物是外财。用我自己的身体劳力、智慧，属于内财。外财要布施，内财也要布施。我们今天看这个道场，你们看上上下下许许多多同修在这里做义工，服劳役，这是内财布施。有一些同修出钱，出这些财物供养，那是外财布施。在这个地方，这个道场还不断在发展，布施最多的是李木源居士。我听说他每天晚上都睡不着觉，内财布施，为这些事情来操心，来筹画。你想想，没有这么一位菩萨，没有一个人来领头，这个道场就不能建立，不能成就。有几个人知道？有几个人明了？不知道，不明了，还要嫉妒，还要障碍，还想方法破坏，造无量无边的罪业，他还觉得他振振有辞，自己是在修菩萨道，其实他是往三途去。佛在经论当中说得好，一切众生造作无量无边的罪业，《地藏经》说：‘南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。’为什么会有这个现象？愚痴，根源是愚痴。愚痴就是对于事实真相没有明了，完全随自己的意思在猜测，在胡思乱想，有意无意造作无量无边的罪业。
所以我们懂得了，就要晓得修布施的重要。在世间法说，布施的果报得福，愈施愈多。我想在此地的同修，这是你们亲眼所看见，亲耳所闻，居士林是一天比一天兴旺，怎么兴旺的？布施。楼下的餐厅，一年三百六十五天，一天不空过布施，无论什么人到这个地方来吃饭，都欢迎。那也不是随随便便的供养，供养真有心，天天都在这里研究菜色饭食，怎么样改进，怎么样好吃，不是随随便便：‘我供养你，我有得给你吃就好了，还有什么好讲究？’天天在讲究。我看现在一般素菜馆都比不上我们二楼餐厅。所以有很多同修要请我吃饭，我说：‘你把请我吃饭的钱，交到柜台捐弥陀村。二楼不是有很多小桌子？我陪你吃饭。’这个多好！你是做真正功德。何必将那个钱花在外面，浪费财力，也浪费时间，浪费精神？我们在这儿多好，多舒服，这都是布施。
所以它这么兴旺是从布施来的。你不要怕：这么多人到我这儿来吃饭，我这些钱要从哪里来？李居士说：‘自从我们开张，布施三餐饮食以来，从来没有买过米，也没有买过油，也没有买过菜。源源不断，自自然然就有人送来。佛菩萨送来的。’他说的话很好，你们不相信，我相信。我们后台老板是阿弥陀佛，我们没有福报，阿弥陀佛有福报，我们是替阿弥陀佛办事。诚心诚意办事，没有一点私心，就感动阿弥陀佛、诸佛菩萨都来护持这个道场，是这么兴旺来的。只要有一点点私心，就没有感应。你有私心，也有众多信徒来，好像很兴旺，那个感应是魔加持。魔靠不住，哪一天不高兴，魔是无常（他不是常行，他无常），哪一天不高兴，走了。他走了，你这个道场马上就衰了。只有佛是真常，所以你真心去感，就有真的应，我们要懂得这个道理。这是说财布施。
经论里头常常也说，世间人发财，得财富，财富是果报。他为什么会发财？为什么得财富？布施。不是前生，那就是今生，决定是财布施多，所以他的财用不缺乏。尤其是这一年多经济风暴，东南亚每一个行业都不景气，佛门这个行业也不景气，多少道场筹款筹不到，化缘也化不到。唯独居士林这个道场很景气，没有受到影响，什么原因？布施多。财布施多，所以它的财用不缺乏，一丝毫影响都没有。李居士告诉我，不但没有减少，月月收入都增多，说明佛讲的话没错，我们还能不相信？等于说事实给我们证明。
法布施得聪明智慧。我们道场来听经，来念佛，包括到这边来做义工的每一个人，你有没有观察到，他们智慧年年在增长？我看得出来。何以智慧增长？这个道场法布施多。每天有人在这个地方讲经说法，一天不缺，每天念佛堂有人在念佛，念佛不间断，这是法布施，所以个个人烦恼轻，智慧长，这是我们看到的。
第三种叫无畏布施，得的果报是健康长寿，这个情形我们也观察到。有财施，有法施，一切事理逐渐逐渐都明白，世间任何灾难，我们的心平静安定，不受影响。最低限度，我们的影响是逐渐逐渐在减轻，我们身心安乐，这是健康长寿之道，无畏布施的效果。
能行三种布施，肯行三种布施，欢喜行三种布施，所以你得到的果报有财富、聪明智慧、健康长寿，感得的是法喜充满，这是许许多多同修都能明显体会到的。居士林这个道场，你只一进门来，无论见到哪个人，满面笑容，欢欢喜喜，这个地方人常生欢喜心。这个欢喜，就是三种布施的果报，三种布施的成就。我们已经得到这个成就，已经有这个收获，对布施的信心增长，布施的意念增长，将来的果报一定还要殊胜，果报也在增长。
诸位同修一定要知道，布施里面可以得大乐，得大自在，得真智慧。为什么有人说：‘我也修布施，为什么得不到？’前面跟大家讲过，你没有菩提心，所以你得不到。你在佛菩萨面前许愿发心修布施，实在讲，是跟佛菩萨谈条件。‘佛菩萨，保佑我发财。我发一百万，供养您一万。’佛菩萨不会上当：‘发了一百万，才供养我一万？不会保佑你发财。’世间人许愿，不都是这个许法？都谈条件，都把佛菩萨当作傻瓜，自己聪明，这样的心态修布施也有福，得的福少，不会有感应。这是不是菩萨修布施真正的目的？这不是菩萨修布施真正的目的。这个布施是福报，太小太小，不能称为波罗蜜多，只可以讲‘布施’，不可以称为‘布施波罗蜜多’。要怎样才称为布施波罗蜜多？‘波罗蜜多’通常我们翻作‘度’，简单讲六度，布施度。布施度是什么？断烦恼。断哪一种烦恼？悭贪烦恼。贪爱的心断掉，悭吝的心断掉，这才叫布施波罗蜜。
佛用这个做教学的手段，为什么？贪是大烦恼，三毒烦恼之一，‘贪、嗔、痴’叫三毒。一切众生都有贪爱心，顺自己的意思没有不贪爱的。贪爱的对象包括五欲六尘，五欲是‘财、色、名、食、睡’，六尘是‘色、声、香、味、触、法’，这是把你所贪的那些对象全都包括了。你贪这些东西，你起了这个烦恼，所以你出不了六道轮回，你要造业受报。诸佛如来他们是有真实究竟圆满的智慧，他们了解，他们用这种方法帮助你断烦恼，你烦恼断了，你才能出离六道轮回，这才叫你真正得度，你从布施得度。至于布施得福，那叫鸡毛蒜皮，这个福能不能享？决定不能享。为什么？一享这个福，又堕落了，你有修布施，但是布施后头的波罗蜜多你永远得不到。所以我们学佛的人了解这些事实真相，明白这个道理，我们修三种布施得的福报能不能享？不能享。佛教给我们‘舍得’，舍是布施，布施后头有得，得到怎么样？得到还要舍，把你所得到的统统舍掉。‘舍得’两个字的意思很深，浅的意思是你有舍你就有得，你舍的多你就得的多，但是你所得到的还要舍，决定不能受用。
我们看到真菩萨，他是这个作法。李木源居士现身说法，这是你们大家看到的，我们从来没有看到他到哪个馆子去吃饭，他饿了的时候，摊子上两、三块钱就解决一餐饭，这是什么？布施有福不享。这个福要给大众去享，你的福报永远是累积在那个地方，积功累德。一般人是一面修一面就报掉，所以到死的时候毫无功德，功德没有，福德也没有，他才堕三途，有福报的人怎么会堕三途？他一生修积，为什么堕三途？福享尽，享光了。
还有一位菩萨，这都是我看到的，你们大家也见到，他曾经到我们这儿来听过经，那就是中国的崔玉晶居士，这在现代中国企业家里头很出名，他有大财富。这一次我们请他代我们到灾区里面去救灾，他亲自去了，打电话告诉我，他在灾区里头住旅馆，一天人民币十块钱。你想想，他住什么旅馆？菩萨，真有福不享，福报给一切众生去享，一切苦难的人们去享，自己的生活跟那些穷苦的人完全一样，这是真菩萨，令人敬仰，令人佩服。七月间，香港庆祝回归周年纪念，我参加了，我在那边讲了六天经，他抽一个空到香港来看我，我们给他订了一个旅馆，普通房间。他一看到我们这么接待：‘不行！不可以，这个太浪费，随便哪个地方给我打个地铺就可以。’他说的是真话，这是真菩萨。
修的福自己决定不享，一点贪心都没有，你才能成就布施波罗蜜多。自己有的，看到人家需要，大大方方能舍，决定没有一丝毫悭吝之心，这种人少，但是真有，这几个我们看到了，我们没有看到的一定还很多。中国大陆地方大，人口多，所谓是藏龙卧虎，我深深相信诸佛菩萨应化在其中，人数决定不少，因此这个国家前途一片光明，会给世界带来长远的和平。我们凭什么讲这个话？诸佛菩萨多。你们没有遇到，你们遇到也不认识，没用处。跟你在一起，坐在你旁边，你也不认识，那有什么办法？所以布施真正的目的，是把自己的悭贪心舍掉，用财施、法施、无畏施做为手段，最终的目的是要断悭贪烦恼。
第二个项目是‘持戒’。此地持戒的意义是广义，不是狭义。我们学佛的同修，往往看到‘持戒’两个字，就想到五戒、十戒，比丘戒、菩萨戒，就想到这些，这个想法范围太小。此地这个‘戒’是诸佛如来的教诫，换句话说，所有一切经论，字字句句都是佛菩萨的教诫，我们要能明了，要把它做到。佛菩萨的教诲我们要真懂，你才能做得到。你不懂，你怎么会做到？你就做不到。古德常讲，佛所说的一切经叫妙法，不仅仅是《法华经》叫妙法，哪一部经都是妙法。‘妙’的定义是什么？人家解释得很好，佛所说的一切经都具足‘教理行果’，这个才妙！也就是说，他所说的字字句句都讲得那么圆满，一点缺陷都没有，这才叫妙。每一部经都具足教理行果。我们再从一部经里面看，每一品也具足，再细看每一章，也具足。像我们现在用的这个本子叫《科注》，这个《科注》每一个小科就是每一个小段，每一个小段也具足，乃至于每个字。我们讲布施，‘布施’这两个字里具足教理行果，‘持戒’这两个字里头也具足教理行果，这才叫妙！
我们用什么方法来接受？祖师大德告诉我们，我们要用‘信解行证’，才能接受过来。这四个字当中缺一个字，佛法真实的利益你就得不到；换句话说，你不是真正学佛。真正学佛，一定要具足这四个条件。对于佛的教，我们相信，教就是佛的言语文字，深信不疑。他所讲的理，我们明白，我们能理解。‘信其教，解其理’。他所讲的行，行是方法，我们要照做，‘修其行’。末后要‘证其果’，他所讲的果报，果报就是讲殊胜功德利益，我们真得到，这就是证果。像我刚才所说，我们看居士林这些同修们，上上下下一团欢喜，烦恼少了，意见少了，妄想少了，智慧增长了，个个显得聪明伶俐，见面都能一团欢喜，这是果报。什么叫证果？这就是证果。果有大小，果有浅深，我们现在证得少、证得浅，但是证了，真的证了。整体来说，这叫相应，相应就是如法，我们才真正得到法喜充满。
如理如法的修学，叫做持戒。‘持戒’用现代话来说，是守法。遵守佛陀的理论，遵守佛陀教导我们的方法，我们把它落实在我们生活上，我们过日子如法，我们工作如法，我们处事待人接物没有一样不如法，那叫持戒。这里面字字句句充满了高度智慧，为什么？人事物的变迁太大，法都要能适应，世法佛法一样，都要懂得通权达变。所以法不是死的，是活活泼泼的，形式千变万化，原理决定不变。原理是什么？‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意’，这是原理。在方式上千变万化，但是决定没有恶念，决定没有恶行，决定是善心善行。我们在《高僧传》、《神僧传》里面看到，有很多祖师大德们，他们那个作为我们没法子理解，但是你如果真正懂得佛法，真正认识佛法，你就不会怀疑，对他们很尊敬。
诸位对于古大德特异的行持，你们都知道有个济公，为什么知道？《济公传》宣扬的。如果没有《济公传》，你们谁知道他？与济公长老类似行持的很多，在《高僧传》里面看到几十个人。民国初年金山妙善法师（跟现在普陀山老和尚的名字完全相同，不是一个人），那个妙善跟济公活佛差不多，你看他也是疯疯癫癫的，那是圣人，不是凡夫。他们的行为特异，济公长老天天喝酒吃肉，我们一般人看他破戒，把他赶出庙门不要他，他是菩萨化身，他那个作为有他一番用意，是度某一类的众生。所以诸佛菩萨应化，身分不一样，行持不一样。我们在五十三参里面看到，《高僧传》里列的这些人物，我们用五十三参来对照一下，都可以归入某一类、某一类，都能归入，才知道这叫大权示现，成就众生，成就佛法，我们凡夫肉眼看不出来，还要批评他，还要糟蹋他，自己造作罪业，自己还不知道。他们决定没有破戒，决定是持戒之人，所以持戒的方式不一样。
其实这些原理原则，戒经上都说得很清楚，这个戒里头有。持戒的方式有‘开、遮、持、犯’，我们哪里懂得？每一条戒都有开缘。决定在利益众生那个状况之下，是可以有开缘，开戒不是破戒。破戒是没有开缘的时候，你要开戒，那是破戒。是为利益众生，是为感动一切众生，是令一切众生觉悟，他有特殊的作法。也许你们看到宗门《语录》里面南泉法师的公案‘南泉斩猫’，那不是杀生犯杀戒了吗？你们也学了，天天去杀猫，你们杀猫会堕地狱，他杀猫会成佛。丹霞把佛像拿来烧，他会成佛，你把佛像拿来烧，决定堕阿鼻地狱。他能干，你不能干，为什么？他有特殊的原因。烧一尊佛像，能令一个众生大彻大悟，明心见性，那一尊佛像烧得是功德多大！他用这种非常的手段，叫一个众生从这儿开悟。我们烧一百尊佛像，也不会有一个开悟，那就是破佛身血，堕阿鼻地狱，五逆罪。非常的手段，非常的智慧，非常的行为，决定是度一个特殊的众生，这个众生能真正得度。由此可知，戒律是活的，不是死的，我们一般人不懂。现在受戒，传戒师都不能讲清楚讲明白，糊里糊涂授，你就糊里糊涂学。他糊里糊涂传，你糊里糊涂受，结果到最后是糊里糊涂堕落，都不晓得，还以为自己戒律持得很清净，这冤枉！所以我们学佛要守住一个原则，凡事都要把它搞清楚搞明白，不搞清楚明白不可以去做，这是我们做学问的基本态度。
我学佛，我跟你们大家讲过，我学佛头三年，见佛像没有拜过，我脱帽行三鞠躬礼。我用这个方式，我的老师没有责怪我。章嘉大师对我那么好，那么样爱护，我没有跪下来拜过他，我对他也是行三鞠躬礼，他没有认为我无礼。为什么我不能跪下来拜他？我不懂得为什么要跪下来拜你，你要把这个道理给我讲清楚，我没搞清楚，要我这么做，我做不到。以后搞清楚搞明白，我每天拜佛拜八百拜，我拜了半年，拜了十几万拜。是搞清楚搞明白，才晓得这是一种修行的方法，这个方法能摄心，是修行里头非常好的一个方法。不是在只单单讲恭敬，论恭敬，我们行三鞠躬礼，我们的真诚恭敬并没有两样，这就做得很如法。我当初学佛的时候，我总觉得我们是现代人，现代人的礼节见到总统也行三鞠躬礼，那我们见佛也是如此，见法师也是如此，这是现代人，不是古人。清朝人见到皇帝三跪九叩首，那个时候的人见到法师三跪九叩首我同意，现代人我不同意，我们是现代人。
凡事有个理，理没有搞清楚，我绝不盲从。我的老师教导我的时候好教，因为我讲理，我不盲从，理没搞清楚，叫我那么做，我办不到。所以我一看到现在年轻人，大学生一看到佛像、看到法师都跪下来跪拜，我很佩服，为什么？他们比我厉害，我做不到，我搞了三年搞通才做到。你学佛要吃素食，为什么要吃素食？我也是把道理搞清楚搞明白，我才真干。理没有搞清楚的时候，你叫我去做，我很难很难！而且那个时候，一般我的朋友、同学、同事都了解我，我是最顽固的人，不能叫我心服口服，你就别想动我。所以我学佛之后，那个时候我还上班，我们机构里头同事上上下下三百多人，都受很大的影响。他说：‘老顽固学佛，佛法一定有道理。没有道理，他怎么会学佛？’因为我们那个团体里头信基督教的人很多，公余的时间，大家常常在一块都在讨论基督教的教义。我学佛之后，有些人告诉我（那时候我没出家，他们叫我‘老徐’）他说：‘你有没有发现，我们现在这个团体里头有个现象变了？’我说：‘什么现象？’他说：‘现在没有人谈基督教。’我说：‘为什么？’‘你学佛了。’人家不谈基督教，是因为这个老顽固学佛，佛法一定有道理，没有道理他不会学、不会信，所以就产生很大的影响力，我自己都不知道。所以持戒是一切都如法，法是灵活的，不是死呆板，这个一定要懂得。
戒法里面有‘律仪戒’，这是佛陀的教诲；有‘摄善法戒’，包括佛的教诲，以及世间圣贤的教诲；还有一个‘饶益众生戒’，这个范围更大，只要是对众生真正有利益，不管佛说了没有说，我们都要去做。持戒，世间所有的法令规章、风俗习惯、道德概念都包括在其中，我们都要遵守。特别是一个弘扬佛法的人，无论出家在家，到一个地区去讲经说法，那一个地区的风俗习惯、道德观念你一定要懂得，你去一定要守法，守当地的法律，当地的人才欢喜你，才容易接受你，我们中国人常讲‘入境随俗’。如果我们不肯随俗，把自己这套东西带到别人国家，就决定不能够影响那个地区众生。所以弘法利生一定要记住本土化与现代化的重要，你才能收到效果，才能普度众生。
我常常讲，你建道场，在外国建成中国宫殿式的道场，是错误的，是把中国文化强加当地人，当地人怎么能接受？一看到是外国文化，外面看看就走了，不会进来的。我们许许多多法师在外国建道场，都是建中国宫殿式，都是把中国老一套东西搬过去，强迫外国人要做中国人，而且要做中国古人，你说他怎么肯甘心？怎么能进来？早年我就主张，就劝导有些我认识的法师（那个时候我还没离开台湾，他们有机会到外国去），到外国建道场，一定要建外国的形式。譬如到美国，在美国建道场，要建什么形式？建白宫的形式。去看看白宫是什么样子，照那个样子建，照美国国会的形式来建，让美国人一看：‘这是自己的地方。’他一定会进去。造佛像，一定造美国人的面孔，亲切，他一看到是自己人，他就进去了。我们做的是中国宫殿式的样子，佛像从中国请去的，中国人的样子。尤其是外国人瞧不起中国人，还要叫他做中国人，叫他做中国古人，决定不甘心，掉头就去了，理都不理你。这是我们在国外弘法这一百多年来，失败的真正原因。
我们就比不上古印度这些高僧大德，他们到中国来，建的道场是用中国宫殿式的建筑。中国老百姓最尊敬的是帝王，帝王居住的是宫殿，所以他们建道场是建宫殿式，本化土。印度这些高僧到中国来，把他们的衣服脱掉，穿中国的海青，跟中国人完全一样，所以我们欢喜他。他要是打扮成印度那种服装、那个模样，要盖起印度建筑，我们也不会接受，也不会进他的门，他也度不了中国人。你就想想两千年前佛教初传到中国，那些高僧大德懂得本土化、现代化，所以才产生这么大的效果，而我们忽略了这一层，这些都是包括在持戒里头。还自以为这个戒修得好，修得不错，这里头问题很大。因戒得定，你得不到禅定。得不到禅定，就是你持戒没有效果。这是对‘持戒’这一条，概略的说了说。
持戒怎样才能称为‘度’？称为‘波罗蜜多’？持戒度恶业，决定远离一切恶业。恶业就是恶的行为，什么是恶的行为？妨害自己道业，妨害别人修学，都是恶业。我们自己要求的是戒定慧三学，在我们净土宗，我们求的是什么？一心不乱，心不颠倒。一心不乱是定，心不颠倒是慧，名称不一样，意思相同。我们在一生这么多年修学当中，没有得清净心，持戒就没有成绩，没有得慈悲心，忍辱就没有成绩。虽然你在修，你看看你后头有没有成绩？就跟学校学生念书一样，好像很用功，天天在念，一考试都是得零分，拿不出成绩出来。我们的成绩在哪里？这样你才真正懂得什么叫持戒，懂得戒律的意义，戒律的精神、戒相、戒法，这里面包括世出世间许许多多的学问。
底下一个是‘忍辱波罗蜜’。忍是‘忍耐’的意思，当年翻经的法师把它翻作‘忍辱’，这也是翻译考虑到本土化跟现代化。因为中国古人对于辱看得很重，我们在古书里头常常读到‘士可杀，不可辱’，把辱看得这么严重。士是知识分子、读书人，在社会上受到大众尊敬，读书人可以杀头，不能侮辱。中国人把侮辱看得这么重，所以翻经的法师翻到‘忍’就用‘辱’，辱可以忍，还有什么不能忍？这就说明一切都要忍。《金刚经》上有一句话说得很好：‘一切法无我，得成于忍。’你不能忍就不能成就，你小忍就小成就，大忍就大成就。
我们得到人身不容易，闻到佛法更不容易，所谓是‘人身难得，佛法难闻’，得人身、闻佛法，要想有成就，那就是得成于忍。你自己修行度化，所作所为，别人未必知道，别人未必有智慧能看得清楚。有智慧的人，看到你所作所为，敬仰你，佩服你。没有智慧的人，看到你所作所为，嫉妒你，批评你，侮辱你，甚至于陷害你。你要能忍，你不能忍是退心，退转了。你退转无所谓，你做的事情是可以帮助正法久住，是可以利益一切众生，你这一退转，佛法衰了，众生没福，要遭难，岂不是因为几个少数人毁谤侮辱，把你的大事害了？所以要坚忍，不在乎。
一个人受人批评到什么时候？盖棺论定。你还没死！你还没死，换句话说，人家一切评论都是打问号，不可靠，等你死了以后再说。你现在所做的恶未必是恶，你行的善也未必是善，一定要看到往后的结果。如果你所做的眼前是恶，但是到后来能够利益众生，那你这个恶是大善，浅见无知的人见不到，他造的罪业小，他个人受报。如果你不能够忍耐而退心，一切众生受害。你要知道，一切众生受害，侮辱你的人、毁谤你的人他的罪就重，他就堕阿鼻地狱。你能够忍耐，不理会他，依旧去做，他造的罪业轻，你也救了他。你没有受他影响，你还是照做，还是正法久住，还是利益众生，他那个毁谤造的罪业小，那就轻。真正要影响，你要退转，他造的罪业极重，要堕阿鼻地狱。
我们明白这个道理，他在造罪业，我们希望他罪业轻一点，将来受报轻一点，不要报得太重，这是对他的慈悲怜悯，他哪里晓得？他愚痴蒙昧，他不知道。所以真正有智慧的人，发菩提心的人，那个心慈悲到极处。这些道理，你要不天天读经，不天天听经，你怎么会觉悟？你怎么会明白？真正爱护你的人，帮助你的人，你把他当作冤家对头。你虽然把他当作冤家对头，人家还是真心爱护你，还是真心帮助你，绝不因为你不认识，绝不因为你还要侮辱加害于他，他对你的爱心就减少一分，没有。如果他真的要是爱心、帮助的心减少一分，他就没有忍辱波罗蜜，他菩萨行里头就缺了一条，就不圆满了。
通常讲忍辱，第一个就是人为的加害，能忍；第二种是自然的灾害，也能忍；第三种是修法，修法里面包括世出世间法。无论做任何一种事业，都很艰难，都不容易，你没有耐心，你怎么能成就？世出世间的事情，哪有一帆风顺？这个要知道。谚语里头常讲‘不如意事常八九’，又说‘好事多磨’，好事哪有那么容易做？你要没有耐心，没有智慧，很容易就退转，很容易就被魔障碍住。所以真正好事，谁做？诸佛菩萨来做，菩萨有智慧，菩萨有定功，菩萨有耐心，勇猛精进，绝不退转。普贤行愿里面十愿，每愿末后总结‘无有疲厌’，那是勇猛精进之相，那是忍辱波罗蜜的成就，哪有退转的道理！为什么会不退转？因为他念念有那么多苦难的众生要等待着得度，你一退转，这些苦难众生没人帮助他，没人救他，所以想到这一点，自己就不敢退转，什么样的冤屈也得要忍受，什么样的加害也要忍受，这样才显示出你的慈悲，你的伟大。
世尊在金刚般若会上，虽然菩萨行的六个纲领都讲得很多很清楚，可是‘布施’跟‘忍辱’这两样讲得最多，原因在哪里？布施能修大福报，忍辱能成就大福报。如果你只晓得布施，不能忍辱，你所修的福报，一面修，一面就漏掉，很难成就。所以布施得忍辱，才能成就。譬如你很会赚钱，但是你也很会花钱，你赚得很多，也花得很多，到最后还是穷光蛋一个，这是你不能忍耐。肯布施、肯赚钱的人，还能够忍耐，能够节俭，他才能成为大富，这就是修的福多，享用很少，这就是能忍，这才能累积，才能够享受大福报。所以我们一定要发心，一定要明理，然后认真的修学。
往昔我们不懂这个道理，不了解事实，总是有贪心，对于世法佛法都有贪心，总是吝啬，自己有的不肯施与别人。现在晓得这是障碍，障碍自己明心见性，障碍自己念佛往生，甚至于障碍自己研究经教的法慧。你研究经教为什么不开智慧？你有障碍。你把这个障碍舍掉，你读经会开智慧，你听讲会开悟，为什么？没障碍，你才能够修行证果，道理在此地。
所以悭贪是第一重关，第一个大障碍，一定要突破。持戒，再突破第二重障碍。第二重障碍就是念念自私自利，念念损人利己，这就是恶业。今天社会，哪一个人不说自己的利益，如何保护自己的利益？保护自己的利益，一定损害别人的利益，恶业就是从这儿来的。持戒的目的，是样样如理如法，绝不再造恶业。这样忍辱，你才真正能积功累德，才由小的成就，逐渐逐渐发展为大成就，乃至于功德圆满。
这是菩萨行的六个项目，我们才讲了三个，下面还有‘精进、禅定、般若’。慧就是般若。这两句话就是四弘誓愿里面的学法门、断烦恼。学六度，这是学法门。六度的效果是破烦恼：布施破悭贪，持戒破恶业，忍辱破嗔恚，精进破懈怠，禅定破散乱，般若破愚痴。从所破，就是‘烦恼无尽誓愿断’。从方法，就是‘法门无量誓愿学’。这两句，四弘誓愿含着两愿在里头。底下“未度有情令得度”，这是‘众生无边誓愿度’。末后一句：“已度之者使成佛”，这是‘佛道无上誓愿成’。这四句圆圆满满具足四弘誓愿。今天时间到了，只讲了一句。 回复 引用
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(性别: ) 发表于 2008-6-3 13:51 | 只看该作者 踩窝窝 送礼物 问候Ta 【终南命理研究网】易学研究讨论室大乘无量寿经（第三九卷）1999/1/23 / 新加坡佛教居士林 / 档名：2-34-39
请掀开经本第十二面，经文的第六行，我们将经文念一段，对对地方。
【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。】
从这一段看起。这一首偈，上一次我们用了两个小时的时间，只讲了一句：“常行布施及戒忍”，今天我们接着看第二句：“精进定慧六波罗”。‘精进’是菩萨唯一善根。佛经上面所讲的善根，我们要特别注意，无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教，无一不是从断恶修善入门。如果我们不能断一切恶，不能修一切善，这一生无论你怎样修学，你到最后还是没有办法脱离六道轮回，你怎么样去巴结佛菩萨，讨好佛菩萨，没用处的。这个道理与事实一定要很清楚很明白，佛帮助一切众生决定不是感情，这一点我们一定要记住，要明了。佛帮助我们是讲道理，是理性，佛对一切众生的加持就是开示，为我们讲经说法，为我们做种种的示范，我们看到听到一定要行证，行证是佛菩萨对我们帮不上忙的。
前几天，茗山老法师在此地讲了十天《楞严经》，这部经有许多同修都很熟悉。在楞严会上我们也看到佛菩萨给我们做示范，给我们表演，阿难尊者就扮演这个角色。他跟佛的关系，跟别人不一样，他不是普通的学生，他跟释迦牟尼佛是堂兄弟。他们堂兄弟总共八个人，释迦牟尼佛是老大，他是最小的小弟。他自己以为，佛是他的大哥，又这么喜欢他，疼爱他，‘你们这些人要认真修行，不修行不能得度，我没关系，将来到时候老大哥会帮忙，提携一把’，心里就存着这个不正确的观念。遇到摩登伽女之难，遭难后这才晓得，才恍然大悟，原来怎么样？这种事情大哥帮不上忙，才恍然大悟不修行不行。别人勤苦修行，阿难也得要勤苦修行，这是做出样子来给我们看。
修行从哪里修起？断恶修善；断一切恶，修一切善，从这儿做起。世间人作恶，恶的根源在哪里？佛教人修善，善的根本在哪里？这就讲到善根。善有根，恶也有根。恶的根是什么？贪嗔痴，叫三毒烦恼。我们一定要认识清楚。
今天起心动念起了贪心，起了贪爱，立刻就要觉悟，这是一切恶的根源。这个念头一动起来，是恶的根发作，它在起作用，非常非常可怕，无量无边的罪恶，都是从这个根生的。古德有云：‘不怕念起，只怕觉迟。’你要觉悟得快：这个根现在在发动，立刻要把它止住。制止住，这叫修行。果然能够控制得住，这叫功夫。你能够把烦恼控制住，这就是功夫得力。烦恼控制不住，依旧起现行，依旧造业，这是功夫不得力。
世间三善根就是无贪、无嗔、无痴，可见得恶的根反过来就叫善根。我们在日常生活当中，六根接触外面境界起心动念，要在这个地方用功夫，见色闻声，贪嗔痴的念头才一动，马上要把它降伏住。《金刚经》上所说的‘云何降伏其心’，那个心就是三毒烦恼，你要时时刻刻提高警觉。因为三毒烦恼的根太深，面太广，无量劫来养成这个祸患，一时想把它除掉，除不掉的。根深蒂固，哪有那么容易除掉？唯一的办法是提高警觉，它一发作，立刻就将它控制住。
用什么方法控制？佛在经上告诉我们，八万四千法门，无量法门，方法无量无边，这些方法干什么？无非是控制烦恼。我们今天学的是念佛法门，我们用一句佛号来控制它，念头才一动，‘阿弥陀佛’，伏住了。第一念是贪嗔痴，第二念就换成阿弥陀佛，你得有这种方法，这样念佛功夫才得力，才能够念得相应。这是讲世间的善根恶根。
菩萨善根只有一个。因为菩萨决定修三善根，世法三善根他没有问题，菩萨当然是见思烦恼、尘沙烦恼都断了，无明也破了一品，证得清净法身，所以说世间的善根他已经圆满。以后什么是他的善根？佛说‘精进’，精进是菩萨唯一善根。‘精进’这两个字的意思，也是无尽的深广。进是进步，进而不退。我们这部经，古德判教，这部经是属于圆顿大乘，比《华严》还殊胜。隋唐的大德认为，《华严》、《法华》只不过是《无量寿经》的导引而已，把这部经看得多么重要，这部经多么殊胜。我们晓得，这部经的标准是法身大士，但是这部经特别，因为它三根普被，利钝全收，因此精进的范围格外的广大。
圆顿法必须破一品无明，才证得三不退（位不退、行不退、念不退），‘进’这个字有了。可是在我们这部经上讲，不仅仅是证三不退，是‘圆证’三不退。这个‘圆’字，那就不可思议，圆是圆满。在《华严经》上我们看到，圆教初住菩萨就证三不退，但是不圆。什么人才能称为圆证三不退？严格的说，等觉菩萨才可以说是圆证。如果把标准放宽一点，那就是经中常讲的阿惟越致菩萨。这是经上常讲，三经当中都说，而且说过多次，这算是可以说他是圆证三不退。‘阿惟越致’，古大德给我们说明，七地以上，换句话说，地位最低是七地菩萨，七地、八地、九地、十地，等觉算十一地，这些位次才能算圆证三不退，这就不是一桩容易事情，可见得比《华严》所讲的殊胜太多了。
怎样算是精进？‘精’这个字是精纯，纯而不杂才算是精。精进是菩萨修学里面很重要的一个科目。佛为一切众生说种种法门，说无量法门，并不是叫你全部都要学习。你要是这么想，这么看，那你就错了。佛的要求，是叫你在一切法门里面选择一门，精进修学，‘精’的意思在此地。一门深入，长时间的薰修，就叫做精进。
我们在《华严经》上看到，《华严》自始至终，处处都显示精进修学的效果。我们现在才介绍出席的大众，没有正式讲到经文，参与这个法会的大众，现在给我们说出，他们都是由一个法门证入解脱。证入解脱是什么意思？超越六道轮回，超越十法界。‘解脱’，解是解开烦恼，现在的新名词叫‘解放’，见思烦恼解放，脱离六道轮回，尘沙烦恼解放，无明破一分，你就脱离十法界，这是解脱的意思。换句话说，就是我们中国民俗里头一般所讲的证果，他证的是什么果？佛果，他成佛了。
圆教初住菩萨成佛了。江味农居士在《金刚经讲义》里面跟我们解释‘诸佛’，他就是这个说法。‘诸佛’是指什么人？指四十一位法身大士，这叫诸佛。中国禅宗所谓是明心见性，见性成佛，什么人见性？圆教初住菩萨就见性；破一品无明，见一分真性，他真的成佛，见性就成佛了。这个佛叫‘分证位佛’，他是真的，他不是假的佛，但是他还没有圆满。为什么没有圆满？妄想没断尽；妄想就是无明，无明没断尽。无明断尽了，那就是究竟圆满成佛。无明虽然没有断尽，破了几分，所以他是真佛不是假佛。你们看看，仔细去观察，用什么方法成就？一门，所以他是精进成就，他不是杂进成就。
我们今天犯了最大的一个忌讳，就是学得太多，门门都想学，门门都在下功夫，到最后是一无所成。这个例子，从世尊那时候开始一直到现在，代代都有这个现象。我们真正学佛的人，对于这些不能不留意。你仔细去观察过去的人、现在的人，他怎么成就的？他成就的条件是什么？过去的人、现在的人修行失败没有成就的，失败的原因在哪里？不可以说他不用功，不可以说他没有心，他真有心，真用功，为什么到最后失败？他不是精进，我们用现代话，他是乱进，他是杂进，就是说他学得太多太杂了，所以他不能成就。
我们在此地培训班的同学，我想你们对于这一点应当有体会，应当有一点认识。我们在此地办培训班，期限只是三个月、四个月，我看到你们的报告，你们写出来你们的感想心得，你们说在这边三个月比你们过去在佛学院学四年还要扎实，还要有效果，这是什么原因？绝对不是我们这边比你们佛学院的老师高明，不见得，也不见得比你们那些佛学院老师用的方法巧妙，说实在话，我们样样都不如人。我们掌握了什么原则，你们会感觉得这三个月比学习四年还有效果？我们掌握的就是精进。你们在此地三个月学一样东西，你们过去念佛学院要学几十门功课，差别在此地。这三个月当中，你们头脑里只想一桩事情，想一部经，一个法门，你全部精神集中在一点，你觉得有成就。以往你们在佛学院念书，这一点钟学这部经，下一点钟又换一门功课，一天好几堂功课，要学好几种不一样的东西，你这个脑子乱。这堂课还没吸收进去，马上换一堂新的，别说四年没有成就，四十年也没有结果。我们从这些地方体会，佛讲的精进有道理。
我们仔细观察在华严会上这些出席的大众，无论他示现的是什么身分，他对佛的赞颂，他自己的报告，都提出一门。在华严会上，我们真正体会到‘法门平等，无有高下’，每一个人修学的法门都不一样，每一个人都证无上道，每一个人都脱离六道十法界，都证得毗卢遮那的华藏净土。这是我们要深深思惟，知道精进是个秘诀，是妙方，决定不能夹杂。
觉明妙行菩萨在《西方确指》这本书里头告诉我们念佛精进的方法，他说了三句话：‘不怀疑，不夹杂，不间断’。特别郑重嘱咐的，念佛人最忌讳的是夹杂。你夹杂，你佛号决定念不好；换句话说，你功夫不会得力。念佛人真正的成就，《弥陀经》上说出来‘一心不乱，心不颠倒’（‘一心不乱’是念佛三昧，‘心不颠倒’是智慧开了），大势至菩萨所说的‘自得心开’（‘自得心开’就是《弥陀经》上所说的‘心不颠倒’），功夫都是在精进，都是在一门深入。
我们办培训班提倡一门深入，将来办佛学院还是一门深入。如果我们像一般佛学院、一般学校一样，那我们走的路子就跟他们的路子一样，将来结果也跟他们的结果一样，这个办就没有意义，我们的精神时间全部都浪费，干这个事情干什么？但是，佛学院我们可以多开一些课程，诸位同学选定了一门课程就一门深入，个个都能成就，像华严会上这些佛菩萨一样，这个佛学院就有成就拿出来。将来毕业出来之后，就出了许许多多的菩萨，用现在的话说，‘专家’。学讲《无量寿经》七年，七年毕业出来，你就是无量寿佛。学讲《弥陀经》，也要学七年，七年毕业，你就是阿弥陀佛。学讲《普门品》，《普门品》也要学七年，毕业出来之后，你就是观世音菩萨。我们可以开很多课程，我们这里是造成佛菩萨的一个学府。我们要在这个学校里头拿学位，这个地方的学位是佛、是菩萨，只要你一门精进不懈，你一定可以把这个学位拿到，然后才有能力教化众生。
一门通了，给诸位说，门门都通，这是佛法跟世法不一样。世法，你在大学里面学一个科系，你这个科系学得再成功，另外一个科系你还是外行，你不懂。佛法不一样，佛法一样通了，是‘一经通，一切经通’，这是什么原因？佛法是教你明心见性，所有一切经教都是从自性里流露出来的，所以你从任何一门见性，你就能通达一切法相，一切法相都是依自性流露出来的。你通达之后，一切经都通了，当然一切经你都能讲得好，就跟释迦牟尼佛没有两样。这个时候能不能用佛的姿态出现在世间？不行。为什么？现在众生根性不是释迦牟尼佛那个时代，你要观机说法。现在这个时代，诸佛来了也要示现菩萨，不能示现佛的身分。佛是大通家，什么经都可以讲，菩萨不是通家是专家，只讲一门，这是佛跟菩萨不一样，诸位要细细去想想。
你自己本身是佛，是大通家，你要顾到一切众生的根性，示现菩萨、示现专家劝人精进，这是你大慈大悲，不是你不通，是众生不通。众生学两样、三样就不能入门，必须自己要做一个榜样，示现一门，‘我一门通了，你跟我学一门，你也会通’，他才会相信。从这些地方，我们真正体会到佛菩萨是无尽的慈悲，对众生的关怀爱护无微不至，做出种种示现给众生做榜样，教导众生精进，这个意思我们总要能够体会得到。
所以，我们将来佛学院里面排课程教学的方法，我们决定是遵守佛陀的教导，决定不能违背。我们知道，我们违背决定失败，我们遵守决定有成就。希望诸位都能够修行证果，都能够真正拿到菩萨的学位，我们的佛学院就成功了。
‘精进’其他的意思，一般经论讲得很多，诸位也听得很多，不必再多说。我们特别强调，决定要专精。净宗主修的六门功课是‘五经一论’，随着你自己的兴趣任选一部，只要专精都能成功。其他所有一切大小乘的经论，包括世间的典籍，可以做参考，可以做辅助。跟学校读书一样，我们主修的、助修的，一定要分得清清楚楚，明明白白。能够帮助我主修的这门课程、这部经论可以参考，不是帮助我这部经论的典籍，我们暂时可以不要去理会它，一定要把精神时间全部集中。
修学的态度，讲席里头也讲得很多：‘信、解、行、证’。信解行证，《华严经》上说得很好，行布、圆融是同时的，虽有次第，但是它是融通的，一即是四，四即是一，我们才能入境界，要把它分成四段就难了，这个道理要懂。‘行布不碍圆融’，行布是次第，换句话说，次第不妨碍圆融，圆融里面不妨碍有次第。这个道理与事实，《华严经》上讲得很多很多，我们明白了，就晓得怎样去修学。
精进才能够达到底下一个科目‘禅定’。前面我们讲忍辱波罗蜜，忍辱是禅定的前方便。诸位想想，如果都不能够忍，你怎么会得定？所以从忍辱，再加上精进，你就得定。定是真实的受用，定是定于一，这个‘一’不是专一，不是唯一，不是独一，而是任一，这佛法才圆融。我学《无量寿经》，我的心就定在《无量寿经》上，我学《金刚经》，我的心就定在《金刚经》上，每个人所修学的法门不一样，每个人定的定点也不一样。所以‘一’是任一，不是唯一，不是独一，这才显示出法门平等，无有高下，你在任何一个法门里面都能得定，定就是三昧，从三昧才开智慧。
法门虽然多，哪一个法门契自己的机，这一定要掌握到，为什么？契机的法门容易成功，不契机的法门就很难成就。因此，修学选择法门，对于你将来修行证果关系最大，你要选错了，选择很不容易修学的，你要得成就就难了，一定要选契合自己根机的。可是选择法门，那是大学问，真实智慧。佛在世的时候没有问题，佛证得究竟圆满的智慧，任何一个众生亲近佛陀，佛一看，对他的根性彻底了解，他过去生中生生世世种种行业，佛全知道，所以真的能够对症下药，药到病除，说法契机。佛灭度之后，也有一些修行证果的弟子们，菩萨、声闻、缘觉，他们也有能力观机，但是他们所证的果，不是究竟圆满的果，因此观机的能力没有世尊那么圆满。譬如罗汉，阿罗汉能够观察一个众生的过去五百世。五百世以前阿罗汉不知道，就没有能力观察到，但是你最近五百世当中的状况，他就晓得，因此他说法也相当契机，虽没有佛那么究竟圆满，也算不错了。
可是到今天，我们所遇到讲经说法的善知识都是凡夫身，别说你过去一生都不知道，你现在这一生，譬如说你今年三十岁，三十岁以前的事情都不晓得。你过去学什么的，干什么的，我都不知道，说法怎么能契机？这是凡夫身的困难处。好像大夫看到病人，对病人的病历一无所知，他为什么得这个病，得病多久都不知道，只能看看你现在情形，给你用药。用药都是试探性的，怕出事情。有一些大胆的，不顾一切给你下药，药一下错，这个人学佛就学出精神病，我们佛法讲着魔了，你看看多少！我们各个地方都看到许多人，年纪轻轻的，书念得很好，大学毕业了，甚至于拿到硕士博士学位，学佛学个一、两年，精神分裂，多可怜！前途整个毁掉。那是什么？大夫下药下错了，法不对机，害了人的法身慧命，这是我们不能不晓得，不能不警惕。
禅定，在我们念佛法门里面就是一心不乱，清净心，《无量寿经》经题上讲的‘清净平等觉’，清净平等就是属于禅定。清净平等是功夫，不是听听你就得清净心，就得平等心，哪有那么容易！什么叫清净？对于世出世间法不沾染，才叫清净。诸位同修要记住，不沾染不是说你不接触，你可以接触，接触不能够染污。宗门有一句话说得很好，所谓‘百花丛里过，一叶不沾身’，那就是禅定。这比喻我们六根可以接触外面六尘境界，知道六尘境界是幻相，梦幻泡影，所以心里面对于外面境界确确实实没有分别，没有执着，这就是片叶不沾身。你对外面境界起一念分别，起一念执着，你就被污染，你就没有定功。所以禅定的前方便是忍耐、是忍辱，忍辱就是忍耐的意思。我们修定，一定要先从忍入门，忍是禅定的前方便。
禅定在修学里面是真实的受用，所以禅定也叫三昧。‘三昧’是梵语，从字面上翻译是‘正受’，正常的享受。什么是正常的享受？佛给我们说，六道凡夫享受不正常，概括分为五大类：‘苦、乐、忧、喜、舍’，这是六道凡夫的享受。身有苦、乐受，心有忧、喜受，当身无苦乐，心无忧喜，这时候叫舍受，总共五大类的享受。正受是什么？这五类享受统统没有，那就是正受。禅定是正受，是诸佛菩萨的享受，这种享受并没有离开我们世间。佛菩萨示现在我们世间，《华严经》末后五十三参诸位看到，这五十三位善知识，他们的身分有男女老少，各行各业，这意思就显示诸佛菩萨在哪里？已经跟我们生活融成一片，我们从早到晚所接触的一些人事物，里面就有许多佛菩萨在里头，可惜我们不认识。到什么时候你会认识？你把《华严经》念通，你就认识了，你就认识我们周边真的不少佛菩萨在，这是事实。那些人何以是佛菩萨？他跟我们生活融成一片，享受不一样；我们的享受是苦乐忧喜舍，他们的享受是正受。无论是什么样身分，无论从事哪一种行业，他心地清净，一尘不染，自在安乐，那个人就不是凡人，那个人就是佛菩萨示现。你要会看，你要善于用你的六根，你能觉察周边有很多佛菩萨，有很多真正的善知识，我们应当要向他学习。
禅定另一个意思是主宰，胸有主宰，不会被外面境界动摇，这是定功。我修学这个法门，或者是你依照《无量寿经》修学，或者依照《阿弥陀经》修学，这是假设我们选定这个经本、这个法门，别人来给我说什么样的佛法，说什么样的法门，我合掌恭敬，我决不会改变，我一门学习到底，这是你心有定功，你有主宰。我们在学习过程当中，常常遇到一些同修来告诉我：‘听某一个人说，某个法师说，我们这个念佛的方法还不是最好的，他们的方法比我们更殊胜。’于是心就动摇，这是什么？你没有定力，旁边人家轻轻的扇子煽一煽，你就动摇了，你怎么会成就？你说他这个法门比我们好，跟他去学。再过几天又碰到一个人，那个人说方法比他还要好，好了，你再跑到那边去。一山望着一山高，你这一生当中天天在转换法门，到最后是一门也不能成就。说这个法门高、那个法门低，《金刚经》上佛说的话‘法门平等，无有高下’赶紧要改一改：‘法门不平等，有高有下’，就是这个意思了？你这是愚痴！妖魔鬼怪只能动摇愚痴人的心，为什么？他没有主宰，他没有定功。没有主宰，很容易上当，很容易受骗。心有主宰的人，有定功的人，不会动摇。
这一桩事情，诸位要好好的去读《观无量寿佛经四帖疏》，就是善导大师的注解，特别去看‘上品上生章’那一段注解，那一段注解他注得很详细。我们曾经讲过这全经，我记得我也特别讲过‘上品上生章’这一段，讲得很详细。你要在这一段里面真正学会，你的心就有主宰，不会动摇。善导大师举例说，别说善知识来劝我们改法门，释迦牟尼佛来不行，一切诸佛来也不行。你可以跟诸佛如来说：‘我已经选定这个法门，那个法门虽然好，让他去学，我还是学这个法门。’坚持到底。善导大师教我们的秘诀，佛来劝我们，我们都不会动摇，何况什么善知识？善导大师这个例子举得好，我们要多想想，否则的话，我们这个道心叫露水道心，水上的浮萍，随着风飘动，没根，你怎么会成就？
世尊可以说慈悲到了极处，知道末法众生这些毛病，所以在往生之前，给我们留下四依法，帮助往后这些弟子们，在一生当中保证你修学成就。四依法里头第一句就叫我们‘依法不依人’，凡是不能成就，违背了佛陀的教诫，他搞什么？他是依人不依法，注定失败，我们要牢牢记住世尊这个教诫。
念佛，日本人提倡‘本愿念佛’，说这个法门好，超过我们中国人太多太多，我们中国人念佛都是生边地疑城，他们念佛是上上品往生。本愿念佛出在哪部经上？净土三经一论，后来祖师加进去五经一论，五经一论里头，都没有说本愿念佛。《无量寿经》上三辈往生，条件讲得清清楚楚，你不听，听人家胡说八道，说老实话，我们念佛生边地疑城，不错！他们那个搞得边地疑城都没分，比我们差远了。何以故？造谣生事，毁谤佛法，他们干的是这个。破坏你的信心，断一切众生法身慧命，你想想他果报在哪里？我们决定依经典的教诲，依法不依人，他修他的，我修我的。
你们也曾经听说过，谛闲老和尚早年一个锅漏匠的徒弟，他什么都不懂，老和尚就是教他一句‘南无阿弥陀佛’：‘一心专念。念累了，你就休息。休息好了，赶紧接着念。’人家念到三、四年，站着往生。这些人来给我们做现身说法，他为什么有这种功夫？他就是一句阿弥陀佛，他那个心就定在阿弥陀佛上。除阿弥陀佛之外，他心里没有妄想，没有分别，没有执着，没有杂念，一心称念，他做到了。
《无量寿经》上教给我们念佛的秘诀八个字：‘发菩提心，一向专念’，锅漏匠有没有发菩提心？实在讲，什么叫菩提心他不懂，他心有没有发？有，他自己也不知道。蕅益大师说得好，《弥陀经要解》里面讲，一心一意专求往生极乐世界，一心一意就想见阿弥陀佛，这个心就是无上菩提心。这种讲法，蕅益大师以前的古大德没说过，我们在所有文字记载里头没听说过，蕅益大师讲得对不对？我们细细去思惟，他讲得没错。一心向佛，这不是无上菩提心，是什么心？所以我们看到，许许多多老阿公、老太婆不认识字，什么都不懂，经教一堂也没听过，念佛念个两、三年，站着往生，坐着往生，预知时至，他又不生病，走的瑞相那么好，就是专精。他时间虽然不长，他得定，得念佛三昧，就是说他得一心不乱，他心不颠倒，清清楚楚，明明白白，他到极乐世界去，他成功了。
在这个世间讲经说法的法师，修学其他法门的法师，不如他，比不上他。哪一点比不上？人家专精。我们讲经的法师，有的时候还要读经，有些时候还要准备准备，不能不分心。还要应付听众，还有许多应酬没有办法拒绝，所以比不上那些老太婆。她们好，有大福报，世间人瞧不起她，理都不理她，那是大福报，你懂吗？决不是说认识人多，在社会上名气大，那个人有福。其实那个人一点福报都没有，找他麻烦的人太多太多了。老太婆无知无识，没人找她麻烦，那才叫大福报，一生当中念佛，没人打搅她，没有人破坏她的功夫。什么叫福报，一般人搞不清楚，真正有大福报的人你不认识。完全没有福报的人，还以为这个人福报很大，交际应酬很广。一天到晚忙得不亦乐乎，忙到最后三途去了，这福报在哪里？他是三恶道的果报。这个人在世间又没有财富，又没有地位，没人瞧得起他，一心念佛，他的果报在极乐世界，天天站在阿弥陀佛的旁边，谁认识清楚？
我们现在积极在筹建念佛堂，筹建弥陀村，将来能到弥陀村里面来念佛，这是这一个世纪当中第一等的大福报。到这儿来念佛，没有人打搅你。我们会有很多护法护持你，不会让人家来打搅你，你的家人眷属来探望你，我们都会拒绝，你在念佛的时候，不让他们来打搅。将来弥陀村里头不装电话，装了电话难免你家里人会常常打电话来。没有电话，跟外面音讯隔绝，里面也没有电视，你也看不到新闻。可是里面装闭路电视，让你看念佛堂大家在念佛，法师在讲经，闭路电视让你看这些，新闻完全看不到。这里头也不订报纸，也没有杂志，所以到那个地方去，天天天下太平，什么事也没有，你身心安定。那个地方好用功，真正成就诸位，确实可以能够达到一心不乱。纵然得不到一心不乱，功夫成片是一定可以得到。功夫成片是下下品的一心不乱，我们凡夫只要有这种功夫，往生极乐世界就有把握，凡圣同居土就有分。
今天你们送给我的红包，供养我的，我给你说，供养我没有福报，我立刻转到弥陀村，你们的福报就大了，真实福报，一点都不假。将来这里头，我们预想到，许许多多人在这里头念佛往生不退成佛，这是我们能看得到，能预见的。所以我们这些服务的人员，工作的人员，我也是工作，李木源居士也是服务，我们当护法。我们用什么心态来护持大家？我说了很多很多遍，我们一定要从内心真诚发出来，每一个进入念佛堂的念佛人，都是我们过去父母，未来诸佛，我们用孝顺心、恭敬心来为大家服务，来照顾大家。
有许多同修来告诉我，他们将来也想到各个地方去建立念佛堂，也去建弥陀村，做得跟这边一模一样。我摇头，我说：‘你决定做不到。’什么原因？你能不能把每一个人看作自己父母，把他看作是阿弥陀佛？你没有这个心，你就做不到。财力、人力、物力，你比我们这儿丰富，我相信你能够做得到，但是对一切众生的孝顺心、恭敬心你没有，你的道场就不如这个道场。你要能对一切众生具足恭敬心、孝顺心，你就会跟这个道场一样。你们来到此地，觉得这里气氛不一样，磁场不相同，当然不同，为什么不同？这个道场有诸佛菩萨在里面，念佛堂有诸佛菩萨跟到大家一起念佛，龙天善神拥护。这些瑞相，有些同修见到来告诉我，护法神多，他们看到在排队。这些情形我都明了，我都清楚，感应道交，不可思议。
总而言之一句话，心一定要做得了主宰，绝不被任何境界所动摇。我们依据《阿弥陀经》，依据《无量寿经》，采取持名念佛。四种念佛的方法，我们采取持名念佛，一句名号念到底。我们修学这个方法是有承传，不是自己编造下来。我的方法是李老师传给我，李老师是印光大师传给他，所以我们的承传是从印光大师那里来的，苏州灵岩山是我们的祖庭，我们这个法脉是一脉相承。依照这个方法修学，成就的人太多太多了，我们亲眼所见，亲耳所闻，怎么可以轻易被别人动摇？为什么我们修学这一点信心都没有？你们听了这些闲言闲语来问我，已经就错了。你来问我，我就知道你没有信心，你要有信心，你怎么会跑到我面前说这些话？所以这是禅定第二个意义，自己在境界里头决定做得了主宰。
菩萨修学这六个纲目，从布施到禅定这五个项目都是属于事相，我们现在所谓是落实在生活里面，落实在工作之中，最后这一个是智慧（般若智慧），智慧不是事，智慧没有迹象可寻，可是智慧是修学的枢纽。般若从哪里显示？从前面五种事相上显示。如何显示你有智慧、你没有智慧？如果你修学不执着不分别，你就有智慧，那就叫般若在里面；你修学还有分别，还有执着，你没有智慧，你没有般若。前面五条要是没有智慧，就不能叫‘度’，譬如布施，不可以叫布施波罗蜜。‘波罗蜜’是智慧。所以没有智慧在里面，前面这五种是福报，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定统统是福报。连禅定也是福报，生四禅天、四空天是禅定的福报。所以你才晓得，六道里面所谓是世间禅定（四禅八定），它里头没有般若波罗蜜。如果有般若波罗蜜，这个禅定超越六道，不在六道受报。
般若是什么？六百卷《大般若经》，是般若最重要的典籍，世尊当年在世二十二年所说。诸位要晓得，世尊说法总共四十九年，二十二年讲般若，我们就能体会到般若是佛法里头主要的科目。不是主要的科目，为什么用这么长的时间来讲这门功课？是一切大乘菩萨主修的法门，以文殊菩萨为代表。诸位晓得文殊主般若，般若说的是什么？六百卷《般若经》，诸位要是浏览一遍，《般若经》很长，六百卷，看前面不晓得后头，看到后头前面忘光。世尊也知道，我们末法时期读书有这么一个现象。但是你读下来之后，会有一句话不会忘记，这一句话为什么不会忘记？在六百卷里面重复了几千遍，这个印象很深刻。这句话是什么？三个字：‘不可得’。不可得就是真实的智慧，世出世间一切法都不可得。为什么不可得？因缘生法，法不是真的，是假的，你能够看出来，能够发现，是智慧，真实智慧。
《金刚经》上明白的告诉我们三心不可得：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。这不能详细讲。前年我们在此地讲过一部《金刚经》，用了很长的时间，好像是每天讲，讲了四个多月。说‘三心’是讲能得，能得的不可得，然后再说‘诸法’，诸法是你所得的。佛在经典上给我们做了一个总结论：‘诸法缘生’，凡是因缘生法都没有自性，当体皆空，了不可得，这就是告诉你能得所得都不可得，这是真实智慧。所以佛在末后一首偈子上做一个总结：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’这是般若，这是真智慧。
‘一切有为法’就是一切万法。诸位同修有不少读过《百法明门论》，《百法明门论》只是解释释迦牟尼佛一句话，世尊讲经说法时常讲‘一切法无我’，弥勒菩萨为了解释这一句话，造《瑜伽师地论》。《瑜伽师地论》里面，将一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨觉得六百六十法太多了，不便于初学，所以将六百六十法再归纳，归纳成百法，教诫初学就方便。诸位要晓得，百法一展开就是六百六十法，六百六十法再展开就是一切法。所以，百法是世出世间一切法的浓缩归纳，这里面有为法就占了九十四种，只有六种是属于无为法。《般若经》上讲的一切有为法，就是指百法里面前面九十四法，都是梦幻泡影。这九十四法里面，诸位想想看，八心王，五十一心所（二十六个烦恼法是在心所法里头），十一色法，二十四不相应行法，这合起来九十四法叫有为法，都不是真的，佛用比喻来讲：‘梦幻泡影’。
这些法，所谓相有体无，事有理无，它是不是真正存在？不存在，‘如露亦如电’。‘如电’是给我们说明事实真相，它不存在，它刹那生灭。我们在《华严经》前面跟诸位细细说过。我们今天误会以为这些现象会存在，是什么回事情？是它的相续相。所以相续相比喻‘如露’，也不是长远的相续，是很短暂的相续。
我们人这个身体，其实这个身体是刹那生灭，我们不能觉察。我们看到一个人活了几十年，死了，这几十年是刹那相续相，它的真相是什么？真相是刹那生灭，生灭同时。生灭同时就是不生不灭，没有生灭，说生，它灭了，说灭，它又生了。佛讲这种现象是不常不断，你说它常，它立刻就灭了，你说它灭，底下相又生了。念头是这个现象，形相上也是这个现象，所以一切事相也是非常非断，非一非异，这才是事实真相。你把事实真相搞清楚看明白，这个人才叫有智慧。
菩萨现身说法，教化众生，恒修六度法门。恒是恒常，永远没有间断。虽修六度法门，决定不执著有能修、有所修，他要执著有能所，他就是凡夫，他修的是福，他不是修六度。他之所以修的是六度，是他虽然很认真很努力在修学，一丝毫的执着都没有，不但没有执着，连分别这个念头都没有。我们就无法想像，一个人要不分别不执着，他怎么办事？无论是你修布施、修持戒、修忍辱，你不分别不执着，你怎么个修法？所以佛在经上才用了三个字‘不思议’，佛菩萨的境界不可思议。意思就是说，这是我们凡夫想不到的，他真的是没有分别没有执着，事情做得很圆满，做得很周到，确实没有起心，没有动念，没有分别，没有执着。你要问他怎么成就的？不可思议。我们也说不可思议，好像这个话没答覆一样，你听了一定很不满意，一句‘不可思议’搪塞掉了。跟那些宗教家所讲的宇宙从哪里来的？人从哪里来的？上帝造的。上帝从哪里来的？不晓得。佛法里面讲不可思议，实在讲，就是普贤菩萨行愿里头的两句话：‘恒顺众生，随喜功德’，他是这么成就的。
所以，随缘就是我们重要修学的科目。起心动念攀缘了，攀缘是凡夫。随缘是佛菩萨。随缘就是一样做，做得很欢喜，很高兴，很认真，很努力。李木源居士从来没有休息，今天晚上去开会，忙得不得了，半夜都不能睡觉，恒顺众生，随喜功德，所以他的精神体力那么好。他不是为自己做，是为众生做，为众生做也不着众生相，也不执着造作的相，这叫智慧，这叫般若波罗蜜。布施里面不着相，《般若经》讲‘三轮体空’，不执着能施，也不执着所施，也不执着施物（你所施的这些事物），统统不执着，这就叫般若波罗蜜，布施也就称为布施波罗蜜。持戒，也不执着能持所持，这叫持戒波罗蜜。以此类推，一直到禅定。
由此可知，日常生活当中点点滴滴，我们能够舍掉能所，般若波罗蜜就现前。只要你还落在能所里面，自己一定要晓得，没有智慧。没有智慧，所修学的全是福报。惠能大师在《坛经》里面讲得好，这个事情福不能解决。这个事情是指什么事情？生死大事，脱离六道轮回这桩事情，福报不能解决。换句话说，你修布施、持戒、忍辱、精进、禅定不能解决，决定出不了六道轮回。要想出离六道轮回，什么能解决？般若波罗蜜就能解决。般若波罗蜜能帮助你脱离六道轮回，能帮助你脱离十法界。所以般若的教学，就变成了佛法的中心科目，道理在此地。这个理念，释迦牟尼佛所说的一切经，无论大乘小乘，宗门教下，一切经论里面都没有离开般若波罗蜜，为什么？般若波罗蜜是一切经教的教体，也就是说，一切经教是从般若波罗蜜里面生出来的。大乘经祖师判教、辨体，一切大乘经以什么为体？以实相为体，实相是般若。
般若波罗蜜在哪里？经文字字句句里头都有般若波罗蜜，所以经文字字句句义趣无有穷尽，哪里能说得尽？跟大家讲解，每一个字讲两个小时，一点都不为过。两个小时能把意思讲得完吗？讲不完。两个小时讲一句、讲一个字，都只是粗枝大叶，绝对不是细讲。细讲字字句句，那就是佛经里头所说的尘说、刹说、无间说都说不尽。由此可知，般若智慧的重要。我们这个经文也只能讲到此地。般若一般的讲法，诸位可以参考古今大德的注疏。江味农《金刚经讲义》好，周止庵居士的《心经诠注》也好，我们读读，对于般若多少会有一点概念。这两句叫半偈，四句是一首偈。这半偈是法藏比丘为我们示现行六度、拔众苦，也是四弘誓愿里面学法门、断烦恼，我们用这两句话，做这两句的一个总结。
底下一句：“未度有情令得度”。这一句是四弘誓愿里面的第一愿‘众生无边誓愿度’，是未度的。未度我们要帮助他得度，这就是常讲的八万四千法门，无量法门。话虽然是这么说，什么时候我们才能够用无量法门来度众生？成佛才行，不成佛做不到。佛法当中常说，像《普门品》里面所讲观世音菩萨三十二应：‘应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。’现佛身可以说无量法门，这个诸位要记住。什么时候现佛身？一定要看众生的机缘，机缘成熟。这个时候的机缘，不是一个单纯的机缘，也就是说明各种不同根性的机缘都成熟，那你现身说法，你不能说一种法，你要应付各种不同的根机说种种法门，在这个机缘之下，那你就一定要现佛身。所以诸佛如来为一切众生现身说法，不是随自己的意思，是应机，顺众生（顺一些根熟的众生，而且有很多种不同根熟的众生）。这是示现佛身，为说种种法门。
佛灭度之后，这三千年当中再没有一尊佛出世，什么原因？没有这个机会。而往后，往往一个地区、一个处所众生根成熟，大多数是一类，一类根机成熟，那就现菩萨身，示现一门深入。世尊在《大集经》上讲得很好，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。这个成就都是讲根机成熟：在正法时期，一类持戒证果的人根机成熟；像法时期，一类禅定根机的人成熟；末法时期，这一类净土根机的人成熟。我们读经，听佛说话，要懂得佛的意思，这对我们来讲，帮助自己选择法门，对别人来讲，帮助我们观机，帮助我们帮助一切未度有情。
在今天我们对于这些社会广大群众，我们如何帮助他们？用一句佛号。‘一历耳根，永为道种’，我们用这一句阿弥陀佛的佛号帮助他们。不管他信与不信，佛号他听进去了，听在阿赖耶识里头，永远不会磨灭，将来再遇到缘分的时候，他会起现行，他会学佛，他会念佛往生不退，他会往生极乐世界。只要把这一句佛号、把阿弥陀佛的形像让他看，一看也落在阿赖耶识里头。见闻弥陀形像、名号这就行，这就是接引广大众生。
在新加坡这个地区，这是热带地区，一年只有一季，没有四季，这个地区方便，一年到头就穿一件T恤，不要再多加衣服，我们将T恤印上‘阿弥陀佛’，马路上走一圈，就度了很多人。所以大家出去办事，出去买菜，穿上阿弥陀佛T恤，让人家看到弥陀的名号，你就度了很多人。这个地方受英文教育的很多，我们将阿弥陀佛的名号中英文都印上，各种人统统都普度。这个地方，新加坡用四种语言，有马来语、印度语，我希望诸位同修将来印阿弥陀佛名号T恤，印四种文字，这个衣服穿到外面去，多元文化，普度众生。未度众生令得度，我们要用这种方法。一定要会做，图案设计得很美，让每一个人看到都能生欢喜心。现在社会年轻人穿的是什么衣服？图案都是画的妖魔鬼怪，看到都是吓死人的。我们穿这个服装，后面印‘阿弥陀佛’，度这些妖魔鬼怪。我感觉得现在我们做的这些衣服还不够，穿着的人虽然多了，还不普遍，应当大量去制作，免费赠送。将来居士林下面布施吃饭，也布施衣服。我们印这些T恤放在下面，吃饭一个人带一件，都穿上。下一次来的时候，穿这个衣服才招待，不穿这个衣服，我们就不招待你，好事！这是讲没有得度的。
“已度之者使成佛”。‘已度’是说什么人？已经相信净土法门，已经修学净土法门，可以说末法时期这一类众生根成熟了。根熟了的人，我们就决定帮助他这一生往生。所以我们建念佛堂，我们建弥陀村，为什么？就是‘已度之者使成佛’，我们要把这句话落实。建弥陀村，建念佛堂，是落实这一句，我们这部经不是白念，尽心尽力把它做得圆圆满满。根熟了，还没有到完全成熟，已经有个七分八分，我们再加一把力，再辅助他，他就达到十分，达到十分就往生不退成佛了。诸位要晓得，已经有个七分八分的人，遇不到这个缘，他这一生不能往生，还要等来生。来生不是底下一生，不晓得后头多少生多少劫，也就是你下一次再碰到这个机缘不容易，这个机缘百千万劫难遭遇。所以我们明了这些事实真相，我们对这个机缘要格外的珍惜，遇到了决定不能空过，遇到了一定要真正发心。
有许多人怀疑：‘我们遇到了，这一次我们在这里做义工，他们都念佛往生，那我们将来怎么办？’想到这个地方，不想做义工：‘还是到里面去念佛好。’那就没人护持了。大慈菩萨早就知道，所以在经上告诉我们，你劝两个人往生，比自己精进，你劝十几个人往生，你的功德就无量无边。你能够护持，让他们统统往生，除非你自己不想往生，你自己想往生，你念佛功夫不够不要紧，到你临命终时，他们一定会拉着阿弥陀佛：‘阿弥陀佛，我为什么往生，是他帮我来的，赶快去接他。’阿弥陀佛也来了。我们这个世间人忘恩负义，往生极乐世界的人知恩报恩，所以你帮助他往生，他将来一定帮助你往生。这个道理，我想大家听了都能够点头，都能肯定，我们的功德绝不空过。所以我劝同修，我们同心协力，我们来做义工，成就这些根熟的众生，成就他们就是成就我们自己，自他功德不二。好，今天时间到了。 回复 引用
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