马云身高体重:东宝?仲巴仁波切开示《佛子行三十七诵》（6）

东宝•仲巴仁波切开示《佛子行三十七诵》（6）

东宝•仲巴仁波切开示《佛子行三十七诵》（6）

 

8、畏苦舍命不造罪

 

         诸极难忍恶趣苦，世尊说为恶业果， 纵须舍命为代价， 亦不造罪佛子行。 意思是如果发生在自己身上实在是无法忍受的三恶趣之苦，遍知的佛陀说，那是行十不善等罪业的果报，因此即使要付出生命的代价也绝不造罪是佛子们黑白业好好取舍的实践。        针对下士修行者所传的法主要是讲因果业报。由于众生造恶业才会堕落三恶道，招致苦报：地狱有寒热之苦，饿鬼有饥渴之苦，畜生有愚昧无知之苦。只要我们听到他们的痛苦，就应生起极大的同情和畏惧心，因此即使生命受威胁，必须舍命，也绝不造作罪业。 一切有为法，无论善业、恶业，都是有因有缘才有果。绝对不会没有这样的因就得到这样的果，或者由这样的因而得到另外一个果，一切的果都是由自己所造的因得来的。无论外界世界的宇宙山河，还是有情众生，都是因缘和合而显现的，自己善或恶的意识和行为会成为原因从而产生结果,所以要得怎样的果，就看我们造下什么样的因，由于烦恼所造下的因会使我们得到恶报。就像法称菩萨所著之《释量论》所说的：  一切因没有受到任何障碍的时候，自然会承受它的果报。当果报显现的时候，没有任何事物会使它退转、回遮或改变。因此，如果我们造下杀生等不善的恶业，所得到的果就是堕入恶趣，品尝种种苦果。所谓：种瓜得瓜，种豆得豆。了解这些道理后要想到六道的众生都希望离苦得乐，则我们应该使他们行善业以便得到快乐的因，同时使他们断恶业，以消除遭受痛苦的因。安乐的因就是发殊胜菩提心、利益众生及广行善业等；恶趣的因是造下十不善等恶业。       初期进入佛门修学佛法的时候，首先要了解什么是善，什么是恶；要坚持行善法，放弃行恶业，也要了解如何才算得上是行善去恶.若不明了的话，可能恰恰相反，把恶当作善，反而招致恶报。因此接下来讲十善法及十不善法。十不善法分为三种身业、四种语业和三种意业。第一种不善身业是杀生：首先生起要断取众生性命的心，再以实际的行动夺取其性命。这些因缘全部具足，就造下了杀生的罪业；第二种是偷盗：自己对别人有价值或没价值的、或大或小的任何东西，生起我要拿走，不让别人知道的心，接着在他人不知道的情况下拿走，便是偷盗；  第三种是邪淫：对不是自己的妻子或丈夫的人在任何地方所发生的淫行，都是邪淫的罪业。        第一种不善语业是打妄语：首先有欺骗别人的心，然后以实际的行动说骗他的话，形成欺骗对方的结果，便造下打妄语的不善业；：第二种是两舌：看见朋友两方和好，便从中挑拨，说三道四，使彼此不和，这就是两舌；第三种是恶口；讲一些别人不愿意听、不喜欢听，或令人痛苦、伤心、不愿意接受的话，都称之为恶口；第四种是绮语：主要是讨论一些没有必要的、与自己无关的世俗话题，都称之为绮语。           第一种不善意业是贪心：对自己喜欢的对境如财富、地位、名誉等产生执着，希望拥有就是贪心；第二种是嗔心：遇到不喜欢的对境而产生的厌恶心即称为嗔心；第三种是邪见：对佛所讲的因果道理不相信，认为因果不存在，或对三宝没有信心，或说三宝及轮回是不存在的，这类想法都属子邪见。三种身业、四种语业，以及三种意业加起来就称为十不善业。       我们如果造下这十不善业的话，就会在今生或来世遭受痛苦。      与之相反，十善法的第一个是放弃杀生，为保护众生的生命而放生。第二个是放弃偷盗，尽力地去帮助别人，把自己所拥有的布施给别人。  第三个是不邪淫，洁身自爱，守护戒律。以上是身方面的三种善业。        语方面有四种善法，第一个是如果看见别人不和，  自己要尽力使他们和好。第二个是无论讲什么话都客客气气、有礼貌，让别人生出欢喜心，帮助他人，而非伤害他们。第三个是自己讲的每句话都真实，不欺骗别人。第四个是放弃谈论世间不必要的话题，而尽力把握时间持诵咒语、念诵佛号，或者修持诸佛菩萨的法本、仪轨，这就是语方面的四种善法。         意方面的善法就是断除贪、嗔、邪见。为了能断除贪执与嗔恨，当我们见到众生受苦时，应生起极大的慈悲心，祈愿众生不再受苦，能够得到究竟的快乐。最后是相信因果，相信佛所讲的教法，以此断除愚痴。如果任意造作恶业就会使我们投生到恶趣广受痛苦，因为这些是因果不虚的轮转，任何人都没有办法改变。很多人都希望在经过佛菩萨的加持之后能得到庇护，不需努力就从轮回的痛苦中得到解脱，但是佛说：  [想要依靠佛慈悲的加持而净化众生的罪业是不可能的。佛的慈悲加持并不像水能把肮脏东西洗净一样，可以净化众生的罪业。众生所造下的罪业要自己承担苦报，连佛也没有办法用双手摧毁众生的痛苦，因为因果不虚。唯有奉行佛陀法教，才能获得究竟的安乐]  这意思：是说：佛陀利益众生的方法是教导我们什么是真理，及如何使我们从痛苦中解脱出来。即使以佛所拥有的威德也没有办法直接让我们一下子拥有佛了悟法性的智慧，他只能教导我们获得正觉的方法。佛慈悲传授给我们的是什么呢?就是教我们应该要尽力去行善，不要作恶。并讲解什么是恶?恶会给我们带来什么痛苦?什么才算是行善?而善又能给我们带来什么?佛给予我们这样慈悲的教授之后，我们应该按照这个方法去做，靠自己从痛苦中解脱，继而证得安乐。比如说，即使父母是国家的总统，但儿女的行为很坏、不争气的话，父母也拿他没有办法，因此我们没有办法依靠佛菩萨或任何人来避免痛苦或得到安乐，而必须靠自己去消除痛苦的因，并种下快乐的因.        如果我们一直不断地去造罪业，然后竟然希望能得到上师、本尊、诸佛菩萨的加持，我们真正的思考一下，自己所作的都是不善的法，而且内心充满了烦恼及五毒。这些完全背离了诸佛菩萨的教导和希望，怎么能得到他们的加持呢?既然无法得诸佛菩萨的加持，也就很难有成就，亦无法真正累积修行上的福德与智慧资粮。我们明白这个道理后，便应该随顺佛所讲的理论，尽力地行善，不要造恶业。           有人可能会想，我虽然作了不好的事，但不是为我自己而是为别人作的，那么我应该无罪，至少，过失会小一点’。比如我杀这头动物，不是我要吃它，而是要款待亲朋好友。这种想法和作法是非常愚蠢的，因为别人是不会分担你的罪业的，最终只有你自己会遭受此罪业的果报。龙树菩萨在《递亲友书》中对他的国王朋友说：  “你不要为婆罗门、比丘、天神、宾客、父母、妃子儿子等亲眷行罪业，他们不会承担丝毫地狱的果报。”为此，我们一定要抛弃此愚痴的思想和行为。