难以抗拒:第五单元课文研读

《坛经》两则

文化背景

1．关于禅宗

禅宗是具有中国特色的佛教流派，它既不是延续印度佛教已有的某个宗派，也不完全信奉某部已有的经典，而是建立了自己的宗经，标榜自己独特的修持方式。它是完全中国化的佛教，它公开宣称以六祖慧能的言教为经，并以开坛立宗的形式命之为《坛经》。这是第一部由中国人自己创作的、被公开而持久地称为“经”的佛教著作。

禅宗历史有着很多传说的成分，虽然禅宗以《六祖坛经》为立教宗经，它的发扬光大也是在慧能弘法之后，但在佛教的著作中，禅宗却有着很长的历史，甚至可以追溯到佛教的创始人释迦牟尼那里。这其中虽然有很多传说的成分，但却为大多数的佛教著作所接受。

禅宗自称是“不立文字”，“教外别传”，“以心传心”。始于灵山会上，如来拈花示众，众人都不解其意，只有其弟子迦叶“破颊微笑”，由此付法。迦叶也成为所谓的印度禅宗初祖。秘密相传27代之后，传至菩提达摩手中。达摩于南朝梁武帝统治时来到中国传法，称为中国禅宗初祖。其后，达摩传慧可，又传僧璨，传道信，传弘忍，传慧能。慧能接受衣法，成为禅宗六祖，与其同门神秀分为南北二宗。“安史之乱”后，慧能的弟子神会北上洛阳弘法，声势大振，北宗一系逐渐淡出，南宗一派则成为中国佛教的主流。

“禅”是梵语的音译，指的是将心专注于某一对象，在彻底寂静中呈现的神秘思维状态。这是一种修行的方式，禅宗即得名于此，由此可见禅宗对于禅修实践的高度重视。与其他宗派将重点放在经典、理论的解释和研讨不同，禅宗重视体悟而轻视理论，在理论的建树上没有多少新的东西，对于禅修却有着重大的发展。大致而言，禅宗的思想主要包括以下方面：

（1）佛性本有。

禅宗认为佛性是众生本来就具有的，凡和圣的区别就在于是否悟到了它。所以，佛在心中，自心即是佛，不须向外求索。这一方面指出佛性的无差等性，就像慧能所说的：“人即有南北，佛性即无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别?”另一方面指出修行中要依靠人的主观能动性，强调“各自观心，自见本性”，“但用此心，直了成佛”。

（2）无住生心。

慧能所谓的“无住生心”，就是要在没有执著的情况下，保持心的圆融无滞，自然流转。因此，他反对一些禅师刻意窒碍思虑，使心趋于死寂，也反对执著于坐禅的方式。他的宗旨是在随缘任运之中，保持心体的自然无碍。因此，将参禅活动与禅者的日常生活联系起来，强调在一切时中，在行住坐卧中，去体会禅的境界。“要眠即眠，要坐就坐，热即取凉，寒即向火”，“困则睡，健则起，夏天打赤膊，冬寒须得被”（景岑禅师语），以及后世的禅师用“蒲花柳絮，竹针麻线”“挑水担柴”等平常事物比喻佛法，都道出了“平常心是佛”的道理，显示出一种清静自然的境界。

（3）顿悟法门。

禅宗认为，从众生到佛的转化就在一念之间，转化的形式就是“悟”或“顿悟”。慧能说“前念迷即凡，后念悟即佛”，“一念若悟，即众生是佛”。神会认为悟就是“一念相应，便成正觉”，它“不由阶渐”，顿时完成，所以称为“顿悟”。为什么一念顿悟就等于觉悟成佛了呢?这是由于人心本来具备佛性，只是被妄念隐覆，一旦妄念俱灭，就会顿见自心。因此顿悟就意味着整个人心发生了质变。慧能说：“一念善，智慧即生。一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。”就是说只要一灯明亮就打破了黑暗的状态，只要一念觉悟就灭除了迷妄的心情。我们在禅宗的公案中见到，通晓佛理的禅师们为了教化弟子，常常以各种各样奇特的方式，像说公案、逞机锋、参话头，甚至包括喝骂、责打、棒喝，来启示他们瞬间灭掉世俗的妄念。

禅宗的主导思想虽然是唯心主义的，不科学的，但是含英咀华，弃除糟粕，我们还是能够从禅语中觅得一些人生智慧的。禅一度是社会上的热门话题，有人认为，如果你面对着种种烦恼，不能自拔，读一点禅语，参一参机锋，会帮助你进入一个快乐无忧的境界，促使你的心灵变得洒脱、旷达。有一些具体的认识也可以引导我们思考人生的问题，比如：

禅宗高僧马祖道一常常告诫人们“不得说长道短”，这是一句很实在的道德箴言。很多人喜欢说长道短、搬弄是非，导致人与人之间互相猜忌，搞窝里斗，造成了许多内耗。倘若这种习气被破除掉了，对于我们构建和谐社会无疑是有益的。禅师们还教导人们“宁可清贫自乐，不做浊富多忧”“心不负人，面无惭色”“但知行好事，莫要问前程”“救人一命，胜造七级浮屠”，这都是极为精辟又发人深省的警句。

2．六祖慧能

慧能为禅宗第六祖。他幼年丧父，家境贫困，靠卖柴养母。一天，他在集市卖柴，听见有人诵佛经典籍《金刚经》，颇有感悟，便立志寻师学佛。他告别老母亲，投靠到弘忍门下。弘忍问他：“你是何人，来此见我欲求何事？”慧能答道：“弟子岭南人，今远道求见，无他也，乃求成佛之理。”弘忍训斥道：“你为岭南穷乡僻壤的蛮人，有何资格成佛？”慧能从容回答：“人有南方北方之别，而佛性则不分南北；我虽岭南蛮人，同你尊贵的法师身份不同，但你我佛性何别？”弘忍听了十分震惊，未料这位乡下人对佛理有如此深刻的领悟，于是留他下来当行者，在寺院中打柴、推磨、做粗活。

有一天，弘忍把弟子们召到面前，当众宣布让每人写一首偈，说明自己对佛理的认识。谁能真正领悟佛理真谛，袈裟和佛法就授予谁，并让他做第六代祖。

当时弘忍门下有位首座弟子神秀，名声显赫。他很快就作出一偈，悄悄地把偈写在南廊壁间。偈中写道：身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使有尘埃。

慧能听了神秀的偈子，知道神秀尚未体悟“空性”，于是念了一首偈，由他人代为写在墙壁上。偈子为：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”此偈刚写完，很多和尚都围过来观看，都很惊讶，议论说：“奇怪啊！想不到像他这样做苦役的人竟有如此修行？真不可以貌取人！”弘忍见众人如此惊怪，恐怕有人从中暗害，立即用鞋擦掉慧能的偈，故意说：“亦未见本性啊！”

第二天，弘忍悄悄来到舂米房，看见慧能腰上背着石正在舂米，便自言自语说：“求道的人为了佛法而忘记肉身，应当这样吗？”接着就问：“米舂好了吗？”

慧能答：“早就舂好了，还没有筛罢了。”弘忍用禅杖敲击碓三下而离去。

夜晚三更时候，慧能悄悄来到弘忍处。弘忍用袈裟把窗户遮围住，为慧能解说《金刚经》，说：“一切事物无自性，皆从心生，如果觉悟到真实本性，心就是无所滞着了。”慧能听了很有启发，领悟到佛理的真髓：“一切事物都不离本性。”弘忍看到他已经真正领悟，就对他说：“不识本心，学法无益；若识本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”接着便把禅法和衣钵秘授给慧能，说：“你为第六代祖。”还嘱他立即下山回南方隐居，待弘忍死后再继承与发展禅宗的事业。

此后，慧能一直坚守师嘱，混于众人，不露声色。16年后，弘忍去世，他才出示隐藏多年的法衣，亮明自己的身份，正式落发出家，成为禅宗的首领，在曹溪宝林寺讲法二十余年，影响遍及海内。

《百喻经》六则

文化背景

在佛经中，经常采用寓言譬喻的方式说理。佛教的义理玄微，一般人难以理解，所以佛经经常“假近以喻远，借彼而况此”，通过譬喻，将艰深的义理，化做浅易的故事，使人乐于听闻，易于接受。据说“经中有大喻八百，小喻三千”，其方式包括顺喻、逆喻、现喻、非喻、先喻、后喻、先后喻、遍喻等。佛经的寓言譬喻影响很大，很多寓言在流传中逐渐凝固下来，成为汉语词汇系统的固定成员，像“盲人摸象”“空中楼阁”“水中捞月”等，妇孺皆知。

《百喻经》是突出体现佛经这一特色的著作。《百喻经》，全称《百句譬喻经》，也称《百譬经》。古印度僧伽斯那著，南朝齐求那毗地译。全书两卷，共有98个寓言故事，均为宣扬佛教教义而作，但“除去教诫，独留寓言”，完全可以当成一部极有趣味的文学作品来读，对社会人生也不无启发意义。

内容理解

愚人食盐

这故事原来说的是：修行人适当地节制饮食，少欲知足，是对于身体和修行都有好处的；但一般“外道”却矫枉过正，索性提倡禁食，认为这样就可以得道，因此有断食七天或十五天的，结果影响身体，对修行却没有一点儿益处，这是错误的。那种做法和笨人吃盐一样，是可笑而愚蠢的举动。

去掉这层宗教的外衣，故事也可以这样认识：生活中的许多事情和盐一样，适当地添加，可以使生活充满滋味，但太多了就会变得苦涩。比如有人做事淡泊名利固然无妨，但如工作、生活不负责任，他的一生将碌碌无为、一事无成，于国于民均没有任何贡献。这就是说做任何事情都要有一个限度，恰到好处时美妙无比，一旦过头就会走向反面，哪怕是好事也会给弄得很糟。真理再向前跨越一步，就变成了谬误。

当然，我们也可以认为愚人之所以可笑，在于他的思维出了问题，“一叶障目不见泰山”。盐毕竟是调味品，它必须依托食物才能起作用，只看到盐能使食物鲜美，就误以为盐是鲜美的，犯了以偏概全的错误。

渴见水

这个故事原来比喻：有些人强词夺理地坚持着怪僻的见解，不近情理，以为佛教戒律很宽泛、很严格，一时不能全部接受，就索性舍弃不受，最终没有得道的希望，那是很可怜也是很可笑的！

在现实生活中，这确实是人惯常的心理。觉得太难了，就干脆不做，浅尝辄止。哪知道渴了就喝，能喝多少是多少，没有人要求你全部喝完。重要的是做好眼前的事，踏踏实实，一步一个脚印。可以制定长远的目标，但切不可因为目标太远而放弃一切努力。

入海取沉水

这故事原来比喻：要修佛果，不能怕难而生退却之心，如果见异思迁，或者退求小果，结果自失大利，犹如沉香烧成炭卖一样，是非常可惜的。

为了很快卖掉货物，将经过一年辛苦打捞得到的珍贵香料，烧成木炭卖掉，使珍贵稀少的东西变成了廉价普通的东西，原因在于心情急躁，缺乏恒心和耐心，从而失去了理性的价值判断。它告诉我们：凡事如果急于求成，可能会导致“事倍功半”的效果。

尝庵婆罗果

故事中的那个人用“品尝一果，怎知它果甜美”的思路，去“尽尝它果”，导致“一切都弃”的结果。这原本是用来比喻：对待佛家的教理，不知道类推，认为只有自己一一亲身体验，才能相信，最终只能导致什么也得不到。

这个故事也告诉我们，做事要善于从个别中发现和认识一般，不可能事事都要亲身经历后才能得到真知。归纳推理和演绎推理，是我们认识现实世界非常有用的思维方式。另外也可以这样认识：实践是非常必要且有效的，然而绝对的实践主义不仅时时碰壁，而且不可能做到。

诈言马死

这个故事原本比喻：现在的人们也是如此，自称善良好心，不吃酒肉，却杀害各种生灵，制造各种痛苦毒害，还虚假地自称善良，实际上暗地里无恶不作，这就像那位谎称马死的愚人。

故事中的那位骑士，因为内心的恐惧，不能参加战斗，只好装死以求保命，这种掩饰自己内心懦弱，保护自身的行为，有时候是难以避免，也是可以理解的，但是危难过后，还要沽名钓誉，那就不应该了。故事抨击了欺诈的人心，指出在社会生活中，存在着手持佛珠，却心存伪诈之人。

驼瓮俱失

佛教善于将生活现象上升为对人生的理解，这个故事用意不在于指出解决骆驼入瓮办法的愚蠢，而是通过驼瓮俱失的事实，比喻由于违反了禁条，使自己的智慧之路和自我修养都丧失了。

骆驼的头插进了瓮中出不来，要拯救骆驼，势必要打破瓮，而要保全瓮，势必要搭上骆驼，二者必居其一，顾此必然失彼。故事中的人却采取了一个愚蠢的办法，结果两者俱失。这样的事情，现实生活中自然不会出现，但我们也常常面临这种类似的两难局面，由于处理不当，结果也就两者俱失了。比如，考试作弊，可能会侥幸过关，但人格上也就有了一份缺憾，如果被老师发现了，就会受到处分，影响学业。在这种两难的处境下，如果铤而走险，选择了作弊，那么人格的完善和学业就可能两者俱失。这样我们和那个愚人有什么分别呢？